Руководство к пел

По бла­го­сло­ве­нию мит­ро­по­лита Кру­тиц­кого и Коло­мен­ского Юве­на­лия

От изда­теля

«Прак­ти­че­ское руко­вод­ство» не было под­го­тов­лено к печати самим авто­ром. В текст вне­сены поправки, сде­лан­ные им в маши­но­пис­ном экзем­пляре, хра­ня­щемся в его архиве; это поз­во­лило устра­нить опе­чатки, иска­же­ния и про­пуски, допу­щен­ные в первом изда­нии. Ссылки на цити­ру­е­мые источ­ники, сде­лан­ные о. Алек­сан­дром в рабо­чем порядке, «для себя», выне­сены в отдель­ный биб­лио­гра­фи­че­ский ука­за­тель. Автор­ские ссылки на Свя­щен­ное Писа­ние даны в круг­лых скоб­ках. Там, где эти ссылки отсут­ство­вали, они при­во­дятся в квад­рат­ных скоб­ках. Цитаты из Св. Писа­ния даются по брюс­сель­скому изда­нию Библии («Жизнь с Богом», 1973); оттуда же — двой­ная нуме­ра­ция Псал­мов. Цитаты из доре­во­лю­ци­он­ных изда­ний даются в совре­мен­ной орфо­гра­фии, но с сохра­не­нием пунк­ту­а­ции ори­ги­нала.

О внут­рен­нем шаге

У каж­дого из вас есть свои при­чины — внеш­ние и внут­рен­ние — нако­пив­шейся уста­ло­сти. Надежды на то, что ситу­а­ция какими-то спо­со­бами — когда насту­пит наш отпуск, скажем, — ради­кально изме­нится, напрасны, потому что мы уже не раз были в отпуске и, столь же сог­бенны, ковы­ляли дальше.

Мы все молоды — вы, во всяком случае. Наш век — уди­ви­тель­ный, по-своему счаст­ли­вый, я не жалею, что живу в этот век, но все-таки он для homo sapiens — тяже­лое испы­та­ние. Тем более что мы живем в боль­шом городе. Значит, на нас лежит, как камень, напря­же­ние. Ну что тут делать?

Нужно — я просто напо­ми­наю обще­из­вест­ные вещи — не меньше 6—10 минут в день (я беру сейчас все по мини­муму) для молит­во­сло­вия: в любом состо­я­нии — просто чита­ешь, чита­ешь; не меньше вре­мени — для Еван­ге­лия и вообще Свя­щен­ного Писа­ния; нужны также Евха­ри­стия и молит­вен­ное обще­ние. Четыре вещи. Это не теория, это про­ве­рено на прак­тике.

Очень многие люди, при­ходя ко мне с такой немо­щью — нашей общей, — потом гово­рят: «А я этого не делал». Я не знаю в этот момент, что им ска­зать. Это про­ис­хо­дит подобно тому, как если бы врач чело­веку сказал: «У тебя боль­ная печень, ты не должен есть жирное, соле­ное» — и прочее; а он при­хо­дит и гово­рит: «Доктор, я каждый день наво­ра­чи­ваю сало и ем каждый день селедку». Доктор раз­во­дит руками…

Это — прак­тика, причем веко­вая, тыся­че­лет­няя, двух­ты­ся­че­лет­няя и дальше. Но глав­ное — дер­жать все четыре момента. […] Тем не менее мы должны себе напо­ми­нать, что дар Божий, и бла­го­дать, и бла­го­сло­ве­ние Божие не есть пана­цея или лекар­ство какое-то, потому что в таком случае наш эго­цен­тризм, наше тре­бо­ва­ние к Богу будет на первом месте стоять. Мы не хотим быть чем-то для Него, а хотим, чтобы Он стал чем-то для нас, — слу­жеб­ным чем-то. Итак, с этой уста­нов­кой полу­ча­ется плохо. Здесь необ­хо­дим огром­ный внут­рен­ний шаг.

В одной тра­ге­дии у Бай­рона опи­сы­ва­ется потоп. Стоит чело­век на скале и гово­рит моно­лог. Он так дове­ряет Богу, что пусть даже все пото­нет, он все равно умрет с полным упо­ва­нием. Это хорошо ска­зано. Если вы почув­ству­ете, что у нас нет точных све­де­ний о бес­смер­тии, но есть воля Божья, кото­рая направ­ляет все (как — мы не знаем), и что мы оттого лишь имеем смысл, что она направ­ляет это все, и что мы имеем в этом потопе зна­че­ние постольку, поскольку к Нему мы при­частны, — то значит, Его тайна на первом месте, она — глав­ная. А не то что: у меня болит голова, и я хочу помо­литься, чтобы голова прошла. Бывает так, что и про­хо­дит. Но все-таки такая уста­новка — невер­ная.

Я начал с того, насколько это нужно, глу­боко нужно, но хочу это скор­рек­ти­ро­вать: такой эго­цен­три­че­ский, потре­би­тель­ский подход не может быть все­цело пра­виль­ным. Здесь нужно что-то еще при­нять, искать не только для себя. Но это уже даль­ней­ший шаг.

Еще одно. У нас есть три глав­ных молитвы: про­ше­ние (самая наша люби­мая молитва), пока­я­ние и бла­го­да­ре­ние. Про­ше­ние бла­го­сло­венно и запо­ве­дано. И в «Отче наш» есть про­ше­ние. Но заметьте, что начи­на­ется молитва «Отче наш» не с про­ше­ния, а с дру­гого — с при­ня­тия, согла­сия: «Да будет воля Твоя, да при­и­дет Цар­ствие Твое», а уж потом ска­зано: «Хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь». Пони­ма­ете, в этом есть рас­кре­по­ще­ние внут­рен­нее. Мы несво­бодны, и мы должны начи­нать с того, чтобы осво­бож­даться от всего, рас­пра­вить свои душев­ные «плечи», кото­рые сгорб­лены под бре­ме­нем. Не помню, кто сказал, что если соблю­дать хотя бы напо­ло­вину Нагор­ную про­по­ведь, то все ком­плексы про­хо­дят. Это в самом деле так. Нас все время грызет что-то. Все время грызет. Причем пре­вра­ща­ется уже в невроз: это надо делать, то надо делать — все надо делать. И потом ста­но­вится не помо­щью, а поме­хой, потому что обра­ща­ется в навяз­чи­вую идею, в тяже­лый фон оза­бо­чен­но­сти. И вот тут вспом­ните, что мы смерт­ные, и что жизнь коротка, и что Гос­подь сказал: не заботь­тесь о том, что есть завтра, что пить [см. Мф.6:25; Лк.12:22]. Он сказал именно в таком смысле: глаза стра­шатся, руки делают. Сего­дня делают. Даже если мы состав­ляем планы на буду­щее, они должны быть сво­бод­ным эски­зом, а не давя­щей какой-то вещью, кото­рая тебя делает рабом.

Мы сво­бод­ные и мы счаст­ли­вые, несмотря на те немощи, кото­рые нас сги­бают, потому что мы при­частны тайне бла­го­дати Божией, нам откры­ва­ется много уди­ви­тель­ного и заме­ча­тель­ного. Кроме того, у нас есть братья и сестры, они есть здесь, они есть в храме, они есть по всему городу, они есть по всей земле. Мы вклю­чены в вечное Боже­ствен­ное.

И еще одна уди­ви­тель­ная вещь. Мы можем через Боже­ствен­ную призму рас­смат­ри­вать все — науч­ные фор­мулы, любые фено­мены. Я сего­дня утром вклю­чил теле­ви­зор, увидел там ось­ми­нога. Боже­ствен­ное зре­лище, просто боже­ствен­ное зре­лище! И эти несколько секунд — фильм, к сожа­ле­нию, быстро кон­чился — при­вели меня в состо­я­ние пол­ного вос­торга. И любая вещь может вызы­вать в нас вос­хи­ще­ние. Мы должны не терять спо­соб­но­сти свежо посмот­реть на вещи, на своих близ­ких, на окру­жа­ю­щий мир и ста­раться быть лег­кими на пово­ро­тах, легче жить: уметь ото­дви­нуть от себя, когда нужно, удру­ча­ю­щие нас обсто­я­тель­ства, под­няться над ними и быть воль­ными стран­ни­ками. Мы же стран­ники. Мы вообще здесь гости, при­шельцы. Апо­стол Павел гово­рит: все мы на земле только стран­ники, только гости и при­шельцы [см. Евр.11:13-14]. В одном апо­кри­фи­че­ском Еван­ге­лии Гос­подь Иисус гово­рит, что мир — это мост; по мосту ведь пере­хо­дят.

Мы гово­рим об Отце, Кото­рый на небе­сах. А что такое «Отец»? Это Тот, Кто нам род­ствен больше всего. И что значит «на небе­сах»? В ином изме­ре­нии бытия — наше оте­че­ство. «Оте­че­ство» я имею в виду не в смысле зем­ного рож­де­ния или какой-то душев­ной при­вя­зан­но­сти, тут другое дело совсем. Душев­ная при­вя­зан­ность может быть к твоей улице, к твоему дому, к твоему языку, к твоему городу, к твоей стране. Это есте­ствен­ное свой­ство чело­века. А есть иное, что мы назы­ваем оте­че­ством. Трудно это пере­дать, но Лер­мон­тов пытался — в извест­ном сти­хо­тво­ре­нии про душу, кото­рую ангел нес на землю, когда она должна была родиться, и в ней навсе­гда оста­лись звуки пения ангела. Это в данном случае только образ, но образ очень глу­бо­кий, потому что у нас есть другая родина. Нас свя­зы­вает нечто с миром духа — поэтому мы гости, поэтому нам иногда бывает неуютно в этом мире; и частично это пра­вильно, потому что мир полон грубой мате­рии, мир «во зле лежит» [ср. 1Ин.5:19], мы с ним стал­ки­ва­емся, и он нас ранит. Тем более нам важно — пони­ма­ете? — при­звать Дух. А Дух при­хо­дит, осо­бенно когда мы вместе. Поэтому мы соби­ра­емся в храме, поэтому молимся вместе, как можем.

И вот при­бли­жа­ются к концу пас­халь­ные дни, это время кон­ча­ется, и мы как бы снова все пере­жи­ваем. И вновь вос­крес­ший Гос­подь при­хо­дит к нам, как в Эммаус, когда Он пришел к уче­ни­кам. Он гово­рит: «Мир вам» [Лк.24:36; Ин.20:19]. «Мир вам» — не просто древ­не­ев­рей­ское при­вет­ствие. Конечно, Он и поздо­ро­вался с ними, но Он в это вкла­ды­вал еще нечто очень глу­бо­кое. На древ­не­ев­рей­ском языке слово «шалом» («мир») озна­чает не только «без войны», а особое состо­я­ние бла­го­сло­ве­ния, особое состо­я­ние мира души, бли­зо­сти к Богу — и вот этот мир мы и просим у Него. Мир с Богом, мир между собой. И будем так молиться, чтобы понять, что Он и сейчас с нами. И Слово Божие будет с нами, и мы его поне­сем домой, и оно будет в нас жить, и, в конце концов, давайте жить светло и в упо­ва­нии. Мы — счаст­ливцы, кото­рые своим сча­стьем не поль­зу­ются, и богачи, кото­рые своим сокро­ви­щем не рас­по­ла­гают и не упо­треб­ляют для себя. Поэтому сего­дня все смоем — наши обиды, наши огор­че­ния, наши тре­воги и ожи­да­ния, наши грехи, наши тяготы. И будем про­сить, чтобы Гос­подь нас укре­пил. В этом — самое глав­ное. А сейчас помо­лимся…

Гос­поди Иисусе Христе!
В этот вечер­ний час, в этом городе,
где почило Твое бла­го­сло­ве­ние,
среди всех стра­да­ний, и грехов, и бед
Ты, стра­дав­ший и при­няв­ший на Себя
язвы чело­ве­че­ского рода,
потому что воз­лю­бил нас,
Ты, при­шед­ший сюда, будь с нами.
Гос­поди, Ты нес Крест.
Научи нас нести ради близ­ких
стра­да­ния и труд.
Гос­поди Иисусе Христе,
Ты видишь наши язвы и наши немощи.
Влей в нас силу,
сделай нас твер­дыми, муже­ствен­ными,
достой­ными сви­де­те­лями
Твоего Боже­ствен­ного Еван­ге­лия.
Гос­поди Иисусе Христе,
дай нам в те дни,
кото­рые Ты нам отпу­стил,
про­не­сти, как знамя, Твой Крест.
Гос­поди Иисусе Христе, помоги нам.
Бла­го­да­рим Тебя за все чудес­ное,
что Ты даешь нам в при­роде, в храме,
в Таин­стве, в Твоем Свя­щен­ном Писа­нии,
в том, что напи­сали люди,
вдох­нов­лен­ные Тобой,
в наших близ­ких, в наших люби­мых,
во всем том, что нас увле­кает,
вол­нует, удив­ляет.
За все бла­го­да­рим Тебя, Гос­поди.
Дай нам быть истин­ными носи­те­лями
Твоего Имени.
Аминь.

Памятка пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина

О неко­то­рых осно­вах и пра­ви­лах цер­ков­ной жизни

Вве­де­ние

Хри­сти­ан­ство — не просто теория, миро­воз­зре­ние и не только мораль­ное учение, а новая жизнь, кото­рая охва­ты­вает все сферы чело­ве­че­ского бытия: умствен­ную, нрав­ствен­ную и духов­ную. Нельзя быть хри­сти­а­ни­ном, если нет внут­рен­ней убеж­ден­но­сти в истине Хри­стова учения. Нельзя им также быть, если не ста­вишь своей зада­чей испол­не­ние нрав­ствен­ных запо­ве­дей Еван­ге­лия. Но убеж­ден­ность и мораль явля­ются, скорее, лишь сред­ством для глав­ной цели хри­сти­ан­ской жизни — духов­ного Бого­об­ще­ния, стя­жа­ния Духа Божия. Здесь от нас тре­бу­ется непре­стан­ный труд, кото­рый не может быть при­оста­нов­лен вплоть до самого конца нашего зем­ного пути. Подобно тому, как камень, бро­шен­ный вверх, если оста­но­вится в своем полете, начнет падать, так и душа, если пре­кра­щает духов­ное «дела­ние», не стоит на месте, но дви­га­ется вспять. Призыв Христа быть совер­шен­ным, как совер­ше­нен Отец Небес­ный [см. Мф.5:48], озна­чает, что внут­рен­ний рост чело­века не имеет границ и пре­де­лов. Цер­ковь осно­вана Бого­че­ло­ве­ком на земле для того, чтобы вести людей по этому пути. В дог­ма­тах она выра­жает основы хри­сти­ан­ского учения, через настав­ле­ние дает нам нрав­ствен­ный ори­ен­тир, но основ­ное ее при­зва­ние — при­об­ще­ние чело­века к бла­го­дат­ной жизни. Этому служат прежде всего таин­ства, молитва и хра­мо­вое дей­ство (бого­слу­же­ние).

Пред­ла­га­е­мые пра­вила явля­ются про­стей­шими, но в то же время необ­хо­ди­мыми для каж­дого, кто хочет жить цер­ков­ной жизнью.

I. Что сле­дует знать пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину

Есть слова Свя­щен­ного Писа­ния и молитвы, кото­рые пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину надо знать наизусть или очень близко к тексту.

1. «Отче наш», молитву Гос­подню.
2. Десять Запо­ве­дей Божиих (Исх.20:1—17).
3. Запо­веди бла­жен­ства (Мф.5:3—11).
4. Символ веры («Верую»).
5. Утрен­ние и вечер­ние молитвы по крат­кому Молит­во­слову.

Необ­хо­димо также пом­нить число и зна­че­ние таинств. Их в Апо­столь­ской Церкви семь.

1. Кре­ще­ние. Символ вступ­ле­ния чело­века в Цер­ковь и мисти­че­ского при­об­ще­ния его к един­ству во Христе (Телу Хри­стову). Совер­ша­ется по вере кре­ща­е­мого чело­века (взрос­лого) или по вере роди­те­лей мла­денца. Крест­ный отец есть лицо, кото­рое обя­зу­ется помо­гать вос­пи­та­нию ново­кре­ще­ного в духе Церкви. Это един­ствен­ное таин­ство, кото­рое может совер­шить не только свя­щен­ник, но (в случае нужды) любой миря­нин. Кре­ще­ние совер­ша­ется водой (символ омо­ве­ния духа), но при край­ней необ­хо­ди­мо­сти могут быть взяты снег или песок.
2. Евха­ри­стия, или при­ча­ще­ние. Уча­стие в вечно совер­ша­ю­щейся Тайной Вечери Хри­сто­вой. Евха­ри­стия есть вопло­ще­ние Христа под видом хлеба и вина, при­ня­тие кото­рых озна­чает при­ча­стие иску­пи­тель­ной тайне.
3. Миро­по­ма­за­ние. Таин­ство схож­де­ния Духа Божия на ново­кре­ще­ного члена Церкви. Обычно совер­ша­ется сразу же после кре­ще­ния.
4. Свя­щен­ство, или руко­по­ло­же­ние. Таин­ство пере­дачи апо­столь­ской бла­го­дати от епи­скопа к епи­скопу и права на свя­щен­но­дей­ствие от епи­скопа к свя­щен­нику. Суще­ствует три сте­пени свя­щен­ства: епи­скоп, свя­щен­ник, диакон. Первый совер­шает все семь таинств, второй — все, кроме руко­по­ло­же­ния. Диакон лишь помо­гает при совер­ше­нии таинств. Пат­ри­арх, мит­ро­по­лит, архи­епи­скоп — это не сан, а лишь раз­лич­ные формы епи­скоп­ского слу­же­ния.
5. Пока­я­ние. Таин­ство при­ми­ре­ния греш­ника с Богом через испо­ведь и раз­ре­ше­ние, дава­е­мое свя­щен­ни­ком (см. ниже).
6. Брак. Таин­ство освя­ще­ния супру­же­ской жизни.
7. Еле­освя­ще­ние, или собо­ро­ва­ние. Таин­ство, совер­ша­е­мое над боль­ными ради их исце­ле­ния.

II. Как дер­жать себя в храме

Храм — это не только дом молитвы. Это место осо­бого при­сут­ствия Христа, Кото­рый пре­бы­вает в Святых Дарах на пре­столе в алтаре. Поэтому вхо­дить в цер­ковь, выхо­дить из нее и стоять в ней сле­дует с бла­го­го­ве­нием. Входя, мы осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием. Муж­чины входят в храм с непо­кры­той голо­вой, жен­щины — с покры­той. Для женщин это пра­вило не носит харак­тера стро­гой обя­за­тель­но­сти и не везде соблю­да­ется, однако его сле­дует при­дер­жи­ваться, чтобы не сму­щать тех, кто привык его соблю­дать. (Несо­блю­де­ние этого пра­вила зача­стую при­во­дит к ненуж­ным раз­го­во­рам и спорам, нару­ша­ю­щим как наше бла­го­го­вей­ное настро­е­ние, так и строй­ность самого бого­слу­же­ния).

Войдя в храм, мы под­хо­дим к иконе, сто­я­щей на сто­лике — аналое — посреди храма, вновь осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием и при­кла­ды­ва­емся к иконе. Это так назы­ва­е­мая празд­нич­ная икона. Она изоб­ра­жает собы­тие из Свя­щен­ной Исто­рии или свя­того, память кото­рого в этот день совер­ша­ется. Мы можем, по нашему жела­нию, ста­вить свечи к иконе празд­ника или к любой другой иконе, нахо­дя­щейся в храме. Свечи поку­па­ются за при­лав­ком у самого входа, назы­ва­е­мом «свеч­ным ящиком». Это наша «лепта», малая жертва Церкви. Про­ходя по церкви, мимо церкви, мимо Цар­ских врат, мы оста­нав­ли­ва­емся и осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием. Во время службы в пра­во­слав­ных храмах при­нято стоять. Но боль­ным и старым дела­ется исклю­че­ние, и для этой цели в храмах сзади ста­вятся ска­мейки.

Стоять в храме сле­дует лицом к алтарю. Исклю­че­ния бывают во время молебна или отпе­ва­ния, когда по обсто­я­тель­ствам нам при­хо­дится стоять к алтарю боком.

При словах свя­щен­ника «Мир всем», а также при при­ня­тии бла­го­сло­ве­ния мы скла­ды­ваем руки ладо­нями вверх, правую поверх левой, и скло­няем голову.

Также сле­дует скло­нять голову, когда свя­щен­ник или диакон кадит в нашу сто­рону или когда в храме чита­ется Еван­ге­лие. Обычай цело­вать руку свя­щен­ника после при­ня­тия бла­го­сло­ве­ния напо­ми­нает нам, что эта рука дер­жала Св. Чашу при Евха­ри­стии.

Самая важная служба из всех, совер­ша­ю­щихся в храме, — литур­гия, а самый важный момент в ней — таин­ство Евха­ри­стии, во время кото­рого совер­ша­ется пре­су­ществ­ле­ние Святых Даров. Суще­ствует бла­го­че­сти­вый обычай при­хо­дить к литур­гии нато­щак, даже если мы в этот день не при­ча­ща­емся. Если чело­век опаз­ды­вает к литур­гии или уходит до ее окон­ча­ния, он про­яв­ляет неува­же­ние к таин­ству.

Разу­ме­ется, не грешно про­сто­ять не всю литур­гию в слу­чаях край­ней нужды, напри­мер когда надо быть при боль­ных, малень­ких детях или на работе. В таких слу­чаях можно уйти до конца службы, только не во время чтения Еван­ге­лия, Св. Евха­ри­стии, пения «Отче наш» и при­ча­ще­ния. Если при­хо­дится уйти, надо сде­лать это раньше ука­зан­ных момен­тов или пере­ждать их.

Евха­ри­стия (по-русски «бла­го­да­ре­ние») начи­на­ется тор­же­ствен­ным воз­гла­сом «Станем добре, станем со стра­хом…» и закан­чи­ва­ется при­ча­ще­нием. На это время должны пре­кра­щаться всякие, даже нужные, раз­го­воры и хож­де­ния по храму.

Евха­ри­стия совер­ша­ется при закры­тых Цар­ских вратах: врата откры­ва­ются только в Святую (Пас­халь­ную) неделю, во время слу­же­ния епи­скопа и про­то­и­е­рея, кото­рый полу­чил на это право.

Есть обычай класть земные поклоны во время литур­гии:

1. Когда начи­на­ется пение «Тебе поем…»;
2. Когда свя­щен­ник или диакон выно­сит перед концом литур­гии Св. Чашу для при­ча­ще­ния веру­ю­щих;
3. Когда Св. Чаша после при­ча­ще­ния пере­но­сится свя­щен­ни­ком на жерт­вен­ник с воз­гла­сом: «Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь!» По жела­нию моля­щийся может класть земные поклоны помимо ука­зан­ных. Во время Вели­кого Поста еще кла­дутся земные поклоны при молитве «Гос­поди и Вла­дыко живота моего…»

В пас­халь­ные дни (до празд­ника Св. Троицы), а также в рож­де­ствен­ские (святки) отме­ня­ется коле­но­пре­кло­не­ние. Не при­нято ста­но­виться на колени во время вос­крес­ных служб, но в наши дни этот обычай отми­рает. После литур­гии все под­хо­дят и при­кла­ды­ва­ются ко кресту, кото­рый держит в руках свя­щен­ник.

Выходя из храма, мы снова обо­ра­чи­ва­емся лицом к алтарю и осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием. При жела­нии по окон­ча­нии службы (или до ее начала) можно при­кла­ды­ваться к иконам. Во время службы этого делать не сле­дует. Надо ста­раться во время службы пом­нить, что в храме мы собраны во имя Божие. Эта память помо­жет нам удер­жать в сердце чув­ство мира и дру­же­лю­бия друг к другу. Сле­дует также забо­титься о том, чтобы не нару­шать молит­вен­ного настро­е­ния друг друга в храме. Надо избе­гать, по воз­мож­но­сти, тол­кать других, когда про­хо­дим по храму, ста­раться в случае тес­ноты про­пу­стить вперед детей, старых и немощ­ных. Если мы видим, что кто-то ведет себя в храме не так, как сле­дует, не надо делать заме­ча­ний во время службы, чтобы не созда­вать споров и шума, нару­ша­ю­щих мир и бла­го­го­ве­ние. В случае надоб­но­сти подоб­ные заме­ча­ния можно сде­лать после службы. Не сле­дует тем, кто не пони­мает слов службы и хочет понять, зада­вать много вопро­сов сто­я­щим рядом во время службы. Эти вопросы также можно отло­жить до конца бого­слу­же­ния, чтобы не нару­шать его строй­но­сти и тишины.

В суб­боту и нака­нуне празд­ни­ков вече­ром бывает все­нощ­ная, кото­рая состоит из вечерни и утрени (цер­ков­ный день начи­на­ется нака­нуне вече­ром).

В суб­боту после чтения Еван­ге­лия поем «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше…» и при­кла­ды­ва­емся к Еван­ге­лию, кото­рое выне­сено на сере­дину храма, а затем под­хо­дим под бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника. Во время тор­же­ствен­ных все­нощ­ных и под вос­кре­се­ние совер­ша­ется пома­за­ние елеем. (Не сле­дует сме­ши­вать его, как это часто делают, с миро­по­ма­за­нием — таин­ством, кото­рое совер­ша­ется вслед за кре­ще­нием. Елей — рас­ти­тель­ное масло, освя­щен­ное свя­щен­ни­ком. Миро — особо при­го­тов­лен­ный состав из восточ­ных бла­го­во­ний, освя­ща­е­мый епи­ско­пом.)

III. Об испо­веди

Испо­ведь обычно про­ис­хо­дит до начала литур­гии, в то время, когда в храме чита­ются часы или слу­жится утреня. Если в храме не менее двух свя­щен­ни­ков, испо­ведь может быть в начале литур­гии — один служит, другой испо­ве­дует. Когда в храме много народа, совер­ша­ется общая испо­ведь. Свя­щен­ник пере­чис­ляет грехи, а мы мыс­ленно каемся в них перед Богом; если на душе есть какой-либо грех, кото­рый свя­щен­ник не назвал, надо подойти после всех, чтобы не задер­жи­вать других, и ска­зать о своем грехе. Необ­хо­димо пом­нить, что огра­ни­чи­ваться только общими испо­ве­дями нельзя. Они обя­за­тельно должны пере­ме­жаться с част­ными. Когда мы хотим испо­ве­даться, надо прийти в храм пораньше и сразу стать у того кли­роса, где в этот день будет про­ис­хо­дить испо­ведь (там уже обычно при­го­тов­лен аналой), чтобы во время службы не пере­хо­дить с места на место. Испо­ведь состоит из сле­ду­ю­щих частей:

1. Молитв свя­щен­ника;
2. Слова свя­щен­ника к каю­щимся;
3. Испо­ве­да­ния грехов перед кре­стом и Еван­ге­лием, кото­рые лежат на аналое;
4. Сове­тов и ука­за­ний свя­щен­ника или, если он счи­тает нужным, епи­ти­мьи;
5. Раз­ре­ши­тель­ной молитвы.

Когда свя­щен­ник читает раз­ре­ши­тель­ную молитву, он накры­вает голову каю­ще­гося епи­тра­хи­лью; каю­щийся низко накло­няет голову, затем при­кла­ды­ва­ется к Еван­ге­лию и кресту. При этом он вспо­ми­нает, что в Еван­ге­лии напи­сан Закон Божий, кото­рый он нару­шил, а кре­стом Хри­сто­вым изгла­жи­ва­ются грехи каю­ще­гося. Раз­ре­шая каю­ще­гося от грехов, свя­щен­ник делает это не своей вла­стью, а вла­стью Хри­сто­вой, данной ему в таин­стве свя­щен­ства. Труд свя­щен­ника на испо­веди Св. Цер­ковь срав­ни­вает с трудом врача — мы при­хо­дим в духов­ную вра­чеб­ницу, и для того, чтобы не уйти неис­це­лен­ными, мы должны учиться точно назы­вать свои грехи, чтобы духов­ный врач мог назна­чить нам пра­виль­ное лече­ние. Гото­виться к испо­веди сле­дует зара­нее, дома, про­ве­ряя свою совесть по десяти Запо­ве­дям бла­жен­ства. Если мы скры­ваем что-нибудь на испо­веди, то мы грешим не против чело­века-свя­щен­ника, а против Самого Христа. В этом случае и раз­ре­ше­ние свя­щен­ника и само при­ча­ще­ние — «в суд и осуж­де­ние».

Когда, пре­одо­ле­вая стыд и сму­ще­ние, мы гово­рим духов­нику о своих грехах, мы совер­шаем тот малый «подвиг», без кото­рого искрен­нее пока­я­ние будет непол­ным. Испо­ве­ду­ю­щийся должен осте­ре­гаться мысли, будто, рас­ска­зы­вая духов­ному отцу о своих дурных делах и помыс­лах, он что-то теряет в его глазах.

Эта иску­си­тель­ная мысль мешает под­лин­ному пока­я­нию. Сле­дует пом­нить, что бла­го­дать свя­щен­ства поз­во­ляет духов­нику не утра­чи­вать доб­рого отно­ше­ния к каю­ще­муся, даже если он совер­шил вели­кий грех. Испо­ведь и беседа со свя­щен­ни­ком вне испо­веди — два плана обще­ния; вне испо­веди свя­щен­ник может гово­рить просто как чело­век, друг, помощ­ник; у креста и Еван­ге­лия он — совер­ши­тель таин­ства.

IV. О при­ча­ще­нии

Чело­век, при­ча­ща­ю­щийся лишь изредка, нано­сит нема­лый урон своей духов­ной жизни. Святые Отцы при­зы­вали хри­стиан при­ча­щаться при каждом посе­ще­нии литур­гии (св. Васи­лий Вели­кий. Тво­ре­ния; преп. Максим Испо­вед­ник1). Если в наши дни эта прак­тика остав­лена, то, тем не менее, при­сту­пать к Св. Чаше сле­дует не реже одного раза в 40 дней и непре­менно — в день своего ангела. Пре­по­доб­ный Сера­фим заве­щал нам при­об­щаться не реже 16 раз в году.

Нака­нуне при­ча­ще­ния соблю­дают пост и читают «После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию» из Молит­во­слова. Перед при­ча­ще­нием с утра ничего не едят и не пьют до конца литур­гии (из бла­го­го­ве­ния к Свя­щен­ной Тра­пезе). Куря­щие должны воз­дер­жи­ваться от куре­ния. Под­хо­дят к Св. Чаше только после испо­веди.

Испо­ведь и при­ча­ще­ние — два отдель­ных таин­ства. Прак­тика Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви ставит их в тесную связь по той при­чине, что мы не должны при­сту­пать к Св. Чаше, не при­ми­рив­шись с Богом через таин­ство пока­я­ния. Иногда, если чело­век не готов к при­ча­ще­нию, он может подойти только к испо­веди.

При­ча­ще­ние про­ис­хо­дит в конце литур­гии, после того, как про­поем «Отче наш» и сле­ду­ю­щий затем «запри­част­ный» стих. При выносе Чаши мы повто­ряем про себя за свя­щен­ни­ком молитву: «Верую, Гос­поди, и испо­ве­дую…»

Затем в тишине и бла­го­го­ве­нии под­хо­дим к Св. Чаше, сложив руки на груди кре­сто­об­разно, правую поверх левой (у Чаши кре­ститься нельзя!), и назы­ваем свое полное имя. При­ча­стив­шись Святых Тайн, целуем нижний край Чаши и под­хо­дим к сто­лику, где запи­ваем «теп­ло­той» и при­ни­маем часть просфоры. Это — вос­по­ми­на­ние брат­ских трапез первых хри­стиан.

Пра­во­сла­вие при­знает дей­стви­тель­ность таин­ства Евха­ри­стии, совер­ша­е­мого пра­вильно постав­лен­ным ино­слав­ным свя­щен­ни­ком (като­ли­че­ским или ста­ро­об­ряд­че­ским). То, что мы не при­ча­ща­емся вместе, не есть знак того, что мы не при­знаем под­лин­но­сти другой литур­гии, а выте­кает из поня­тия о ней как о «тра­пезе любви». Сов­мест­ное при­ча­ще­ние воз­можно лишь по дости­же­нии един­ства и пре­кра­ще­нии раз­де­ле­ний. До тех же пор сов­мест­ное при­ча­ще­ние было бы неис­крен­ним и, сле­до­ва­тельно, недо­стой­ным. Но в случае нужды, как поста­но­вил в 1969 г. Св. Синод Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, ста­ро­об­рядцы и като­лики могут испо­ве­до­ваться и при­об­щаться в пра­во­слав­ных храмах.

V. Поми­но­ве­ние и просфоры. Пани­хида и моле­бен

Если мы желаем, чтобы Цер­ковь моли­лась вместе с нами за доро­гих нам близ­ких (живых и умер­ших), мы пишем их имена на записке с над­пи­сью «о здра­вии» и «об упо­ко­е­нии» и пере­даем вместе с просфо­рой, кото­рую поку­паем за свеч­ным ящиком, в алтарь. Сде­лать это нужно до начала литур­гии; если же служба уже нача­лась, то все раз­го­воры, свя­зан­ные с покуп­кой просфор, пере­да­чей запи­сок или свечек сле­дует вести шепо­том, чтобы не мешать службе. Подан­ные записки свя­щен­ник читает перед нача­лом литур­гии (на про­ско­ми­дии) и во время службы, когда он выни­мает из просфор частицы и молится о здра­вии и об упо­ко­е­нии запи­сан­ных. В конце литур­гии эти частицы опус­ка­ются в Чашу в знак иску­пи­тель­ного дей­ствия св. Евха­ри­стии. Свя­щен­ник в это время молится: «Омой их грехи кровию Твоею…»

После литур­гии просфоры выно­сятся из алтаря и обычно ста­вятся на свеч­ном ящике, откуда те, кто пода­вал с ними записки, их раз­би­рают. Просфору можно по своему жела­нию либо съесть сразу, либо рас­пре­де­лить на несколько дней, либо отдать ее тому, за кого мы ее «выни­мали».

Просфоры при жела­нии можно раз­да­вать в храме с прось­бой молиться о тех, за кого они вынуты, но это сле­дует делать не во время службы, а после того, как все подой­дут ко кресту.

Кроме поми­но­ве­ния за литур­гией в церкви совер­ша­ются и другие виды молитв за живых и усоп­ших:

1. Молитва о живых, или моле­бен, к кото­рому по просьбе веру­ю­щих может быть добав­лено водо­освя­ще­ние или чтение ака­фи­ста. Жела­ю­щие слу­жить моле­бен обра­ща­ются за свеч­ной ящик до службы (или, в край­нем случае, после службы).
2. Молитва об усоп­ших назы­ва­ется пани­хи­дой. Ее служат перед особым сто­ли­ком для свечей (кану­ном). Издревле суще­ство­вал обычай в память усоп­ших устра­и­вать тра­пезу. В ней при­ни­мали уча­стие бед­няки, кото­рых про­сили молиться за умер­ших. И в наши дни те, кто молится о них, при­но­сят в храм пищу, кото­рую раз­дают «для поми­но­ве­ния» после пани­хиды. Это дела­ется и в особые поми­наль­ные («роди­тель­ские») дни.
3. Молитвы, кото­рые поют и читают при погре­бе­нии, назы­ва­ются отпе­ва­нием.

По окон­ча­нии его икона, кото­рая была на груди у покой­ника, ста­вится на канун и нахо­дится там в тече­ние 40 дней. После этого родные могут ее взять.

Во время литур­гии молитва совер­ша­ется только за членов Церкви или гото­вя­щихся ко кре­ще­нию («огла­шен­ных»). Счи­та­ется, однако, что во время молебна могут быть помя­нуты и люди некре­ще­ные. Для отпе­ва­ния като­ли­ков, ста­ро­об­ряд­цев и других ино­слав­ных суще­ствует особый чин.

VI. Пра­вила, каса­ю­щи­еся отно­ше­ния миря­нина к своему духов­нику

Духов­ни­ком назы­ва­ется свя­щен­ник, к кото­рому мы посто­янно ходим на испо­ведь. Как боль­ному лучше лечиться у одного врача, кото­рый хорошо знает его орга­низм и болезни, так и духов­ное вра­че­ва­ние будет про­хо­дить успеш­нее, если чело­век будет при­но­сить свою испо­ведь посто­ян­ному духов­нику. Отно­ше­ния между этим свя­щен­ни­ком и миря­ни­ном должны быть постро­ены на искрен­но­сти, пони­ма­нии и дове­рии. Миря­нину сле­дует пом­нить о сле­ду­ю­щих пяти пра­ви­лах:

1. Хри­сти­а­нин не пред­при­ни­мает ника­кого важ­ного жиз­нен­ного шага, не полу­чив бла­го­сло­ве­ния духов­ника или, по край­ней мере, не посо­ве­то­вав­шись с ним.
2. Хри­сти­а­нин при­ни­мает от духов­ника ука­за­ния о молит­вен­ном пра­виле, постах и делах слу­же­ния людям.
3. Хри­сти­а­нин должен при­ве­сти свою жизнь в согла­сие с нрав­ствен­ными тре­бо­ва­ни­ями Церкви в срок, ука­зан­ный духов­ни­ком.
4. Частоту испо­веди и при­ча­ще­ния хри­сти­а­нин должен согла­со­вать с духов­ни­ком и твердо этого при­дер­жи­ваться.
5. В случае рас­хож­де­ния со своим духов­ни­ком и наме­ре­ния перейти к дру­гому миря­нин должен поста­вить своего духов­ника в извест­ность и про­сить бла­го­сло­ве­ния на пере­ход к дру­гому свя­щен­нику, кон­кретно ука­зан­ному (см. 1Цар.15:22; Евр.13:7,17; Немо­ка­нон Иоанна Пост­ника, Сто­глав 40; Вопро­ша­ние Кирика, 6, 17; Напи­са­ние митр. Гри­го­рия, 4; Запо­ведь к испо­ве­ду­ю­ще­муся, 27; Слово Божие о пока­я­нии, 97)2.

VII. Важ­ней­шие празд­ники года

Празд­нич­ные и вос­крес­ные дни надо осво­бо­дить от работы, кото­рую можно отло­жить. Цер­ков­ный годо­вой круг празд­ни­ков делится на празд­ники «пере­хо­дя­щие» и «непе­ре­хо­дя­щие», дву­на­де­ся­тые и вели­кие. Непе­ре­хо­дя­щие празд­ну­ются каждый год в одно и то же число месяца. Пере­хо­дя­щие отно­сятся к Пас­халь­ному циклу и при­хо­дятся каждый год на разное время. При­во­дим список пере­хо­дя­щих, непе­ре­хо­дя­щих и вели­ких празд­ни­ков по «Пра­во­слав­ному цер­ков­ному кален­дарю».

Дву­на­де­ся­тые пере­хо­дя­щие празд­ники

• Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим — вос­кре­се­нье;
• Пасха Хри­стова — вос­кре­се­нье;
• Воз­не­се­ние Гос­подне — чет­верг;
• День Святой Троицы (Пяти­де­сят­ница) — вос­кре­се­нье.

Дву­на­де­ся­тые непе­ре­хо­дя­щие празд­ники

• Кре­ще­ние Гос­подне — ⁶⁄₁₉ января;
• Сре­те­ние Гос­подне — ²⁄₁₅ фев­раля;
• Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы — 25 марта/7 апреля;
• Пре­об­ра­же­ние Гос­подне — ⁶⁄₁₉ авгу­ста;
• Успе­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы — ¹⁵⁄₂₈ авгу­ста;
• Воз­дви­же­ние Креста Гос­подня — ¹⁴⁄₂₇ сен­тября;
• Вве­де­ние во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы — 21 ноября/4 декабря;
• Рож­де­ство Хри­стово — 25 декабря/7 января.

Вели­кие празд­ники

• Обре­за­ние Гос­подне — ¹⁄₁₄ января;
• Рож­де­ство Иоанна Пред­течи — 24 июня/7 июля;
• Святых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Петра и Павла — 29 июня/12 июля;
• Усек­но­ве­ние главы Иоанна Пред­течи — 29 августа/11 сен­тября;
• Покров Пре­свя­той Бого­ро­дицы — ¹⁄₁₄ октября.

Цер­ков­ное исчис­ле­ние ведется по ста­рому стилю. Вторая дата ука­зы­вает новый стиль.

VIII. Посты

В нашей чело­ве­че­ской при­роде нару­шена гар­мо­ния между духов­ным и плот­ским нача­лом; плоть стре­мится воз­об­ла­дать над духом. Поэтому чело­веку, веду­щему духов­ную жизнь, необ­хо­димы хотя бы самые про­стые методы аскезы (само­огра­ни­че­ния). К ним отно­сится пост — воз­дер­жа­ние от живот­ной пищи, кото­рое имеет дво­я­кое зна­че­ние.

С одной сто­роны, пост обуз­ды­вает стихию плоти, с другой — раз­ви­вает через послу­ша­ние Церкви духов­ную стой­кость и волю чело­века. Пост освя­щен Самим Хри­стом, Кото­рый, постясь, Своим при­ме­ром указал на необ­хо­ди­мость воз­дер­жа­ния для Его уче­ни­ков.

Суще­ствуют раз­лич­ной сте­пени посты. При­мерно их можно оха­рак­те­ри­зо­вать сле­ду­ю­щим обра­зом:

1. Очень стро­гий пост — сухо­яде­ние. Едят только сырую рас­ти­тель­ную пищу без масла.
2. Стро­гий пост — едят всякую варе­ную рас­ти­тель­ную пищу с рас­ти­тель­ным маслом.
3. Обыч­ный пост — кроме того, что едят в стро­гий пост, едят еще рыбу.
4. Ослаб­лен­ный пост (для немощ­ных, нахо­дя­щихся в пути и пита­ю­щихся в сто­ло­вых) — едят все, кроме мяса.

Отмена или ослаб­ле­ние поста преду­смот­рены Цер­ко­вью для особых слу­чаев (болезнь, нахож­де­ние в пути и т.п.). Однако хри­сти­а­нин не должен по соб­ствен­ному усмот­ре­нию ослаб­лять или отме­нять пост (как и, напро­тив, делать его более стро­гим), но спра­ши­вать бла­го­сло­ве­ния духов­ника.

Пост — не только время телес­ного воз­дер­жа­ния; он озна­чает и время уси­ле­ния борьбы с грехом, осо­бен­ной молит­вен­ной сосре­до­то­чен­но­сти, более частого при­ча­ще­ния.

В году четыре дли­тель­ных поста. Кроме того, Цер­ковь уста­но­вила пост­ные дни — среду и пят­ницу в тече­ние всего года. В память неко­то­рых собы­тий уста­нов­лены также одно­днев­ные посты.

Мно­го­днев­ные посты

• Вели­кий Пост — пред­пас­халь­ный, в общей слож­но­сти про­дол­жа­ется семь недель. Пост стро­гий. Очень стро­гие недели — первая, чет­вер­тая (Кре­сто­по­клон­ная) и седь­мая (Страст­ная). На Страст­ной неделе пост пре­кра­ща­ется после литур­гии в Страст­ную суб­боту. По обычаю же раз­гов­ля­ются только после Пас­халь­ной заут­рени, т.е. в ночь на Св. Вос­кре­се­ние.
  Вели­кий Пост связан с пере­хо­дя­щим кругом празд­ни­ков и поэтому в разные годы падает на разные числа, в зави­си­мо­сти от дня празд­но­ва­ния Пасхи.
• Петров пост — перед празд­ни­ком святых апо­сто­лов Петра и Павла. Начи­на­ется со Дня всех святых (вос­кре­се­нье после Тро­и­цына дня) и про­дол­жа­ется до 12 июля нового стиля. Этот пост меняет свою про­дол­жи­тель­ность в разные годы, ибо зави­сит от дня празд­но­ва­ния Пасхи. Этот пост — наи­ме­нее стро­гий, обыч­ный.
• Успен­ский пост — перед празд­ни­ком Успе­ния Божией Матери. Он всегда падает на одни и те же числа: 14—28 авгу­ста нового стиля. Это — стро­гий пост.
• Рож­де­ствен­ский (Филип­пов) пост — начи­на­ется на сле­ду­ю­щий день после празд­но­ва­ния апо­стола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: 28 ноября — 7 января нового стиля.

Одно­днев­ные посты

• Среда и пят­ница — в тече­ние всего года, кроме сплош­ных седмиц (недель) и святок. Пост обыч­ный.
• Кре­щен­ский сочель­ник — ⁵⁄₁₈ января. Пост очень стро­гий (суще­ствует народ­ный обычай в этот день не есть до звезды).
• Усек­но­ве­ние главы Иоанна Кре­сти­теля — 25 августа/11 сен­тября. Пост стро­гий.
• Воз­дви­же­ние Креста Гос­подня — ¹⁴⁄₂₇ сен­тября. Пост стро­гий.

IX. Домаш­няя молитва и духов­ное чтение

Молитвы, содер­жа­щи­еся в Молит­во­слове, состав­лены по боль­шей своей части свя­тыми и людьми высо­кого духов­ного опыта. Читая эти молитвы, мы при­об­ща­емся к их духов­ной жизни и учимся сами молиться. Молитва по книге (молит­во­сло­вие) не исклю­чает молитвы своими сло­вами и молит­вен­ного пред­сто­я­ния Богу в мол­ча­нии.

Еже­днев­ным «пра­ви­лом» назы­ва­ется собра­ние молитв, пред­на­зна­чен­ных для чтения утром, вече­ром и в про­дол­же­ние дня. Опус­кать это пра­вило не сле­дует даже тогда, когда в душе нет молит­вен­ного настро­е­ния. Сами святые слова ока­зы­вают воз­дей­ствие на душу помимо созна­ния. Однако нужно всегда стре­миться побо­роть рас­се­ян­ность и вни­кать в слова молитв. Для случая край­ней уста­ло­сти или особых обсто­я­тельств преп. Сера­фим дал «малое пра­вило».

Вели­ким Постом к еже­днев­ному пра­вилу добав­ля­ется молитва св. Ефрема Сирина «Гос­поди и Вла­дыко живота моего…», а в пас­халь­ный период — тро­парь празд­ника («Хри­стос вос­кресе из мерт­вых…»).

Всякое дело мы должны начать молит­вой. На эти случаи есть в Молит­во­слове особые псалмы и молитвы.

Читать Свя­щен­ное Писа­ние сле­дует еже­дневно. Прежде всего это каса­ется Нового Завета. Его можно читать по частям или главам, на выбор, или в соот­вет­ствии с цер­ков­ными чте­ни­ями этого дня. К отрывку из Еван­ге­лия при­со­еди­няем чтение из Посла­ний. Из Вет­хого Завета еже­дневно читают псалмы. Осталь­ные книги Библии сле­дует читать с тол­ко­ва­ни­ями, чтобы пра­виль­нее и глубже пони­мать смысл вет­хо­за­вет­ных книг и их соот­но­ше­ние с Новым Заве­том.

К чтению Св. Писа­ния реко­мен­ду­ется добав­лять чтение из Св. Отцов или духов­ных писа­те­лей. Луч­шими кни­гами из Отцов для начи­на­ю­щих могут слу­жить: «Псал­тирь» св. Ефрема Сирина, «Испо­ведь» бл. Авгу­стина, «Нрав­ствен­ные пра­вила» св. Васи­лия Вели­кого. Из более позд­них авто­ров — тво­ре­ния Тихона Задон­ского, «Неви­ди­мая брань» св. Нико­дима Свя­то­горца, «Руко­вод­ство к бла­го­че­сти­вой жизни» Фран­циска Саль­ского. Из совре­мен­ных духов­ных писа­те­лей — «Записи» свящ. А. Ель­ча­ни­нова, книги мит­ро­по­лита Анто­ния Сурож­ского.

Прак­ти­че­ское руко­вод­ство к молитве

Вве­де­ние

Вера, то есть живая связь души с Богом, не есть что-то неиз­мен­ное, обре­та­е­мое в гото­вом виде. Как и всякое отно­ше­ние, она имеет свою дина­мику, она может сла­беть или, напро­тив, расти и укреп­ляться. Зарож­де­ние веры в чело­веке свя­зано и с волей его, и с разу­мом, и с чув­ством. Воз­рас­та­ние ее неот­де­лимо от трех глав­ных путей при­бли­же­ния к Богу: нрав­ствен­ных усилий, обра­щен­ных на добро, борьбы с внут­рен­ними вра­гами чело­века (аскезы) и, нако­нец, молитвы, кото­рой и посвя­щены пред­ла­га­е­мые стра­ницы.

«Начнем дело молитвы, — гово­рит пре­по­доб­ный Марк Подвиж­ник, — и, пре­успе­вая посте­пенно, найдем, что не только надежда на Бога, но и твер­дая вера и нели­це­мер­ная любовь, и незло­па­мят­ность, и любовь к братии, и воз­дер­жа­ние, и тер­пе­ние, и веде­ние внут­рен­ней­шее, и избав­ле­ние от иску­ше­ний, бла­го­дат­ные даро­ва­ния, сер­деч­ное испо­ве­да­ние и усерд­ные слезы — чрез молитву пода­ются верным»3. Из этих слов свя­того явствует, насколько велико зна­че­ние молитвы для хри­сти­а­нина и как много сторон его жизни она охва­ты­вает. Молитва свя­зы­вает наш дух с самим Источ­ни­ком жизни. Ее не могут заме­нить ни бого­слов­ские теории, ни одно лишь слу­же­ние добру. И то и другое ожи­во­тво­ря­ется молит­вой, кото­рая хранит нашу веру от укло­нов в отвле­чен­ность или мора­ли­зи­ро­ва­ние.

Ста­рин­ная посло­вица гласит: «Молитва — труд нелег­кий». Для чело­века неис­ку­шен­ного это может пока­заться стран­ным; между тем тот, кто сделал хотя бы самые первые шаги в духов­ной жизни, знает, как много пре­пят­ствий стоит перед взыс­ку­ю­щим молит­вен­ного дара.

Бог открыт ко всем, но слиш­ком часто лучи Его бла­го­дат­ной силы натал­ки­ва­ются на глухие ставни и запер­тые двери нашей души. Как открыть их? Как под­го­то­вить себя к встрече с Неис­по­ве­ди­мым?

Об этом рас­ска­зы­вали нам святые и подвиж­ники, люди бога­того духов­ного опыта, кото­рые счи­тали необ­хо­ди­мым делиться с дру­гими тем, что они позна­вали на пути молит­вен­ного «дела­ния». Однако насле­дие их слиш­ком обширно, и к тому же часто писа­ния подвиж­ни­ков свя­заны с усло­ви­ями жизни, дале­кими от тех, в кото­рых мы живем теперь. Выде­лить из этих писа­ний то, что может слу­жить кон­крет­ным руко­вод­ством для совре­мен­ного чело­века, и состав­ляет цель насто­я­щей книги.

Она пред­на­зна­чена для тех, кто уже прошел пер­во­на­чаль­ные сту­пени хри­сти­ан­ской жизни и стре­мится углу­бить ее. «Руко­вод­ство» пред­по­ла­гает у чита­теля зна­ком­ство со Свя­щен­ным Писа­нием и осно­вами цер­ков­ного веро­уче­ния, а также посто­ян­ное уча­стие в бого­слу­же­ниях и таин­ствах.

О молитве вообще есть немало пре­крас­ных книг, обра­щен­ных к нашим совре­мен­ни­кам (напри­мер труды мит­ро­по­лита Анто­ния Сурож­ского). Мы же здесь оста­но­вимся пре­иму­ще­ственно на прак­ти­че­ской сто­роне молит­вен­ной жизни, на том, что содей­ствует ей, и на том, что ей пре­пят­ствует. Поэтому «Руко­вод­ство» не сле­дует рас­смат­ри­вать как «книгу для чтения». Оно пред­по­ла­гает неспеш­ное, вни­ма­тель­ное изу­че­ние с при­ме­не­нием на прак­тике содер­жа­щихся в нем ука­за­ний. Именно ввиду этого оно напи­сано сжато, кон­спек­тивно и схе­ма­тично, т.е. по методу, кото­рый более всего спо­соб­ствует усво­е­нию и запо­ми­на­нию. Постро­е­ние книги дво­я­кое. С одной сто­роны, главы рас­по­ло­жены по мере воз­рас­та­ния труд­но­сти, а с другой — они рас­счи­таны на то, чтобы чита­тель посто­янно воз­вра­щался к про­чи­тан­ному, так как многие темы парал­лельны друг другу.

Автор, по суще­ству, не гово­рит от себя ничего. Почти весь текст книги состав­лен по тво­ре­ниям Отцов Церкви, подвиж­ни­ков и духов­ных писа­те­лей Востока и Запада. Из послед­них более всего были исполь­зо­ваны труды совре­мен­ного учи­теля молитвы иеро­мо­наха А. Каф­фа­реля. (Кано­ник Каф­фа­рель, живу­щий ныне во Фран­ции, руко­во­дит духов­ной жизнью многих людей в разных стра­нах. В письме к автору он выра­зил боль­шую радость по поводу того, что и в России не уга­сает молит­вен­ный дух и стрем­ле­ние к углуб­лен­ной молитве. Он предо­ста­вил нам свои книги, глав­ная из кото­рых — «Уроки умной молитвы»4. Из нее здесь при­во­дится много стра­ниц, но ввиду воль­но­сти пере­сказа мы нигде не ста­вили кавы­чек.)

При­ношу сер­деч­ную бла­го­дар­ность всем, кто помог появиться этой книге.

Да укре­пит Бог каж­дого всту­па­ю­щего на нелег­кий, но бла­го­сло­вен­ный путь молитвы.

I. Молитва и молит­во­сло­вие

У каж­дого чело­века бывают мгно­ве­ния, когда его суще­ство невольно устрем­ля­ется ввысь в молит­вен­ном порыве. Тра­ги­че­ские пере­ломы жизни, трепет души, охва­чен­ной твор­че­ским подъ­емом или сопри­кос­нув­шейся с кра­со­той, — все это может про­бу­дить ту силу, кото­рая под­ни­мает нас к Богу в мольбе, бла­го­да­ре­нии, радо­сти. Но здесь мы будем гово­рить глав­ным обра­зом о молитве систе­ма­ти­че­ской, кото­рая входит в жизнь как посто­ян­ная ее спут­ница и вдох­но­ви­тель­ница.

1. Молит­во­сло­вие

Пер­во­на­чаль­ной и необ­хо­ди­мой формой молитвы явля­ется молит­во­сло­вие. Так назы­вают чтение «пра­вила», состо­я­щего из утрен­них и вечер­них молитв, кото­рые про­из­но­сятся еже­дневно. Этот ритм необ­хо­дим, ибо в про­тив­ном случае душа легко выпа­дает из молит­вен­ной жизни, как бы про­сы­па­ясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком боль­шом и труд­ном деле, одного «вдох­но­ве­ния», «настро­е­ния» и импро­ви­за­ции недо­ста­точно.

Подобно тому как чело­век, смотря на кар­тину или икону, слушая музыку или стихи, при­об­ща­ется к внут­рен­нему миру их созда­те­лей, так и чтение молитв свя­зует нас с их твор­цами: псал­мо­пев­цами и подвиж­ни­ками. Это помо­гает нам обре­сти духов­ный настрой, род­ствен­ный их сер­деч­ному горе­нию. «О том, чтобы молиться нам «чужими» молит­вами, — гово­рит о. А. Ель­ча­ни­нов, — (…) пример нам Хри­стос. Его молит­вен­ные вопли на кресте — «цитаты» из псал­мов (…) (Пс.21:2; 30, 6)»5.

Суще­ствует три основ­ных «пра­вила»:

1. полное — кото­рое рас­счи­тано на людей, рас­по­ла­га­ю­щих бо́льшим, чем другие, вре­ме­нем; оно содер­жится в полных иерей­ских молит­вен­ни­ках;
2. крат­кое пра­вило, рас­счи­тан­ное на всех; утром: «Царю Небес­ный», «Три­свя­тое», «Отче наш», «От сна вос­став», «Поми­луй мя, Боже», «Верую», «Боже, очисти», «К Тебе, Вла­дыко», «Святый Ангеле», «Пре­свя­тая Вла­ды­чице», при­зы­ва­ние святых, молитва за живых и усоп­ших; вече­ром: «Царю Небес­ный», «Три­свя­тое», «Отче наш», «Поми­луй нас, Гос­поди», «Боже вечный», «Бла­гого Царя», «Ангеле Хри­стов», от «Взбран­ной Вое­воде» до «Достойно есть». Молитвы эти содер­жатся в любом молит­во­слове; и, нако­нец:
3. мини­маль­ное пра­вило пре­по­доб­ного Сера­фима (три раза «Отче наш», три раза «Бого­ро­дице Дево» и один раз «Верую») — для тех дней и обсто­я­тельств, когда чело­век нахо­дится в край­нем утом­ле­нии или не имеет доста­точно вре­мени.

Совсем опус­кать «пра­вило» опасно. Утом­ле­ние и рас­се­ян­ность не должны сму­щать нас (см. об этом гл. III). Даже если «пра­вило» чита­ется без долж­ного вни­ма­ния, слова молитв, про­ни­кая в под­со­зна­ние, ока­зы­вают свое освя­ща­ю­щее дей­ствие.

2. Под­го­товка к молит­во­сло­вию

Основ­ные молитвы хорошо знать наизусть, чтобы они глубже про­ни­кали в сердце и чтобы их можно было повто­рять в любых обсто­я­тель­ствах. Напи­саны молитвы на цер­ковно-сла­вян­ском языке, поэтому в содер­жа­ние молитв нужно вник­нуть зара­нее, найти их пере­вод или пере­ве­сти самим, чтобы слова не зву­чали бес­смыс­ленно. «Потру­дись, — сове­тует пре­по­доб­ный Нико­дим Свя­то­го­рец, — не в молит­вен­ный час, а в другое сво­бод­ное время обду­мать и про­чув­ство­вать поло­жен­ные молитвы. Сделав это, ты во время молит­во­сло­вия не встре­тишь ника­кого труда вос­про­из­весть в себе все содер­жа­ние чита­е­мой молитвы»6.

Очень важно, чтобы при­сту­па­ю­щий к молит­во­сло­вию изгнал из сердца обиды, раз­дра­же­ние, горечь. «Прежде молитвы, — гово­рит свя­ти­тель Тихон Задон­ский, — тре­бу­ется (…) ни на кого не гне­ваться, ни зло­биться, но всякую обиду оста­вить, чтобы и самим Бог оста­вил грехи»7.

Без усилий, направ­лен­ных на борьбу с грехом, на слу­же­ние людям, на уста­нов­ле­ние кон­троля над телом и душев­ной жизнью, молитва не может стать тем, чем она пред­на­зна­чена быть — внут­рен­ним стерж­нем нашей жизни (см. об аскезе гл. II). Нема­лую роль в вос­пи­та­нии молит­вен­ного духа играет чтение, осо­бенно чтение Еван­ге­лий (см. гл. IV), а также таин­ства испо­веди и Евха­ри­стии.

При­ча­ще­ние Святых Тайн вклю­чает всего чело­века в сокро­вен­ный поток бла­го­дат­ной жизни. Редкое при­ча­ще­ние нано­сит нам нема­лый ущерб, ибо лишает нас бла­го­дат­ной помощи. В про­шлом сло­жи­лась осуж­да­е­мая свя­тыми Отцами прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния. «У нас нынче гово­рят даже, что грех часто при­ча­щаться, — писал епи­скоп Феофан, — иные тол­куют, что нельзя раньше шести недель при­ча­щаться. Может быть, кроме этих есть и другие в этом отно­ше­нии непра­виль­но­сти. Не обра­щай вни­ма­ния на эти толки — при­ча­щайся так часто, как потребно будет, ничтоже сум­ня­шеся. Ста­рай­тесь только вся­че­ски при­го­тов­ляться как должно и при­сту­пать со стра­хом и тре­пе­том, с верою и сокру­ше­нием и пока­ян­ным чув­ством. Доку­ча­ю­щим же речами об этом ответьте: ведь я… ко св. при­ча­ще­нию всякий раз имею раз­ре­ше­ние духов­ного отца моего»8.

3. Время и место

В усло­виях совре­мен­ной жизни с ее загру­жен­но­стью и уско­рен­ными тем­пами нелегко отво­дить для молитвы опре­де­лен­ное время. Однако лучше всего утрен­ние молитвы читать до начала вся­кого дела. В край­нем случае их можно про­из­но­сить по дороге из дома. Поздно вече­ром часто бывает трудно сосре­до­то­читься из-за уста­ло­сти, поэтому учи­теля молитвы реко­мен­дуют читать вечер­ние молитвы в сво­бод­ные минуты до ужина или еще раньше.

Если есть воз­мож­ность, во время молитвы хорошо уеди­ниться или встать перед иконой. На вопрос о том, сле­дует ли читать «пра­вило» вместе, всей семьей, или каж­дому отдельно, невоз­можно дать одно­знач­ный ответ. Это зави­сит от харак­тера чело­века и его домаш­них вза­и­мо­от­но­ше­ний. Общая молитва реко­мен­ду­ется прежде всего в тор­же­ствен­ные дни, перед празд­нич­ной тра­пе­зой и в других подоб­ных слу­чаях. Семей­ная молитва есть все же раз­но­вид­ность цер­ков­ной («домаш­няя цер­ковь») и поэтому не может заме­нить молитву инди­ви­ду­аль­ную, а лишь допол­няет ее.

4. Начало молитвы

Перед нача­лом молит­во­сло­вия мы осе­няем себя крест­ным зна­ме­нием и ста­ра­емся, отбро­сив повсе­днев­ные заботы, настро­иться на внут­рен­нюю беседу с Богом. «Постой молча, дон­деже ути­шатся чув­ства, поставь себя в при­сут­ствие Божие до созна­ния и чув­ства Его с бла­го­го­вей­ным стра­хом и вос­ставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя» (из Молит­во­слова). (О поло­же­нии тела при молитве см. гл. II.)

5. Во время молит­во­сло­вия

Начи­на­ю­щему необ­хо­димо про­из­но­сить молитвы вслух или впол­го­лоса. Это помо­гает сосре­до­то­читься.

Если во время чтения «пра­вила» про­ры­ва­ется молитва своими сло­вами, то, как гово­рит пре­по­доб­ный Нико­дим, «не попус­кай сему случаю пройти мимо­летно, но оста­но­вись на нем»9. Эту же мысль мы нахо­дим у епи­скопа Фео­фана. «Когда найдет, — гово­рит он, — силь­ное молит­вен­ное чув­ство и раз­би­вает чтение молитв, остав­ляй это чтение и давай про­стор этому чув­ству»10.

Многим людям кажется, что молитва всегда должна при­но­сить «духов­ную усладу». Они забы­вают о «труд­ни­че­ском» ее харак­тере. «Не ищи в молитве насла­жде­ний, — гово­рит епи­скоп Игна­тий Брян­ча­ни­нов, — они отнюдь не свой­ственны греш­нику. Жела­ние греш­ника ощу­тить насла­жде­ние есть уже само­обо­льще­ние(…) Не ищи преж­де­вре­менно высо­ких духов­ных состо­я­ний и молит­вен­ных вос­тор­гов»11. Заме­тим, что поиски посто­ян­ного духов­ного насла­жде­ния есть скры­тый вид эго­изма и стрем­ле­ния к духов­ному ком­форту. Труд­ность молитвы — нередко при­знак ее под­лин­ной дей­ствен­но­сти.

О затруд­не­ниях в молитве мы будем гово­рить ниже (гл. III).

Молитва за других людей — неотъ­ем­ле­мая часть молит­во­сло­вия. Пред­сто­я­ние Богу не отда­ляет чело­века от ближ­них, но свя­зы­вает его с ними еще более тес­ными узами. Об этом очень хорошо писал поэт А.К. Тол­стой: «Про­сить с верой у Бога, чтобы Он отстра­нил несча­стие от люби­мого чело­века — не есть бес­плод­ное дело, как уве­ряют неко­то­рые фило­софы, при­зна­ю­щие в молитве только способ покло­няться Богу, сооб­щаться с Ним и чув­ство­вать Его при­сут­ствие. Прежде всего молитва про­из­во­дит прямое и силь­ное дей­ствие на душу чело­века, о кото­ром молишься, так как чем более вы при­бли­жа­е­тесь к Богу, тем более вы ста­но­ви­тесь в неза­ви­си­мость от вашего тела, и потому ваша душа менее стес­нена про­стран­ством и мате­рией, кото­рые отде­ляют ее от той души, за кото­рую она молится. Я почти что убеж­ден, что два чело­века, кото­рые бы моли­лись в одно время с оди­на­ково силь­ной верой друг за друга, могли бы сооб­щаться между собой, без всякой помощи мате­ри­аль­ной и вопреки отда­ле­нию(…) Как можем мы знать, до какой сте­пени пред­опре­де­лены зара­нее собы­тия и в жизни люби­мого чело­века? И если они были предо­став­лены всяким вли­я­ниям, какое вли­я­ние может быть силь­нее, чем вли­я­ние души, при­бли­жа­ю­щейся к Богу с горя­чим жела­нием, чтобы все обсто­я­тель­ства содей­ство­вали сча­стию души друга?»12

Не сле­дует огра­ни­чи­ваться только молит­вой за близ­ких и доро­гих нам людей. Молитва за тех, кто при­чи­нил нам огор­че­ние, вносит в душу мир, ока­зы­вает воз­дей­ствие на этих людей, и наша молитва дела­ется жерт­вен­ной.

6. Конец молит­во­сло­вия

Хорошо окон­чить молит­во­сло­вие бла­го­да­ре­нием Богу за даро­ван­ное обще­ние и сокру­ше­нием о своей невни­ма­тель­но­сти. «Не тотчас кидайся на обыч­ные дела, — учит пре­по­доб­ный Нико­дим, — и нико­гда не думай, что, совер­шив свое молит­вен­ное пра­вило, ты все кончил в отно­ше­нии к Богу»13.

При­сту­пая к делам, нужно поду­мать о том, что пред­стоит нам гово­рить, делать, видеть в тече­ние дня, и испро­сить у Бога бла­го­сло­ве­ния и силы для сле­до­ва­ния Его воле. Иногда хорошо сохра­нить в гуще тру­до­вого дня одно слово или корот­кую молитву, кото­рая помо­жет и в повсе­днев­ных делах нахо­дить Гос­пода (см. гл. V).

Мы также должны мыс­ленно обра­щаться к Богу перед нача­лом вся­кого дела и перед едой.

II. Тело и молитва. Аскеза

Молитва, как и вообще духов­ная жизнь, не должна оста­ваться изо­ли­ро­ван­ным угол­ком нашего бытия. Чело­век при­зван быть целост­ным и гар­мо­нич­ным, и поэтому, говоря о молит­вен­ном дела­нии, мы должны иметь в виду уча­стие в нем всех сфер нашего суще­ства. А отсюда — необ­хо­ди­мость пра­виль­ного пони­ма­ния струк­туры чело­века. «Уста­но­вив здра­вые поня­тия о том, как устроен чело­век, — пишет епи­скоп Феофан, — полу­чим вер­ней­шее ука­за­ние на то, как ему сле­дует жить»14.

Состав чело­века епи­скоп Феофан делит, согласно широко рас­про­стра­нен­ной тра­ди­ции, на три основ­ные сферы: тело, душу и дух. Тело и душа (пси­хика) обра­зуют то, что на биб­лей­ском языке назы­ва­ется «плотью». Дух же есть бого­по­доб­ное сре­до­то­чие лич­но­сти, в кото­ром про­яв­ля­ются само­со­зна­ние, воля, сво­бода, твор­че­ство и совесть.

По самой своей при­роде дух при­зван гос­под­ство­вать над «плотью». Дух — высшее начало в чело­веке, отли­ча­ю­щее его от всего тво­ре­ния. Однако это не значит, что пси­хо­фи­зи­че­ский уро­вень есть в нас лишь ненуж­ная, обре­ме­ни­тель­ная «обо­лочка». Этот уро­вень тесно связан с духом. Как про­стей­шие чув­ства пере­рас­тают в высо­кие пере­жи­ва­ния, вос­хо­дя­щие в сферу духа, так и эле­менты мыш­ле­ния (свой­ствен­ные и живот­ным) под­ни­ма­ются до духов­ного уровня, связуя «низший разум» с «разу­мом высшим». Зона мысли влияет на чув­ства — и обратно. Чув­ства же тес­ней­шим обра­зом спле­тены с телес­ной жизнью. Можно ска­зать, что в лице чело­века (кото­рого назы­вают «мик­ро­кос­мом», малым миром) вся при­рода входит в глу­бо­чай­шее еди­не­ние с цар­ством духа. Это погра­нич­ное поло­же­ние чело­века на рубеже миров делает его оли­це­тво­ре­нием все­лен­ной, суще­ством, через кото­рое при­род­ное бытие вос­хо­дит к Богу.

Поэтому, когда мы сози­даем в себе духов­ную жизнь, мы должны учи­ты­вать свою иерар­хи­че­скую струк­туру и стре­миться вклю­чить все наше суще­ство в «хож­де­ние перед Богом».

«Тело, — гово­рит мит­ро­по­лит Анто­ний, — при­мет­ным или непри­мет­ным обра­зом участ­вует в каждом дви­же­нии души, будь то чув­ство, отвле­чен­ная мысль, жела­ние или сверх­чув­ствен­ный опыт»15. Сле­до­ва­тельно, тело играет нема­ло­важ­ную роль и в молитве. Те, кто забы­вают об этом, неиз­бежно натал­ки­ва­ются на многие труд­но­сти. Нужно отбро­сить язы­че­ское пред­став­ле­ние о плоти как о чем-то заслу­жи­ва­ю­щем лишь пре­зре­ния, как о «тем­нице души». Тело чело­века есть дивное созда­ние Божие, самое совер­шен­ное из всего, что есть в при­роде. Чело­век не просто «заклю­чен» в нем, но живет им, про­яв­ляя через него все свои стрем­ле­ния. Тайна Бого­во­пло­ще­ния есть вели­кое сви­де­тель­ство против тех, кто хотел бы рас­смат­ри­вать тело с точки зрения нехри­сти­ан­ского дуа­лизма и спи­ри­ту­а­лизма. Такие взгляды — насле­дие древ­не­во­сточ­ных веро­ва­ний и учения Пла­тона, а отнюдь не что-то при­су­щее Библии, хри­сти­ан­ству. Однако столь же невер­ным было бы ста­вить тело на непо­до­ба­ю­щее ему место, во всем под­чи­ня­ясь его тре­бо­ва­ниям. Все наше суще­ство, несу­щее на себе печать пер­во­род­ного греха, отме­чено нару­ше­нием гар­мо­нии духа и плоти. Поэтому многие при­род­ные инстинкты ока­зы­вают сопро­тив­ле­ние духов­ной жизни. (С этим свя­заны ново­за­вет­ные и свя­то­оте­че­ские ука­за­ния на опас­но­сти, идущие со сто­роны плоти; напом­ним, что под «плотью» Писа­ние разу­меет всю пси­хо­фи­зи­че­скую при­роду чело­века.) Святой Васи­лий Вели­кий срав­ни­вает тело с конем, кото­рому необ­хо­дима узда. Как плохо управ­ля­е­мый конь может сбро­сить всад­ника, так и плоть, остав­лен­ная на про­из­вол, пора­бо­щает дух. И напро­тив, тело, постав­лен­ное на свое место, спо­собно помо­гать духов­ной жизни и молитве (а не только не пре­пят­ство­вать им). Пре­не­бре­же­ние телом, так же как и отве­де­ние ему слиш­ком боль­шого места, может жестоко ото­мстить за себя и нару­шить жизнь души и духа. Искус­ство кон­тро­ли­ро­вать тело, управ­лять «плотью» назы­ва­ется аске­зой (см. раздел 3 этой главы).

Здо­ро­вое или боль­ное, раду­ю­ще­еся жизни или стра­да­ю­щее, тело наше должно быть хра­ни­ли­щем души, ору­дием ее выра­же­ния, устрем­лен­ным к высшей жизни. Поэтому-то апо­стол Павел назы­вает тело «храмом Духа Свя­таго» [см. 1Кор.6:19], поэтому мощи, останки святых, бла­го­го­вейно почи­та­ются Цер­ко­вью. «Про­слав­ляйте Бога и в телах ваших», — запо­ве­дует апо­стол (1Кор. 6:20).

1. Поло­же­ние тела и молит­вен­ные жесты

«Когда в келии своей, — гово­рит авва Исайя, — вста­нешь, чтоб сотво­рить молитву свою, не небреж­ни­чай в нера­де­нии(…) не при­сло­няйся к стене и ног своих не рас­пус­кай, стоя на одной и под­жи­мая другую, как (делают) нера­зум­ные»16. Это ска­зано не слу­чайно. Есть особые пси­хо­фи­зи­че­ские меха­низмы, кото­рые уста­нав­ли­вают обрат­ную связь между поло­же­нием тела и состо­я­нием души и духа. Если, с одной сто­роны, трудно молиться, раз­ва­лясь в кресле, с другой — есть поло­же­ния тела и жесты, кото­рые содей­ствуют молитве и помо­гают внут­рен­ней сосре­до­то­чен­но­сти. Среди этих жестов на первом месте стоит крест­ное зна­ме­ние, начер­та­ние на нашем теле знака Креста Хри­стова. Издревле боль­шое зна­че­ние при­да­ва­лось покло­нам (земным и пояс­ным). Эти поло­же­ния тела спо­соб­ствуют укреп­ле­нию чувств бла­го­го­ве­ния, сми­ре­ния, пре­кло­не­ния.

Молитва стоя

1. Это — обыч­ное поло­же­ние тела при молитве. Оно выра­жает бодр­ство­ва­ние, собран­ность, готов­ность вни­мать.
2. Стоя на молитве, сле­дует стре­миться к рав­но­ве­сию, устой­чи­во­сти и непри­нуж­ден­но­сти позы, а для этого будем сле­дить за пра­виль­ным поло­же­нием раз­лич­ных частей тела. Ступни должны быть при­жаты к земле и одна к другой (или слегка рас­став­лены), не сле­дует напря­гать верх­ние части ног. Пра­виль­ное поло­же­ние спины тоже необ­хо­димо для рав­но­ве­сия и устой­чи­во­сти. Корпус сле­дует выпря­мить, но без напря­же­ния, чтобы не нару­шать его есте­ствен­ного изгиба. Плечи должны быть опу­щены и рас­слаб­лены. Не сле­дует долго дер­жать голову скло­нен­ной или под­ня­той вверх.
3. Поло­же­ние рук тоже нема­ло­важно. Оно — внеш­нее выра­же­ние нашей внут­рен­ней настро­ен­но­сти. По обычаю послед­них веков, во время бого­слу­же­ния в храме воз­де­вает руки лишь свя­щен­ник. Однако этот древ­ний жест может быть принят в домаш­ней молитве. О нем посто­янно гово­рит Свя­щен­ное Писа­ние (см., напри­мер, Плач. 3:41; 1Тим. 2:8).
4. Взгляд не должен блуж­дать. Необ­хо­димо сосре­до­то­чить его на иконе или закрыть глаза. В про­тив­ном случае легко при­хо­дит рас­се­ян­ность.

Молитва на коле­нях

Можно молиться стоя или сидя на коле­нях. Это поло­же­ние выра­жает пока­я­ние, сми­ре­ние и мольбу. Однако долго сохра­нять устой­чи­вым такое поло­же­ние трудно. «Лучше, — гово­рил мит­ро­по­лит Фила­рет, — сидеть и думать о Боге, чем стоять и думать о ногах»17.

Молитва сидя

Это поло­же­ние не реко­мен­ду­ется при чтении «пра­вила». (Исклю­че­ние можно делать боль­ным или крайне утом­лен­ным людям.) Однако оно вполне под­хо­дит для молит­вен­ного раз­мыш­ле­ния и углуб­лен­ной молитвы (см. гл. IV). В этой позе необ­хо­димо сле­дить за есте­ствен­ной пря­миз­ной кор­пуса и есте­ствен­ной посад­кой головы. В про­тив­ном случае тело будет зате­кать и может начаться голо­во­кру­же­ние.

При­ни­мая то или иное поло­же­ние тела, нужно удо­сто­ве­риться:

1. в пра­виль­но­сти этой позы;
2. в том, что мускуль­ное и нерв­ное напря­же­ние отсут­ствует;
3. в пра­виль­но­сти дыха­ния;
4. во внут­рен­ней тишине.

На первых порах боль­шин­ство этих поло­же­ний тре­бует посто­ян­ного упраж­не­ния, всегда гиб­кого, нико­гда не чрез­мер­ного; их не надо сохра­нять слиш­ком подолгу. Хоро­шее само­чув­ствие, устой­чи­вость и непри­нуж­ден­ность — при­знаки того, что поза пра­вильна и удачно выбрана. Если после несколь­ких опытов поза при­во­дит к пло­хому само­чув­ствию, сле­дует от нее воз­дер­жаться.

Поло­же­ние тела должно соот­вет­ство­вать той или иной внут­рен­ней уста­новке, кото­рая им выра­жа­ется; в то же время внут­рен­няя уста­новка под­дер­жи­вает и оду­шев­ляет позу.

Нико­гда не сле­дует резко выхо­дить из позы. Сна­чала можно поте­реть руки, открыть и закрыть глаза, поше­ве­лить ногами, рас­пря­мить колени, затем при­нять пере­ход­ную позу (напри­мер, если тело рас­про­стерто на земле, то перед тем, как под­няться, надо встать на колени).

2. Дыха­ние

О связи дыха­ния с молит­вой посто­янно гово­рят пра­во­слав­ные подвиж­ники18.

Обре­тая свою есте­ствен­ную и здо­ро­вую дина­мику, дыха­ние посте­пенно успо­ка­и­вает тело, уми­ро­тво­ряет чув­ства и укреп­ляет разум. Тем самым оно при­го­тов­ляет всего чело­века к молитве.

Для упо­ря­до­че­ния дыха­ния суще­ствуют спе­ци­аль­ные упраж­не­ния. Если нет воз­мож­но­сти про­де­лать все эти упраж­не­ния, хорошо перед нача­лом молитвы сде­лать два-три глу­бо­ких вдоха и выдоха, а потом, дав дыха­нию вер­нуться к его обыч­ному ритму, забыть о нем.

3. Аскеза

Аскеза (от гре­че­ского слова «аске­зис» — упраж­не­ние) — это то усилие, кото­рое мы должны при­ло­жить, чтобы сде­лать себя откры­тыми воз­дей­ствию на нас Духа Божия. Она должна охва­ты­вать всю нашу жизнь, она необ­хо­дима, чтобы бла­го­дать напра­вила к Богу всю нашу дея­тель­ность. Аскеза, таким обра­зом, вопло­ща­ется в основ­ных наших делах — отдыхе, еде, отно­ше­ниях с людьми.

В нас живут эгоизм и тяго­те­ние к дур­ному. Необ­хо­димо умерт­вить в себе эгоизм, вытес­няя его любо­вью, стре­миться кон­тро­ли­ро­вать спон­тан­ные порывы «плоти».

Аскеза под­ра­зу­ме­вает систе­ма­ти­че­ские и про­ду­ман­ные дей­ствия. При этом нужно со сми­ре­нием избе­гать всякой чрез­мер­но­сти, сле­дует быть очень осто­рож­ным. Наси­лие может при­ве­сти к нару­ше­ниям в жизни тела, души, а затем и духа.

Кри­те­рием для про­верки дей­ствен­но­сти аскезы должно слу­жить наше отно­ше­ние к людям. Если оно не меня­ется к луч­шему, ника­кие «подвиги» не имеют цены и мы стоим перед опас­но­стью впасть в лже­ми­стику («пре­лесть»).

Аскеза — вовсе не подав­ле­ние при­роды чело­века, а вве­де­ние ее в под­линно здо­ро­вый ритм. Хаос мыслей, чувств и жела­ний — это ано­ма­лия. Против ано­ма­лии и борется аскеза.

Пост

С глу­бо­кой древ­но­сти было отме­чено, что живот­ная (мясная) пища в извест­ной мере ока­зы­вает неже­ла­тель­ное воз­дей­ствие на чело­века. Поэтому в восточ­ных рели­гиях был уста­нов­лен прин­цип веге­та­ри­ан­ства. Библия, снис­ходя к чело­ве­че­ской немощи, не запре­щает живот­ной пищи (Быт. 9:3). Однако Цер­ковь огра­ни­чи­вает ее упо­треб­ле­ние, вводя посты и пост­ные дни19. (См. также «Памятку…» о Постах.) Цель их тро­я­кая: 1) вре­мен­ное устра­не­ние живот­ной пищи; 2) упраж­не­ние воли через послу­ша­ние Церкви; 3) связь повсе­днев­ной тра­пезы с цер­ков­ным годом. Разу­ме­ется, есть обсто­я­тель­ства, кото­рые тре­буют ослаб­ле­ния или отмены поста (пре­бы­ва­ние в пути, болезнь, про­тест членов семьи, особые усло­вия жизни и проч.). В таких слу­чаях воз­дер­жа­ние от ско­ром­ной пищи может быть заме­нено любым другим видом воз­дер­жа­ния. Сле­дует избе­гать двух край­но­стей: делать из поста нечто абсо­лют­ное и непре­ре­ка­е­мое и пре­не­бре­гать им.

Воз­дер­жа­ние в пище может быть и вред­ным для души в том случае, если чело­век делает из него «культ» и про­ни­ка­ется созна­нием своего пре­вос­ход­ства. «Пост, — гово­рит пре­по­доб­ный Марк Подвиж­ник, — как при­но­сит пользу тем, кото­рые разумно к нему при­сту­пают, так и вредит нера­зумно его начи­на­ю­щим. Посему забо­тя­щи­еся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тще­сла­вия»20. «Если кто, соблю­дая пост, — гово­рят пре­по­доб­ные Вар­са­ну­фий и Иоанн, — при­ме­ши­вает что-либо к нему по своей воле, или постится, ища чело­ве­че­ской славы и при­об­ре­те­ния от нее, то пост его бывает мерзок Богу»21.

Пост состоит не только в телес­ном воз­дер­жа­нии, но явля­ется вре­ме­нем уси­ле­ния борьбы со стра­стями. «Пост — это прежде всего дви­же­ние, актив­ность духа, борьба с кос­но­стью, ленью, изне­жен­но­стью, рас­слаб­ле­нием воли и тела. Это борьба за жизнь, за сво­боду духа от при­выч­ного раб­ства» (мит­ро­по­лит Анто­ний)22.

К телес­ной аскезе отно­сится общая дис­ци­плина быта, забота об урав­но­ве­шен­ном образе жизни (работа — раз­рядка), о пра­виль­ном сне (избе­гать ночных раз­го­во­ров и проч.), об охране нерв­ной системы (не зло­упо­треб­лять воз­буж­да­ю­щими тони­зи­ру­ю­щими сред­ствами).

Аске­ти­че­ские огра­ни­че­ния зача­стую помо­гают уста­но­вить власть над неупо­ря­до­чен­ными жела­ни­ями тела. Нужно при­учать себя к физи­че­скому усилию, неко­то­рой физи­че­ской суро­во­сти: излиш­ний ком­форт отнюдь не бла­го­при­ят­ствует духов­ной жизни.

Работа над сферой чувств, жела­ний и мыслей

Чув­ства, жела­ния и мысли тесно свя­заны с телом. Поэтому надо сле­дить за этими «окнами души», в част­но­сти, подобно Иову, сле­дует заклю­чить «завет с гла­зами своими» (Иов.31:1).

Впро­чем, есть раз­ница между дур­ными жела­ни­ями, кото­рые совсем не сле­дует удо­вле­тво­рять, и есте­ствен­ными жела­ни­ями, кото­рые хорошо просто огра­ни­чи­вать для того, чтобы научиться управ­лять ими или удер­жи­вать их в нужных пре­де­лах. На про­тя­же­нии дня воз­ни­кает тысяча воз­мож­но­стей упраж­няться в управ­ле­нии своими устрем­ле­ни­ями: прийти на помощь ближ­ним, пре­кра­тить вол­ну­ю­щее чтение, бла­го­душно при­нять кри­тику, учиться слу­шать.

Борьба с «помыс­лами», кото­рые непре­менно втор­га­ются в созна­ние, должна идти в двух направ­ле­ниях:

1. посто­ян­ное вос­пи­та­ние в себе умствен­ного кон­троля;
2. спо­кой­ное отбра­сы­ва­ние их как чего-то чуже­род­ного и навя­зан­ного тем­ными силами. «Уси­ли­ва­ю­щийся отсечь борю­щие его и сму­ща­ю­щие помыслы и дви­же­ния, — гово­рит пре­по­доб­ный Феодор Эдес­ский, — пусть побольше опол­чит сво­ин­ни­ков и спо­бор­ни­ков и при­бли­зит их к себе на сов­мест­ное про­ти­во­бор­ство, — таковы — сми­ре­ние душев­ное, труд телес­ный и всякое другое подвиж­ни­че­ское само­умерщ­вле­ние, и осо­бенно молитва»23.

Не сле­дует куль­ти­ви­ро­вать раз­лич­ные потреб­но­сти, кото­рые могут овла­деть умствен­ной сферой. Надо избе­гать меч­та­тель­но­сти и при­учать ум воз­вра­щаться к мыслям о Боге, «сво­дить ум в сердце», как сове­туют подвиж­ники. Это послед­нее выра­же­ние озна­чает победу над рас­ко­ло­то­стью чело­ве­че­ского суще­ства, вос­со­зда­ние его целост­но­сти, когда и ум, и чув­ства направ­лены к еди­ному Центру — Богу. Истин­ный образ «вни­ма­ния и молитвы (…) есть сле­ду­ю­щий: ум (…) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вра­ща­ется неот­ходно, и оттуда, из глу­бины сердца да вос­сы­лает молитвы к Богу»24.

«Я» должно жить цели­ком в насто­я­щем моменте: пол­но­стью соеди­ниться с волей Божией в этом моменте. Необ­хо­димо ста­раться выпол­нить как можно лучше дело, кото­рым вы заняты в данную минуту, отме­тая заботы о про­шлом или буду­щем.

Ложная направ­лен­ность духа

Чело­век должен стре­миться овла­деть всеми силами своего суще­ства не ради гор­дого созна­ния власти над собой, а для под­чи­не­ния воле Божией.

Дух также может ока­заться ложно направ­лен­ным. Стрем­ле­ние к абсо­лют­ному, пре­крас­ному, спра­вед­ли­вому может быть эго­и­сти­че­ским. Сле­дует про­ве­рять и в случае необ­хо­ди­мо­сти выправ­лять наши наме­ре­ния.

Высшая цель хри­сти­ан­ства всегда — Бог, взыс­ку­е­мый бес­ко­рыстно. При каждой молитве нужно созна­тельно направ­лять свою лич­ность и свою жизнь к Богу. В какой-то момент в духе про­буж­да­ется «тоска по Богу»25 (старец Силуан). Но даже через нее может про­ник­нуть в сердце иску­ше­ние эго­изма, напри­мер стрем­ле­ние уйти от всех, цели­ком погру­зиться в свой внут­рен­ний мир. Мы должны напо­ми­нать себе о том, что слу­же­ние ближ­нему есть слу­же­ние Христу (см. Мф. 25:40). Однако слу­же­ние это должно чере­до­ваться с само­углуб­ле­нием. Надо уметь посто­янно воз­вра­щаться к своему духу, этому месту оби­та­ния Духа Божия, чтобы обре­тать в нем новые порывы веры, надежды и любви, кото­рые укре­пят нашу связь с Богом в ожи­да­нии того дня, когда непре­стан­ная молитва заго­во­рит внутри нас.

Не сле­дует при­хо­дить в отча­я­ние и уныние от обилия воз­ни­ка­ю­щих при молитве помех. Это неиз­бежно и в каком-то смысле может даже ока­заться полез­ным для души. Старец Мака­рий Оптин­ский учил, что «молитва без раз­вле­че­ния (рас­се­я­ния) — есть дело совер­шен­ных… А если бы всегда имели молитву чистую без раз­вле­че­ний, то… не избе­жали бы тще­слав­ных и гордых помыс­лов, от врага нано­си­мых»26.

Тем не менее тот же старец ука­зы­вает на важ­ность посто­ян­ной борьбы с иску­ше­ни­ями, нару­ша­ю­щими молитву.

III. Затруд­не­ния в молитве

Рас­се­ян­ность

Рас­се­ян­ность явля­ется глав­ным пре­пят­ствием к молитве.

Нередко при­чи­ной рас­се­ян­но­сти счи­тают житей­ские дела. Это спра­вед­ливо, но лишь отча­сти. Рас­се­ян­ность про­ис­те­кает, как гово­рит епи­скоп Феофан, «не от при­роды житей­ских дел, а от нашей оплош­но­сти, по кото­рой попус­каем себе погряз­нуть и мыс­лями, и чув­ствами, и жела­ни­ями, и забо­тами в одном житей­ском. А ведь этого может и не быть. Начи­найте все с молитвы, про­дол­жайте с упо­ва­нием, кон­чайте бла­го­да­ре­нием»27.

Многие виды рас­се­ян­но­сти изоб­ли­чают неже­ла­тель­ную направ­лен­ность нашей души и ее пора­бо­щен­ность. Сле­дует уяс­нять истоки наших скры­тых стрем­ле­ний, направ­лять их в нужное русло или брать под кон­троль.

Если рас­се­ян­ность не исче­зает, надо суметь отне­стись к ней как к испы­та­нию — тер­пе­ливо, без раз­дра­же­ния.

Пока рас­се­ян­ность не завла­дела нашим «Я», т.е. пока оно созна­тельно обра­щено к Богу, а не к тому, что нас рас­се­и­вает, молитва еще теп­лится. Если мы стра­даем оттого, что появ­ля­ются посто­рон­ние мысли, — это верный при­знак того, что «Я» не побеж­дено и ока­зы­вает сопро­тив­ле­ние рас­се­ян­но­сти.

Как бороться против посто­рон­них мыслей? Если эти мысли блуд­ные или кощун­ствен­ные, сле­дует напом­нить себе, что они явля­ются демо­ни­че­ским иску­ше­нием, пося­га­ю­щим на наш внут­рен­ний мир. В других слу­чаях сле­дует осо­знать, что помыслы суть про­яв­ле­ние в нас раз­лич­ных обла­стей нашего суще­ства, и бороться с их бес­кон­троль­ными поры­вами (обуз­ды­вать чре­во­уго­дие, леность, чув­ствен­ность, излиш­нюю игру вооб­ра­же­ния), укреп­лять свой дух, устрем­ляя его к Богу.

Сле­дует ока­зы­вать рас­се­ян­но­сти актив­ное сопро­тив­ле­ние, вклю­чать в молит­вен­ную сферу все изме­ре­ния своего суще­ства (взгляд напра­вить на икону, вооб­ра­же­ние — на еван­гель­ские собы­тия, мысли — на духов­ные пред­меты, кото­рые, в свою оче­редь, укре­пят в нас любовь и бла­го­го­ве­ние). Если молитву нару­шает серьез­ное бес­по­кой­ство о чем-то или тре­вога о ком-то, то пусть эта забота и тре­вога вклю­чатся в самую нашу молитву, чтобы помеха пре­вра­ти­лась в фактор, помо­га­ю­щий уси­лить молитву о тех людях и обсто­я­тель­ствах, кото­рыми вызвана наша оза­бо­чен­ность.

Сухость сердца

Сухость сердца ощу­ща­ется осо­бенно остро по кон­трасту с бла­го­дат­ными момен­тами. Ее может уси­ли­вать физи­че­ское или нерв­ное пере­утом­ле­ние. В этом случае сле­дует поза­бо­титься о том, чтобы устра­нить (или осла­бить) ее при­чину.

Сухость может явиться резуль­та­том какого-либо греха или ошибки. Тогда нужно обра­тить на них вни­ма­ние и при­не­сти искрен­нее пока­я­ние. К сухо­сти же — отне­стись как к заслу­жен­ному нами испы­та­нию.

Нередко бывает, что невоз­можно найти грех, кото­рый вызвал сухость. Тогда, при­неся общее пока­я­ние, сле­дует тер­пе­ливо ждать, когда это состо­я­ние минует. «Бог, — гово­рит святой Фран­циск Саль­ский, — дает вна­чале духов­ные радо­сти для того, чтобы отвлечь чело­века от земных насла­жде­ний и побу­дить его стре­миться к духов­ной любви. Иногда Бог потом отни­мает эти уте­ше­ния, чтобы научить нас более твер­дому бла­го­че­стию среди испы­та­ний и иску­ше­ний»28. Таким обра­зом, сухость может нам посы­латься для упраж­не­ния в тер­пе­нии и для нашего совер­шен­ство­ва­ния. И в самом деле, бла­го­даря ей наша вера очи­ща­ется («Бла­женны не видев­шие, но уве­ро­вав­шие» [ср. Ин.20:29]). Очи­ща­ется и любовь, ибо мы должны искать Самого Бога, а не радо­стей, кото­рые от Него исхо­дят. Укреп­ля­ется и надежда, надежда на воз­вра­ще­ние Бога в душу, кото­рая томится от сухо­сти.

Итак, какова бы ни была при­чина сухо­сти и бес­пло­дия духа, в конце концов это труд­ное состо­я­ние кос­венно может помочь про­дви­нуться по духов­ному пути. Не надо в этих слу­чаях отча­и­ваться, напря­гаться — нужно сохра­нять мир, помня, что Гос­подь не оста­вит нас даже в пери­оды бес­чув­ствен­но­сти и немощи.

Иногда душев­ное око­сте­не­ние пре­одо­ле­ва­ется вдум­чи­вым про­из­не­се­нием «Отче наш», дву­крат­ным или трое­крат­ным чте­нием одной из молитв или повто­ре­нием молитвы Иису­со­вой по четкам (один круг).

Напря­же­ние и состо­я­ние покоя

Если мы посто­янно напря­жены, это отра­жа­ется и на молитве. Бывает даже, что неко­то­рые люди, не напря­га­ясь в жизни, молятся в напря­же­нии. Напря­же­ние мешает молитве, а покой ей спо­соб­ствует.

Как всякая другая дея­тель­ность, молитва про­те­кает на фоне раз­лич­ных видов напря­же­ния: тела, чувств, ума. Это нередко служит при­чи­ной рас­се­ян­но­сти. В самом деле, энер­гия, кото­рую это напря­же­ние кон­цен­три­рует, стре­мится захва­тить созна­ние и отвлечь вни­ма­ние от Бога.

У неко­то­рых молитва свя­зы­ва­ется с нездо­ро­вым воз­буж­де­нием и духов­ным напря­же­нием, кото­рые прямо про­ти­во­по­ложны молитве. Такое напря­же­ние невольно увле­кает чело­века к состо­я­нию, вред­ному для духов­ной жизни. Мы ничего не можем без бла­го­дати. Молитва — это в гораздо боль­шей сте­пени Божие дей­ствие на нас, чем наши соб­ствен­ные усилия. Духов­ное напря­же­ние же побуж­дает нас искать только оза­ре­ний, желать ощу­ти­мых про­яв­ле­ний бла­го­дати, дости­же­ния опре­де­лен­ных душев­ных состо­я­ний; при этом забы­ваем, что Бог — основ­ная пер­во­при­чина нашей молитвы.

Состо­я­ние тишины и покоя — основ­ное усло­вие молитвы. Необ­хо­димо успо­ко­иться к началу молитвы, даже если моля­щийся и не поль­зу­ется спе­ци­аль­ными сред­ствами, помо­га­ю­щими достичь внут­рен­ней тишины. К этим сред­ствам отно­сятся слу­ша­ние соот­вет­ству­ю­щей музыки, мед­лен­ные дви­же­ния, молит­вен­ное поло­же­ние тела (см. гл. II). В про­ти­во­по­лож­ность духов­ному напря­же­нию надо стре­миться в молитве только к Богу и для Него отре­каться от своей воли, ста­раться не искать в молитве ни позна­ния, ни бла­го­дати. Кроме того, нужно духом веры и сми­ре­ния освя­щать всю свою жизнь.

И в то же самое время молитва спо­соб­ствует уста­нов­ле­нию тишины и покоя во всем суще­стве. Конечно, молитва суще­ствует не для дости­же­ния этого покоя, а только для славы Божией. Тем не менее дли­тель­ное спо­кой­ствие, кото­рое свя­зано с молит­вой, обя­зы­вая нас к непо­движ­но­сти и рит­ми­че­скому дыха­нию, явля­ется основ­ным физи­че­ским фак­то­ром снятия напря­же­ния.

Таким обра­зом, мы видим, что молитва устра­няет и духов­ное и эмо­ци­о­наль­ное напря­же­ние. «И мир Божий, кото­рый пре­выше вся­кого ума, соблю­дает сердца ваши(…) во Христе Иисусе» (Флп.4:7).

IV. Молит­вен­ные раз­мыш­ле­ния

1. Свя­щен­ное Писа­ние и Цер­ковь при­зы­вают нас углуб­лять и совер­шен­ство­вать молитву, чтобы она все больше при­бли­жала дух к Богу и освя­щала всю нашу жизнь. Молит­во­сло­вие должно посте­пенно допол­няться углуб­лен­ной молит­вой, кото­рая, в свою оче­редь, есть пред­две­рие высших сту­пе­ней молитвы.

2. Углуб­лен­ная молитва есть обра­щен­ность к Богу в полной сосре­до­то­чен­но­сти всех внут­рен­них сил, это беседа, созер­ца­ние или без­молв­ное пред­сто­я­ние. Здесь уже мало одного «пра­вила» и мало тех 10—15 минут, кото­рые на него отво­дятся. Для этой молитвы нужно не менее полу­часа, а иногда и часа еже­дневно. Разу­ме­ется, далеко не все имеют такую воз­мож­ность. Поэтому хорошо начать с одного или двух раз в неделю. Вырас­тает углуб­лен­ная молитва из молит­во­сло­вия, а под­го­тов­кой к ней служат духов­ные раз­мыш­ле­ния.

3. В повсе­днев­ной жизни есть много момен­тов, когда мы можем обра­щаться мыс­ленно к Богу (см. гл. V). Отдых, про­гулки на при­роде, чтение, встречи с людьми, даже труд — все это откры­вает воз­мож­но­сти для бого­мыс­лия. Нужно стре­миться выра­ба­ты­вать в себе чув­ство посто­ян­ного пре­бы­ва­ния перед лицом Отца. Тогда для нас не будет ничего «свет­ского», все станет свя­щенно, все будет про­те­кать «в поле Бога». Вне Его — только грех, но даже и он через чув­ство рас­ка­я­ния воз­вра­щает нас ко Христу.

Все пре­крас­ное, что нас радует, про­ис­те­кает от Него. Он дал нам «хлеб насущ­ный», кра­соту мира, радость труда и чело­ве­че­ского обще­ния. Он дал нам само бытие, привел нас в эту труд­ную и пре­крас­ную жизнь, чтобы мы шли по ней, откры­вая и сози­дая Его Цар­ство.

Один из пер­во­хри­сти­ан­ских писа­те­лей, Гермас, изоб­ра­жал Цер­ковь в виде стро­я­щейся башни. Камни, из кото­рых она скла­ды­ва­ется, — души верных. Эта мысль должна гос­под­ство­вать в нашей жизни. Чего ждет от нас Гос­подь, как нам испол­нять Его волю? Вот вопрос, от раз­ре­ше­ния кото­рого зави­сит пра­виль­ное устро­е­ние хри­сти­ан­ской жизни. Прежде всего — не Он для нас, а мы для Него. Ему должны мы отдать и посвя­тить каждый шаг: печаль и радость, позна­ние и труд — все должно стоять под знаком бла­го­дар­ствен­ной молитвы. В минуты скорби, хотя мы и знаем, что Ему ведомо о нас все, мы откры­ваем Ему свое сердце, и о чем бы мы ни про­сили, конец мольбы должен быть один: «Да будет воля Твоя».

4. Нема­лую помощь в духов­ных раз­мыш­ле­ниях может ока­зать чтение, осо­бенно чтение Писа­ния. Сосре­до­то­чен­ное, молит­вен­ное чтение про­ис­хо­дит неспешно. Читаем поне­многу, с оста­нов­ками, во время кото­рых обра­ща­емся ко Христу с молит­вой: просим Его про­све­тить наш разум. При этом хорошо пере­кре­ститься или встать перед иконой, а потом вновь вер­нуться к чтению. Важно созна­вать, что слова обра­щены к каж­дому из нас как призыв, упрек или одоб­ре­ние. Тогда чтение неза­метно пре­вра­тится в диалог, молит­вен­ную беседу с Богом. Хорошо, если такое чтение Писа­ния и книг о духов­ной жизни можно осу­ществ­лять еже­дневно. Если же это невоз­можно, избе­рем для духов­ного чтения три дня (вос­кре­се­нье, среду, пят­ницу) или, в край­нем случае, вос­крес­ные или празд­нич­ные дни.

5. Ритм чело­ве­че­ской жизни связан с рав­но­ве­сием между обще­нием и уеди­не­нием. Бо“льшая часть нашего вре­мени по необ­хо­ди­мо­сти про­хо­дит на людях, что должно урав­но­ве­ши­ваться мину­тами внут­рен­ней тишины. Ими пред­ва­ря­ются раз­мыш­ле­ние и молитва.

Для начала пусть это будут всего 1—2 минуты, но надо стре­миться, чтобы в это время все посто­рон­ние мысли, помехи, внеш­ние и внут­рен­ние, были устра­нены. Место выби­ра­ется любое, где меньше пово­дов для рас­се­ян­но­сти.

В эти минуты мы ста­ра­емся «при­слу­ши­ваться» к своему телу, успо­ка­и­ваем его, гасим поток посто­рон­них мыслей, «вни­маем тишине». А после этого мед­ленно и вдум­чиво (про себя) про­из­но­сим какую-нибудь молитву, лучше всего «Отче наш». Оста­нав­ли­ва­емся на одном слове. (Для одного раза сле­дует брать лишь одно слово или корот­кую фразу.) «Отче наш»… Отец, все­объ­ем­лю­щее Лоно Любви, Созда­тель и Води­тель. Поду­маем о том, что когда-то нас не было. Мы суще­ствуем по Его воле. Он повсюду и во всем, и все-таки пока Он для нас «на небе­сах», в мире Духа, в мире света и пол­ноты совер­шен­ной. Этот мир, вожде­лен­ный и невы­ра­зи­мый, изли­ва­ется на нас, в нашу жизнь. «Имя» Его есть Любовь. Ее образ — Чаша, соткан­ная из света, вос­хо­дя­щая над гори­зон­том, как солнце. «Да при­и­дет Цар­ствие Твое»… мы ждем, мы жаждем его, но мы и при­званы тру­диться для него… И так до конца, каждое слово про­чув­ствуем и про­ду­маем.

Темы для бого­мыс­лия могут быть раз­личны. При­ве­дем несколько при­ме­ров.

1. Я — Твое тво­ре­ние. Ощу­тить, что каждая клетка тела при­над­ле­жит не мне, что все, что я имею, мне дано — и самая жизнь, и Дух. Осо­знать, что мое бытие в руках Божиих, что я при­над­лежу Ему все­цело.
2. Бла­го­да­рим Гос­пода. Осо­знать, как при­ве­дены в мир из небы­тия, сколько даров мы полу­чили, бла­го­да­рить за все, что было доб­рого в жизни, вклю­чая и испы­та­ния; бла­го­да­рить за жизнь, труд, людей, вещи, книги, мир, за все, что нас окру­жает, питает и радует.
3. Дух гос­под­ствует над плотью. Осо­знать, что высший дар во мне — Дух, что он от при­роды при­зван цар­ство­вать, что ему дана такая же власть над телом, какая была дана чело­веку при сотво­ре­нии над при­ро­дой (Быт.1:26).
4. Он дал нам от Духа Своего (1Ин.4:13). Думать о той сокро­вен­ной связи, кото­рая суще­ствует между нами и Сущим. О том, что мы — Его образ и подо­бие. О том, что Он хочет дей­ство­вать в нас.
5. Да будет воля Твоя. Все­це­лая отдача «себя и друг друга» Его Про­ви­де­нию. Полное дове­рие и надежда на помощь.

Можно брать слова из Писа­ния, молитв, пес­но­пе­ний и литур­гии (напри­мер, «Воссия мирови свет Разума»; «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет»; «Обря­щите покой душам вашим»; «Нас ради чело­век и нашего ради спа­се­ния»; «Прииди и все­лися в ны»; «Да испра­вится молитва моя»; «Пока­я­ния отверзи ми двери» и др.). В каждом случае нужно сле­дить, чтобы меди­та­ция не пре­вра­ща­лась в отвле­чен­ное раз­мыш­ле­ние. Она должна быть тесно свя­зана с кон­крет­ной судь­бой и лич­но­стью дан­ного чело­века и ощу­щаться как пред­сто­я­ние Богу. Созна­ние Его при­сут­ствия здесь очень важно. Очень важно также, чтобы в эти минуты ничто посто­рон­нее не про­никло в мысль. Любой начи­на­ю­щий знает, как это трудно. Но труд­но­сти не должны пугать нас или рас­хо­ла­жи­вать.

6. К духов­ным раз­мыш­ле­ниям отно­сится также про­верка сове­сти, кото­рую можно соеди­нять с еже­днев­ным молит­во­сло­вием или совер­шать в конце недели. Обя­за­тельно это делать нака­нуне испо­веди (см. Таин­ство, Слово и Образ»)29.

7. Для духов­ных раз­мыш­ле­ний можно брать не только молитвы и крат­кие изре­че­ния из Свя­щен­ного Писа­ния, но также какие-то моменты свя­щен­ной исто­рии (напри­мер, хож­де­ние по водам [см. Мф.14:25-33; Мк.6:45-52; Ин.6:15-21]). Святой Иоанн Зла­то­уст реко­мен­дует при раз­мыш­ле­нии на еван­гель­ские темы кон­кретно пред­став­лять себе обста­новку и подроб­но­сти собы­тий. При этом, однако, нужно пом­нить, что людей с сильно раз­ви­тым вооб­ра­же­нием может под­сте­ре­гать здесь «меч­та­тель­ность», т.е. болез­нен­ное воз­буж­де­ние души, кото­рое неопыт­ный чело­век при­ни­мает за под­линно духов­ные пере­жи­ва­ния. Здесь таится опас­ность гос­под­ства в духов­ной жизни эмо­ци­о­наль­ной и даже чув­ствен­ной стихий, кото­рые иска­жают внут­рен­нее устро­е­ние и ведут к пато­ло­гии и лже­ми­стике. Поэтому в молитве и духов­ных раз­мыш­ле­ниях нужно быть весьма осмот­ри­тель­ным и не зло­упо­треб­лять сред­ствами вооб­ра­же­ния (о само­про­верке при особых духов­ных состо­я­ниях см. гл. II, раздел 3). (Боль­шин­ство восточ­ных подвиж­ни­ков счи­тает недо­пу­сти­мым вообще любой эле­мент вооб­ра­же­ния в бого­мыс­лии. У запад­ных — этот эле­мент допус­ка­ется, а порой и реко­мен­ду­ется. Про­ис­хож­де­ние этого раз­но­гла­сия очень древ­нее. Оно свя­зано с раз­ли­чием пси­хо­ло­гии людей Востока и Запада. Восток, склон­ный к умо­зре­ниям, фан­та­зии, бога­тому вооб­ра­же­нию, должен был полу­чить про­ти­во­ядие в виде запрета давать волю вооб­ра­же­нию. Запад же, более трез­вый и раци­о­на­ли­стич­ный, нуж­дался в обрат­ном: в ожив­ле­нии духа с помо­щью сил души. В наше время это пси­хо­ло­ги­че­ское раз­ли­чие доста­точно сгла­ди­лось. Поэтому при выборе мето­дов бого­мыс­лия больше вни­ма­ния должно быть уде­лено инди­ви­ду­аль­ным осо­бен­но­стям чело­века.)

V. Молитва в повсе­днев­но­сти

Для того чтобы наша жизнь все больше про­ни­ка­лась атмо­сфе­рой молитвы, мы не должны огра­ни­чи­ваться лишь тем вре­ме­нем, когда стоим в храме, дома перед ико­нами или сидим, рас­крыв Писа­ние. Молитва может посте­пенно про­ник­нуть во все уголки нашей повсе­днев­ной жизни. Это дости­га­ется нелегко, но тот, кто стре­мится к частой молитве, полу­чает ощу­ти­мую помощь свыше. Какие же суще­ствуют виды и спо­собы частой молитвы?

1. Первый способ упраж­не­ния в частой молитве — это мысль о Боге. Когда какой-то чело­век поко­рил нас и внушил любовь к себе, наша мысль посто­янно обра­ща­ется к нему. Точно так же бывает с тем, кто поко­рен любо­вью к Богу. Он, по выра­же­нию Псал­мов, раду­ется, когда «вспо­ми­нает о Боге» [ср. Пс.42 (41), 5; 105 (104), 3–5]. Эта мысль о Боге имеет несколько аспек­тов.

Мы думаем о нашем отно­ше­нии к Нему, мы испол­ня­емся дове­рием, бла­го­дар­но­стью, пока­ян­ным чув­ством.

Мы думаем о Нем в свете Откро­ве­ния, раз­мыш­ляя о Его вели­чии, бла­го­сти, любви к чело­веку.

Мы думаем о Нем, когда стоим перед вопро­сом: что сде­лать, чтобы испол­нить Его волю. По слову Хри­стову: «Не ищу Моей воли, но воли послав­шего Меня Отца» (Ин.5:30).

Этой же цели (напо­ми­на­нию о Божьем При­сут­ствии) служит и молитва перед едой, откры­тая или тайная. Извест­ный пас­тырь XIX века о. Родион Путя­тин писал: «Когда мы пьем и едим с молит­вой и бла­го­сло­ве­нием, тогда пьем и едим во славу Божию, а дела­е­мое нами во славу Божию все служит нашей душе во спа­се­ние… При молитве и бла­го­сло­ве­нии и вино может весе­лить наше сердце весе­лием духов­ным, и телес­ный хлеб может сде­латься спа­си­тель­ным для нашей души… И живот­ные нера­зум­ные знают и помнят того, кто поит и кормит их… Как же не знать и не пом­нить нам Христа?»30.

Будем учиться смот­реть на все вещи в их связи с Богом, откры­вать духов­ное зна­че­ние всего твар­ного. Нахо­дясь, напри­мер, в толпе, вспом­ним, что вокруг нас люди, за кото­рых Хри­стос пролил Свою кровь. При­ни­мая на руки ребенка, нужно пом­нить, что он уго­то­ван стать храмом Св. Духа. Вид леса или реки должен вос­при­ни­маться как весть Божия, обра­щен­ная к нам. Все это — тво­ре­ния Его, в кото­рых мы можем познать при­сут­ствие Созда­теля, вызвав­шего их к бытию и под­дер­жи­ва­ю­щего в них жизнь по сей день.

2. Чистая мысль всегда рис­кует стать без­лич­ной и абстракт­ной. Мы знаем на опыте (и пси­хо­ло­гия напо­ми­нает нам об этом), что, будучи вопло­щена в речь, наша мысль уточ­ня­ется и кон­кре­ти­зи­ру­ется. Слово при­во­дит в дей­ствие другие внут­рен­ние меха­низмы, спо­соб­ствуя более глу­бо­кому уча­стию чело­века в молитве. Именно поэтому для нас важна беседа с Богом.

Мы можем гово­рить с Ним обо всем, что нас вол­нует: о нашем отно­ше­нии к Нему и к окру­жа­ю­щим людям. Станем бла­го­да­рить Его, про­сить Его и выра­жать Ему свою любовь. В нас должна уко­ре­ниться при­вычка обра­щаться к Нему как к Отцу, Сыну и Свя­тому Духу. Тогда наша молитва будет не абстракт­ной, а при­об­ре­тет харак­тер беседы «лицом к лицу» [см. Исх.33:11]. Для чего про­сить, раз «знает Отец» [см. Мф.6:8]? Тут — наш созна­тель­ный пово­рот к Богу, сми­ре­ние, чув­ство связи и зави­си­мо­сти, кроме того — важ­ность «выго­ва­ри­ва­ния», «обще­ния» (о. А. Ель­ча­ни­нов)31.

Одни люди еже­дневно обра­ща­ются к разным крат­ким молит­вам из Библии, другие — повто­ряют одну и ту же в тече­ние целой недели. Можно запи­сы­вать такие крат­кие молитвы, можно брать их из Молит­во­слова. «Молитва Иису­сова» явля­ется одним из видов такой часто повто­ря­е­мой крат­кой молитвы (см. гл. 6). Сосре­до­то­че­нию на одной крат­кой молитве очень помо­гает повто­ре­ние ее по четкам.

3. Кар­ме­лит­ский монах Лав­рен­тий (XVIII в.) стал духов­ным отцом мно­же­ства своих совре­мен­ни­ков, настав­ляя их в прак­тике «погру­же­ния в себя». В тече­ние дня он, неся послу­ша­ние на мона­стыр­ской кухне, время от вре­мени на несколько секунд погру­жался в глу­бину своего духа, где обре­тал мир и созна­ние Бого­при­сут­ствия.

Мы слиш­ком часто бываем настолько вовле­чены во внеш­нюю дея­тель­ность, что она пара­ли­зует дух. Пери­о­ди­че­ская отре­шен­ность и само­углуб­ле­ние могут стать реша­ю­щим фак­то­ром нашей духов­ной жизни. «Чтобы не парить нам и не рас­се­и­ваться, пре­льща­ясь сует­но­стию, — гово­рит пре­по­доб­ный Иоанн Кар­па­ф­ский (V в.), — хорошо вни­мать Про­року, кото­рый гово­рит: идите людие мои, вни­дите в хра­мину вашу, — в хра­мину сердца вашего(…) в оное оби­та­лище без-образ­ное, оси­я­ва­е­мое бес­стра­стием и осе­не­нием святой бла­го­дати»32.

4. Посто­ян­ное обра­ще­ние к Библии, осо­бенно к Еван­ге­лиям, должно стать нашей насущ­ной потреб­но­стью.

Откры­вая Свя­щен­ное Писа­ние, мы при­оста­нав­ли­ваем поток сует­ных мыслей и чувств и как бы входим в мир Боже­ствен­ного Слова. Это вхож­де­ние есть уже молитва.

5. Прак­тика частых молит­вен­ных обра­ще­ний и само­углуб­ле­ния не тре­бует слиш­ком боль­шого вре­мени. Успех зави­сит от частоты таких молит­вен­ных «минут покоя». Надо при­вык­нуть исполь­зо­вать любую сво­бод­ную минуту для этого глу­бо­кого обще­ния с Богом. Пусть это будет мгно­ве­ние, когда мы пере­хо­дим от одного дела к дру­гому, идем или едем, ложимся или встаем. Нужно уметь пре­ры­вать работу для того, чтобы «взгля­нуть на Бога».

6. Древ­ний мудрец гово­рил: «День, в кото­рый я не оказал помощи кому-либо из людей, — погиб­ший день». Эти слова нужно чаще напо­ми­нать себе. Молитва, если она не сопро­вож­да­ется дея­тель­ной любо­вью, рис­кует выро­диться в само­обо­льще­ние. Слу­же­ние людям должно быть таким же повсе­днев­ным делом, как еда и питье. Неко­то­рые из нас имеют для этого воз­мож­ность посто­янно, другие же должны активно искать слу­чаев послу­жить людям. Нет надоб­но­сти пере­чис­лять здесь все формы слу­же­ния. Вокруг нас доста­точно заблуд­ших, опе­ча­лен­ных, нуж­да­ю­щихся, боль­ных и старых людей, кото­рые ждут помощи. «То, что вы сде­лали одному из бра­тьев Моих мень­ших, — сде­лали Мне», — гово­рит Гос­подь [ср. Мф.25:40]. И поэтому вза­и­мо­слу­же­ние есть, по суще­ству, форма бого­слу­же­ния, форма молитвы. Раз и навсе­гда запом­ним, что «вера без дел — мертва» [см. Иак.2:17].

VI. Высшие сту­пени молитвы

Чело­век, начи­на­ю­щий молит­вен­ную жизнь, должен опа­саться поспеш­но­сти при пере­ходе к высшим формам молитвы. Орга­ни­че­ское и здо­ро­вое рас­кры­тие в нас духов­ных сил должно совер­шаться с посте­пен­но­стью. Тот, кто пре­не­бре­гает этим из-за нетер­пе­ния, может стать жерт­вой гор­дыни и болез­нен­ных состо­я­ний. Поэтому высшие сту­пени молитвы должны стоять перед нами как желан­ная цель, к кото­рой может при­ве­сти нас только Сам Гос­подь. На них Он рас­кры­ва­ется в глу­би­нах нашего духа, мы же можем лишь гото­вить вспа­хан­ную почву для Его свя­щен­ного посева.

Тем не менее и на началь­ных путях к нам при­хо­дят как бы отблески совер­шен­ной молитвы. Иногда помимо нашей воли она заго­ра­ется в сердце, при­нося весть из обе­то­ван­ной земли Духа.

Здесь мы в самых крат­ких чертах кос­немся трех форм высшей молитвы: без­молв­ной, непре­стан­ной и Иису­со­вой, еще и еще раз напо­ми­ная, что это — лишь ука­за­ние на буду­щее, кото­рое зави­сит от бла­го­дат­ных даров и нашей готов­но­сти при­нять их.

1. Молитва в без­мол­вии

«Внут­рен­нее без­мол­вие, — гово­рит мит­ро­по­лит Анто­ний, — это отсут­ствие вся­кого внут­рен­него дви­же­ния мыслей или эмоций, но это состо­я­ние полной бди­тель­но­сти, откры­то­сти к Богу»33. Минуты внут­рен­него покоя, о кото­рых мы гово­рили выше (в гл. IV), могут слу­жить как бы пред­две­рием для под­го­товки души и духа к этому состо­я­нию. После года систе­ма­ти­че­ски совер­шав­ше­гося молит­во­сло­вия и духов­ных раз­мыш­ле­ний можно раз в неделю попы­таться выбрать место и время для того, чтобы настро­ить свой дух на полное вни­ма­ние голосу Божию, зву­ча­щему в тишине. Здесь умол­кают все просьбы, все слова и оста­ется только бла­го­го­вей­ное пред­сто­я­ние. Малей­шая виб­ра­ция тела, души или духа может стать пре­пят­ствием для этого без­мол­вия. Поэтому нужно непре­станно упраж­няться в умении власт­во­вать своими мыс­лями и чув­ствами. Если время от вре­мени под­лин­ное без­мол­вие станет откры­ваться нам, мы не должны отно­сить это за счет своих «успе­хов». Будем пом­нить, что Дух Божий может посе­тить и непод­го­тов­лен­ного, чтобы про­бу­дить в нем стрем­ле­ние ввысь.

Не нужно отча­и­ваться, если наши усилия будут тщет­ными, если мы даже поте­ряем чув­ство при­сут­ствия Божия. Ведь мы должны искать не «вос­тор­гов», но любви ко Христу. Жела­ние обре­сти Его есть в какой-то мере уже Его обре­те­ние. Но Он Сам знает, когда нужно нам ощу­тить Его бли­зость. Поэтому будем ждать тер­пе­ливо и в сми­ре­нии.

Если мы устоим в пери­оды сухо­сти и духов­ного бес­пло­дия, Он придет к нам и откроет в нас источ­ник без­молв­ной молитвы. Она уже не будет зави­сеть от нас, а поте­чет как тихая струя бла­го­дати.

2. Непре­стан­ная молитва

В нас суще­ствует глу­бин­ная реаль­ность, кото­рая про­яв­ля­ется в виде непре­стан­ной молитвы. Бла­го­дать может обра­тить ее в созна­тель­ное «дела­ние». Любая душа в состо­я­нии бла­го­дати погру­жена в непре­рыв­ную молитву.

В глу­бине своего суще­ства чело­век испы­ты­вает тяго­те­ние к Богу. Но, будучи сво­бод­ной лич­но­стью, он может про­ти­виться этому «духов­ному при­тя­же­нию», пода­вить в себе то, что явля­ется в нем сокро­вен­ной молит­вой. Однако если он не пре­пят­ствует ей, то можно ска­зать, что он уже нахо­дится на верном пути.

Непре­стан­ная молитва соот­вет­ствует самой при­роде чело­века, ибо все, что в нем есть (то, что делает нас людьми), про­ис­хо­дит от Бога и вле­чется к Нему.

Про­бу­дить эту сокро­вен­ную сущ­ность в чело­веке помо­гает бла­го­дать таинств. В кре­ще­нии дух хри­сти­а­нина освя­ща­ется, он ста­но­вится при­част­ни­ком Боже­ствен­ного есте­ства (см. 2Петр.1:4).

Все освя­щен­ное есте­ство чело­века стре­мится к Творцу. Когда до его созна­ния дохо­дит это глу­бин­ное дви­же­ние, он должен под­чи­ниться врож­ден­ному тяго­те­нию к Богу и с радо­стью отве­чать Тому, Кто его при­зы­вает. И зна­че­ние непре­стан­ной молитвы именно в том, чтобы научить чело­века сле­до­вать вло­жен­ному в него стрем­ле­нию к Богу.

Одни и те же поступки могут иметь самые раз­лич­ные мотивы и цели. Один и тот же труд можно совер­шать только для зара­ботка, только ради семьи, или вооду­шев­ля­ясь жела­нием испол­нять волю Божию. Поэтому недо­ста­точно просто делать добро. Вспом­ним пра­вед­ность фари­сеев, о кото­рых гово­рится в Еван­ге­лии. Они были бла­го­че­стивы, но их бла­го­че­стие пита­лось не искрен­ней любо­вью к Богу, а тще­сла­вием. В молитве также должна быть достой­ная направ­лен­ность. Не мы, но Бог должен стоять для нас на первом месте. Нужно посто­янно про­ве­рять свою воле­вую направ­лен­ность, очищая ее от плевел (само­услаж­де­ние, духов­ный ком­форт, само­лю­бо­ва­ние и проч.).

Когда Гос­подь освя­щает нас бла­го­дат­ными дарами, наша сокро­вен­ная молитва ста­но­вится созна­тель­ной и частая молитва пере­хо­дит в непре­рыв­ную. Подоб­ный дар дается нам иногда вне­запно, когда мы его не ожи­даем, и держит нас на кры­льях в тече­ние несколь­ких дней (иногда дольше) или же более корот­кого вре­мени. Это есть прямое воз­дей­ствие Бога на нашу душу. Однако и после этого могут насту­пить пери­оды сухо­сти (см. гл. III); они ясно пока­зы­вают, что бла­го­дат­ный дар исхо­дил от Бога.

3. Молитва Иису­сова

Молитва Иису­сова — особый вид углуб­лен­ной молитвы, извест­ной у восточ­ных подвиж­ни­ков с V века. О ее силе сви­де­тель­ствуют все, кто вводил ее в свою жизнь. «Больше чем какая-либо другая молитва, Иису­сова молитва направ­лена к тому, чтобы поста­вить нас в Божие при­сут­ствие без всякой мысли, кроме созна­ния того чуда, что мы здесь и Бог с нами» (мит­ро­по­лит Анто­ний)34. Эта молитва тре­бует боль­шого труда и умения сосре­до­та­чи­ваться. Обла­дая вели­кой силой, она в то же время может стать опас­ной для того, кто при­сту­пает к ней без под­го­товки. Необ­хо­ди­мым для нее усло­вием св. Отцы счи­тают пока­я­ние и сми­ре­ние. «Сми­ре­нием же, рож­да­ю­щимся от послу­ша­ния, по сви­де­тель­ству свя­того Иоанна Лествич­ника и многих св. отцев, воз­мо­жет он (моля­щийся) избе­жать всех пре­ле­стей и сетей диа­воль­ских, и тихо, без­молвно, без вся­кого вреда, посто­янно упраж­няться в этом мыс­лен­ном деле, с вели­ким душев­ным пре­успе­я­нием» (Паисий Велич­ков­ский)35.

Фор­мула молитвы: «Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя, греш­ного». Есть и сокра­щен­ные фор­мулы: «Гос­поди Иисусе, поми­луй мя» или: «Иисусе, Сыне Божий, поми­луй мя». Это при­зы­ва­ние тре­бует боль­шой сосре­до­то­чен­но­сти, чтобы разум «не укло­нялся ни в какие сто­рон­ние меч­та­ния» (бла­жен­ный Диадох)36.

Повто­ре­ние молитвы должно быть огра­ни­чено опре­де­лен­ным числом (чему помо­гают четки). Пре­по­доб­ный Нико­дим реко­мен­дует начи­нать и кон­чать обыч­ные молит­во­сло­вия молит­вой Иису­со­вой («по нескольку раз»). «Число, сколько раз повто­рять, в каком случае, сию молитву, — гово­рит он, — сам себе опре­дели, или с совета духов­ного отца твоего. Только сна­чала много не назна­чай, а потом, по мере услаж­де­ния сею молит­вой, при­бав­ляй поне­многу. Если когда придет жела­ние повто­рить поло­жен­ное число, не отка­зы­вай себе в этом, не постав­ляя себе сие в посто­ян­ное пра­вило, а только в этом случае»37.

Отцы предо­сте­ре­гают от того, чтобы спе­шить в этом молит­вен­ном дела­нии, напря­гаться или нетер­пе­ливо искать ощу­ти­мого резуль­тата. «Ведай, — гово­рит святой Нико­дим, — что насто­я­щий успех про­ис­хо­дит внутри, неза­метно, не выда­ва­ясь, как совер­ша­ется рост тела(…) Не опре­де­ляй вре­мени, потреб­ного для успеха в молитве сей. Положи только тру­диться и тру­диться. Прой­дут месяцы и годы, пока пока­жутся слабые начатки успеха»38.

Тело и молитва Иису­сова. Подвиж­ники реко­мен­дуют для упраж­ня­ю­щихся в Иису­со­вой молитве сидя­чее поло­же­ние (см. гл. II). Однако этим не исклю­ча­ется повто­ре­ние Иису­со­вой молитвы во время физи­че­ского труда, в пути, в храме и т.д.

Дей­ствие Иису­со­вой молитвы. Сосре­до­то­чен­ная на имени Хри­сто­вом, эта молитва «соби­рает воедино все силы (духов­ные, душев­ные, телес­ные) чело­века в пре­кло­не­нии и любви. И этим она делает бытие проч­ным» (мит­ро­по­лит Анто­ний)39.

В падшем состо­я­нии при­рода чело­века рас­сло­ена и раз­дроб­лена. Анар­хи­че­ские мысли и чув­ства делают его неспо­соб­ным сосре­до­то­чить ум на Боге. Целост­ность же чело­века вос­ста­нав­ли­ва­ется бла­го­даря «нис­хож­де­нию ума в сердце», т.е. под­чи­не­нию всех сфер чело­века духу. Этому «нис­хож­де­нию» спо­соб­ствует Иису­сова молитва.

Вос­ста­нов­ле­ние целост­но­сти под воз­дей­ствием этой молитвы про­яв­ля­ется на всех уров­нях.

1. Иису­сова молитва помо­гает оздо­ро­вить тело, учит управ­лять дыха­нием, укреп­ляет пси­хи­че­скую урав­но­ве­шен­ность.

2. Жизнь чувств упо­ря­до­чи­ва­ется, уси­ли­ва­ется кон­троль над эмо­ци­ями и мыс­лями.

3. Но глав­ный резуль­тат Иису­со­вой молитвы про­яв­ля­ется в обла­сти духа. Сосре­до­то­чен­ность на свя­щен­ном имени Хри­сто­вом про­ни­зы­вает светом всю духов­ную жизнь чело­века. Молитва овла­де­вает всем его суще­ством.

Имя Иисус («Иешуа» по-ара­мей­ски) озна­чает «Ягве — спа­се­ние». Про­из­но­сить его — значит пре­да­ваться Христу, откры­ваться Ему, соучаст­во­вать в Его жизни, значит под­став­лять себя под воз­дей­ствие Его спа­са­ю­щей и воз­рож­да­ю­щей любви. Имя Его обла­дает освя­ща­ю­щей силой. Если мы грешны, Он нас про­щает, если иску­ша­емы — осво­бож­дает, если мы бла­го­дарны, Он при­бли­жает нас к Себе.

Повто­ряя это имя, мы вклю­ча­емся в молитву Самого Христа, про­ни­каем в Его отно­ше­ние к Отцу и силою Свя­того Духа, Кото­рый есть Его Дух, нахо­дим сынов­ний доступ к сердцу Отца.

Про­из­но­сить имя Иису­сово — значит также утвер­ждать, что «Иисус есть Гос­подь», но «никто не может назвать Иисуса Гос­по­дом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3). При­зы­вая имя Спа­си­теля, мы обле­ка­емся в Иису­сову покор­ность перед Духом, и оно ста­но­вится для нас цен­тром, откуда Дух нис­хо­дит на нас, а через нас — на наших бра­тьев и на весь мир.

Как мы видим из Деяний (Деян.2:21; 4, 17; 8, 12), силою этого имени люди обра­ща­ются в веру и соби­ра­ется Цер­ковь.

Соеди­няя нас с Ним, имя Иису­сово не только поз­во­ляет нам при­умно­жать Его мисти­че­ское Тело — Цер­ковь; оно вводит нас в самую ее серд­це­вину и тесно свя­зы­вает с каждым ее членом. Покло­ня­ясь имени Иису­сову, мы полнее живем и чув­ствуем вместе с Цер­ко­вью и содей­ствуем Ее воз­рас­та­нию и един­ству. Тру­дясь же внутри Церкви, мы полу­чаем воз­мож­ность дей­ство­вать и внутри всего тво­ре­ния.

Из Деяний мы знаем, как силою имени Иису­сова апо­столы совер­шали исце­ле­ния и многие другие чудеса (Деян.3:16; 4, 10). Оно помо­гает нам высво­бо­дить тая­ще­еся в сердце людей устрем­ле­ние к Богу, часто даже без их ведома. Оно дает нам также силу про­бу­дить сла­во­сло­вие Отцу, кото­рое дрем­лет в недрах мате­ри­аль­ного мира, пре­бы­ва­ю­щего «в ожи­да­нии» (см. Рим.8:19). При­зы­вая имя Иису­сово на горы и моря, рас­те­ния и живот­ных, на всю при­роду, мы осу­ществ­ляем их немое и бес­со­зна­тель­ное стрем­ле­ние к Богу. Нако­нец, долг хри­сти­а­нина — при­звать от имени всей твари, людей и вещей при­ше­ствие Хри­стово затем, чтобы Им все было спа­сено и с тор­же­ством при­вле­чено к Отцу (ср. 1Кор.15:24).

Посто­ян­ное чтение Иису­со­вой молитвы смы­ка­ется с послед­ним словом и при­зы­вом Апо­ка­лип­сиса: «Ей, гряди, Гос­поди Иисусе» (Откр.22:20).

В заклю­че­ние еще раз необ­хо­димо под­черк­нуть, что высшие сту­пени и формы молитвы для боль­шин­ства из нас — дело буду­щего. Не сле­дует, минуя началь­ные этапы, стре­миться к самым высо­ким. Это может при­ве­сти лишь к печаль­ным послед­ствиям. Будем упо­вать в сми­ре­нии, кото­рое есть залог душев­ного и духов­ного здо­ро­вья. Будем молиться в ожи­да­нии при­ше­ствия Гос­пода в нашу душу, когда уже не мы сами, а бла­го­дать будет сози­дать в нас молит­вен­ную жизнь.

О про­ве­де­нии Вели­кого Поста

Время Вели­кого Поста спе­ци­ально дается Цер­ко­вью, чтобы мы могли собраться, сосре­до­то­читься и под­го­то­виться к встрече Пас­халь­ных дней.

Вели­ким Постом нужно поста­раться навер­стать упу­щен­ное, запол­нить про­белы в нашей духов­ной жизни, кото­рая так постра­дала от жиз­нен­ных неуря­диц, рас­се­ян­но­сти, лено­сти и про­чего.

Общие пра­вила

1. Воз­дер­жа­ние от мясной пищи обя­за­тельно. Отно­си­тельно всего про­чего сле­дует уточ­нить с духов­ни­ком. Кроме того, хорошо избрать какую-нибудь житей­скую вещь и отка­заться от нее на эти дни, сохра­няя воз­дер­жа­ние до Пасхи.
2. За время Поста нужно про­честь все четыре Еван­ге­лия.
3. Необ­хо­димо отка­заться от всех лишних встреч, дел — всего, что рас­се­и­вает. Отдых, разу­ме­ется, не отме­ня­ется, но виды его нужно избрать такие, кото­рые не нару­шали бы мир души (напри­мер про­гулки, поездки за город и т.д.).
4. Еже­дневно надо читать молитву св. Ефрема Сирина, жела­тельно меди­та­тивно, т.е. сосре­до­та­чи­ва­ясь мыслью на словах. Раз­мыш­лять нужно пре­иму­ще­ственно над одной частью (напри­мер, фраза «Гос­поди, Вла­дыко живота моего»; тема: Хри­стос как альфа и омега моей жизни, ее смысл, любовь и цель. Ощу­тить это хотя бы на корот­кое мгно­ве­ние).
5. Кроме чтения молитвы св. Ефрема Сирина необ­хо­димо посвя­щать еже­дневно 10 минут (это мини­мум, а вообще-то жела­тельно пол­часа) — 5 минут утром и 5 минут вече­ром — молит­вен­ным раз­мыш­ле­ниям. Глав­ное — не про­пу­стить ни одного дня в тече­ние Вели­кого Поста.

Реко­мен­ду­ется во время молитвы выби­рать удоб­ное место, удоб­ное поло­же­ние тела, но при невоз­мож­но­сти этого отсту­пать не сле­дует. Раз­мыш­лять можно и на ходу, и на работе, и вече­ром, когда все уснут, и утром — одним словом, при­но­рав­ли­ва­ясь к обсто­я­тель­ствам. Весьма важно, чтобы ничто не «насе­дало», не вол­но­вала необ­хо­ди­мость срочно что-то сде­лать, не угне­тала слиш­ком силь­ная уста­лость. Перед нача­лом молит­вен­ного раз­мыш­ле­ния нужно пере­кре­ститься (если это про­ис­хо­дит дома) или мыс­ленно при­звать имя Божие; пону­дить себя отре­шиться от забот (это самое труд­ное), уси­лием воли поста­вить себя перед лицом Божиим; осо­знать, что, где бы мы ни были, мы всегда с Ним и перед Его лицом. После этого обра­щаем взгляд к иконе или к кресту (если мы не дома, полу­за­кры­ваем глаза и вызы­ваем образ креста). Нужно, чтобы все тело пришло в состо­я­ние покоя, дыха­ние не было уча­щен­ным, дви­же­ний не нужно (кроме крест­ного зна­ме­ния). После этого мыс­ленно про­из­но­сим фразу из молитвы или Еван­ге­лия (можно из лита­нии, ака­фи­ста, литур­гии — по выбору) и ста­ра­емся как можно дольше удер­жать ее в созна­нии, обду­мы­вая ее, погру­жа­ясь в глу­бину, ощущая ее мно­го­гран­ную связь со своей жизнью. Сна­чала это будет полу­чаться с трудом. Воз­можно, только на тре­тьей неделе дело пойдет лучше. Глав­ное — не надо отсту­пать. И так каждый день весь Пост, по пять минут утром и пять — вече­ром. В край­нем случае время можно менять, но лучше избрать одно и то же. Не нужно удив­ляться и огор­чаться, ловя себя на рас­се­ян­но­сти, на неуме­нии сосре­до­то­читься: полезно счи­тать себя уче­ни­ком ново­на­чаль­ным, впер­вые при­сту­па­ю­щим к таким раз­мыш­ле­ниям. Список молит­вен­ных рече­ний для них хорошо соста­вить зара­нее на неделю. Надо ста­раться на про­тя­же­нии дня в сво­бод­ные от работы мгно­ве­ния воз­вра­щаться мыс­ленно к теме раз­мыш­ле­ний, как бы гото­вясь к встрече. Основ­ное усло­вие успеха — уста­нов­ле­ние внут­рен­ней тишины; это самое труд­ное в наш шумный век.

1. После пяти­ми­нут­ного раз­мыш­ле­ния необ­хо­димо поси­деть или просто посто­ять молча и сосре­до­то­ченно, как бы при­слу­ши­ва­ясь к тишине, и потом с этой тиши­ной в сердце при­сту­пать к делам, ста­ра­ясь сохра­нить ее «звук» как можно дольше.
2. Все вос­крес­ные дни во время Вели­кого Поста обя­за­тельно посе­щать литур­гию, не опаз­ды­вая к службе. Перед служ­бой во время «часов» хорошо про­честь молитву:

Верую, Гос­поди, но Ты утверди веру мою.
Уповаю, Гос­поди,
но Ты укрепи надежду мою.
Я воз­лю­бил Тебя, Гос­поди,
но Ты очисти любовь мою
и вос­пла­мени ее.
Сокру­ша­юсь, Гос­поди, но Ты сделай,
да при­умножу пока­я­ние мое.
Чту, Гос­поди, Тебя, Творца моего,
воз­ды­хаю о Тебе, при­зы­ваю Тебя.
Ты же направь меня муд­ро­стью Твоею,
защити и укрепи.
Предаю Тебе, Боже мой, помыш­ле­ния мои,
да исхо­дят они от Тебя.
Дела мои да будут во имя Твое,
и жела­ния мои да будут в воле Твоей.
Освети ум мой, укрепи волю,
очисти тело, освяти душу.
Да узрю мои пре­гре­ше­ния,
да не пре­льщусь гор­до­стью,
помоги мне побеж­дать иску­ше­ния.
Да славлю Тебя во все дни жизни,
кото­рую Ты даро­вал мне.
Аминь.

Частота при­ча­ще­ния уста­нав­ли­ва­ется вместе с духов­ни­ком, но зара­нее нужно гото­виться к общему при­ча­ще­нию в Вели­кий Чет­верг, день Тайной Вечери.

1. В дни Поста осо­бенно важно уси­лить молитву за других. Не про­пус­кая ни одного случая, когда кто-то болен, нахо­дится в унынии, испы­ты­вает труд­но­сти, надо немед­ленно за него помо­литься, сколько хва­тает сил и вре­мени.
2. Нужно соста­вить список особо чтимых святых и в тече­ние Поста чаще обра­щаться к ним, как к живым, как к помощ­ни­кам и дру­зьям, ста­вить им свечи, молиться перед их ико­нами.
3. Надо осте­ре­гаться нерав­но­мер­но­сти: взле­тов и срывов. Именно от этого будут предо­хра­нять спо­кой­ные и систе­ма­ти­че­ские молит­вен­ные раз­мыш­ле­ния. Сле­дует одер­ги­вать себя при про­яв­ле­ниях излиш­него духов­ного вос­торга, помня, как часто в нем участ­вует не дух, а страсть. Это помо­гает убе­речься и от про­ва­лов.

Недели Поста

Первая сед­мица (неделя)

Про­во­дим сле­ду­ю­щий цикл молит­вен­ных раз­мыш­ле­ний:

1‑й день. День Еккле­си­а­ста

Раз­мыш­ле­ние о тщете всего зем­ного: чело­век на вер­шине славы, мно­гого добился, а умрет, как все, порой — тяже­лее. К чему все это было? Одни шли по трупам, другие уби­вали свою душу, а в итоге — ничто. Про­чтем: «Кая житей­ская сла­дость…» (в чине отпе­ва­ния). Почет, любовь, слава, здо­ро­вье — как все это (без духов­ной жизни) ничтожно и пусто! Все нис­па­дает, как водо­пад, в смерть. На всем печать несо­вер­шен­ства. Все, за чем мы бежим, за что мы цеп­ля­емся — дым и пыль. Все — бес­смыс­лица, и бес­смыс­лица страш­ная, зло­ве­щая (Камю, Кафка).

2‑й день. «Из глу­бины воз­звах»: Пс.130 (129)

Как много я послу­жил разным идолам, как много иллю­зий и сует­но­сти в моей жизни. Как страстно я при­ла­гаю сердце к вещам, кото­рые не могу удер­жать. Я не отда­вал себе отчета в своем често­лю­бии, тще­сла­вии, сует­но­сти, а теперь вижу, какие низкие мотивы дви­гали мной, как глу­боко я погру­зился в яму. Я бес­си­лен что-либо с собой сде­лать. Я обре­чен уже при жизни быть в аду — в аду несбыв­шихся жела­ний, в раб­стве стихии плоти и греха гор­дыни. Я — полное ничто­же­ство. И это не «уни­чи­же­ние паче гор­до­сти», а чест­ный взгляд на себя. Вспом­ним наши сны, гово­ря­щие нередко о тая­щихся в нас диких жела­ниях, на кото­рые мы закры­ваем глаза. При­знаем, что мы не можем управ­лять соб­ствен­ной сти­хией.

3‑й день. Благая Весть

Но выход есть и спа­се­ние есть, оно открыто для меня, если я еще раз совершу обра­ще­ние ко Христу… Хри­стос есть наша Благая Весть, Он родился для меня, чтобы я мог ожить и исце­литься. Он учил меня, Он открыл в Себе Бога для меня, Бога-Спа­си­теля. Только с Его помо­щью я могу под­няться на ноги.

4‑й день. Исце­ле­ние

Хри­стос дает мне исце­ле­ние Своей смер­тью. Его Крест и Кровь были для меня, для всех нас, кто не в силах выйти на верный путь, хотя видит его. Он указал нам Путь (Нагор­ная про­по­ведь), Истину (Бог идет навстречу нам) и Жизнь (жизнь с Ним).

5‑й день. Бла­го­да­ре­ние

Я посте­пенно оживаю. Я бес­ко­нечно бла­го­дарю Его за то, что Он про­тя­ги­вает мне руку. И теперь нет конца моему бла­го­да­ре­нию за все: за жизнь, за спа­се­ние, за радость, за испы­та­ния, за людей, за мир, за каждую мелочь — все от Бога. Я откры­ваю двери дома, ожидая, что Он войдет под кров моей души…

6‑й день. Про­верка сове­сти

Но я должен под­го­то­вить свой дом, осмот­реть его, ожидая при­ходя Гостя. Я беру в руки све­тиль­ник Его запо­ве­дей и осве­щаю темные углы. Всюду пыль, грязь, хлам — чем больше осве­щаю, тем мрач­нее кар­тина. Но не буду отча­и­ваться, начну тер­пе­ли­вую уборку. Про­верю совесть по Десяти Запо­ве­дям, по Нагор­ной про­по­веди, после­до­ва­тельно и не торо­пясь. Это моя под­го­товка к испо­веди. В вос­кре­се­нье много народу в храме, поэтому испо­ведь будет общей. Надо, сле­до­ва­тельно, обду­мать все зара­нее, чтобы в Церкви при­не­сти лишь общее пока­я­ние.

7‑й день. При­ча­ще­ние

День сугу­бого бла­го­да­ре­ния. При­но­сим Богу обет испол­нить нечто во имя Его, в знак нашей бла­го­дар­но­сти.

Вторая сед­мица

Неделя Тор­же­ства Пра­во­сла­вия

В эту неделю кроме общих духов­ных упраж­не­ний обя­зу­юсь сде­лать что-нибудь для церкви (уборка, пение, свечи, дело духов­ного про­све­ще­ния или что-нибудь другое).

Третья сед­мица

Неделя св. Гри­го­рия Паламы

Эта неделя посвя­ща­ется свя­тому-исих­асту (мол­чаль­нику). Даю обе­ща­ние в эту неделю не про­из­но­сить ни одного лиш­него слова. В хри­сти­ан­ских семьях здесь должен быть уговор. Кто одинок — пусть поста­ра­ется осу­ще­ствить это как может. Ника­ких бесед, даже хоро­ших, не говоря о ненуж­ных. Только то, что необ­хо­димо в быту. Гово­рят, что, когда насту­пает минута мол­ча­ния, то «про­ле­тает ангел». Так вот, наша задача — не отпус­кать его в эту неделю. Неко­то­рым мол­ча­ние будет трудно, но это пре­иму­ще­ственно оттого, что мы все слиш­ком говор­ливы. Кому очень тяжко будет, пусть примет его как крест и епи­ти­мью.

Чет­вер­тая сед­мица

Неделя Кре­сто­по­клон­ная

Посвя­ща­ется раз­мыш­ле­ниям о Кресте и зна­че­нии нашего кре­сто­но­ше­ния. Всякая тягота, если она встре­чает с нашей сто­роны отча­ян­ный про­тест, не явля­ется кре­стом. Кре­стом она ста­но­вится тогда, когда мы ста­ра­емся нести ее «с согла­сием», если не доб­ро­вольно.

Пятая сед­мица

Неделя св. Иоанна Лествич­ника

На духов­ной лест­нице самое опас­ное — это огля­ды­ваться и про­ве­рять, далеко ли под­нялся. Ника­кое «под­ве­де­ние итогов» здесь недо­пу­стимо. Ибо, если пре­успел, то немед­ленно появ­ля­ется само­до­воль­ство, кото­рое тут же сводит на нет все усилия. Надо счи­тать себя всегда на первой сту­пени: Бог в любой момент может пере­не­сти на деся­тую. Симп­то­мами полной неудачи явля­ются посто­янно подав­лен­ное настро­е­ние или резкие коле­ба­ния от экс­та­зов к упадку.

Шестая сед­мица

Неделя св. Марии Еги­пет­ской

Св. Мария Еги­пет­ская являет нам образ пока­я­ния. Поста­ра­емся собраться и напи­сать пока­я­ние за всю жизнь. Будем строги к себе, ничего не про­пу­стим, загля­нем повсюду. Лаза­реву суб­боту хорошо посвя­тить раз­мыш­ле­нию о смерти.

Страст­ная сед­мица

Все эти дни читаем соот­вет­ству­ю­щие части Еван­ге­лия. Если есть, хорошо читать главы из книг Инно­кен­тия Хер­сон­ского, Фар­рара, Гейки и других. В Вели­кий Чет­верг — общая испо­ведь и при­ча­ще­ние. Сле­дует пом­нить, что это есть особое уча­стие в Тайной Вечери. В Вели­кую Пят­ницу мыс­ленно сле­дуем за Хри­стом.

С Богом! Желаю в добрых трудах про­ве­сти Вели­кий Пост и в радо­сти встре­тить свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние!

О молитве (лекция)

Итак, пого­во­рим о цер­ков­ной прак­тике, о том, что осу­ществ­ля­ется в повсе­днев­ной хри­сти­ан­ской жизни. Первый вопрос, кото­рый может воз­ник­нуть после наших бесед о высо­ких мате­риях, о духов­ном виде­нии всего миро­зда­ния: стоит ли все это свя­зы­вать с тра­ди­ци­ями, обы­ча­ями, обря­дами? Может быть, дей­стви­тельно, все это пере­житки и дань минув­шим вре­ме­нам? И вообще, что это за слово такое — «бого­слу­же­ние»? Как чело­век может слу­жить Богу? Разве Он в чем-то нуж­да­ется?

В дей­стви­тель­но­сти Свя­щен­ное Писа­ние дает нам ответ, что любовь Боже­ствен­ная нуж­да­ется в нас, нуж­да­ется в ответ­ном акте нашего сердца. «Сыне, даждь ми сердце твое», — так гово­рит Гос­подь [Притч.23, 26]. Значит, наша ответ­ная любовь — это и есть наше слу­же­ние. Ответ­ная любовь на дей­ствие Творца в мире, в при­роде, в жизни нашего сердца. Но может ли она быть отвле­чен­ной, только внут­рен­ней, субъ­ек­тив­ной? Нет, конечно. Потому что мы — живые суще­ства, мы из плоти и крови, и поэтому все наши чув­ства и состо­я­ния нераз­рывно свя­заны с нашей душев­ной и телес­ной жизнью.

Чело­век состоит, говоря упро­щенно, из трех уров­ней — это всегда надо пом­нить: духов­ного (выс­шего), душев­ного (пси­хи­че­ского) и телес­ного. И все они пере­пле­та­ются между собой. От того, в каком состо­я­нии нахо­дится тело, часто зави­сит и состо­я­ние души, а сле­до­ва­тельно, и духа. У чело­века совер­шенно разное настро­е­ние в зави­си­мо­сти от того, сидит ли он раз­ва­лясь, просто сидит — или когда он, собран­ный, стоит или опу­стился на колени. Поло­же­ние тела само по себе влияет на состо­я­ние души.

При­веду вам только один пример. Почти трид­цать лет назад в Сибири я пришел на бап­тист­ское собра­ние. Там про­по­ве­до­вал чело­век, кото­рый в нашем инсти­туте был бух­гал­те­ром, и он рас­ска­зал исто­рию, кото­рая, каза­лось бы, не под­хо­дит для бап­тист­ской прак­тики, так как в ней отри­ца­ются иконы. Пришел один чело­век, встал перед заме­ча­тель­ной иконой ста­рин­ного мастера, изоб­ра­жа­ю­щей Рас­пя­тие, и гово­рит: «Ну, что тут хоро­шего? Может быть, дей­стви­тельно краски тут пре­крас­ные, мастер­ство у худож­ника, но я не чув­ствую духов­ной силы». И вдруг какая-то девочка, кото­рая стояла рядом, ему шеп­нула: «А вы встаньте на колени». И так это его пора­зило, что он встал на колени перед этим изоб­ра­же­нием. И вдруг — все пре­об­ра­зи­лось, вдруг ему откры­лось нечто такое, чего он до этого момента не чув­ство­вал.

И еще. Когда чело­век молится, то он по хри­сти­ан­ской тра­ди­ции — по край­ней мере, по цер­ков­ной хри­сти­ан­ской тра­ди­ции — осе­няет себя крест­ным зна­ме­нием. И этот жест в конце концов в нашем сердце, в нашем орга­низме даже, в нашем теле, в памяти нашего тела тесно свя­зы­ва­ется с молит­вен­ной сосре­до­то­чен­но­стью и [молит­вен­ным] состо­я­нием. Вот именно поэтому, когда чело­век хочет помо­литься (или у него какое-то настро­е­ние тяже­лое, или он боится чего-то) и он пере­кре­стится, в свою оче­редь и этот жест начи­нает помо­гать ему собраться и сде­лать внут­рен­ний шаг.

Еще одно пояс­не­ние. Все, что свя­зано с нашей жизнью, должно про­яв­ляться вовне. Поду­майте об обилии обря­дов в нашей повсе­днев­ной, в общем, довольно обед­нён­ной обря­дами жизни. Что у нас оста­лось? Воин­ская честь — это обряд, руко­по­жа­тие — это обряд. Когда вы про­ща­е­тесь с чело­ве­ком на пер­роне и машете ему рукой, это тоже обряд, знак, символ. Когда вы апло­ди­ру­ете — это тоже обряд. Мно­же­ство сим­во­лов сохра­ни­лось. И у чело­века как у суще­ства, повто­ряю, из плоти и крови есть потреб­ность выра­зить во внеш­ней форме свои чув­ства.

Вот почему Цер­ковь запо­ве­дует обряды. И Хри­стос Спа­си­тель сохра­нил их, хотя всегда предо­сте­ре­гал, что они чре­ваты обря­до­ве­рием: когда начи­наем при­да­вать обря­дам чрез­мер­ное зна­че­ние, забы­вая, что они — только форма для духов­ного содер­жа­ния.

Есть самые про­стые обряды, как напри­мер крест­ное зна­ме­ние. Оно свя­зано с личной, инди­ви­ду­аль­ной молит­вой. Хри­сти­ан­ская жизнь без молитвы раз­ви­ваться не может. Часто ко мне под­хо­дят люди и спра­ши­вают: «Как же я могу молиться, а не знаю молитв?» Это, друзья мои, ошибка. Это ошибка. Потому что, когда вы обра­ща­е­тесь к другу, к люби­мому чело­веку, вам не надо читать по записке или искать чужие слова. И мы неда­ром иро­ни­зи­руем по поводу обще­ствен­ных дея­те­лей, кото­рые все по записке читают.

Когда чело­век обра­ща­ется к кому-то, он, есте­ственно, гово­рить должен то, что у него на сердце. И молитвы, напи­сан­ные в молит­вен­нике, — это лишь помощ­ники наши. Это не закли­на­ния, это не какие-то язы­че­ские фор­мулы, кото­рые должны вызвать духа, а это — беседа чело­века с Богом, встреча, таин­ствен­ная, ожив­ля­ю­щая, дающая смысл и пол­ноту жизни, дающая такую радость, кото­рая ни с чем не срав­нима, — встреча души со своим един­ствен­ным воз­люб­лен­ным, един­ствен­ным Спа­си­те­лем. И для этого у чело­века должны быть свои слова.

Но вам легко понять, что из-за нашей духов­ной непро­свет­лен­но­сти, непро­све­щен­но­сти, кос­но­сти, из-за того, что очень часто мы так суе­тимся, что уже не можем собраться, сосре­до­то­читься, Цер­ковь и дает нам те молит­вен­ные слова и те молит­вен­ные фор­мулы, кото­рые скла­ды­ва­лись веками в прак­тике ее подвиж­ни­ков. Заучи­вая наизусть эти тексты, мы совер­шаем молит­во­сло­вие. Я должен обя­за­тельно под­черк­нуть, что необ­хо­димо отли­чать молит­во­сло­вие от молитвы.

Молитва — это полет сердца к Богу, молит­во­сло­вие — это про­из­не­се­ние текста молитвы. Молит­во­сло­вие про­из­но­сится по «Молит­во­слову», молит­вен­нику. В каждом храме сейчас можно купить «Молит­во­слов», кото­рый содер­жит утрен­ние, вечер­ние и другие молитвы.

Один мой друг, бап­тист, гово­рил: «Может, не нужны вам эти старые чужие молитвы? Обра­щай­тесь к Богу своими сло­вами». Был ли он прав? Да, конечно, конечно. Ему, Созда­телю нашему, более всего дорого, как Он Сам гово­рит, то, что идет непо­сред­ственно от сердца. И когда Хри­стос дал молитву «Отче наш» уче­ни­кам, Он ведь не дал только какой-то стан­дарт­ный текст, кото­рый люди должны обя­за­тельно повто­рять. А Он гово­рил, что не надо молиться мно­го­чис­лен­ными какими-то фор­му­лами — только языч­ники так молятся [см. Мф.6:7]. Почему языч­ники? А потому, что языч­ник был убеж­ден: закли­на­нием можно вызвать дождь или, наобо­рот, пре­кра­тить его — заста­вить боже­ство рабо­тать на тебя. В закли­на­нии было что-то похо­жее на сопер­ни­че­ство с Богом, похо­жее на попытку овла­деть Им и исполь­зо­вать в своих целях. Поэтому Хри­стос и гово­рил: не будьте мно­го­ре­чи­выми в молитве, а моли­тесь просто.

Вы должны все пом­нить эту молитву: Отец наш Небес­ный… Отец, Кото­рый на небе, да свя­тится имя Твое. Молитва начи­на­ется не с просьбы, начи­на­ется не с «дай нам что-то». Неко­то­рые люди думают, что молитва — это все время просьба о чем-то. Любовь не такова. Если бы дети ваши, любя­щие вас, при­хо­дили к вам только для того, чтобы полу­чить от вас деньги, вы бы поняли, что они любят не вас, а именно эти деньги.

Истин­ная вера — это обра­ще­ние к Богу, а уж во вторую оче­редь — к Его дарам.

Так вот, молитва «Отче наш» сна­чала гово­рит о Нем: «Да свя­тится имя Твое», то есть: Ты будешь нашей свя­ты­ней. Пусть Ты всегда будешь нашей свя­ты­ней. «Имя» на языке Библии — это значит «Ты Сам». Это свя­щен­ное обо­зна­че­ние Самого Бога — имя Божие. Когда-то гово­ри­лось, что Его имя пре­бы­вает там-то и там-то — значит, Его сила там пре­бы­вает. А «да свя­тится» — это значит: пусть оно всегда будет для нас свя­ты­ней, всегда — самым дра­го­цен­ным и воз­люб­лен­ным.

«Да при­и­дет Цар­ствие Твое» — это та цель, кото­рую Бог начер­тал в миро­зда­нии. «Да будет воля Твоя» — это вели­кие слова, те самые слова, кото­рые Хри­стос про­из­нес в молитве Геф­си­ман­ской перед смер­тью, ночью, когда грехи каж­дого из нас были на Него, как камень, обру­шены и когда Он сказал: «Но не Моя будет воля, но Твоя» [ср. Лк.22:42]. В Нем скре­сти­лись и столк­ну­лись воля чело­ве­че­ская, живу­щая в Нем, и воля Боже­ствен­ная, живу­щая в Нем. Столк­ну­лись — и побе­дила Любовь: «Да будет воля Твоя».

Как счаст­лив чело­век, как он тверд, как он муже­стве­нен, как он сво­бо­ден, когда он умеет глу­боко-глу­боко почув­ство­вать, про­пу­стить через свое сердце эти слова: «Да будет воля Твоя»! Но на самом деле мы посто­янно вра­ща­емся вокруг фор­мулы совер­шенно про­ти­во­по­лож­ной: да будет воля моя. Пусть каждый из вас об этом вспом­нит. Да, может быть, Бог хочет того-то, но вот мне хочется этого.

Я знал моло­дую жен­щину, кото­рая хотела добиться одной цели и про­сила бла­го­сло­вить это. Свя­щен­ник сказал: нет, ни в коем случае. Она не рас­те­ря­лась, пошла к дру­гому зна­ко­мому свя­щен­нику и тоже его про­сила. И он сказал, что это ни в коем случае нельзя. Но она не успо­ко­и­лась. Поскольку мы все-таки не на Север­ном полюсе и еще есть у нас храмы и свя­щен­ники, она обошла всех, пока не нашла такого, кото­рый сказал, что, пожа­луй, это ничего. И потом она напи­сала радост­ное письмо о том, что отец такой-то ее бла­го­сло­вил сде­лать так вот…

Конечно, я был несколько изум­лен, и потом, когда узнал исто­рию ее похож­де­ний, я понял, что она ведь хотела полу­чить зара­нее опре­де­лен­ный ответ. И это был не вопрос, не просьба. Когда ты спра­ши­ва­ешь и зара­нее хочешь полу­чить опре­де­лен­ный ответ, то лучше не спра­ши­вать, потому что в сердце у тебя стоит: «Да будет воля моя — не мытьем, так ката­ньем».

А спра­ши­ва­ется: тогда для чего же она обхо­дила этих свя­щен­ни­ков? Да просто для само­успо­ко­е­ния, чтобы потом ска­зать, что полу­чила на это бла­го­сло­ве­ние. Так что вышло, что у нее как бы двой­ной выиг­рыш: она и по-своему посту­пила, и еще якобы и санк­цию имела какую-то. Это само­об­ман невин­ный, когда речь идет о мелких вещах, но он может стать довольно круп­ным, когда речь идет о вещах серьез­ных. А глав­ное — это ложная уста­новка.

Конечно, вы можете у меня спро­сить: а как же узнать волю Божию? Если честно, то это, как пра­вило, вопрос лука­вый и празд­ный. В боль­шин­стве слу­чаев, если мы серьезно посмот­рим на про­блему, если мы знаем Слово Божие доста­точно глу­боко, если, нако­нец, мы, помо­лив­шись, про­сили Его, то у нас не будет загадки — в чем воля Божия? Разу­ме­ется, бывают особые, экс­тре­маль­ные случаи, когда трудно это решить, но исклю­че­ния только под­твер­ждают пра­вило. На самом деле (я часто про­ве­рял) в тех слу­чаях, когда чело­век гово­рил: «Не знаю, в чем воля Божия», — потом, когда мы с ним раз­би­ра­лись, выяс­ня­лось, что… он знал, только «темнил»…

И еще Хри­стос добав­ляет тут: «Да будет воля Твоя — как на небеси и на земле». То есть мы не должны думать, что воля Творца — это что-то поту­сто­рон­нее, что это осу­ще­ствится где-то в иных мирах, в отда­лен­ном буду­щем. Нет, Цар­ство Божие уже пришло, и оно уже живет в мире, и оно может войти к каж­дому из нас. Оно может стать реаль­но­стью жизни каж­дого из нас — значит, Гос­подь хочет, чтобы оно было здесь.

Не надо иска­жать смысл слов Христа: «Цар­ство Мое не от мира сего» [Ин.18:36]. Дело в том, что наше рас­хо­жее выра­же­ние «не от мира сего» обо­зна­чает некую меч­та­тель­ность, какую-то отвле­чен­ность, какое-то фан­та­зи­ро­ва­ние. Когда гово­рят «чело­век не от мира сего» — это в лучшем случае чело­век, кото­рый совер­шенно далек от всего житей­ского. А ведь Хри­стос имел в виду совсем другое: что Его Цар­ствие при­хо­дит в мир из дру­гого изме­ре­ния, выс­шего, но при­хо­дит оно в наш мир, в нашу повсе­днев­ность, в нашу жизнь, в подроб­но­сти и изгибы нашей жизни. И поэтому он [чело­век] гово­рит: пусть будет Твоя воля и на небе, и на земле — в нашей жизни, и даже в соци­аль­ной жизни.

Иначе невоз­можно, потому что чело­век — обще­ствен­ное суще­ство. Когда соци­аль­ная жизнь неспра­вед­лива, это значит, что воля Божия попи­ра­ется, отбра­сы­ва­ется. Мы не должны сме­ши­вать высший Боже­ствен­ный замы­сел, Цар­ство Божие с раз­ными поли­ти­че­скими уто­пи­ями, как иногда это дела­лось в 20‑е годы. Когда сюда при­ез­жал насто­я­тель Кен­тер­бе­рий­ского собора В. Джон­сон — «крас­ный свя­щен­ник», как его назы­вали, — он гово­рил, что у хри­сти­ан­ства и ком­му­низма одна цель — сча­стье чело­ве­че­ское. Он гово­рил и в своей стране писал по этому поводу, что Хри­стос про­воз­гла­сил нрав­ствен­ные запо­веди, а Сталин их реа­ли­зо­вал… Это очень поверх­ност­ное суж­де­ние, оно не имеет ничего общего с дей­стви­тель­но­стью.

Так вот, целью Цар­ства Божия не явля­ется какой-то совер­шен­ный поли­ти­че­ский поря­док. Но когда в мире царят неспра­вед­ли­вость и зло, это явля­ется вызо­вом воле Божией. Конечно, цель хри­сти­ан­ства более глу­бо­кая и объ­ем­лю­щая все бытие, нежели просто поли­ти­че­ская пере­стройка в том или ином плане. И если уж гово­рить о соци­аль­ной жизни, то здесь есть такое срав­не­ние: нельзя постро­ить хоро­шего, проч­ного дома из камней плохих — раз­ру­ша­ю­щихся, лома­ю­щихся кир­пи­чей. Так же ника­кое обще­ство нельзя постро­ить на самых лучших зако­нах, если члены этого обще­ства — люди — нахо­дятся в состо­я­нии мораль­ного упадка.

Воля Хри­стова на земле — это и соци­аль­ная, и личная наша жизнь: самая интим­ная глу­бина ее. И после того как чело­век гово­рит: «Да будет воля Твоя, Твое Цар­ство, Твоя свя­тыня», — потом он уже начи­нает обра­щаться со своей прось­бой: «Хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь…» Что это озна­чает? Это значит: дай нам то, что необ­хо­димо для нашей жизни, — насущ­ное, то есть необ­хо­ди­мое. Почему только это? Потому что чело­век скло­нен к изли­ше­ству, и это нико­гда не оста­но­вится. Я думаю, не надо это объ­яс­нять. Если чело­век ставит себе целью изли­ше­ства, то это — без­дон­ный коло­дец. Нам кажется, что, вот если у нас будет что-то там еще, мы чем-то будем вла­деть, мы будем тогда счаст­ливы. Между тем, мы при­об­ре­таем эту вещь — ну, скажем, кто-то меч­тает о машине или о видео; — вот он купил, потом ока­зы­ва­ется: этого мало, это — не сча­стье. Что-то еще нужно, и еще, еще — и так без конца. Значит, глав­ное в жизни — это то, что необ­хо­димо. И чело­век, сво­бод­ный от алч­но­сти, всегда будет чув­ство­вать себя легче.

Еще один важный прин­цип: «Остави нам долги наши, якоже и мы остав­ляем долж­ни­кам нашим». Если мы просим у Бога пони­ма­ния и про­ще­ния нашей несчаст­ной души и верим, что Он видит нас и молитвы наши до дна, то ведь мы должны, подобно Ему, так же отно­ситься к другим людям.

«И не введи нас во иску­ше­ние». Я знал одного чело­века, кото­рый очень долго поры­вался совер­шить геро­и­че­ский посту­пок, а друг его оста­нав­ли­вал. Это было в годы застоя и напо­ми­нало старую пого­ворку: «Муче­ни­че­ство свое­воль­ное не увен­чи­ва­ется». Когда я учился в Духов­ной ака­де­мии, на экза­мене пре­по­да­ва­тель спро­сил меня: «Как вы дума­ете, почему апо­стол Петр отрекся?» Я стал гово­рить ему разные пред­по­ло­же­ния. И он сказал, что глав­ная при­чина в том, что Петр первый заявил: я за Тобой пойду и на смерть, и в тюрьму, и всюду; он был уверен в себе, он готов был поста­вить себя в поло­же­ние иску­ше­ния — и про­ва­лился. Значит, чело­век не должен стре­миться иску­шать судьбу, иску­шать Гос­пода Бога.

Такую про­стую, но ясную молитву, кото­рую мы назы­ваем «Отче наш», или «Молитва Гос­подня», оста­вил Иисус Хри­стос. И еще Он гово­рил: «Если хочешь молиться, зайди в свою ком­нату, и закрой свою дверь, и обра­тись к Отцу, Кото­рый втайне» [ср. Мф.6:6]. И вот тут бап­тист был прав: тут надо гово­рить все, что лежит на сердце, своими сло­вами. Когда собра­лись друзья, молятся вместе, тоже можно молиться своими сло­вами, но это вовсе не значит, что фор­мулы свя­щен­ные, молит­во­сло­вие Иисус Хри­стос отвер­гал.

Я напомню вам только один важный и тра­ги­че­ский момент. Почему сол­даты ска­зали, что когда Он умирал на кресте, то Он звал Илию про­рока? Потому что Он молился, про­из­нося слова псалма. А слова эти — «Эли, Эли, лама савах­фани» («Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оста­вил?» [ср. Мф.27:46]) — это не слова Христа, как иногда оши­бочно думают, это начало молитвы, начало псалма биб­лей­ского, кото­рый начи­на­ется воплем стра­да­ю­щего чело­века и кон­ча­ется тор­же­ством Божьей помощи [см. Пс.22 (21), 1]. «Эли»… на древ­не­ев­рей­ском языке имя «Илия» звучит как «Элия», и поэтому [услы­шав] изда­лека, с креста, они могли слово это спу­тать с именем Илии.

Значит, умирая, Гос­подь Иисус про­из­но­сил слова молитвы. Более того, когда, согласно еван­ге­ли­сту Луке, Он про­из­нес уже при послед­нем изды­ха­нии: «Предаю в Твои руки Свой дух» [ср. Лк.23:46], — это тоже слова молитвы. Эту молитву про­из­но­сили люди в Ветхом Завете, идя ко сну, засы­пая [см. Пс.31 (30), 6]. Он про­из­но­сил ее с дет­ства. Эта молитва сохра­ни­лась и в запад­ной литур­гии, и во многих хри­сти­ан­ских тра­ди­циях — вечер­няя молитва, послед­ние слова перед сном: «В руки Твои предаю дух мой». Уже одно это должно нам пока­зать, что фор­мулы не без­раз­личны.

И еще одно. Зна­ме­ни­тый медик нашего вре­мени Кар­рель, лау­реат Нобе­лев­ской премии, кото­рый стал хри­сти­а­ни­ном в зрелом воз­расте, был сви­де­те­лем чудес­ного исце­ле­ния, кото­рое про­изо­шло у него на глазах. Это был про­цесс, кото­рый он сам видел. Я читал его опи­са­ние. Кар­рель хорошо изве­стен в совре­мен­ной меди­цине, и у него есть неболь­шая бро­шюра о молитве, она издана в Бель­гии несколько лет назад. Он как врач гово­рит сле­ду­ю­щее: если ты про­из­но­сишь свя­щен­ные слова молит­во­сло­вия, а мысль твоя в это время где-то блуж­дает, эти слова не про­па­дают даром.

Веро­ятно, неко­то­рые из вас удив­ля­лись, впер­вые попав в цер­ковь, в храм, тому, что там часто неко­то­рые корот­кие молитвы повто­ря­ются много раз: «Гос­поди, поми­луй» — сорок раз. Повто­ря­ются много раз одни и те же про­ше­ния. Для чего это? Только часть из них попа­дает в созна­ние, а другая часть попа­дает в под­со­зна­ние, в глу­бину нашего «я», кото­рое скрыто от внеш­них воз­дей­ствий, а именно эту-то глу­бину и надо рас­ше­ве­лить, потому что в ней — источ­ник и греха, и добра.

Не все, что дей­ствует на созна­ние, влияет на чело­века. Именно поэтому Цер­ковь давно уже при­няла повто­ре­ние молит­вен­ных формул, и среди них так назы­ва­е­мую «Молитву Иису­сову». «Молитва Иису­сова» коротка, всего несколько слов: «Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя, греш­ного». Эта молитва повто­ря­ется пять­де­сят раз по четкам, сто раз и более.

При ее про­из­не­се­нии вклю­ча­ются мощные пси­хо­фи­зи­че­ские фак­торы. Поэтому опыт­ные учи­теля молитвы запре­щали начи­нать ее прак­ти­ко­вать без наблю­де­ния, без руко­вод­ства. Осо­бенно опасно это было, когда чело­век пере­ста­вал счи­тать — вот для этого и четки нужны: прочел пять­де­сят раз, еще пять­де­сят — и сто раз. А те, кто читает без четок, сколько угодно, попа­дают вдруг во власть каких-то неуправ­ля­е­мых пси­хи­че­ских состо­я­ний. Поэтому Отцы Церкви гово­рили, что это опас­ная, хотя и вели­кая молитва, и тре­бует обя­за­тельно настав­ника, живого учи­теля.

Целью молит­вен­ного состо­я­ния чело­века Отцы назы­вали непре­стан­ную молитву. Это может вам пока­заться стран­ным: да что это за чело­век, кото­рый посто­янно молится? Это или сума­сшед­ший, или боль­ной, или фана­тик. Но на самом деле непре­стан­ная молитва — это вещь нор­маль­ная и явля­ется целью хри­сти­ан­ской жизни. Это вовсе не значит, что чело­век должен все время повто­рять молитвы, а это значит, что он всегда нахо­дится перед Божиим лицом: сме­ется ли он или плачет, устал или бодр­ствует, в печали или в радо­сти — он всегда краем глаза видит Божие при­сут­ствие. И, значит, всегда на Него ори­ен­ти­ру­ется — с бла­го­дар­но­стью, с моль­бой, с пока­я­нием […]: вот Ты здесь, рядом со мной. Такое состо­я­ние делает душу твер­дой, креп­кой, про­свет­лен­ной. Но для того чтобы этого добиться, мы должны начи­нать с молит­во­сло­вия.

То, что я гово­рил вам, — это высо­кие сту­пени молитвы, а первые сту­пени — это молит­вен­ник, утрен­ние и вечер­ние молитвы. Их необ­хо­димо читать утром и вече­ром, просто по молит­вен­нику, выучи­вать наизусть по одной. Необы­чайно важно знать их наизусть, потому что, когда вы повто­ря­ете их наизусть, они входят в глу­бину вашей души, и вы побеж­да­ете силы тьмы, кото­рые вас окру­жают.

Вот вы испу­ганы, вот вы в тре­воге, вы в рас­те­рян­но­сти, вот вы в дурном настро­е­нии — но вы начи­на­ете про­из­но­сить святые слова, и посте­пенно, как будто Орфей, кото­рый умел успо­ка­и­вать диких зверей, эти слова наво­дят поря­док в вашей душе. Если не помо­гает про себя, вы про­из­но­сите это вслух — это про­ве­рено, это на опыте так.

Молитва дает чело­веку глу­бо­кую силу, потому что она свя­зы­вает его с Богом. Есть молитва созер­ца­ния. Один подвиж­ник XVIII века рас­ска­зы­вал, что когда он выхо­дил из храма, то заме­чал одного кре­стья­нина, кото­рый оста­вался подолгу сидеть там. Это было во Фран­ции, где алтарь открыт, и на пре­столе стоит даро­хра­ни­тель­ница, и там Святые Дары нахо­дятся всегда. Свя­тыня — здесь, и этот чело­век сидел и смот­рел непо­движно в эту точку. И свя­щен­ник его спро­сил: «Что ты здесь дела­ешь, какие пере­жи­ва­ешь моменты?» А тот гово­рит: «Я про­стой чело­век, не знаю, как вам ска­зать, отец, но я вот сижу перед Ним, и мне хорошо с Ним и, навер­ное, Ему со мной».

И вот это чув­ство Божи­его при­сут­ствия было пере­жито апо­сто­лами, когда совер­ша­лась тайна Пре­об­ра­же­ния, когда они спали на горе. И когда трое апо­сто­лов просну­лись и уви­дели Христа сия­ю­щим, они не знали, что гово­рить. И Петр сказал: «Хорошо нам здесь быть» [Мк.9:5]. Это вер­шина молит­вен­ного пре­бы­ва­ния внут­рен­него.

Мит­ро­по­лит Анто­ний [Блюм], один из наших совре­мен­ных бого­сло­вов и учи­те­лей молитвы, рас­ска­зы­вал про одну жен­щину, кото­рая никак не могла почув­ство­вать силу молитвы. Она гово­рит: «Бог молчит, когда я молюсь». А он ей сказал: «Но ведь, мадам, вы же не даете Ему вста­вить слова… что-то такое у вас в голове шумит. Как вы можете услы­шать Его тихий голос, когда вы все время о чем-то Ему сооб­ща­ете?..» Мит­ро­по­лит всегда рас­ска­зы­вал и писал об этом, конечно, с оттен­ком иронии.

Но в этом заклю­чен глу­бо­кий смысл: мы не умеем побыть во внут­рен­ней тишине даже несколь­ких мгно­ве­ний, поэтому нам не откры­ва­ется глу­бина жизни. Не откры­ва­ется, а только в этой глу­бине мы и встре­чаем Бога, мы нахо­дим источ­ник сча­стья, источ­ник силы, источ­ник пол­ноты и кра­соты жизни. Значит, кроме молит­во­сло­вия мы должны учиться и мину­там уеди­не­ния. Говорю «мину­там», потому что мы все заня­тые люди, мы все куда-то спешим, мы все имеем свои дела, обя­зан­но­сти. Все-таки выры­вать эти минуты надо.

И когда иной из вас скажет, что это невоз­можно, ответ ясный и про­стой: как бы ни торо­пился чело­век, но пить и есть ему нужно. Иногда в порыве рабо­чем он может забыть о еде и питье, но, спра­ши­ва­ется, надолго ли? Нет, он все равно должен будет под­креп­лять себя. Но разве дух наш не тре­бует под­креп­ле­ния так же? Только его стра­да­ния мы не ощу­щаем так ясно, как стра­да­ния желудка, но послед­ствия могут быть более губи­тель­ными.

Именно поэтому Цер­ковь вводит для нас пра­вило, почти закон, чтобы каждый день начи­нать с молит­во­сло­вия и закан­чи­вать молит­во­сло­вием. Если молит­во­сло­вие вызо­вет в вас молит­вен­ное состо­я­ние внут­рен­нее — это победа, это сча­стье, это, говоря упро­щенно, удача: значит, полу­чи­лось.

А если нет? Все равно это лучше, чем если вы начали день с того, что просто умы­лись, подо­грели зав­трак, побе­жали туда-сюда и потом пошли, зачум­лен­ные, на работу.

Опять-таки, тут есть житей­ские, прак­ти­че­ские про­блемы. Иные люди, воз­вра­ща­ясь домой, так устают, что уже не могут про­честь вечер­них молитв. И это раз­ре­шимо: семь минут где-то перед сном, до вечера, всегда можно выкро­ить, поста­раться найти. Это в наших инте­ре­сах, это должно быть, это должно стать, если хотите, при­выч­кой. И я скажу вам с полной ответ­ствен­но­стью: если эту прак­тику вы будете вво­дить в свою жизнь, она уже через месяц начнет давать резуль­тат. Как только вы нач­нете молиться «по настро­е­нию»: сего­дня хочется, завтра нет, — духов­ное состо­я­ние ваше будет сни­жаться.

Вот вам пример из обы­ден­ной жизни. Чело­век, зани­ма­ясь любой рабо­той: твор­че­ством, музы­кой, рисо­ва­нием, спор­том, — должен быть «в форме», и если он долго не играл, не садился за инстру­мент или долго не зани­мался упраж­не­ни­ями, он из формы выпа­дает. Точно так же выпа­дает из формы наш дух, кото­рый долго не зани­мался эле­мен­тар­ными духов­ными упраж­не­ни­ями: раз­мыш­ле­нием над Свя­щен­ным Писа­нием и молит­вой.

Еще один момент для лич­ного, духов­ного — это то, что я назвал раз­мыш­ле­нием над Свя­щен­ным Писа­нием. Теперь у вас почти у всех есть Еван­ге­лие или даже полная Библия. Опять-таки не нужно думать, что надо читать ее как-то боль­шими бло­ками; но поне­множку, и систе­ма­ти­че­ски, и каждый день — тогда она начнет вхо­дить в вас. И если вы за месяц — за месяц! — выучите наизусть одно важное биб­лей­ское изре­че­ние, счи­тайте, что вы сде­лали боль­шой шаг, потому что оно будет с вами всегда уже, пони­ма­ете? Вам не нужно будет лихо­ра­дочно листать стра­нички — оно будет с вами, и оно придет к вам как живое Слово Божие в тот момент, когда это необ­хо­димо, — как под­держка, как предо­сте­ре­же­ние, как ука­за­ние.

Раз­мыш­ле­ние над Словом Божиим откры­вает осо­бен­ные миры. Вы, уходя утром на работу, уно­сите с собой это слово, и оно с вами, и вы о нем дума­ете. Как вьюн обви­ва­ется вокруг ствола дерева, так и ваша душа обви­ва­ется вокруг этого изре­че­ния. Вы едете в метро, вы идете среди людей, грубых, тол­ка­ю­щихся, непри­ят­ных, — вы ограж­дены. Вы идете, ограж­ден­ные духов­ной стеной. Вы начи­на­ете стро­ить то, что Антуан де Сент-Экзю­пери назы­вал внут­рен­ней цита­де­лью.

Это не значит, что вы ста­но­ви­тесь тол­сто­ко­жими и рав­но­душ­ными, нет; но вы укреп­ля­е­тесь. Ваши реак­ции пере­стают быть слиш­ком бур­ными. Вы пере­ста­ете быть так ранимы и уяз­вимы, как были раньше, потому что вы нахо­ди­тесь с Ним и через эту призму смот­рите на мир. И сразу откры­ва­ется в мире совсем другое изме­ре­ние, другая глу­бина, и люди, кото­рых вы видите, по-дру­гому вос­при­ни­ма­ются вами. У вас воз­ни­кают по отно­ше­нию к ним доб­ро­же­ла­тель­ство, состра­да­ние, чело­веч­ность, почти любовь, и вам не непри­ятно ехать по эска­ла­тору и смот­реть на унылые физио­но­мии; вы смот­рите на них совсем по-дру­гому, жизнь начи­нает меняться, повсе­днев­ная жизнь.

Я говорю о про­стых, быто­вых вещах. Вы пере­ста­ете быть несчаст­ным чело­ве­ком, кото­рому все про­тивно, кото­рому огля­нуться вокруг — тошно, кото­рый кажется себе погру­жен­ным в какую-то грязь. Да, конечно, у нас жизнь не сахар. Впро­чем, когда она была сахар и где? Но важно, чтобы чело­век, укреп­ля­е­мый Богом, сумел в ней сохра­нить себя, и не только сохра­нить, но и раз­вить. Поэтому раз­мыш­ле­ние над Свя­щен­ным Писа­нием, молит­во­сло­вие явля­ются частью хри­сти­ан­ской жизни.

Это я условно назы­ваю — «две ножки стола».

А вот третья «ножка стола» — это вос­крес­ный день. Мне всегда при­ятно было, когда спортс­мены зару­беж­ные, хок­ке­и­сты там или еще кто-то, при­ез­жают и гово­рят: «В вос­кре­се­нье мы не играем». Фор­ма­лизм? Обря­до­ве­рие? Нет. Вер­ность древ­нему прин­ципу. Три тысячи с лишним лет тому назад Гос­подь сказал: «Береги седь­мой день» [ср. Быт.2:3; Исх.23:12]. Нам сейчас это при­вычно, у нас выход­ной день — седь­мой, даже и шестой.

Но на самом деле он был дан изна­чально, чтобы чело­век выбрался из непре­рыв­ного бега суеты, и оду­мался, и пришел в себя. Дел все равно всех не пере­де­ла­ешь, вы все это пре­красно знаете: это без­дон­ная бочка. А вот силу при­об­ре­сти для того, чтобы жить, — для этого стоит оста­но­виться. Тогда и дела пойдут лучше.

Рас­ска­зы­вали про одного немец­кого баш­мач­ника, кото­рый, как его ни звал пас­тырь идти в кирху, гово­рил: «Нет; я, конечно, чту нашего Гос­пода Бога, но у меня семья, я должен и в вос­кре­се­нье про­из­во­дить обувь, чтобы ее кор­мить». Тогда пас­тырь провел такой экс­пе­ри­мент. Он сказал: «Ну, сколько ты зара­ба­ты­ва­ешь в вос­кре­се­нье? Давай я в тече­ние трех меся­цев буду тебе пла­тить, а ты все-таки при­ходи в вос­кре­се­нье в храм». Так и сде­лали. И потом баш­мач­ник за эти три месяца умуд­рился навер­стать про­пу­щен­ные дни, и вос­крес­ный день стал для него источ­ни­ком празд­ника жизни.

Что такое жизнь без празд­ника? Это просто серая сля­коть какая-то. И вот вос­кре­се­нье должно быть нашим празд­ни­ком. Мы это утра­тили. Мы этим пре­не­бре­гали, а вспом­ните — теперь уже при­хо­дится [вспо­ми­нать] не по рас­ска­зам отцов и дедов, а по лите­ра­туре — вспом­ните, что в вос­крес­ный день даже оде­ва­лись по-празд­нич­ному. Любили этот день, вос­крес­ный: пирог и еще что-то… Для нас это звучит сего­дня дико, у нас все сме­ша­лось: вос­крес­ный день — это пости­рать и все такое… Так вот, это третий эле­мент — свя­щен­ный день вос­крес­ный.

И конечно, цен­траль­ное место зани­мает наша общая молитва, обще­ствен­ная молитва. Вы спро­сите, как же можно к Богу обра­щаться всем вместе? Да, Хри­стос сказал: «Моли­тесь наедине». Но Он же сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них…» (ср. Мф.18:20) Значит, мы отдаем Ему свое сердце, значит, мы вместе служим Ему, значит, это и есть бого­слу­же­ние…

лекция про­чи­тана 3 фев­раля 1990 г. в клубе «Крас­ная Пресня»

«Да испра­вится молитва моя…» (из про­по­ве­дей)

Пока­я­ние

Об избав­ле­нии от грехов

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

Вот снова запели всеми нами люби­мое пес­но­пе­ние, кото­рое начи­на­ется сло­вами: «Пока­я­ния отверзи ми двери, Жиз­но­да­вче», — при­бли­жа­ется время Вели­кого Поста. Как после долгой дороги путник чув­ствует бли­зость воды, ощу­щает све­жесть реки, так и мы с вами при­бли­жа­емся к вели­кому очи­сти­тель­ному вре­мени. И каждый пост мы должны встре­чать так, как будто он послед­ний в нашей жизни […]

Но что же может сде­лать чело­век? Какие усилия воли, какие ста­ра­ния могут изба­вить нас от гре­хов­но­сти? Мы с вами уже не дети и хорошо пони­маем, что они чаще всего бывают бес­по­лезны. Мы обычно воз­вра­ща­емся все к тем же мелким, нудным, повсе­днев­ным грехам, и все так же нас пожи­рают раз­дра­жи­тель­ность, уныние, мрач­ность, зависть, сует­ность, озлоб­лен­ность. Кто же нас выве­дет из тупика, выта­щит из болота, в кото­ром душа наша погря­зает и поги­бает? Нет у нас иной помощи и иного спа­се­ния, кроме Гос­пода Иисуса Христа, кроме Его любви — второй любви. Потому что первая нас создала, первая дала нам жизнь и мир; а вторая любовь Его, видя, что мы не спо­собны этими дарами вос­поль­зо­ваться, что мы все доброе обра­щаем во зло и живем во зле, вторая Его любовь нам про­тя­ги­вает руку и гово­рит: «Встань, спящий, про­бу­дись, про­бу­дись! Я, Гос­подь, к тебе пришел. Я умер, хотя бес­смер­тен, Я все испы­тал твое, кроме греха, чтобы быть с тобой рядом и тебя очи­стить и ожи­во­тво­рить. Вот перед твоими гла­зами Мой Крест, на кото­ром Я при­ни­маю твои стра­да­ния и твои грехи, чтобы ты очи­стился Моею бла­го­да­тью».

Кто верует Христу — тот спасен, кто при­зы­вает имя Иису­сово — тот спасен, кто идет за Гос­по­дом — тот спасен. Но для этого надо пойти за Ним, а для того, чтобы пойти, надо уви­деть, что мы недо­стойны, что мы не можем сами себя спасти — а для этого надо постичь пока­я­ние, то есть уви­деть себя прав­диво и честно. Поэтому мы молимся этой молит­вой — «Пока­я­ния отверзи ми двери, Жиз­но­да­вче», — ибо мы уже при­выкли ко всему, и двери пока­я­ния для нас закрыты. Нам кажется, что мы живем обычно, как и все, иногда, подобно фари­сею из притчи [см. Лк.18:9-14], гор­димся перед дру­гими и пре­воз­но­симся — но чем мы гор­димся? И сего­дня через еван­гель­скую притчу Цер­ковь при­зы­вает нас: «Встань, как мытарь, не думай о своих заслу­гах, о своей силе, о своих доб­ро­де­те­лях, а только встань, как он, и повтори: “Боже, мило­стив буди мне, греш­ному”». Аминь.

из про­по­веди «Пока­я­ния отверзи ми двери, Жиз­но­да­вче». Пас­халь­ный цикл

Об Иису­со­вой молитве

[…] Между Твор­цом и тварью лежит бездна — как между абсо­лют­ным и услов­ным; ее нельзя пере­прыг­нуть ни логи­че­ски, ни бытий­ственно.

Но есть мост, кото­рый пере­ки­нут над этой без­дной. И почув­ство­вал этот мост […] Павел. Потому что он увидел Христа и внут­ренне с Ним соеди­нился, бес­ко­неч­ной любо­вью был к Нему при­ко­ван — так, что ему каза­лось, что он носит раны Хри­стовы на себе, что он с Ним вместе на кресте умирал и с Ним вос­крес. Он так и гово­рит: «Уже не я живу, но живет во мне Хри­стос… Вместе с Ним я умер и вместе с Ним я вос­стаю к жизни» [см. Гал.2:20; Рим.6:8]. Если с Богом нельзя слиться, то с Бого­че­ло­ве­ком можно, ибо Он при­над­ле­жит одно­вре­менно двум мирам: нашему и запре­дель­ному.

И на этом построен весь путь хри­сти­ан­ских мисти­ков, от Павла до сего­дняш­него дня.

Путь к Отцу — только через Сына.

«Аз есмь дверь», — гово­рит Хри­стос [ср. Ин.10:9]. Я есть дверь, врата в небо.

Повто­ряя раз­лич­ные молитвы, хри­сти­ан­ские подвиж­ники могут быть упо­доб­лены восточ­ным, индий­ским, кото­рые повто­ряют разные мантры. Здесь есть сход­ство и парал­лель. Но одна из глав­ных молитв хри­сти­ан­ского подвиж­ни­че­ства назы­ва­ется «Иису­со­вой молит­вой», где повто­ря­ется посто­янно имя Родив­ше­гося, Жив­шего на земле, Рас­пя­того и Вос­крес­шего.

И вот эта хри­сто­цен­трич­ность глав­ной хри­сти­ан­ской молитвы ради­кально отли­чает ее от всех осталь­ных меди­та­ций и мантр, потому что здесь про­ис­хо­дит встреча: не просто кон­цен­тра­ция мысли, не просто сосре­до­то­че­ние, не просто погру­же­ние в некий океан или бездну-духов­ность, а встреча лич­но­сти с Лицом Иисуса Христа, Кото­рый стоит над миром и в мире.

Мне вспо­ми­на­ется сти­хо­тво­ре­ние в прозе, напи­сан­ное Тур­ге­не­вым, — когда он стоял в дере­вен­ском храме и вдруг почув­ство­вал, что Хри­стос стоит рядом. Повер­нув­шись, он увидел обыч­ного чело­века. И потом, когда отвер­нулся, он опять почув­ство­вал, что Он здесь.

Это правда, оно так и есть. И Цер­ковь Хри­стова потому и суще­ствует и раз­ви­ва­ется, что Он стоит внутри нее […]

из лекции «Хри­сти­ан­ство», про­чи­тан­ной 8 сен­тября 1990 г. в мос­ков­ском Доме тех­ники

О про­ще­нии ближ­них

[…] Сего­дня нам напо­ми­нают о паде­нии Ада­мо­вом, о нашей общей гре­хов­но­сти, ибо Адам — это есть все мы с вами. Все мы отпали от Бога, все мы пошли своими путями. Все мы нахо­димся в непо­слу­ша­нии, в само­воль­ном блуж­да­нии, и все мы стоим перед лицом Боже­ствен­ного мило­сер­дия. Как бы ни был грешен и слаб чело­век, если он захо­чет изме­нить свою жизнь, Гос­подь пошлет ему для этого силы.

[…] Наша под­го­товка — в наших руках. Гос­подь Иисус гово­рит: «Если вы хотите, чтобы вас про­стил Отец Небес­ный, то и вы должны про­щать тем, кто вино­ват перед вами» [ср. Мф.6:14]. В самом деле, как это понятно, как это просто и логично! Можем ли мы гово­рить: «Гос­поди, забудь, изгладь, вычеркни», когда у нас в сердце сидит злоба, обе­ре­га­ется и охра­ня­ется зло­па­мят­ство? Нет, конечно. Поэтому сего­дня Цер­ковь при­зы­вает нас к про­ще­нию. Мы не можем жить друг с другом без про­ще­ния, ибо каждый чело­век всегда вино­ват перед дру­гими: муж перед женой, дети перед роди­те­лями, роди­тели перед детьми, соседи перед сосе­дями. Мы люди, живые люди, и если бы не умели про­щать друг друга, то весь мир пре­вра­тился бы в ад, хаос злобы.

И давайте начнем сего­дня. Давайте вспом­ним все то злое, что есть в нашей жизни, и оста­вим это за поро­гом Вели­кого Поста. Я, конечно, знаю, что это трудно, но ведь это дело Божие, это призыв Хри­стов, ради этого стоит посту­питься собой. «Се время бла­го­при­ят­ное», — гово­рит нам Цер­ковь [ср. Пс.32 (31), 5–6], а мы взы­ваем устами Псал­мо­певца: «Пока­я­ния отверзи ми двери, Жиз­но­да­вче». И научи меня каяться, научи меня видеть свои грехи, и не оставь меня тогда, когда я в отча­я­нии увижу, как велик их сонм, как велика их сила, как неодо­лима сила греха. Чтобы в тот момент, когда я скажу себе, что нет мне спа­се­ния, нет мне про­ще­ния, нет мне исце­ле­ния — чтобы тогда я узнал, что оно есть. Оно есть и дару­ется нам Духом Хри­сто­вым, Хри­стом Спа­си­те­лем, неви­димо при­сут­ству­ю­щим здесь, живу­щим среди нас, при­шед­шим в этот мир, чтобы ни один чело­век не погиб, но имел жизнь вечную [см. Ин.3:15]. Аминь.

Из про­по­веди на Про­ще­ное вос­кре­се­нье. Пас­халь­ный цикл

О молитве св. Ефрема Сирина

[…] Каждый день Вели­кого Поста, кроме суб­боты и вос­кре­се­нья, чита­ется молитва: «Гос­поди и Вла­дыко живота моего». Молитва эта напи­сана, по пре­да­нию, в IV веке в Сирии […] подвиж­ни­ком Мар-Афре­мом, или, как мы при­выкли его назы­вать, Ефре­мом Сири­ном — сири­а­ни­ном. Это был […] монах, поэт, бого­слов, […] один из слав­ных сынов сирий­ской Церкви, вошед­ший в миро­вую лите­ра­туру как зна­ме­ни­тый писа­тель […]

Слова молитвы, довольно точно пере­дан­ные сти­хами Алек­сандра Сер­ге­е­вича [Пуш­кина], в пере­воде с сирий­ского звучат так на цер­ковно-сла­вян­ском: «Гос­поди и Вла­дыко живота моего», то есть: Вла­сте­лин моей жизни, Тот, Кто дал мне жизнь, Тот, Кто явля­ется цен­тром и сре­до­то­чием моей жизни. «Не дай мне дух празд­но­сти», то есть лено­сти, кото­рая, по ста­рин­ной посло­вице, — мать всех поро­ков. Невин­ная вроде вещь — леность, но она порож­дает очень много тем­ного, чер­ного.

«Уныние»… Хри­сти­ан­ство — радост­ное учение, радост­ное, и тот, кто уны­вает — тот от него отхо­дит. Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский, вели­кий рус­ский святой начала XIX века, гово­рил: «Нет нам дороги уны­вать, ибо Хри­стос всех спас».

«Любо­на­ча­лие» — это значит вла­сто­лю­бие. Это есть у каж­дого; не думайте, что такие вещи, как культ лич­но­сти, — это только в поли­тике: это может быть и в семье, и в любом малом сооб­ще­стве. Каждый чело­век несет в себе зерна вот этих стрем­ле­ний: пода­вить волю дру­гого, заду­шить ее, под­чи­нить себе.

«Празд­но­сло­вие» […] я исклю­чаю детей: дети имеют право бол­тать, но до 15—16 лет. Когда дети бол­тают, они учатся обще­нию, они упраж­няют свой язык; но когда этим «детям» уже больше два­дцати, а иногда — больше сорока… Это значит: быть бес­по­щад­ным к своей жизни. Поду­майте (давайте будем чест­ными перед собой): сколько нам оста­лось жить всем? Совсем немного. Поэтому, я повто­ряю, мы должны ценить жизнь, любить тот дар, кото­рый Бог дал нам, и пом­нить, что в веч­ность мы унесем только то, что у нас будет в сердце. А празд­но­сло­вие, бол­товня — это страш­ное слово, это значит уби­вать время […]

Далее в молитве ска­зано: «Дух же цело­муд­рия… тер­пе­ния и любви даруй мне, рабу твоему». Цело­муд­рие — это чистота отно­ше­ний к миру и людям, цель­ность души, без раз­дво­ен­но­сти, без того, чтобы стра­сти тобою овла­дели.

«Сми­рен­но­муд­рие» — это значит муд­рость здра­вого чело­века. Сми­ре­ние здесь, в данном случае […] — это знать, чего ты сто́ишь на фоне веч­но­сти. Не раз­ду­вать себя, как лягушка в басне Кры­лова, — она же лоп­нула. Не надо раз­ду­вать, а надо знать свою цену. Муд­рость скром­но­сти — она необы­чайна, она пре­красна. Муд­рость скром­но­сти — это не уни­чи­же­ние паче гор­до­сти, а это здра­вость души. Вот вам пример. Когда чело­век начи­нает вооб­ра­жать о себе то, чего в нем нет, несколько дви­же­ний вперед — и уже мания вели­чия. Мания вели­чия — это пато­ло­ги­че­ское состо­я­ние гор­дыни. Только один чело­век заяв­ляет, что он пред­се­да­тель Совета мини­стров или что он Напо­леон, и его кладут в пси­хи­ат­ри­че­скую боль­ницу, а другой так не заяв­ляет, поэтому он не в боль­нице, но в душе-то думает, что он выше всех.

[…] «Тер­пе­ния и любви». Что такое тер­пе­ние? Фор­му­ли­рую кратко, чтобы вы запом­нили. Тер­пе­ние — это вовсе не состо­я­ние скота, кото­рый все терпит. Это не уни­же­ние чело­века — совсем нет. Это не ком­про­мисс со злом — ни в коем случае. Тер­пе­ние — это есть умение сохра­нять невоз­му­ти­мость духа в тех обсто­я­тель­ствах, кото­рые этой невоз­му­ти­мо­сти пре­пят­ствуют. Тер­пе­ние — это есть умение идти к цели, когда встре­ча­ются на пути раз­лич­ные пре­грады. Тер­пе­ние — это умение сохра­нять радост­ный дух, когда слиш­ком много печали. Тер­пе­ние есть победа и пре­одо­ле­ние, тер­пе­ние есть форма муже­ства — вот что такое насто­я­щее тер­пе­ние.

И, нако­нец, любовь. Любовь — это высшее сча­стье чело­века, это спо­соб­ность нашей души быть откры­той, имма­нент­ной, как гово­рят фило­софы, внут­ренне откры­той для дру­гого чело­века. Когда вы едете в метро по эска­ла­тору, про­верьте себя, спо­собны вы любить или нет. Когда вы смот­рите на тех, кто едет по другую сто­рону, и вам про­тивно смот­реть на эти физио­но­мии […] — значит, все поры вашей души забиты и чув­ство любви у вас нахо­дится в эмбри­о­наль­ном состо­я­нии […]

Но сила бла­го­дати Хри­сто­вой спо­собна чело­века пере­стра­и­вать таким обра­зом, чтобы он видел людей совер­шенно иначе, чтобы у него первой реак­цией была доб­ро­же­ла­тель­ность, чтобы он сразу видел кра­си­вое — в кра­си­вой жен­щине или муж­чине, оду­хо­тво­рен­ное — даже там, где другие не заме­чают; чтобы, видя стра­да­ю­щее лицо, он чув­ство­вал состра­да­ние, чтобы он был открыт. Вот такой чело­век счаст­лив всегда, потому что он в един­стве с людьми, он живет любо­вью.

[…] И в конце молитвы ска­зано: «Ей, Гос­поди Царю (в пере­воде — Да, Гос­подь мой и Царь), даруй мне зрети моя пре­гре­ше­ния и не осуж­дати брата моего». Это вам понятно. Вели­кое исце­ле­ние от осуж­де­ния — это уметь кри­ти­ко­вать самого себя. Мы часто исклю­чи­тельно вни­ма­тельны, я бы сказал, наблю­да­тельны, и я бы еще сказал — пси­хо­ло­ги­че­ски изощ­ренны, когда речь идет о грехах соседа, о грехах дру­гого чело­века. Здесь мы про­яв­ляем мак­си­маль­ное знание всех мораль­ных запо­ве­дей и всех тон­ко­стей. Но мы высту­паем здесь в виде стро­гого судьи, не имея на то права, ибо то, в чем мы других людей осуж­даем, — в том вино­ваты и мы.

[…] Вы меня спро­сите: а может, в этом есть при­ми­рен­че­ство, ком­про­мисс со злом? Ни в коем случае, нико­гда. Мы всегда должны назы­вать зло своим именем. Но чело­веку, впав­шему в этот грех, мы должны состра­дать […]

[…] Вот суть этой молитвы, кото­рая чита­ется каж­до­дневно Вели­ким Постом с зем­ными покло­нами. […]

из лекции «Вели­кий Пост», про­чи­тан­ной 1 апреля 1989 г. в клубе «Крас­ная Пресня»

Бла­го­да­ре­ние

Об утрен­ней молитве

[…] Утром, найдя хотя бы одну минуту среди обыч­ных, повсе­днев­ных дел и встав перед Его ликом, ты почув­ству­ешь, как Он на тебя взи­рает с любо­вью и при­зы­вает тебя к труду. Бла­го­сло­ве­ние Божие с тобой в труде, каждую минуту жизни. Цар­ство Божие, кото­рое при­хо­дит в силе, водво­ря­ется в сердце, ибо Хри­стос сказал: «Цар­ство Божие внутри нас есть — возьми, пойди и пей живую воду Цар­ства Божия» [ср. Лк.17, 21; Ин.4:10—14]. А мы стоим, как древ­ние изра­иль­тяне, у этого источ­ника, и вода нам кажется горь­кой, ибо нет у нас силы веры, кото­рая бы пре­вра­тила эту воду из горь­кой в живую. Горь­кая вода унылой, одно­об­раз­ной, полной моно­тон­ных трудов жизни течет и уходит в песок, и нет надежды, и нет про­блеска, и нет спа­се­ния — уныние, болезни, немощи, огор­че­ния, оже­сто­че­ние, холод­ность сердца, бес­смыс­лен­ность жизни — вот «мерра», горь­кая вода нашего бытия без Креста Хри­стова.

Но если есть у нас Крест и если есть у нас вера, тогда все меня­ется, тогда каждый миг мы перед лицом Его, и Он каса­ется нашего сердца. Только тогда зазву­чит молитва, без­молв­ная или сло­вес­ная — любая; она рвется из сердца бла­го­да­ре­нием, вос­хи­ще­нием любо­вью Божией, потому что с нами Гос­подь. Он к нам пришел и нас напол­нил Своею бла­го­да­тью — нас, непри­год­ных, немощ­ных и недо­стой­ных, посе­тил.

Живая вода Слова Божия, Креста Хри­стова течет к нам, чтобы нас вос­ста­но­вить, нас ожи­во­тво­рить и дать нам силы идти в даль­ней­ший путь. Аминь.

из про­по­веди на Кре­сто­по­клон­ную неделю. Пас­халь­ный цикл

О Евха­ри­стии

[…] Мы назы­ваем глав­ное наше бого­слу­же­ние Евха­ри­стией, бла­го­да­ре­нием. Бла­го­да­ре­ние — святое слово. И каждый чело­век с бла­го­род­ной душой не может не чув­ство­вать это. Один фран­цуз­ский писа­тель, атеист, неза­долго до смерти гово­рил: «Я прожил пре­крас­ную жизнь, я не знаю, кого бла­го­да­рить, но я бла­го­дарю от всей души». […]

Для нас, хри­стиан, это есть бла­го­да­ре­ние Богу. Это самая бла­го­род­ная, самая воз­вы­шен­ная молитва, когда чело­век испол­нен высо­ких чувств и пони­мает, насколько неза­слу­женно он полу­чил уди­ви­тель­ный дар жизни, любви, дружбы, кра­соты, труда, разума — всего того, что делает жизнь насы­щен­ной и вели­ко­леп­ной. Даже (дар) испы­та­ний, даже труд­но­стей, кото­рые есть в жизни, потому что они зака­ляют под­линно креп­кую душу. Помните, у Пуш­кина: «Так тяжкий млат, дробя стекло, кует булат»? Так вот, бла­го­да­ре­ние — за все, а прежде всего — за то, что вечное, непо­сти­жи­мое, без­мер­ное вошло в нашу жизнь. […]

из лекции «Хра­мо­вое дей­ство как синтез искусств», про­чи­тан­ной 19 декабря 1989 г. в клубе «Крас­ная Пресня»

О бес­ко­рыст­ной молитве

[…] Каждый из вас знает, что, когда у нас нет особой нужды, когда у нас все спо­койно, молитва наша начи­нает охла­де­вать, она еле теп­лится, нам надо понуж­дать себя встать на молитву. И наобо­рот: в отча­ян­ных обсто­я­тель­ствах, в болез­нях, в труд­но­стях, в испы­та­ниях — вот тут-то, когда гром грянул, мужик и пере­кре­стится. Значит, нас только нужда, как ока­зы­ва­ется, побуж­дает к молитве. Значит, если бы у нас было все бла­го­по­лучно, если бы Гос­подь дал нам все дары, о кото­рых обычно меч­тают люди: здо­ро­вье, успех, бла­го­по­лу­чие в семей­ной жизни, в работе — мы, может быть, тогда и молиться бы не стали? Мы бы, побла­го­да­рив Его холодно, рас­се­янно, быстро бы забыли об этом? Да, так бывает, и все мы знаем это по своему горь­кому опыту. Так бывает…

Но вот в псалме 26‑м, кото­рый часто повто­ряем — «Гос­подь про­све­ще­ние и Спа­си­тель мой: кого убоюсь я?» [ср. Пс.27 (26), 1] — ска­зано о людях, кото­рые искали Самого Гос­пода, потому что им уже ничего не нужно на земле. Вот самое глав­ное — воз­лю­бить Гос­пода Бога всем серд­цем своим, всем помыш­ле­нием своим, всею кре­по­стию своею. «Взы­щите лица Моего», — гово­рит Гос­подь через Псал­мо­певца [ср. Пс.27 (26), 8]. Значит, «взы­щите не только даров Моих, кото­рые Я даю вам, а взы­щите Самого Меня». Любовь ко Христу есть основа нашей духов­ной жизни. Если этого не будет, мы будем, как языч­ники, кото­рые при­хо­дят полу­чить у своих богов то, что им сего­дня нужно.

Наша молитва должна очи­ститься от коры­сти. То, что мы просим, как дитя просит у матери, — так и нужно делать, но ведь дитя любит свою мать. Оно же не только тянется к руке, кото­рая дает пода­рок или что-нибудь нужное. Дитя тянется к самой матери, потому что она любит его и потому что у него есть любовь к той, кото­рая его родила и носила на руках.

И наша молитва должна быть именно такой! Не только дающую руку Гос­подню видеть и тянуться к ней, но и Самого Гос­пода видеть, Кото­рый всегда должен быть перед нами, — как бы рас­пя­тый перед нашим лицом. Аминь.

из про­по­веди на неделю пре­по­доб­ной Марии Еги­пет­ской. Пас­халь­ный цикл

Про­ше­ние

О внут­рен­ней тишине

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

Второе вос­кре­се­нье Вели­кого Поста Цер­ковь посвя­щает памяти свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы, покро­ви­теля хри­сти­ан­ских мол­чаль­ни­ков и молит­вен­ни­ков, кото­рых назы­вали в ста­рину без­молв­ни­ками, подвиж­ни­ками. Они ста­ра­лись сохра­нять тишину в сердце, скры­ва­ясь в дале­ких оби­те­лях на горе Афон, отре­зан­ные от всего мира морем, ска­лами. В пеще­рах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого свя­того, покро­ви­теля мол­чаль­ни­ков, мы про­слав­ляем во дни Вели­кого Поста? Потому, что именно в это время нам важно узнать и напом­нить себе о мол­ча­нии и без­мол­вии.

Какова наша жизнь? Она про­хо­дит в бес­ко­неч­ном шуме и суете. Весь быт совре­мен­ного чело­века сопро­вож­да­ется массой звуков окру­жа­ю­щей жизни. Чело­век, осо­бенно живу­щий в городе, посто­янно слышит шум: ревут авто­мо­били, идут толпы… Врачи гово­рят, что это раз­ру­шает здо­ро­вье. Но мы с вами будем гово­рить о другом. Это прежде всего рас­се­и­вает наше душев­ное сосре­до­то­че­ние. Многие из нас, ока­зав­шись на мгно­ве­ние в тишине, уже чув­ствуют себя неловко и неспо­койно: мы уже отвыкли от тишины, и вместе мы не можем спо­койно помол­чать. А сколько лишних слов!.. И вся эта сумя­тица и суета, пожи­ра­ю­щая нашу жизнь, не дает чело­веку обра­титься к себе, вспом­нить самое глав­ное. И это про­дол­жа­ется до послед­него нашего изды­ха­ния…

Иногда, когда болезнь жестко оста­но­вит наш бег, при­кует к постели и мы вдруг ока­жемся ото­рван­ными от все­об­щего бега, нам уда­ется побыть наедине с собой. В такие минуты мы начи­наем думать: «А для чего же мы жили? Куда бежали, чего ради торо­пи­лись? […]»

[…] Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услы­шать, поста­рай­тесь вырвать из суток хотя бы несколько мгно­ве­ний. Для этого нам Цер­ковь дает пра­вило: несколько минут почи­тать молитвы, прийти в себя и поду­мать, каков был мой про­шед­ший день, каков будет мой сле­ду­ю­щий день. Это важно, так важно…

Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины. Кто хочет собрать свои мысли и чув­ства, ищите тишины, потому что наши мысли и чув­ства раз­бе­га­ются, не под­чи­ня­ются нам. Мы живем всегда в рас­се­ян­но­сти, но истин­ная духов­ная жизнь чело­века про­ис­хо­дит только в собран­но­сти, внут­рен­нем уеди­не­нии. Надо собрать свои мысли и чув­ства в тихий очаг в глу­бине сердца, чтобы там насту­пило мол­ча­ние, в кото­ром Бог про­из­но­сит Свое слово, обра­щен­ное к тебе. Если мы не будем застав­лять, при­нуж­дать себя к мол­ча­нию, если мы оста­немся под­власт­ными житей­скому шуму, бес­ко­неч­ному бегу, то у нас вся жизнь прой­дет на поверх­но­сти, без глу­бины, без духов­но­сти, без насто­я­щей встречи с Гос­по­дом.

Вот для чего нам сего­дня напо­ми­нают о мол­чаль­ни­ках, вот почему сего­дня Цер­ковь при­зы­вает нас бороться с пусто­сло­вием, празд­но­сло­вием, напрас­ной бол­тов­ней, упо­треб­ле­нием дара языка во зло себе. «Положи, Гос­поди, хра­не­ние устам моим, и дверь ограж­де­ния о устах моих», — гово­рит нам Свя­щен­ное Писа­ние [ср. Пс.141(140), 3]. Вот об этом мы молимся, мы просим Гос­пода, а Он ждет от нас, чтобы и мы поучаст­во­вали, чтобы захо­тели этого, чтобы мы полу­чили дар Божий — мол­ча­ние в тишине Его бла­го­сло­ве­ния. Аминь.

из про­по­веди на неделю свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы. Пас­халь­ный цикл

О нис­по­сла­нии Свя­того Духа

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

«Вос­стань, спящий, и вос­кресни из мерт­вых, и вос­кре­сит тебя Хри­стос!» [ср. Еф.5:14]. Так пели хри­сти­ане с первых дней суще­ство­ва­ния Церкви. Этот призыв обра­щен и к нам, потому что душа наша спит глу­бо­ким тяжким сном: сном лено­сти, кос­но­сти, греха. И гово­рит нам Цер­ковь: «Да вос­кре­сит тебя Хри­стос!» Значит, не своей силой встань, а силой Хри­сто­вой.

Вели­кий Пост есть то самое время, когда нужно услы­шать это слово, проснуться нако­нец. Может быть, целый год мы спали — день за днем идут так быстро[…], и мы не заме­чаем про­хо­дя­щего вре­мени. Почему не заме­чаем? Потому что дрем­лем, плывем по тече­нию, потому что мы осла­бели. Но Цер­ковь гово­рит нам: «Вос­стань, спящий, и вос­кресни из мерт­вых!» И душа наша, изъ­еден­ная гре­хами, мерт­вая, должна вос­крес­нуть.

Бывает, идешь по полю, видишь — стоит чело­век и машет руками. Под­хо­дишь ближе — а это, ока­зы­ва­ется, пугало: его поста­вили, чтобы отго­нять птиц от посева. Мерт­вая вещь — шапка, рубаха и палка. Вот и наша душа, кажется, вроде живет, а при­смот­ришься поближе — жизни нет: ни мыслей ясных, ни веры живой, ни чувств добрых — все оце­пе­нело, все покры­лось льдом. Чудесно, что Вели­кий Пост сов­па­дает со вре­ме­нем весны, когда как бы мерт­вые дере­вья начи­нают ожи­вать, земля, покры­тая снегом, вот-вот откро­ется, и слово Церкви звучит нам: «Встань, спящий, и вос­кресни из мерт­вых, и вос­кре­сит тебя Хри­стос».

И вот тут-то мы пости­гаем самое глав­ное о вере нашей. Я спро­сил как-то одну жен­щину: «Ты веру­ю­щая? Пра­во­слав­ная?» «Да, — она гово­рит, — я хожу поми­нать своих покой­ни­ков». Так разве в этом наша вера? Конечно, надо поми­нать усоп­ших. Но ведь их поми­нают и языч­ники, и даже совсем неве­ру­ю­щие люди. Когда насту­пает вос­крес­ный или суб­бот­ний день, часто на клад­бище при­хо­дят толпы. Но все ли они пришли туда помо­литься? Значит, не это глав­ное в нашей вере. А что же глав­ное? У кого спро­сить? Кто даст нам ответ? А ответ ясный, един­ствен­ный, исхо­дя­щий из уст Хри­сто­вых, дру­гого ответа нет, все осталь­ное — ложь, чело­ве­че­ские заблуж­де­ния, чело­ве­че­ские пре­да­ния. Что же гово­рит нам Гос­подь? В чем суть веры нашей, кото­рая может нас под­нять, про­бу­дить и вос­кре­сить?

Когда книж­ник по имени Нико­дим захо­тел узнать, в чем суть веры Хри­сто­вой, он пришел к Самому Гос­поду. Нико­дим стес­нялся това­ри­щей, боялся люд­ских пере­су­дов и потому пришел к Нему ночью и спро­сил: «Как же жить?» И Гос­подь ему отве­тил: «Чтобы войти в Цар­ство Божие, надо родиться свыше — вновь родиться». Нико­дим сказал: «Как же я могу родиться? Я старый чело­век». Тогда Гос­подь ему отве­тил, что родиться нужно от воды и Духа. Вода — это кре­ще­ние, вступ­ле­ние в Цер­ковь, а Дух — это вера наша, кото­рая при­ни­мает силу Гос­пода [см. Ин.3:3—8].

Каждый из нас должен молиться о том, чтобы Гос­подь дал нам этот Дух, чтобы дал нам это рож­де­ние. «Кто не родится свыше, — гово­рит Гос­подь, — тот не войдет в Цар­ство Божие» [ср. Ин.3:3]. Кто не почув­ствует на себе Его руку, так и будет мерт­вым стоять в храме до конца своих дней и не услы­шит голоса Божия: «Встань, про­бу­дись, вос­стань, спящий!» Значит, дать нам жизнь может только один наш Гос­подь Спа­си­тель — силой Своего Духа. Но кому же Он эту силу пошлет? Тем, кто хочет, тем, кто просит, тем, кто молится, тем, кто взы­вает. Поэтому всех вас Цер­ковь при­зы­вает: «Моли­тесь, про­сите» [см. Мф.7:7; Мк.11:24; Лк.11:13; Ин.15:7; 1Ин.5:15].

Мы повто­ряем каждый день: «Прииди и все­лися в ны, и очисти ны от всякия скверны». Это мы просим, чтобы Гос­подь к нам пришел, и в нас вошел, и очи­стил нас от зла. Вот это и есть жизнь хри­сти­ан­ская, о кото­рой гово­рит пре­по­доб­ный Сера­фим: «Цель нашей жизни — обре­сти силу Духа Божия в сердце». Мы слабые? Да. Плохие? Да. Немощ­ные? Да. Косные, спящие, мерт­вые? Да! Но придет Гос­подь, про­бу­дит спя­щего и вос­кре­сит умер­шего. Аминь.

из про­по­веди «Вос­стань, спящий…». Пас­халь­ный цикл

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

Пас­халь­ные дни кон­чи­лись, но ничего не изме­ни­лось, и если бы мы с вами ока­за­лись в то время около дома, в кото­ром соби­ра­лись уче­ники Хри­стовы, что бы мы уви­дели? Мы уви­дели бы запер­тые двери и людей, кото­рые за ними скры­лись. Они еще не изба­ви­лись от страха, и о них еще никто не слышал. Между собой они делят радо­сти веры. Внутри их дома как бы горит огонек, а сна­ружи свет его не виден. К людям, к уче­ни­кам Его пришло радост­ное изве­стие.

[…] Для нас с вами и их сла­бость — тоже уте­ше­ние, потому что мы видим, как Гос­подь из этой глины, из этого праха сделал Своих слу­жи­те­лей. Кос­нув­шись, как вол­шеб­ным жезлом, Он пре­вра­тил их в апо­сто­лов в день Святой Пяти­де­сят­ницы, кото­рый мы ныне празд­нуем.

Закрыты двери, спря­та­лись уче­ники. Вдруг шум, подоб­ный шуму грома, бури, грозы, рас­па­хи­вает окна, и все падают на колени, и виде­ние огнен­ных языков раз­вер­за­ется над ними. И над каждым в отдель­но­сти пламя почило. И вот эти слабые, испу­ган­ные люди, упав на землю, встают апо­сто­лами Хри­сто­выми [см. Деян.2:1-4]. И в этот день, когда мно­же­ство народа собра­лось в Иеру­са­лиме, они под­ни­ма­ются на кровлю и начи­нают оттуда бес­страшно воз­ве­щать Слово Божие. […]

Забыто все: и страх, и немощь. Мало того, такая сила была в их словах, что тысячи людей пове­рили этому сви­де­тель­ству [см. Деян.2:41]. Такая сила была, что она пошла дальше и дошла до нас с вами. Ведь вы поду­майте: если бы не был тогда послан Дух Хри­стов, Дух Божий, Дух, исхо­дя­щий от Отца, если бы Он не был послан в эту ком­нату, в кото­рой собра­лись уче­ники, то они бы не пошли и не понесли нам Слово Божие и Слово Еван­гель­ское — мы были бы во тьме.

[…] Но Гос­подь посы­лает и нам Свой Дух, и, если мы захо­тим Его при­нять, мы увидим, какими были мы раньше и что делали в жизни. Тогда в сердце должен про­изойти пере­во­рот.

Надо оста­вить сон духов­ный. Дух Божий каса­ется нас, но мы этого не чув­ствуем. Тол­стые стены нашего дома не пус­кают этот свет, тол­стые стены нашего сердца не про­пус­кают лучи бла­го­дати, и мы ковы­ляем вновь, как и раньше, как будто бы Дух Божий нас не касался, и тащим в Цар­ство Божие вере­ницу своих грехов, целый ворох своих стра­стей, повозки своих немо­щей. И ничего в нас нет такого, что было бы рож­дено Духом Божиим. Вот как надо про­ве­рять себя, есть ли в нас этот Дух. Но если в нас Его нет, то мы не насто­я­щие хри­сти­ане.

Апо­стол Павел рас­ска­зы­вает, как он при­хо­дил в общины веру­ю­щих и гово­рил: «Вы знаете, что такое Дух Божий?» Они гово­рили: «Не знаем, мы и не слы­хали» [ср. Деян.19:2]. А мы с вами можем ска­зать, что мы слы­хали, но мы не знаем, мы читали, но мы не знаем. Может быть, мы умом знаем, но на самом деле Он нас не кос­нулся, потому что мы сами того не захо­тели. Надо сде­лать шаг навстречу, и тогда Гос­подь скажет то, что Он сказал уче­ни­кам […]: «Я посы­лаю вас, посы­лаю вас всех — всех веру­ю­щих, как Отец послал Меня; Я посы­лаю две­на­дцать, Я посы­лаю семь­де­сят уче­ни­ков, Я посы­лаю пять­сот, и тысячи, и всех. Я посы­лаю вас — сви­де­тель­ствуйте о правде Моей во всем мире, потому что Я хочу, чтобы каждый чело­век спасся» [ср. Мф.10:5-7; Мк.3:14; Лк.9:2; 10, 1; Ин.20:21].

А мы гово­рим: «Гос­поди, как можешь Ты нас послать, годимся ли мы сви­де­тель­ство­вать о Тебе? Ведь мы можем только позо­рить Твое учение и имя хри­сти­а­нина». Но Гос­подь гово­рит: «Да, Я это знаю и вижу, но тем не менее Я посы­лаю вас, чтобы вы не думали, что все совер­ша­ется вашей силой. Через немощ­ные и ску­дель­ные сосуды, через ваше недо­сто­ин­ство ска­жется Дух Мой» [см. Рим.8:26; 2Кор.12:9; Гал.4:13—14]. Будьте готовы при­нять Его. Неустанно, денно и нощно ста­рай­тесь очи­щать свое сердце, потому что оно должно быть храмом Духа.

Храм должен быть укра­шен. Мы с вами сего­дня укра­шали храм зеле­ными вет­вями в честь празд­ника. Надо укра­сить и сердце, чтобы туда сошел огонь Духа Божия. Если будет не готов храм, не придет Гос­подь; если он не будет укра­шен, не придет Дух, а если Он не придет, то будет наш дом остав­лен пуст. Поэтому в день Святой Пяти­де­сят­ницы мы будем гово­рить не только: «Душе Святый, прииди и все­лися в ны, прииди к нам», мы будем гово­рить также: «Мы хотим быть гото­выми при­нять Тебя, мы хотим, чтобы храм нашей души был к этому готов. Мы не знаем, не можем, но мы хотим. Научи нас и дай нам силу встре­тить Тебя и быть гото­выми к Твоему огнен­ному кре­ще­нию, кото­рого мы еще не спо­до­би­лись». Аминь.

из про­по­веди на Пяти­де­сят­ницу. День Святой Троицы

***

[…] Те из вас, кто ходит в храм, кто знает молитвы, должен пом­нить то молит­во­сло­вие, кото­рое мы все повто­ряем каждое утро, то молит­во­сло­вие, кото­рое поется в день Пяти­де­сят­ницы: «Царю Небес­ный, Уте­ши­телю, Душе истины…» Почему Он назы­ва­ется Уте­ши­те­лем? Потому что Хри­стос сказал: когда Меня не будет с вами — видимо, зримо, на земле, — Я дам вам иного Заступ­ника — Парак­ле­тос [ср. Ин.14:26]. Это слово можно пере­во­дить как Уте­ши­тель, Тот, Кто будет хода­тай­ство­вать за Цер­ковь, Тот, Кто будет укреп­лять ее. По суще­ству, Дух Божий ста­но­вится вместе с Хри­стом при­сут­ствием — свя­щен­ным боже­ствен­ным при­сут­ствием в Церкви и в мире.

[…] Он Живо­тво­ря­щий… В псалме 103‑м гово­рится, что всякое созда­ние, если Бог отни­мает у него Дух, при­хо­дит в смя­те­ние и пре­вра­ща­ется в прах, то есть в ничто [см. Пс.104 (103), 29]. Ока­зы­ва­ется, Бог творит мир и сего­дня, и каждую минуту, и Дух Божий при­сут­ствует в миро­зда­нии. Он при­сут­ствует в каждой тра­винке, в каждой капле воды, в каждой звезде и, конечно, в чело­веке.

[…] Как узнать нам о том, кос­нулся ли нас Дух Божий? Об этом есть слово апо­стола Павла, кото­рый гово­рит, что Дух позна­ется по плоду [см. Гал.5:22—23]. Про­верьте каждый сам себя, най­дите это место сами, я не хочу вам его зачи­ты­вать, повто­рять, сами для себя най­дите эти слова — надо к Библии отно­ситься активно. Плод же духа: любовь, вер­ность, кро­тость, дол­го­тер­пе­ние, воз­дер­жа­ние… Апо­стол Павел гово­рит, что если чело­век не имеет любви, то он «медь зве­ня­щая» [см. 1Кор. 13:1]. Эта любовь дается Духом Божиим.

[…] Когда совер­ша­ется Боже­ствен­ная литур­гия, свя­щен­ник повто­ряет слова от лица всех моля­щихся. В самый важный момент литур­гии мы гово­рим такие слова: «Гос­поди, иже Пре­свя­того Духа Твоего в третий час апо­сто­лам Твоим нис­по­сла­вый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, моля­щихся Ти». Это значит: «Гос­поди, Ты, Кото­рый послал Твоего Свя­того Духа в третий час апо­сто­лам (третий час — час молитвы), не отыми Его от нас, моля­щихся Тебе». И при­зы­ва­нием Духа Божия совер­ша­ется тайна Боже­ствен­ной литур­гии. Можно прийти в храм, стоять уныло и рас­се­янно, стоять, как гость, как слу­чайно забред­ший чужак; можно стоять, как эстет, с удо­воль­ствием слушая хоро­шую музыку или с удо­воль­ствием глядя на кра­си­вые архи­тек­тур­ные формы или на ста­рин­ные иконы, — но это все вто­рично.

Пер­вично иное: когда совер­ша­ется литур­гия, каждый, кто счи­тает себя хри­сти­а­ни­ном, должен совер­шать ее в своем сердце, потому что мы при­зы­ваем Духа Божия от лица всех веру­ю­щих. Вот ответ вам на вопрос, кото­рый мучил людей еще в эпоху сред­них веков: совер­ша­ется ли литур­гия, если совер­шает ее чело­век недо­стой­ный? И Цер­ковь отве­чала: «Совер­ша­ется». Потому что совер­шает литур­гию весь народ. Дух Божий, Кото­рый при­хо­дит, — Он при­хо­дит к народу, и при­зы­вает Его народ Божий; свя­щен­ник — только уста, уста этого народа Божия, а не какой-то вол­шеб­ник, кото­рый совер­шает своей силой это таин­ство.

Но важно для нас, чтобы мы дей­стви­тельно в этом участ­во­вали. И те из вас, кто еще не крещен или кто еще не воцер­ко­в­лен, кто еще не вошел в жизнь Церкви доста­точно глу­боко, должны сейчас это понять и хорошо знать каждое слово освя­ще­ния Святых Даров — Евха­ри­стии, чтобы в это время быть не наблю­да­те­лем посто­рон­ним, а соучаст­ни­ком: мы все совер­шаем при­зы­ва­ние Духа Божия в Его при­ходе.

[…] Значит, в литур­гии — Дух Божий, в Библии — Дух Божий, в жизни, окру­жа­ю­щей нас, — Дух Божий и, нако­нец, в Церкви самой — Дух Божий, Его тор­же­ству­ю­щая, поющая сила, огонь, кото­рый когда-то гремел с Синая, огонь, кото­рый пре­вра­щает нашу жизнь из жал­кого про­зя­ба­ния, из уга­са­ния наших сил […] в гимн вос­хож­де­ния. Духом Божиим укреп­ля­ется и живо­тво­рится чело­век, и Духом Божиим сози­да­ется Цер­ковь […]

из беседы чет­вер­той на «Символ веры», про­ве­ден­ной 14 ноября 1989 г. в Доме куль­туры фаб­рики «Дукат»

Молитва Бого­ро­дице

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

Празд­ник Сре­те­ния счи­та­ется празд­ни­ком Хри­сто­вым и одно­вре­менно празд­ни­ком Девы Марии, Пре­чи­стой Матери Божией. Потому что в этот день Мла­де­нец Иисус как бы встре­ча­ется с Ветхим Заве­том — со стар­цем, кото­рый, уходя из этой жизни, про­ща­ется с ней, бла­го­да­рит Бога и гово­рит: «Ныне отпу­ща­еши раба Твоего, Вла­дыко, по гла­голу Твоему с миром» [ср. Лк.2:29]. Древ­ность уходит, начи­на­ется новое.

И в то же время Матерь Гос­пода слышит стран­ные слова, кото­рые ни Она, ни Иосиф сна­чала не поняли, даже как бы сму­ти­лись. Старец взял на руки Мла­денца и сказал: «Вот лежит Это Дитя на паде­ние и на вос­ста­ние многих в Изра­иле (то есть через Него многие люди спо­ткнутся и упадут, а многие вос­ста­нут, под­ни­мутся, оживут), а Тебе Самой оружие прой­дет душу» [ср. Лк.2:34—35]. Значит, и в сердце Матери Божией будут испы­та­ния через Ее Сына. Этим он пред­рек Ее стра­да­ния с первых дней. […]

Поэтому многие и гово­рят, что вместе с Гос­по­дом как бы серд­цем была рас­пята и Его Мать. Вся Ее жизнь с того момента, когда Она была при­звана стать Мате­рью Гос­пода, была Крест­ным Путем. Вот почему сего­дня, когда мы вспо­ми­наем про­ро­че­ство старца Симеона, мы пре­кло­ня­емся перед Ее ранами сер­деч­ными, перед Ее ранами душев­ными, перед Ее Крест­ным Путем и взы­ваем:

Матерь Божия!
Молись о нас,
скор­бя­щих, удру­чен­ных, греш­ных,
у кото­рых также выбор стоит:
или будет нам Гос­подь для паде­ния,
или для вос­ста­ния.

Да будет так! Чтобы молитва Ее нас под­ни­мала; и через все иску­ше­ния и жесто­кие испы­та­ния чтобы мы сохра­нили веру, как сохра­нила ее Она на Гол­гофе и у могилы Своего Сына.

Мы часто стоим у могилы не только своих родных и близ­ких, но и у могилы своих надежд, своих упо­ва­ний, своих земных чело­ве­че­ских рас­че­тов. Многое при­хо­дится нам хоро­нить, и тогда насту­пает час уныния, мало­ве­рия и отча­я­ния. Но если мы вспом­ним о Кресте Бого­ма­тери, то снова голос Божий услы­шим, снова под­ни­мемся, рас­пря­мимся и скажем:

Гос­поди!
Как Матерь Твоя,
идя за Тобой в твер­до­сти и упо­ва­нии,
сла­гала в сердце Своем свя­щен­ные слова,
так и мы эти слова будем сла­гать,
чтобы они нас в темной ночи жизни
укре­пили и дали нам силы.
Аминь.

из про­по­веди на Сре­те­ние Гос­подне. Цикл «Дву­на­де­ся­тые празд­ники»

Молитвы святым

О под­ра­жа­нии Христу

[…] Когда нача­лись первые гоне­ния на веру Хри­стову, отряд рим­ских воинов вез в сто­лицу чело­века, обре­чен­ного на казнь. Этого чело­века звали Игна­тий, и был он одним из первых епи­ско­пов Антио­хии, города в Сирии. Ученик апо­сто­лов, он лично знал Иоанна Бого­слова, апо­стола Петра и других первых уче­ни­ков Хри­сто­вых.

[…] Мы с вами как бы не удив­ля­емся […] порыву и свет­лому муже­ству этого чело­века. Ведь он был святой! Однако давайте поду­маем, что он был не только святой, но и чело­век, с немо­щами и сла­бо­стями чело­ве­че­скими. И что его ожи­дало? Позор­ная смерть, смерть на арене цирка! […]

Конечно, нелегко ему было […] в те томи­тель­ные дни и недели. Откуда же бра­лась в нем сила? Сила объ­яс­ня­ется одним только словом — тем про­зви­щем, кото­рое он имел: Бого­но­сец. Он носил в сердце Христа.

И сего­дня, в день его памяти […] он при­зы­вает и нас с вами — каж­дого из нас — стать в под­ра­жа­ние ему Бого­нос­цем. Мы с вами, во Христа кре­стив­шись, во Христа облек­лись. Мы с вами можем при­нять Его образ и, под­ра­жая Гос­поду, идти по Его стопам. Идти по стопам молитвы и при­ми­ре­ния, идти по стопам муже­ства и тер­пе­ния, идти по стопам доб­ро­тво­ре­ния и воз­дер­жа­ния, идти по стопам любви к Богу и к людям. Только тогда, когда будет у нас пол­но­стью Хри­стос в сердце, только тогда мы сможем ска­зать, что мы Его уче­ники.

Смот­рите, вот свя­ти­тель Игна­тий, обре­чен­ный уже стать муче­ни­ком, гово­рит: «Я только сейчас ста­нов­люсь уче­ни­ком, я еще не насто­я­щий хри­сти­а­нин, только сейчас учусь этому. И молюсь о том, чтобы мне быть достой­ным этого звания»40. Тем более нам с вами надо про­сить Гос­пода, чтобы Он нам помог стать Его истин­ными уче­ни­ками. Не просто людьми, кото­рые при­хо­дят отсто­ять в храме раз в неделю и идут домой, оста­ва­ясь такими же языч­ни­ками, а дей­стви­тель­ными носи­те­лями Христа, Бого­нос­цами — в жизни своей, в мыслях своих, в чув­ствах своих, в делах своих, в вере своей! И будем молиться свя­щен­но­му­че­нику Игна­тию, чтобы он своим при­ме­ром нас укре­пил и своей молит­вой под­дер­жал на пути сле­до­ва­ния за Хри­стом. Аминь.

из про­по­веди на Пере­не­се­ние мощей свя­щен­но­му­че­ника Игна­тия Бого­носца. Цикл «Празд­ники в честь святых и памят­ные дни»

О жизни для других

[…] Есть такие святые, кото­рые, не про­сла­вив себя при жизни, про­дол­жают молиться за своих бра­тьев, про­дол­жают тво­рить в этом мире дела мило­сер­дия.

Почему же это так? При­чина заклю­ча­ется в том, какие дела чело­век делал при жизни, на что ухо­дили его силы, во что он вкла­ды­вал всю свою душу.

Вот мы с вами […] живем для себя, каждый своими забо­тами… Про­хо­дит наша очень корот­кая жизнь, уносят нас на клад­бище, и через одно-два поко­ле­ния все про нас забы­вают. И над­пись не всегда можно про­честь на могиле: все зарас­тает… И вот давайте поду­маем: прой­дет сто лет, двести лет, клад­бище это, может быть, будет стоять, но кто через двести лет вспом­нит наши могилы? Уходим из этой жизни бес­следно. И только молим Гос­пода, чтобы Он нашу жалкую и слабую душу в Своих селе­ниях упо­коил. Мы ждем буду­щего воз­дей­ствия Его Свя­того Духа, чтобы Он нас, спящих во гробах, поднял и ожи­во­тво­рил.

Так с нами, но не так с вели­кими свя­тыми. Мы живем для себя, а они жили для других. И настолько жили для других, что, когда кон­чи­лось их земное стран­ствие, Гос­подь как бы дал им власть про­дол­жать оста­ваться на земле, как бы еще до все­об­щего вос­кре­се­ния вос­кре­сил их.

И именно поэтому память о святых для нас — это не просто вос­по­ми­на­ние об их дея­ниях, подви­гах, свя­то­сти, а их живое воз­дей­ствие на нас. Когда мы с вами просим Нико­лая Чудо­творца о помощи, об исце­ле­нии, мы к нему обра­ща­емся так, как будто бы он был живым, среди нас. Такова бла­го­дать святых, отда­вав­ших себя людям. И нам с вами оста­ется выбор в этой жизни: если мы хотим идти по пути чело­ве­че­скому, по пути себя­лю­бия и греха, то наш удел — сон, забве­ние, бес­па­мят­ная молитва; и только потом Гос­подь нас ожи­во­тво­рит.

Если же мы хотим, чтобы с пер­вого мгно­ве­ния, как мы умерли, Гос­подь дал нам силы про­дол­жать делать что-то в жизни, мы должны уже сейчас поста­раться жить по-дру­гому — по-хри­сти­ан­ски. Что Нико­лай угод­ник? Он всем изве­стен! Но мы знаем очень многих людей нашего вре­мени, кото­рые умерли, но их жизнь была такова, что Гос­подь и им дал, как и свя­тому Нико­лаю, эту чудес­ную власть — быть как бы бес­смерт­ными еще до все­об­щего вос­кре­се­ния. И такие люди молятся за нас, являют массу зна­ме­ний и чудес, не меньше, чем это было в древ­ние вре­мена.

Итак, еще раз, если мы с вами сейчас просим о молит­вах и о помощи Нико­лая Чудо­творца, мы должны поду­мать и о том, чтобы не только про­сить, но и что-то давать — что-то чело­ве­че­ское, Божие, хри­сти­ан­ское в своей жизни делать. Тогда мы хотя бы в малой, тысяч­ной, ничтож­ной сте­пени упо­до­бимся нашим вели­ким бра­тьям — святым, про­си­яв­шим и при жизни, и после их телес­ной кон­чины. Аминь.

из про­по­веди на день памяти свя­ти­теля Нико­лая, архи­епи­скопа Мир Ликий­ских, чудо­творца. Цикл «Празд­ники в честь святых и памят­ные дни»

Об испол­не­нии своего долга

[…] В исто­рии нашего оте­че­ства есть две таких точки, когда тира­ния, то есть гос­под­ство безум­ного и жесто­кого чело­века над мас­сами людей, дости­гала своего пре­дела: это было при царе Иване, кото­рого народ про­звал Гроз­ным, и при Ста­лине, кото­рый любил Ивана Гроз­ного и им вос­хи­щался. Он через сто­ле­тия чув­ство­вал в этом палаче наро­дов род­ствен­ную себе душу.

[…] Когда Филипп^* прибыл в Москву, царь принял его при­вет­ливо и лас­ково, но он [Филипп] прежде всего сказал: «Если ты хочешь, чтобы я потру­дился здесь, в Москве, для Церкви, то дай мне право печа­ло­ва­ния» (печа­ло­ва­нием в ста­рину назы­ва­лось хода­тай­ство о репрес­си­ро­ван­ных). Царь поко­ле­бался, но согла­сился, и только на этом усло­вии Филипп принял белый куколь Мос­ков­ского мит­ро­по­лита. И нача­лось его слу­же­ние.

[…] Когда Филипп стал главой Церкви, он тем самым принял на себя долг сви­де­тель­ство­вать. Собрал мит­ро­по­лит высшее духо­вен­ство — Собор — и стал с ними сове­то­ваться, как обуз­дать цар­ские без­за­ко­ния. Но никто не под­дер­жал Филиппа, ибо все были запу­ганы, все мол­чали и боя­лись.

[…] Есть у нас в Загор­ске, в Ака­де­мии, кар­тина худож­ника про­шлого века, кото­рая изоб­ра­жает свя­ти­теля мит­ро­по­лита, сто­я­щего на коле­нях перед иконой. Посе­дев­ший, худой, изму­чен­ный, он обра­ща­ется к образу с единой надеж­дой на Божию правду, а тем вре­ме­нем дверь отво­ря­ется, и в своем черном кол­паке вва­ли­ва­ется в келью Малюта Ску­ра­тов: «Бла­го­слови на непра­вое дело!» Но нет! Нельзя было поко­ле­бать Филиппа. И тогда Малюта бро­сился на него и заду­шил подуш­кой […]

Так вот закон­чи­лась жизнь мит­ро­по­лита Филиппа, а вскоре умер и Иван Гроз­ный. Умер срав­ни­тельно моло­дым, ему не было 60 лет, умер, убив неча­янно одного из своих сыно­вей, поте­ряв многих близ­ких, про­иг­рав войну, нахо­дясь в тяже­лом оди­но­че­стве и горь­ком отча­я­нии. И память о нем оста­лась черной, какой она всегда оста­ется о народ­ных мучи­те­лях.

А свя­ти­тель Филипп был про­слав­лен Цер­ко­вью как святой. Для нас он и теперь, спустя многие сто­ле­тия, оста­ется вели­ким образ­цом и при­ме­ром твер­дого испол­не­ния своего долга при любых обсто­я­тель­ствах, ибо жизнь коротка. Если не выпол­нять свой долг в этой жизни, стоит ли жить тогда?

Мы все хорошо знаем, что чело­век слаб, что часто он не чув­ствует в себе доста­точно сил, чтобы выпол­нить свой долг до конца. Но мы помним о святых и просим их о том, чтобы они моли­лись за нас, — моли­лись, чтобы Единый наш Хода­тай, Единый Спа­си­тель Гос­подь поднял нас из праха и не нашей силой, но силой Свой любви и бла­го­дати сделал нас слу­жи­те­лями Его правды, Его истины. Аминь.

из про­по­веди на день памяти свя­ти­теля Филиппа, мит­ро­по­лита Мос­ков­ского. Цикл «Празд­ники в честь святых и памят­ные дни»

О духов­ном про­све­ще­нии

Во имя Отца и Сына и Свя­того Духа!

Сего­дня Святая Цер­ковь празд­нует память вели­кого свя­ти­теля рос­сий­ского Тихона Задон­ского. Все те люди, кото­рые любят и ценят духов­ные книги, книги о хри­сти­ан­ской жизни, — все они знают имя свя­ти­теля Тихона Задон­ского, кото­рый оста­вил нам после себя вели­кие сокро­вища своих писа­ний.

В день его памяти пола­га­ется читать то место из Еван­ге­лия, где Гос­подь при­зы­вает всех нас све­тить миру. Мало того, что Гос­подь Сам сказал о Себе: «Я свет миру» [Ин.8:12]; Он еще и нам, людям, идущим по Его пути, людям, при­няв­шим Его Крест и уве­ро­вав­шим в Его Еван­ге­лие, гово­рит: «Вы свет мира» [Мф.5:14]!

Какая вели­кая ответ­ствен­ность, какое вели­кое при­зва­ние каж­дому из нас! Ока­зы­ва­ется, Гос­подь хотел, чтобы мы све­тили этому миру. Све­тили доб­ро­той и прав­дой, све­тили муже­ством и слу­же­нием. Во мраке жизни, в тем­ноте чело­ве­че­ского горя, греха и заблуж­де­ний мы, веру­ю­щие люди, должны сиять, как свеча, сто­я­щая на под­свеч­нике.

Вот таким све­тиль­ни­ком был Тихон Задон­ский.

[…] Стар­ший брат сделал все для того, чтобы юный Тимо­фей [мир­ское имя свт. Тихона] встал на ноги, обу­чился и посту­пил в семи­на­рию. И там неожи­данно он про­явил уди­ви­тель­ные спо­соб­но­сти — такие, кото­рые пора­жали людей, полу­чив­ших обра­зо­ва­ние с дет­ских лет. Но не только муд­рость, не только обра­зо­ва­ние, не только знание мно­же­ства языков пора­жали их, а именно свет, кото­рый исхо­дил от этого моло­дого чело­века, став­шего пре­по­да­ва­те­лем латин­ского языка и фило­со­фии.

Только на трид­цать чет­вер­том году жизни он постригся в ино­че­ство и через неко­то­рое время стал иеро­мо­на­хом, а потом и епи­ско­пом. Чело­век необы­чайно сла­бого здо­ро­вья, немощ­ный, такой, что ему иногда трудно было даже пере­дви­гаться без посто­рон­ней помощи, он про­слу­жил на архи­ерей­ской кафедре всего четыре года. Осталь­ное время ему при­шлось про­жить дома, на покое, почти в затворе. И чтобы не остав­лять своего слу­же­ния, он писал книги.

[…] Все четыре года своего архи­ерей­ского слу­же­ния свя­ти­тель Тихон Задон­ский ста­рался иско­ре­нять язы­че­ство. Он ставил себе это глав­ной зада­чей. Это может пока­заться стран­ным: ведь он жил всего двести с лишним лет назад, в восем­на­дца­том веке. Каза­лось бы, какое уж там язы­че­ство в Задон­ске, где он был епи­ско­пом? Все люди кре­ще­ные, все, есте­ственно, ходят по вос­кре­се­ньям и по празд­ни­кам в храмы. Однако при­сталь­ный глаз свя­ти­теля Тихона видел, что все это была только обо­лочка, все это было только внеш­нее. Он быстро разо­брался, что его свя­щен­ники не знают Слова Божия и службу совер­шают, часто даже не пони­мая, что делают. Тем более миряне пре­бы­вали в страш­ном и темном неве­же­стве.

И вот Тихон Задон­ский поста­вил своей зада­чей заново про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие этим людям до тех пор, пока у него хватит сил. Уйдя в затвор, он про­дол­жал это делать с пером в руках. Одна из глав­ных его книг назы­ва­ется «Об истин­ном хри­сти­ан­стве». Смот­рите, какие пока­за­тель­ные, какие зна­ме­на­тель­ные слова — «Об истин­ном хри­сти­ан­стве»!

Ибо бывает и ложное, бывает поверх­ност­ное, бывает внеш­нее хри­сти­ан­ство, внеш­нее бла­го­че­стие, кото­рое Гос­подь срав­ни­вал с кра­си­вой, покра­шен­ной гроб­ни­цей, внутри кото­рой лежат сгнив­шие кости [см. Мф.23:27]. Вот это внеш­нее бла­го­че­стие и было обли­ча­емо Тихо­ном Задон­ским. Вслед за про­ро­ками Свя­щен­ного Писа­ния, вслед за Самим Гос­по­дом он при­зы­вал своих сооте­че­ствен­ни­ков и совре­мен­ни­ков, а также и нас с вами сде­лать свою веру, свое хри­сти­ан­ство внут­рен­ним, сер­деч­ным […]

[…] И в день его памяти мы все должны про­сить его (ибо святые про­дол­жают молиться за тех, кого они поки­нули в этой жизни) о том, чтобы он, став­ший в мире све­то­чем, светом, свя­ти­те­лем, и нас наста­вил, укре­пил и научил каж­дого испол­нить волю Христа Спа­си­теля, Кото­рый сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и про­слав­ляли Отца вашего небес­ного!» [Мф.5, 16]. Аминь.

из про­по­веди на день памяти свя­ти­теля Тихона, епи­скопа Воро­неж­ского, Задон­ского чудо­творца. Цикл «Празд­ники в честь святых и памят­ные дни»

О ближ­них

[…] Еже­днев­ная молитва друг за друга не должна быть просто пере­чис­ле­нием имен — это мы в церкви пере­чис­ляем имена ваши, мы ведь не знаем, за кого вы здесь моли­тесь. А когда вы моли­тесь сами за своих близ­ких, друзей, родных, за тех, кто нуж­да­ется, — моли­тесь по-насто­я­щему, с такой же настой­чи­во­стью, с какой стре­ми­лись вот те род­ствен­ники или друзья рас­слаб­лен­ного попасть в дом к Гос­поду [см. Мк.2:3—5; Лк.5:18-20].

[…] Только стрем­ле­ние к Гос­поду, жела­ние при­кос­нуться к исце­ли­телю Христу может побе­дить. Вот сейчас пост, мы ста­ра­емся больше молиться, больше воз­дер­жи­ваться. Малое воз­дер­жа­ние в пище — это кро­шеч­ная, мик­ро­ско­пи­че­ская жертва Богу. Поста­ра­емся собраться с духом и при­не­сти Гос­поду молитву, на сей раз — друг за друга: не о себе, не о своем здо­ро­вье, успехе, бла­го­по­лу­чии, спа­се­нии, а о своих сест­рах и бра­тьях, о тех, кто дорог вашему сердцу, — о них сего­дня при­не­сите Гос­поду молитву, как учит нас Еван­ге­лие. О них помо­ли­тесь, чтобы их путь был бла­го­сло­вен, чтобы Гос­подь их под­дер­жал и встре­тил, — и тогда все мы, как бы дер­жась за руки этой молит­вой и любо­вью, будем под­ни­маться все выше и выше к Гос­поду. Вот глав­ное (а все осталь­ное при­ло­жится), вот самое суще­ствен­ное в нашей жизни. И тогда Иисус, видя веру нашу, скажет нам всем — и тем, за кото­рых мы моли­лись, и нам, за кото­рых они моли­лись, — скажет нам всем: «Чадо, про­бу­дись от своего сна и болезни, от рас­слаб­лен­но­сти, от духов­ного пара­лича, встань, тебе про­ща­ются твои грехи». Аминь.

из про­по­веди на неделю свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы. Пас­халь­ный цикл

О нерав­но­ду­шии

[…] Гос­подь гово­рит нам: «Мало про­из­но­сить слова “любовь”, “доб­рота”, “доб­ро­же­ла­тель­ство”. Любовь должна быть дей­ствен­ной, в чем-то про­яв­ляться в жизни». Так и апо­стол Павел гово­рит, что самое глав­ное в нашей жизни — это вера, дви­жи­мая любо­вью [см. Гал.5:6], вера дей­ству­ю­щая, неспя­щая, нерав­но­душ­ная. Навер­ное, тот свя­щен­ник и тот левит, цер­ков­но­слу­жи­тель, кото­рые в притче о добром Сама­ря­нине шли по дороге и видели лежа­щего ране­ного, счи­тали, что верят в Бога, но они были черст­выми и неми­ло­серд­ными: посмот­рели на чело­века, кото­рый взывал о помощи, и, не повер­нув­шись к нему, прошли мимо [см. Лк.10:31-32]. И это рав­но­ду­шие Гос­подь сурово осуж­дает. А бла­го­слов­ляет Он отзыв­чи­вость сердца — вот и весь закон Еван­ге­лия.

Поэтому будем про­сить у Гос­пода, чтобы Он дал нам сил, чтобы Он дал нам Свою печать Боже­ствен­ную в сердце, чтобы мы не оста­ва­лись рав­но­душ­ными, как вода, как камень, чтобы мы были живыми людьми, отзы­ва­ю­щи­мися на стра­да­ния и на нужду тех, кто нас окру­жает. И еще одно. В притче люди делятся на «черных» и «белых», а чаще всего бывает так, что в нас живет и «черный», и «белый», и рав­но­душ­ный, и отзыв­чи­вый, поэтому иногда раз­де­ле­ние и борьба про­ис­хо­дят в одном сердце чело­ве­че­ском. Так пусть же побе­дит в нас вот это «белое», свет­лое, доброе, любов­ное начало, чтобы мы услы­шали глас нашего Гос­пода: «При­и­дите, бла­го­сло­вен­ные Отца Моего, насле­дуйте Цар­ство, уго­то­ван­ное вам от созда­ния мира» [Мф.25:34]. Аминь.

из про­по­веди о Страш­ном суде. Пас­халь­ный цикл

Биб­лио­гра­фи­че­ский ука­за­тель

Священник К. Субботин 

РУКОВОДСТВО К ИЗУЧЕНИЮ

УСТАВА БОГОСЛУЖЕНИЯ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Общество Любителей Православной Литературы

Издательство льство имени святителя Льва,

папы Римского

Москва 2010

По благословению

Преосвященного Иова,

Епископа Каширского

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ

 1. Понятие о Богослужении

Богослужением Православной Христианской Церкви называется соединение молитвословий, песнопений, чтений слова Божия и священнодействий, совершаемых по определенному, установленному Церковью, чину или порядку чрез посредство пастырей Церкви.

Богослужение, как внешняя сторона религии, служит средством для выражения христианами внутренней религиозной веры и благоговейных чувств к Богу, а равно и средством для таинственного общения с Ботом.

Отсюда и цель установленного Православною Церковью Богослужения заключается «во-первых, в том, чтобы дать христианам наилучший способ для выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; во-вторых, в том, чтобы научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; и, в-третьих, в том, чтобы вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святаго Духа»*.

* Знаменский. Учение о Богослужении Православной Церкви. Стр. 5.

2. Разделение Богослужения

на общественное и частное

Богослужение, которое совершается от лица всей Церкви и по потребностям, общим для всех христиан, называется общественным: оно выражает общение всей Церкви со Христом; а Богослужение, совершаемое по нуждам и желаниям отдельных лиц, называется частным: оно выражает общение отдельных членов с Церковью и чрез нее со Христом.

3. Разделение церковных служб

на постоянные и особенные

Православное Богослужение состоит из многоразличных церковных служб. Сообразно с делением христианского Богослужения на общественное и частное, и церковные службы делятся на два главных вида: 1) на службы, которые служат выражением жизни и деятельности всей Церкви, – службы постоянные или обычные (их всего девять: вечерня, повечерие, полунощни-ца, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час и литургия); 2) на службы, которые имеют отношение к потребностям только отдельных членов Церкви, – это службы особенные, частные, так называемые требы (чин крещения, венчания, чин погребения усопших, освящение воды, молебны и мн. др.).

 О ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБАХ ПОСТОЯННЫХ

4. Понятие о кругах Богослужения

Службы общественного Богослужения слагаются из троякого рода молитвословий и песнопений: 1) одни из этих молитвословий и песнопений приспособлены к известным часам суток (дня), например, к вечеру, полуночи, утру и т.д., сообразно с воспоминаемыми в то время священными событиями; 2) другие приспособлены к дням седмицы, сообразно с воспоминаниями, усвоенными этим дням (например, в воскресенье прославляется Воскресение Христово, в понедельник – бесплотные силы и т.д.); 3) третьего рода молитвословия и песнопения приспособлены к дням года, сообразно с событиями, воспоминаемыми в каждый день года (например, 1 октября – Покров Пресвятой Богородицы, 25 декабря – Рождество Христово, 23 апреля – святого великомученика и победоносца Георгия и т.д.).

Молитвословия и песнопения, приспособленные к определенным часам дня, образуют из себя службы дневные, суточные. На каждый день эти службы неизменны и составляют как бы основание общественного Богослужения, так что и самое название свое получают от времени их совершения (служба, совершаемая вечером, называется вечерней, и т.д.).

Суточные (дневные) службы, изменяясь в течение дня, по прошествии дня снова начинаются и следуют в том же порядке как и в прежний день. Весь ряд служб дня и называется кругом Богослужения суточным или дневным.

Молитвословия и песнопения, приспособленные к дням седмицы, образуют из себя службы седмичные. Службы эти, изменяясь с каждым днем седмицы, по прошествии ее снова начинаются и следуют в том же порядке как и в прежнюю седмицу. Весь ряд служб седмицы и называется кругом Богослужения седмичным.

Молитвословия и песнопения, приспособленные к дням года, образуют из себя службы годовые. Службы эти, изменяясь с каждым днем года, по прошествии его снова начинаются и следуют в том же порядке. Весь ряд служб года и называется кругом Богослужения годовым.

Но эти три вида Богослужения не в отдельности совершаются, а совмещаются в каждой вообще церковной службе, потому что каждый день есть и день суточный и день седмицы (например, вторник, среда и т.д.) и день года (например, 1, 2 января и т.д.); при этом службы   суточные   являются   основными,   к   которым присоединяются службы седмичного и годового кругов Богослужения.

5. Круг суточного Богослужения

По примеру ветхозаветной Церкви, ежедневные церковные службы начинаются с вечера, так что каждая ночь относится к последующему дню. С древних времен Церковью в течение суток выделены для Богослужения особые часы, и образовались следующие девять церковных служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час и литургия.

Литургия – важнейшая из церковных служб; к ней остальные службы служат приготовлением.

Так как верующим по причине разнообразных житейских занятий, и служебных и частных, неудобно собираться ко всем этим службам отдельно, то уже с древнейших времен христианства Церковью постановлено совершать Богослужение три раза в день: вечером – вечерню, утром – утреню и днем (около полудня) – литургию. Но к этим трем главным службам присоединены были и остальные 6 кратких служб, для которых в древности первоначально собирались особо. Именно: к вечерне присоединены 9-й час (пред вечернею) и повечерие (после вечерни); к утрени – полунощница (пред утренею) и 1-й час (после утрени); к литургии – 3-й и 6-й часы (пред литургиею). Избраны же: вечер, утро и полдень, как времена самые удобные для освящения чрез молитву всего дня, согласно со словами Давида: «Вечер, заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54: 18), а равно и с словами церковной молитвы: «Вечер, и заутра, и полудне хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех…» (молитва входа на вечерни).

6. Круг седмичного Богослужения

К неизменному кругу суточного Богослужения на каждый день седмицы прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым с каждым днем седмицы. Воспоминания эти следующие.

Первый день седмицы – воскресенье – посвящен воспоминанию Воскресения Иисуса Христа из мертвых. В богослужебных книгах день этот называется неделею, так как он заменил собою ветхозаветную субботу, день покоя, неделания обычных житейских дел.

В первый по неделе день – понедельник – прославляются бесплотные силы, т.е. святые ангелы; во вторник – ветхозаветные пророки и между ними высший из пророков – святой Иоанн Предтеча; в среду и пятницу – воспоминаются предательство Господа Иудою, крестные страдания и смерть Спасителя; четверг посвящен прославлению святых апостолов и святителя Николая Чудотворца; в субботу, как день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые люди и особенно мученики, а также совершается поминовение и всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери положены на каждый день седмицы, наряду с другими священными воспоминаниями.

7. Круг годового Богослужения

В каждый день года приходится память какого-либо святого или священного события. В честь этих священных событий и лиц составлены особые молитвословия и песнопения, которые и присоединяются к молитвам и песнопениям дней седмичных. Таким образом, в неизменные службы суточного Богослужения входят новые особенности, которые изменяются с каждым днем года и образуют круг Богослужения годового.

8. Понятие о праздниках и разделение их

Наибольшими богослужебными особенностями в круге Богослужения годового отличаются дни праздничные и посты. Праздниками называются дни священного торжества Церкви, предназначенные для прославления Господа Бога, Пресвятой Богородицы и святых ангелов и человек. Потому праздники, по предмету своему, разделяются на Господни, Богородичны и святых.

По времени празднования праздники разделяются на неподвижные и подвижные. Неподвижные праздники приходятся ежегодно в одни и те же числа месяцев, но в разные дни седмицы, а подвижные, хотя и приходятся в одни и те же дни седмицы, но переходят на разные числа месяцев. Подвижные праздники, в отношении времени празднования, находятся в зависимости от праздника Пасхи, который ежегодно переходит от одного числа на другое между 22 марта и 25 апреля.

По важности воспоминаемых событий и лиц и по торжественности Богослужения праздники разделяются на великие, средние и малые.

1. Великие праздники в богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в красном круге ©. К этим праздникам – за исключением Пасхи как праздника праздников и торжества из торжеств, имеющего службу во многом отличную от других праздничных служб, – принадлежат: 12 великих праздников Господних и Богородичных, называемых двунадесятыми: Рождество Богородицы – 8 сентября, Введение во храм – 21 ноября, Благовещение – 25 марта, Рождество Христово – 25 декабря, Сретение Господне – 2 февраля, Крещение (Богоявление) – 6 января, Преображение – 6 августа, Вход Господень в Иерусалим (неделя Ваий) – за неделю до Пасхи, Вознесение – в 40-й день по Пасхе, Пятидесятница (Троицын день) – в 50-й день по Пасхе, Успение Божией Матери – 15 августа и Воздвижение животворящего креста Господня – 14 сентября; затем праздники великие недвунадесятые: Рождество Иоанна Предтечи – 24 июня, святых апостолов Петра и Павла – 29 июня и Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа; знаком великого праздника в Уставе отмечены также: Покров Пресвятой Богородицы – 1 октября и Обрезание Господне и вместе память святого Василия Великого – 1 января.

О великих праздниках в Типиконе (гл. 47) сказано: «Имже бдение и вся служба праздника совершается по Уставу».

В церковном праздновании великих праздников следует различать: день самого праздника и дни предпразднства, попразднства и отдания праздника.

Днями предпразднства (их нет у Входа Господня и у недвунадесятых великих праздников) Церковь, как бы пророчески предуказывая на день великого праздника, приготовляет верующих к достойному сретению его. Поэтому в дни предпразднства, наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым в эти дни святым, Церковь предлагает молитвословия и песнопения и в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по 1-му дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, имеющего 5 дней, и Богоявления, имеющего 4 дня предпразднства.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни, наряду с песнопениями святому, Церковь воспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же – событие бывшего праздника. Число дней попразднства (их нет у Входа Господня, у Покрова и Обрезания) бывает неодинаково и простирается от 1-го до 9-ти дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста: Благовещение – 1 день (а от субботы Лазаревой – нет попразднства); Рождество Богородицы и Введение Ее во храм – 4 дня; Рождество Христово и Пятидесятница – 6 дней; Преображение и Воздвижение креста Господня – 7 дней; Сретение – неодинаковое число в каждый год (от 0 до 7 дней); Богоявление и Вознесение – 8 дней; Успение Божией Матери – 9 дней; недвунадесятые великие праздники – 1 день.

Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большею торжественностью Богослужения, потому что последование этого дня удерживает большую часть молитв и песнопений самого праздника.

2. Средние праздники различаются двух видов:

а)     Одни обозначаются в богослужебных книгах красным крестом в красном полукруге и имеют, как и великие праздники, всенощное бдение. Этих праздников в Уставе церковном указывается немного (26 сентября, 13 ноября, 5 и 6 декабря, 23 апреля и 8 мая), но к ним присоединяются праздники храмовые и в честь мощей святых в тех храмах, где они покоятся. Последования этих праздников, в отличие от праздников великих, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию или святому, потому что на них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрени (в Типиконе об этих праздниках сказано: «Имже бдение совершается, прилагается же и канон Богородицы на утрени по Уставу»).

б)     Другие средние праздники обозначаются знаком красного креста без полукруга. На эти праздники всенощного бдения не совершается, а накануне бывает великая вечерня, на утрени же положен полиелей и читается Евангелие. Святые, имеющие указанный знак, называются «святыми с полиелеем».

В Типиконе об этих праздниках сказано: «На вечерни – «Блажен муж» 1-й антифон, на «Господи воззвах» – стихиры на 6, от произвола же на 8, чтения (т.е. паремии) 3, и стихиры на стиховне; на утрени – полиелей и Евангелие, канон на 8 и славословие великое и проч. по Уставу». Впрочем, и на эти праздники», «аще хощет настоятель», может совершаться бдение.

3. Малые праздники также бывают двух видов:

а)     Первого вида праздники обозначаются знаком красной скобки с тремя красными точками в средине. Святые, имеющие этот знак, называются «святыми со славословием», потому что в эти дни великое славословие на утрени поется, а не читается. В Типиконе об этих праздниках сказано: «На вечерни – обычная кафизма, на «Господи воззвах» – стихиры на 6, на утрени – канон на 6 и славословие великое (т.е. поется) и проч. по Уставу». По связи с пением великого славословия поются стихиры на «Хвалите».

б)     Второго вида малые праздники обозначаются знаком черной скобки с тремя черными точками в средине. Святые, имеющие этот знак, называются «шестеричными святыми, или святыми на шесть», потому что имеют на «Господи воззвах» – стихиры на 6 и на утрени – канон на 6.

Дни, не имеющие никакого знака, к праздникам не причисляются. В такие дни положено по Уставу: на «Господи воззвах» – стихиры на 3 и канон на утрени – на 4.

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ

Необходимые для совершения Богослужения книги могут быть разделены на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. К первым относятся книги, заимствованные из Библии, именно: Евангелие, Апостол и Псалтирь. Ко вторым относятся книги, составленные на основании Священного Писания, и святые предания отцами и учителями Церкви. Таковы суть: Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений.

9. Книги священно-богослужебные

Евангелие и Апостол, употребляемые при Богослужении, имеют ту особенность, что кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делится еще на особые отделы, называемые зачалами. 5 конце той или другой книги помещаются месяцеслов и. указатель, когда какое зачало должно быть читано; при этом в Апостоле приводятся и прокимны, какие нужно петь пред чтением апостольских зачал, а в великие праздники Господни – и праздничные антифоны; в самом конце Апостола помещаются антифоны вседневные.

Псалтирь для употребления при Богослужении делится на 20 отделений, называемых кафизмами, а каждая кафизма делится на три части, называемые славами, так как части эти оканчиваются славословием: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…»; в Уставе славы называются также антифонами (отсюда: 1-й антифон кафизмы значит 1-я слава или часть кафизмы). Разделение Псалтири на кафизмы и славы – древнее и сделано для облегчения слушателей, внимание которых естественно утомлялось от непрерывного чтения или такового же пения.

Внутренним содержанием Псалтирь так богата, так разнообразна, что вмещает в себя почти все, что содержится в других книгах; она так дивно приспособлена ко всем состояниям молящихся, что каждый слушающий или читающий псалмы найдет в них выражение собственных чувств. И потому святые отцы, устроившие чин общественного Богослужения, ввели псалмы в состав всех служб церковных. На вечернем и утреннем Богослужении вся Псалтирь прочитывается один раз в каждую седмицу, а в Великий пост – дважды в каждую седмицу.

Так как после чтения кафизмы на утрени читается или поется стихира, называемая седальным, а за седальным в древности, как и теперь на Афоне и в других восточных монастырях, предлагалось еще поучение из святых отцов, при чтении которого, равно как и седальна, позволялось братии сидеть в храме, – то известное отделение псалмов, после чтения которых позволялось в храме сидеть, получило название кафизмы (кафизма по-гречески – сидение).

В богослужебной Псалтири, в разных местах ее, находятся различные прибавления. Так, например, в начале Псалтири приложен Устав о том, когда и какие кафизмы нужно стихословить в течение всего года; в конце Псалтири (после 20-й кафизмы) помещены величания и псалмы избранные, поемые после полиелея в праздники Господни, Богородичны и нарочитых святых.

Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь Следованная (или с последованием), обычно и употребляемая при Богослужении. Здесь к простой (малой) Псалтири прилагаются еще разные последования из церковных служб. Приложения эти следующие.

1. Часослов, заключающий в себе: полунощницу, утреню, часы, чин изобразительных, вечерню и повечерие.

2. Месяцеслов с тропарями и кондаками Месячной Минеи.

3. Тропари и кондаки Триодей Постной и Цветной, начиная с недели мытаря и фарисея до недели Всех Святых. Для 1-го дня Пасхи здесь содержится и все последование.

4. Тропари и кондаки Октоиха воскресные и дневные.

Воскресные: а) отпустительные с Богородичными, ипакоями и кондаками – 8 гласов; б) воскресные, поемые по «Непорочных» во все лето (т.е. «Ангельский собор удивися»); в) иные тропари, поемые по «Непорочных» в субботу (т.е. «Святых лик обрете источник жизни»).

Дневные: а) Богородичны отпустительные (называемые «Богородичными от меньших») – 8 гласов, поемые во все лето на вечерни после тропарей и на утрени; б) отпустительные тропари всей седмицы для всех гласов одни и те же.

5. Тропари и кондаки из Общей Минеи – святым всех ликов.

6. Указ об отпустительных тропарях и кондаках, т.е. указания на то, какие тропари и кондаки и когда поются на службах.

7. Все те молитвословия, которые должны быть читаемы пред Причащением.

Кроме того, в Следованной Псалтири между избранными  псалмами  и   величаниями  помещена  еще 17-я кафизма с «похвалами», какие поются в Великую Субботу на утрени.

10. Книги церковно-богослужебные

Неизменяемые части Богослужения, относящиеся к кругу суточного Богослужения, содержатся в Служебнике и Часослове.

Служебник есть руководство для священника и диакона, а Часослов – для чтецов и певцов.

Особый вид Служебника, предназначенный для архиерея, называется Чиновником Архиерейским. В нем в изложении литургии указаны те обряды, которые бывают только при архиерейском служении ее. В конце Чиновника изложены чины посвящения в степени священства и должности церковные и чин освящения антиминсов.

Изменяемые части Богослужения, положенные на каждый день седмицы, содержатся в Октоихе или Осмогласнике. Так называется эта книга потому, что содержащиеся в ней песнопения приспособлены к различным 8-ми напевам (гласам) и по числу этих напевов разделяются на 8 отделов или гласов. Каждый глас Октоиха содержит в себе семь отделений, по числу дней недели (т.е. каждый глас поется целую неделю – седмицу). По истечении восьми недель (седмиц), когда пропоются песнопения всех 8-ми гласов, службы Октоиха снова повторяются. Пение всех 8-ми гласов в продолжении восьми седмиц называется в церковном Уставе столпом. Таких столпов в году поется шесть.

Начало рядового (т.е. по порядку одного гласа за другим) пения песнопений Октоиха полагается в неделю Всех Святых (8-й глас), первую по Пятидесятнице; столп же начинается со второй недели (воскресенья) по Пятидесятнице г- с 1-го гласа.

Октоих не поется: начиная с Великого поста – по будням (кроме суббот, 1-й, 2-й, 3-й и 4-й седмиц)* и начиная с недели Ваий – по воскресеньям до недели Всех Святых. Пение Октоиха еще оставляется: а) в двунадесятые праздники Господни, случающиеся как в седмичные, так и воскресные дни; б) в двунадесятые праздники Богородичны и в предпразднества всех вообще двунадесятых праздников, случающиеся в седмичные дни, но не в воскресные.

* На 1-й, 2-й, 3-й и 4-й седмицах Великого поста на вечерни на «Господи воззвах» поются мученичны Октоиха прилучившегося гласа, а на великом повечерии – покойны каноны настоящего гласа; в субботы же 2-й, 3-й и 4-й седмиц, сверх того, на утрени поются из Октоиха: на хвалитех – мученичны, а на стиховне – мертвенны прилучившегося гласа.

Должно заметить, что в седмичные дни Великого поста на утрени из Октоиха поются троичны гласа, а также читаются седальны и светильны гласа; но так как и троичны и светильны и седальны печатаются в конце Постной Триоди, то Октоих в эти дни не требуется, как он не требуется и в дни пения Цветной Триоди, в которой включены и песнопения Октоиха.

Изменяемые песнопения для подвижных дней Великого поста и для трех приготовительных к нему недель содержатся в книге, называемой Триодь Постная. А службы Пасхальной и следующих за нею недель до недели Всех Святых (кончая воскресеньем) содержатся в книге, называемой Триодь Цветная. Слово «Триодь» значит «трипеснец». Так называются эти книги потому, что в них имеются неполные, большею частью трипесненные каноны. Трипеснцы состоят из 1-й, 8-й и 9-й песней для понедельника, из 2-й, 8-й и 9-й для вторника, из 3-й, 8-й и 9-й для среды, из 4-й, 8-й и 9-й для четверга, из 5-й, 8-й и 9-й для пятницы; четырепеснец – из 6-й, 7-й, 8-й и 9-й для субботы; двупеснец – из 8-й и 9-й песней и поется только в Великий Вторник на утрени.

Изменяемые песнопения круга годового, составленные в честь священных событий и лиц, празднуемых один раз в год, содержатся в книге, называемой Минея Месячная. Эта книга разделяется на 12 частей, по числу месяцев; каждая часть – месяц –  печатается отдельной книгой; церковные службы расположены здесь по дням месяцев.

В конце каждой книги печатаются Богородичны, которые поются: 1) после стихир: а) Богородичны воскресные (иначе – догматики, Богородичны первые), поемые после стихир на «Господи воззвах» в праздники святых, имущих славословие, полиелей, бдение; и Богородичны воскресные, поемые после стихир на стиховне в праздники святых, имущих полиелей, бдение; б) Богородичны восьми гласов, поемые когда есть «Слава» святому (т.е. когда есть в Минее стихира на «Слава»), «И ныне» по гласу сия. Они поются в те дни, в которые нет святого со славословием, полиелеем, бдением; 2) после тропарей: а) отпустительные Богородичны воскресные восьми гласов, поемые в праздники святых, имущих славословие, полиелей, бдение; б) Богородичны отпустительные (называемые «Богородичны от меньших» – по своей краткости) «по тропарех святых, поемые во все лето на вечерни и на утрени на «Бог Господь» и в конец утрени» – в те дни, в которые нет праздника со славословием, полиелеем, бдением.

Минея Общая есть книга, содержащая в себе службы общие целому лику святых (например, пророкам, апостолам, святителям, мученикам и проч.). Эта книга понадобится тогда, когда отдельной службы какому-либо святому не положено в Минее Месячной.

Минея праздничная содержит в себе извлеченные из Месячной Минеи службы на праздники Господни, Богородичны и святых, особенно чтимых Православною Церковью.

Соединение в Богослужении частей неизменяемых с изменяемыми, т.е. соединение Часослова и Служебника с Октоихом, Минеями и Триодями, совершается по особым правилам. Эти правила изложены в особой книге, называемой Типикон или Устав. По своему содержанию Типикон разделяется на три части. В 1-й части (гл. 1–47) содержатся, главным образом, общие указания на порядок служб церковных в разные дни седмичного круга. Вторая часть (гл. 48—51) заключает в себе частные указания относительно совершения Богослужения на каждый день года (гл. 48 – Месяцеслов, гл. 49 – дни пения Постной Триоди, гл. 50 – дни пения Цветной Триоди, гл. 51 – замечание о Петровском посте). Третья часть (гл. 52—60) есть как бы дополнение к первым двум частям Типикона. В ней находятся: а) указ о тропарях и кондаках, как они поются в продолжении кругов годичного и седмичного; б) различные песнопения, которые поются на службах церковных, именно: тропари, Богородичны, ипакои, кондаки, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуиарии, причастны, припевы на 9-й песни.

В конце Типикона помещены: а) Храмовые главы; б) Индиктион; в) Зрячая Пасхалия; г) Лунник.

В Храмовых главах указывается, каким образом должно совершать службу в те или другие храмовые праздники.

Индиктионом называется период времени, в который завершается круг движения Пасхи; он состоит из 532 лет; только по прошествии их Пасха снова начинает следовать в прежнем порядке. Индикион изложен в таблице, состоящей из 9-ти столбцов*. Во 2-м столбце показаны года от Рождества Христова, а в последнем – ключевые буквы, служащие к тому, чтобы отыскать в готовом уже исчислении, когда в известном году будет Пасха (а равно и другие праздники). Это готовое вычисление и дано в Зрячей Пасхалии. Заметивши в Индиктионе против искомого года ключевую букву и отыскав ту же букву в Зрячей Пасхалии, и найдем в последней точное указание, в какой месяц и число в этом году будет Пасха и другие праздники. В Луннике, состоящем из 19 лунных кругов, для каждого из них дано готовое указание, когда придутся новолуние («рождение») и полнолуние («ущерб») в каждом месяце солнечного года; а на какой круг луны падает известный год, это показано в Индиктионе, в столбце 6-м.

* Число 532 получается от умножения 28 на 19. В течение 28 лет дни воскресные в каждом месяце переходят с одного числа на другое; только по прошествии 28 лет они начинают следовать в прежнем порядке (приходиться в прежние числа). Этот 28-летний период времени в Индиктионе называется кругом солнца (т.е. кругом воскресного дня), так как римляне наш воскресный день называли днем солнца (dies solis). С другой стороны, в течение 19 лет новолуние («рождение») и полнолуние («ущерб») также переходят на разные числа нашего солнечного месяца, так как лунный месяц короче солнечного; только через 19 лет эти фазы луны начинают следовать опять в прежнем порядке, т.е. приходятся в прежние числа наших солнечных месяцев. Этот 19-летний период времени в Ин-диктионе называется кругом луны. Теперь: круг солнечный (круг воскресного дня, – а Пасха бывает в воскресенье) и круг лунный (а для определения времени празднования Пасхи важно, в какое число нашего марта в известном году придется полнолуние) оба вместе могут следовать в прежнем порядке только через 28* 19=532 года. Столбцы с славянскими цифрами и буквами имеют следующие надписи: 1) «Лета от Адама»; 2) «Лета от Христа»; 3) «Индикт»: это – 15-летний податной период у древних римлян, каждое пятилетие которого они собирали с побежденных дань определенными предметами; с 313 года Церковь, в память победы христианства над язычеством, ввела индикты в свое летосчисление; цифра показывает, какой по счету данный год от начала индикта; 4) «Круг солнцу» (о нем сказано выше); 5) «Вруце лета»: это – воскресная буква, которою обозначаются в месяцеслове при богослужебных книгах: (при Служебнике, Следованной Псалтири, Требнике ж др.) все воскресные дни в известном году; такими буквами: а, в, г, д, е, s, з; в одном году все воскресные дни обозначаются буквою а, в другом в— в и т.д.; порядок букв повторяется в Индиктионе через 28 лет; какою буквою в известном году обозначены в месяцеслове все воскресные дни, это и показано в 5-м столбце Индиктиона; 6) «Круг луне»  (о нем сказано выше);

7) «Основание»: это – возраст луны к самому началу солнечного года (т.е. к 1 марта, с которого начинается год в Индиктионе) или, иначе говоря, – то число дней, которое уже прошло в новом лунном году к наступлению солнечного года (к 1 марта); называется оно «Основанием» потому, что на нем основывается определение, в какое число нашего марта придется первое полнолуние (например, если основание показано 6 (s), то значит полнолуние, имеющее наступить чрез 9 дней, будет 9 нашего марта);

«Епакта» (прибавляю): это – число дней, которое нужно прибавить к возрасту луны (к предыдущему числу), чтобы узнать, когда оканчиваются у евреев опресночные дни, т.е. последние дни еврейской Пасхи, так как наша Пасха должна праздноваться только по окончании еврейской; 9) «Ключ границ», или ключевые буквы, ключевые слова; так как Пасха бывает в дни от 22 марта до 25 апреля, т.е. в один из 35 дней, то и ключевых букв всего 35; по ключевой букве Индиктиона узнается из Зрячей Пасхалии, когда в известном году будет Пасха.

Ирмологий или Ирмологион главным образом содержит в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами, от чего и получил свое название. В нем находятся и другие молитвословия, назначенные для пения (а не для чтения) при Богослужении. Таковы: 1) молитвословия, поемые на литургиях: Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров; 2) различные Богородичны на 8 гласов, поемые после стихир; 3) антифоны степенны на 8 гласов; 4) песни троичны на 8 гласов; 5) песни пророческие (т.е. ветхозаветные гимны, по образцу которых составлены ирмосы канона); 6) утренние воскресные прокимны; 7) тропари воскресные, поемые по «Непорочных» (т.е. «Ангельский собор…»), и тропари, поемые по «Непорочных» в субботу (т.е. «Святых лик обрете…»); величания с избранными псалмами; 9) припевы, поемые на 9-й песни канона в праздники и проч.

Молитвословия и песнопения частного Богослужения содержатся в Требнике и Книге молебных пений.

РАЗЛИЧНЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ

ЦЕРКОВНЫХ ПЕСНОПЕНИЙ

Многочисленные церковные песнопения имеют весьма разнообразные наименования. Одни из этих наименований указывают на содержание церковных песней, другие – на объем их, третьи – на состав, поэтический размер и образ пения, четвертые – на положение поющих и слушающих песнопения, пятые – на Время пения их при Богослужении, шестые – на те места Священного Писания, с которыми соединяется пение христианских песней.

11. Наименования песнопений,

указывающие на их содержание

1. Воскресны – песнопения, в которых прославляется Воскресение Христово. Таковы воскресные тропари, каноны и проч. Это наименование указывает и на время употребления этих песней – в воскресные дни.

2. Крестовоскресны – песнопения, в которых воспеваются  крестные  страдания  и  вместе  Воскресение Христово. Обыкновенно на каждый воскресный день в Октоихе после канона воскресного полагается канон крестовоскресный.

3. Богородичны – песнопения в честь Божией Матери. Они полагаются в конце каждого ряда песнопений (стихир, тропарей и проч.).

4. Крестобогородичны – песнопения, в которых изображается скорбь Божией Матери о крестной смерти Ее Сына и истинного Бога, Они поются по средам и пятницам вместо Богородичных.

5. Догматики – Богородичные песни, названные так потому, что в них с «похвалою» Божией Матери соединяется догматическое учение о лице Иисуса Христа, преимущественно о Его воплощении и о соединении в Нем двух естеств. Богородичны догматики разделяются на догматики малой вечерни и догматики великой. Первые поются только в воскресные дни (на малой вечерни), так как в них прославляется Воскресение Христово. Догматики великой вечерни, называемые также «Богородичны первые», имея более общее содержание, поются и в другие дни. Догматики, на каждый глас особые, поются в конце стихир на «Господи воззвах».

6. Троичны – песни, заключающие в себе прославление Пресвятой Троицы и /чтение о Ней. В воскресные дни на полунощнице поется троичный канон, на каждый глас особый, и после канона троичное величание. В седмичной службе поются песни троичны, на каждый глас особые, на утрени после «Аллилуиа», когда оно поется вместо «Бог Господь» (в Великом посту).

7. Мученичны – песни в честь мучеников. Они поются по Октоиху во все дни седмицы, кроме воскресенья, на вечерни – в стихирах на стиховне, в субботу же – и на «Господи воззвах», на утрени – в седальнах, в канонах (кроме четверга) и в стихирах на стиховне, на литургии – в блаженных. Мученичны полагаются только в Октоихе и в Триодях, заменяющих Октоих. Но песнопения Минеи, где полагаются целые службы в честь мучеников, не надписываются именем мученичных.

8. Покаянные и умилительные, содержащие в себе исповедание грехов пред Богом, сокрушение о них и моление о прощении. Они положены на службах понедельника и вторника в изменяемых песнях Октоиха.

9. Мертвенные и покойны, содержащие молитвы об упокоении усопших. Они положены в службе субботней И при погребении (например, «Святых лик обрете…»).

10.   Светильны, содержащие в себе большею частью моление о просвещении, об озарении души светом свыше. Светильны для всех гласов помещаются в конце Октоиха, Триоди Постной, Типиконе; другие же светильны, помещаемые на ряду службы (например, в Минее), не имеют надписания гласа.

11. Ексапостиларий (высылаю, предпосылаемый) поется вместо светильна на утрени в воскресные и некоторые праздничные дни. Свое название эта песнь получила или оттого, что она предшествует рассвету дня и пению великого славословия, или оттого, что содержанием ее часто служит обещание Спасителя о ниспослании Святаго Духа на апостолов и послание их на проповедь, или, наконец, оттого, что в Константинопольской Церкви для пения ее был высылаем один из певцов на средину храма.

12. Наименования, указывающие

на объем песнопений

1. Кондак и 2. Икос. Это суть песнопения, выражающие сущность праздника или же «похвалу» святому, но с тем отличием, что кондак (краткий, малый) короче по своему содержанию, а икос (дом) – пространнее. Оба песнопения сходны не только по содержанию, но и по изложению: писаны одним размером, поются на один и тот же глас, оканчиваются нередко одними и теми же словами. Кондак представляет из себя как бы тему последования, а икос – развитие этой темы. Посему икос полагается всегда после кондака и никогда без него.

13. Наименования песнопений,

указывающие на поэтический размер,

образ пения и состав их

1. Стихира (многостишие, или то, что написано стихами). Стихирами называются песнопения, состоящие из многих стихов, написанных одним размером стихосложения (в греческом тексте) и большею частью предваряемых стихами Священного Писания. По различию стихов, предваряющих стихиры, эти последние разделяются на три вида: а) стихиры на «Господи воззвах»; они поются на вечер-пи после пения псалма 140 («Господи воззвах») и предваряются стихами или припевами из псалмов 141, 129 и 116 («Изведи из темницы душу мою…» и проч.);  б) стихиры стиховны или на стиховне; так называются стихиры, имеющие пред собою стихи не одного известного псалма (как стихиры на «Господи воззвах» и на «Хвалите»), а стихи, избранные из разных псалмов и других книг Священного Писания, соответственно пращнику или тому, к какому лику принадлежит святой. Эти стихиры поются в конце вечерни, а также и в конец утрени, когда нет великого праздника; в) стихиры на хвалитех или хвалитны – это те, которые имеют пред собою стихи из так называемых хвалитных псалмов – 148,   149 и  150,  в которых часто повторяется слово «Хвалите». Кроме этих стихир есть стихиры литийные, которые поются на литии.

2. Канон. Каноном называется обширное песнопение, состоящее из 9 песней*, составленных по определенному правилу и известным образцам, написанных одним стихотворным размером и составляющих одно стройное целое. От правильности и стройности соединения отдельных частей в одно целое получило свое наименование и самое песнопение (правило). По различию содержания

По различию содержания каноны называются: воскресными, крестовоскресными, богородичными, троичными, святых.

* В большей части канонов 2-й песни нет; в некоторых канонах (четырепеснцах, трипеснцах и двупеснце) пропускаются и другие песни, кроме 3-й и 9-й.

Каждая песнь канона содержит в себе несколько стихов; первый стих каждой песни называется ирмосом (связь), так как он служит образцом и вместе связью для последующих стихов той же песни (сообщает им порядок относительно числа стоп и строк и тон их пению); стихи же, следующие за ирмосом, называются тропарями (обращаю), так как они обращаются к ирмосу, т.е. подчиняются ему и по размеру и по напеву. Хотя по содержанию своему песни канона вообще характера новозаветного, но ирмосы,   за исключением ирмоса 9-й песни, составлены по образцу определенных ветхозаветных библейских песней (гимнов). В ирмосах явление Христа Спасителя в мир и совершенное Им дело спасения людей изображаются в таких чертах, как предвидели и как воспевали это ветхозаветные праведники, ожидавшие пришествия Спасителя. Тропари же канона – песнопения чисто новозаветного характера, прославляющие Господа, Божию Матерь или святых.

Ирмос 1-й песни канона составлен по образцу благодарственной песни Моисея и Мариами, воспетой ими после чудесного перехода евреев чрез Чермное море и потопления фараона с войском в пучине морской (Исх. 15: 1—21). Событие это служит прообразом нашего спасения чрез Иисуса Христа, Который Своим Воскресением разрушил адову силу, спас нас из пучины греха (благодатию Божиею, подаваемой прежде всего в таинстве крещения) и привел нас от смерти к жизни.

Ирмос 2-й песни составлен по образцу обличительной песни Моисея, составленной им пред своею смертью для обличения неблагодарных евреев за нарушение ими Закона Божия и для возбуждения в них раскаяния (Втор. 32: 1–43). Вторая песнь, как песнь покаяния, поется только в Великом посту.

Ирмос 3-й песни составлен по образцу благодарственной песни святой Анны, матери пророка Самуила, благодарившей  Господа за снятие с нее  поношения бесчадства и за дарование ей сына (1 Цар. 2: 1—10). Неплодная Анна служит прообразом Церкви Христовой из язычников, которые, до принятия христианства, не творили истинно добрых дел, а в христианстве принесли богатые плоды добродетелей («Процвела есть пустыня… языческая неплодящая церковь…» – воскресный канон 2-го гласа).

Ирмос 4-й песни составлен по образцу песни пророка Аввакума, который, видя выходящее из-за горы, осененной лесною чащею, незаходимое Солнце, предсказал о воплощении Сына Божия и божественной силе Воплотившегося (Авв. 3: 1—19). Словами пророка в ирмосе 4-й песни Церковь и прославляет воплощение Христа от Девы Марии.

Ирмос 5-й песни составлен по образцу песни пророка Исайи, содержащей в себе изображение славного явления в мир Спасителя, как Света, все оживляющего и воскрешающего мертвых (Ис. 26: 9—21). Словами этого пророка в ирмосе 5-й. песни и воспевается Христос, как Свет, освобождающий нас от мрака греховного.

В ирмосе 6-и песни, составленном, по образцу молитвы пророка Ионы, во чреве китовом взывавшего ко Господу о спасении (Иона. 2: 3—10), Церковь просит Господа избавить нас от бурь житейского моря, от бездны грехов и страстей, вывести нас из глубины зол и привести к тихой пристани – вечному спасению.

Ирмосы 7-й и 8-й песней составлены по образцу песни трех отроков в пещи вавилонской, прославлявших Бога за свое чудесное избавление и призывавших ВСЮ тварь воспевать и превозносить с ними Господа вовеки (Дан. 3: 25-45, 51-90).

В ирмосе 9-й песни содержится прославление Божией Матери и воплотившегося от Нее Господа. Содержанием своим ирмос этот применен к пророческой речи снятого Захарии по случаю рождения у него сына – святого Иоанна Предтечи (Лк. 1: 68—79), а равно и к собственному славословию Богоматери, произнесенному Ею При свидании с праведною Елисаветою (Лк. 1: 46—55).

Самые песни (гимны) библейские, как они изложены в Священном Писании, положено во время канона петь или читать – в седмичные дни Великого поста сполна, а в остальное время не полностью. Порядок пения или чтения во время канона библейских песней указан в Ирмологионе. Но, обыкновенно, пение канона начинается прямо с ирмоса, а между тропарями канона, вместо стихов библейских песней, произносятся припевы, т.е. молитвенные или хвалебные обращения к тому лицу, в честь которого канон составлен. Обыкновенно поются лишь ирмосы, а тропари читаются (но в Паcxy и они поются).

3. Тропарь. Тропарь в обширном смысле есть общее наименование, свойственное церковным песнопениям, составленным и исполняемым по известным образцам. В теснейшем смысле тропарь есть песнопение, выражающее сущность праздника или жизнь святого краткими, а иногда переносными, образными чертами.

4. Антифоны. Это – священные песни, которые поются попеременно на обоих клиросах. Антифоны бывают нескольких видов: а) антифоны кафизм, или «славы», поемые, по Уставу, на два лика; б) антифоны изобразительные, состоящие из псалмов: 102 («Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его…») и 145 («Хвали душе моя Господа, восхвалю Господа в животе моем…») и поемые в субботние, воскресные и праздничные дни на литургии после великой ектений. Когда поются изобразительные антифоны, то вместо 3-го антифона поются блаженны с тропарями из 3-й, 6-й или иной песни утреннего канона; в) антифоны вседневные, состоящие из псалмов: 9 («Благо есть исповедатися…»), 92 («Господь воцарися, в лепоту облечеся…») и 94 («Приидите, возрадуемся..»), поемые на литургии, вместо изобразительных и блаженных, в дни непраздничные, когда в Уставе не указаны песни канона на блаженных. К стихам указанные псалмов присоединяются припевы новозаветных песней, – именно: к стихам 1-го антифона: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас»; к стихам 2-го антифона: «Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас»; к стихам 3-го антифона: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющия Ти: Аллилуиа». (Антифоны изобразительные и вседневные см. в Ирмологионе.); г) антифоны праздничные поются в двунадесятые праздники Господни, кроме Сретения (праздник этот по службе относится к разряду Богородичных) ?, и во все дни Светлой седмицы, и состоят из стихов псалмов, имеющих отношение к празднуемому событию, и припевов. Припев 1-го антифона: «Молитвами Богородицы…»; 2-го антифона: применяется к празднику, например, в Рождество Христово: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: Аллилуиа»; припевом 3-го антифона служит тропарь праздника. Последний стих 3-го антифона называется входным, потому что его произносит диакон при входе в алтарь; д) антифоны степенны; они поются на утрени воскресной и в праздники со всенощным бдением и с полиелеем (пред чтением Евангелия) и называются степенными потому, что составлены (Иоанном Дамаскиным) применительно к 15-ти так называемым степенным псалмам (от псалма 119 до псалма 132), певшимся в ветхозаветной Церкви на 15-ти ступенях Иерусалимского храма. Своим содержанием антифоны также ведут нас, как бы по ступеням лестницы, от земли на небо, от странствия в отечество, от скорби в радость, от владычества греха к освящению Духом Святым. Для каждого гласа имеются особые антифоны степенны (для 8-го гласа – четыре антифона, а для остальных гласов – по три антифона). Каждый антифон состоит из трех стихов. Чаще других антифонов поется 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея…». (Антифоны степенны печатаются в Октоихе и Ирмологионе.)

5. Подобны, самоподобны и самогласны. Подобными называются такие песнопения, которые послужили образцом (подобием) для других песнопений, иногда в отношении содержания, а чаще в отношении размера или тона; служа же образцом другим песнопениям по составу, подобны служат вместе образцом для них и по голосу (по гласу пения, по напеву). Отсюда, если разного рода песнопения имеют образцом одну и ту же песнь (один и тот же подобен), то они поются на один глас (одной и той же мелодией), на который поется и подобен и начальные слова которого пишутся над песнопениями сразу после слова «подобен». Подобными называются также и песнопения, которые составлены по образцу других песнопений. В песнопениях подобных печатаются звездочки и тем указываются расстановки голоса в пении. Самоподобными и самогласными называются такие песнопения, при написании которых никакая песнь не служила образцом ни в содержании, ни в размере, ни в гласе пения. Различие же между самоподобными и самогласными состоит в следующем. Самоподобны суть две или три известного рода песни, которые, не будучи составлены по образцу других, сами между собою имеют однако сходство по размеру, тону и содержанию, и даже буквально. Глас, на который они должны быть петы, указывается пред ними. Самогласны суть песни, написанные совершенно самостоятельно относительно размера, тона и содержания и не сходны между собою. Глас же, на который они поются, назначен им сообразно лишь с их содержанием и независимо ни от каких других песней. Для самогласных изобретены особые напевы (мелодии), отличающиеся от обыкновенных церковных гласов. Однако над ними часто надписывается и глас Октоиха, на который они должны быть петы.

6. Косныя, т.е. песнопения, которые поются протяжно, медленно, как, например, причастны, величания и проч.

14. Наименования, указывающие

на положение и состояние поющих

и слушающих песнопения

1. Акафист (неседален); это – песнопение, во время которого не позволяется сидеть. Первый акафист составлен в честь Богоматери и воспет по случаю чудесного избавления жителей Константинополя от врагов в 626 году. Этот акафист состоит из 24 песней, по числу букв греческого алфавита. 12 из этих песней – кондаки и 12 – икосы. Расположены они так, что кондак и икос постоянно следуют один за другим. Первый кондак: «Взбранной воеводе…» не входит в общий счет; он служит как бы темой всего акафиста. Каждый кондак, кроме первого, оканчивается припевом: «Аллилуиа», а каждый икос – ангельским приветствием: «Радуйся, Невесто Неневестная». Первая часть акафиста (до 7-го икоса) имеет содержание историческое, вторая – догматическое и нравоучительное. По образцу этого акафиста составлены и другие акафисты.

2. Седален – наименование, противоположное акафисту и обозначает собою песнопение, во время которого верующим позволялось садиться для того, чтобы выслушать следовавшее затем чтение поучений, толкований Слова Божия, повествований о жизни святого или о празднуемом событии. Седальны полагаются на утрени: после кафизм, после полиелея и после 3-й песни канона – пред чтением (на вечерни после кафизмы нет чтения, а потому нет и седальнов). Однако есть седальны, которые должны быть выслушаны стоя, например, седальны на утрени в Великий Пяток.

3. Ипакой (подпевать, или внимательное слушание). Так называются песнопения, которые поются на воскресном повечерии, на воскресной полунощнице после канона, на утрени пред антифонами и чтением Евангелия и по 3-й песни канона после седальна. Свое название эта песнь получила оттого, что ее в древности за певцом или чтецом подпевал весь народ. По другому значению название это указывает на особенное внимание, с которым эта песнь должна быть выслушиваема ради важности ее содержания, которым служит истина Воскресения Христова и благовестие о нем мироносицам, апостолам и всему миру. Ипакой всегда должны быть выслушиваемы стоя, даже, когда они полагаются вместо седальнов.

15. Наименования песнопений,

указывающие на время пения их

при Богослужении

1. Прокимны – это краткие стихи из псалмов и других книг Священного Писания, предваряющие чтение Апостола, Евангелия и паремий. За прокимном всегда следуют другие стихи, которые составляют продолжение прокимна и имеют с ним тесную связь. Прокимен или выражает главную мысль следующего за ним чтения Священного Писания, или же, когда чтения не положено, относится к дневному священному воспоминанию и выражает общее значение дневной службы. Есть прокимны называемые великими и отличающиеся от других прокимнов тем, что они имеют при себе не по одному, а по три стиха, и потому поются продолжительнее других прокимнов. Великие прокимны поются на вечерни: а) на все недели (воскресенья) в году – один прокимен: «Господь воцарися…»; б) в вечер недель (вечером в воскресенья): сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Великого поста – попеременно два прокимна: «Не отврати лица твоего…» и «Дал еси достояние…»; в) в вечер недель: Пасхи, апостола Фомы и Пятидесятницы («Кто Бог Велий, яко Бог наш…»); г) в вечер праздников (а если они случатся в субботу, то на самые праздники): Рождества Христова («Кто Бог Велий…»), Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения («Бог наш на небеси и на земли…»); д) на вечерни во всю Пасхальную седмицу, на каждый день особые.

2. Аллилуиарий. Это – стих, предваряющий собою чтение Евангелия и произносимый после пенная «Аллилуиа», от которого и получил свое название. Называется он также и просто «Аллилуиа». Аллилуиарий, по своему содержанию, имеет связь с Евангелием, которое читается за ним (служит как бы предисловием к евангельскому чтению), но часто имеет отношение к службе дня, святого, праздника и тогда в богослужебных книгах называется:  «Аллилуиа дне», «Аллилуиа гласа», «Аллилуиа праздника».

3. Причастен – стих, который поется с припевом «Аллилуиа» во время Причащения священнослужителей. Причастны бывают: дня, святого или праздника, смотря по тому, имеют ли отношение, по своему содержанию, к службе дня, или святого, или праздника.

4. Отпустительные. Это – песнопения, поемые в конце служб вечерни, повечерия, утрени (на «Бог Господь» и по «Благо есть»), на часах и на литургии по входе с Евангелием., Отпустительными бывают: тропари, кондаки и Богородичны.

16. Наименование песнопений в

зависимости от мест Священного Писания,

с которыми соединяется их пение

1. Благословенны – это тропари, пред которыми поется: «Благословен еси, Господи…» (Пс. 118: 12).

2. Непорочны – все стихи 17-й кафизмы, начинающейся словами: «Блажени непорочны…»; поются в Великую Субботу на утрени и при погребении.

3. Хвалитны – стихи из хвалитных псалмов (148—150) и стихиры, соединяемые с ними.

4. Блаженны – это песнопения (обыкновенно – тропари канона), предваряемые стихами из 9-ти евангельских блаженств. Они поются на литургии, вместо 3-го антифона, пред малым входом.

5. Полиелей («сиречь многомилостивое», как сказано в Уставе), т.е. пение на утрени псалмов 134 и 135 («Хвалите имя Господне…»). Название свое это пение получило от частого повторения в этих псалмах слова «милость». Полиелей поется на утрени в праздники великие и средние и в дни воскресные. Уставом положено петь полиелей во все недели (воскресенья) только с 22 сентября до 20 декабря и с 14 января до сырной недели. Но с сырной недели до отдания Воздвижения (21 сентября) и с 20 декабря до 14 января пение полиелея положено только в те воскресенья, в которые случится праздник Господний, Богородичный или великого святого (Типикон, гл. 17 и доследование 21 сентября). В воскресные дни, в которые не положено петь полиелея, вместо того указано стихословить 17-ю кафизму – «Непорочны». Но обыкновенно полиелей поется в воскресные дни во весь год.

ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

17. Дни, в которые совершается

тот или другой вид суточных служб

Вечерня

Вечерня бывает малая, вседневная и великая.

1. Малая вечерня совершается накануне праздничных и воскресных дней пред всенощным бдением, начинающимся великою вечернею. Пред бдением, начинающимся великим повечерием, не бывает малой вечерни.

2. Вседневная вечерня совершается на те дни, в которые нет празднования с полиелеем или бдением. На праздники с полиелеем или бдением совершается вседневная вечерня только тогда, когда эти праздники случатся в седмичные дни Великого поста и когда праздники с полиелеем, сверх того, случатся в седмичные дни сырной недели (Типикон, 24 февраля, 9 марта, 30 января, Храмовые гл. 35, 36).

3. Великая вечерня совершается или отдельно (т.е. не на всенощном бдении), или в соединении с утреней (т.е. на бдении), или, наконец, в соединении с литургиею.

А. Отдельно великая вечерня совершается: 1) на праздники: а) на праздники с полиелеем, если он случится от недели апостола Фомы до недели мясопустной (на сырной же седмице и в дни святой Четыредесятницы на праздник с полиелеем совершается вседневная вечерня); б) на воскресные и другие дни, на которые положено бдение, но по какому-либо случаю не бывает (Типикон, гл. 7); в) на Преполовение и на 1 и 13 сентября, хотя на утрени в эти дни и не положено полиелея; 2) в самые праздники (а не накануне): а) в первый день Пасхи, во все дни Пасхальной седмицы и в неделю (воскресенье) апостола Фомы; б) в вечер Господних праздников: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Вознесения, Пятидесятницы (тотчас после литургии) и Воздвижения; в) в навечерия (сочельники) Рождества Христова и Богоявления, когда они (т.е. навечерия) случатся в субботу или воскресенье; г) в Великий Пяток, когда в этот день нет праздника Благовещения.

Б. В соединении с утреней (т.е. на бдении) великая вечерня совершается на все праздники с бдением, исключая те дни, на которые положено начинать всенощное бдение великим повечерием.

В. Великая вечерня совершается в соединении с литургиею: 1) Василия Великого – в Великие четверг и субботу и в навечерия (сочельник) Рождества Христова и Богоявления, если навечерия эти не придутся в субботу или воскресенье; 2) Иоанна Златоуста – в Благовещение, когда оно случится в седмичные дни Великого поста и в понедельник, вторник, среду и пятницу Страстной седмицы; 3) Преждеосвященных Даров – всегда, когда совершается эта литургия.

Повечерие

Повечерие бывает великое и малое.

Великое повечерие совершается или отдельно от утрени или в соединении с утренею (т.е. на всенощном бдении).

А. Отдельно от утрени великое повечерие совершается на дни Великого поста и притом такие, которые следуют тоже за днем поста, а не за праздником, – именно: 1) на среду и пяток сырные, если не случится в эти дни праздник Сретения или храмовой (Типикон, 2 февраля, Храмовые гл. 28); 2) на вторник, среду, четверг, пятницу и субботу Великого поста, исключая на 5-й седмице дня чтения великого канона и дня чтения акафиста; 3) на вторник и среду Страстной седмицы.

Б. В соединении с утренею великое повечерие совершается: 1) на Рождество Христово и Богоявление, в какой бы день они не случились; 2) на храмовые праздники, если они придутся в субботу 1-й седмицы и во вторник—субботу 2—6-й седмиц Великого поста (Типикон, Храмовые гл. 32, 35); 3) на Благовещение, если оно случится в те дни Великого поста, на которые положено совершать великое повечерие, и если случится также во вторник, среду и четверг Страстной седмицы (Типикон, 25 и 26 марта).

Малое повечерие совершается во все дни не в посту, а в посту тогда, когда не положено великого повечерия.

Иногда малое повечерие указано читать в келий (см. Типикон, среда и пятница 5-й седмицы Великого поста).

Полунощница

Полунощница бывает вседневная, субботняя и. воскресная. Они совершаются, – та или другая, смотря по дню седмицы, – на праздники великие, средние и малые, если только не будет на эти дни совершаемо всенощного бдения, которое уже исключает полунощницу (Типикон, гл. 2, гл. 7, последование Великой Среды вечера).

Утреня

Утреня бывает: а) будничная, на которой великое славословие читается, а не поется; б) праздничная со славословием, на которой великое славословие поется и оканчивается песнею: «Святый Боже…»; в) праздничная не только со славословием, но и с полиелеем (на всенощном бдении утреня всегда, совершается с полиелеем); г) утреня Пасхальная. Утреня совершается всегда; отдельно – когда нет всенощного бдения, а когда бывает последнее, то соединяется с великою вечернею или великим повечерием.

Часы

Часы – 1-й, 3-й, 6-й и 9-й бывают: 1) вседневные; 2) Великопостные; 3) Царские; 4) Пасхальные.

Пасхальные часы бывают без псалмов и поются во всю Пасхальную седмицу, кончая субботою.

Царские часы (эти часы относятся к службе поста) отправляются трижды в году: пред праздниками Рождества Христова и Богоявления (именно: накануне праздников, если канунами не будут суббота или воскресенье; в последнем случае часы совершаются в пятницу, и тогда в этот день, т.е. в пятницу, литургии не бывает, в канун же, т.е. в субботу или воскресенье, совершается литургия святого Иоанна Златоуста, а потом отдельно в свое время вечерня) и в Великую Пятницу. Царские часы совершаются вместе: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й и за ними бывает чин изобразительных.

Часы Великопостные совершаются в таком порядке: 1-й соединяется с утренею, а 3-й, 6-й и 9-й отправляются вместе, за ними бывает чин изобразительных и затем вечерня, а в некоторые дни далее и литургия. Часы Великопостные бывают: 1) в среду и пятницу сырные, если не случатся в эти дни праздники: а) Сретение и б) храмовый (тогда часы 3-й и 6-й – на них три поклона в конце каждого часа – прямо соединяются с литургиею святого Иоанна Златоуста, а вечерня бывает отдельно); 2) во дни святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья; 3) в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

Часы вседневные совершаются в остальные дни года и в таком порядке: 1-й бывает сряду за утренею, 3-й и 6-й – пред литургиею, а 9-й – пред вечернею.

Литургия

В Православной Церкви литургия совершается: Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров.

Литургия Василия Великого бывает непременно 10 раз в году; именно: в первые пять воскресений Великого поста и в четверг и субботу Страстной седмицы (хотя бы в один из этих дней и случился праздник Благовещения), 1 января – день памяти святого Василия Великого и накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, если канун не случится в субботу или воскресенье; в последнем случае в кануны совершается литургия святого Иоанна Златоуста, а литургия святого Василия Великого переносится на самые праздники.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в Великом посту, в седмичные дни его, кроме субботы, – именно: 1) в среду и пятницу 1—6 седмиц Великого поста (если не случится Благовещение, в каковой праздник – литургия святого Иоанна Златоуста); 2) в день чтения великого канона на 5-й седмице Великого поста – в четверг или вторник (чтение канона переносится с четверга на вторник тогда, когда в четверг или среду случится Благовещение (литургия святого Иоанна Златоуста) или храмовый праздник (литургия Преждеосвященных Даров); 3) в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы (если не случится Благовещение, когда литургия святого Иоанна Златоуста); 4) иногда в понедельник, вторник и четверг 2—6-й седмиц Великого поста, – именно, когда в эти дни случатся праздники святых с полиелеем (24 февраля и 9 марта) и храмовые (Типикон, Храмовые гл. 34, 35).

На 1-й седмице Великого поста в понедельник-пятницу празднования храму не положено; оно переносится на субботу этой седмицы или же на неделю (воскресение) сырную; также праздник Сретения, если случится в понедельник 1-й седмицы (а в дальнейшие дни не может случаться), переносится на неделю сырную.

Литургии не положено совершать: 1) в среду и пятницу сырные; но если в эти дни случится Сретение или храмовой праздник, то бывает литургия святого Иоанна Златоуста; 2) в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы Великого поста; 3) в понедельник, вторник и четверг 2—6-й седмиц Великого поста; но если случатся в эти дни: святой с полиелеем или храмовой праздник, то – литургия Преждеосвященных Даров; та же литургия совершается на 5-й седмице в день чтения канона святого Андрея Критского (т.е. в четверг или вторник); в праздник же Благовещения – литургия святого Иоанна Златоуста; 4) в Великую Пятницу; но если в этот день случится Благовещение, то совершается литургия святого Иоанна Златоуста; 5) в пятницы пред Рождеством Христовым и Богоявлением, когда канунами этих праздников будут суббота или воскресенье.

В остальные дни года совершается литургия святого Иоанна Златоуста.

ПОРЯДОК ГЛАВНЕЙШИХ СУТОЧНЫХ

СЛУЖБ: ВЕЧЕРНИ, УТРЕНИ И ЛИТУРГИИ

И КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИХ

18. Понятие о всенощном бдении

Всенощным бдением называется Богослужение, совершаемое с вечера, накануне воскресных и праздничных дней, и состоящее из соединения трех служб: великой вечерни (иногда – великого повечерия), утрени и 1-го часа. Богослужение это называется «всенощным бдением» (т.е. молитвенным бодрствованием во всю ночь), потому что в древности у христиан оно, начинаясь поздним вечером, продолжалось всю ночь до утреннего рассвета, как всю ночь продолжается оно и в настоящее время на Афоне, в некоторых наиболее строгих монастырях. Христиане первых веков, вследствие гонения от иудеев и язычников, по необходимости должны были собираться для Богослужения ночью, как в более безопасное время; к тому же они имели для себя в этом отношении пример Иисуса Христа и апостолов, нередко проводивших ночь в молитве. От первенствующих христиан обычай совершать в течение ночи Богослужение, особенно на воскресные и праздничные дни, усвоен был и христианами дальнейших веков. Служба всенощного бдения приведена в порядок, близкий к настоящему, в IV веке святым Иоанном Златоустом, а впоследствии (в VIII и IX веках) была значительно дополнена святым Иоанном Дамаскиным, Феодором Студитом и другими, и приняла тот торжественный вид, в каком доныне совершается в Православной Церкви.

ВЕЧЕРНЯ

19. Общее содержание вечерни

Со службою вечерни соединяется воспоминание, преимущественно, о временах Ветхого Завета, от сотворения мира до самого пришествия на землю обетованного Спасителя мира. В частности, в вечернем Богослужении изображаются: творение мира, блаженное состояние прародителей в раю и грехопадение их, обетование, данное им о Спасителе мира, и вера ветхозаветного человека в тайну искупления рода, человеческого крестного смертью Единородного Сына Божия.

В соответствии с этими воспоминаниями находится и состав вечерни. Так как творение мира началось вечером, то Церковь в Богослужении вечернем прежде всего прославляет Бога за творение и промышление Его о мире. Вместе с тем, напоминая о грехопадении прародителей и бедствиях, постигших их за грехопадение, она руководствует и возбуждает верующих к сознанию грехов и молению пред Богом о прощении их. А для укрепления в нас надежды на помилование и оправдание пред Богом, она прославляет, соответственно каждому дню, оправданных Богом святых или воспоминает то или иное благодеяние Божие. Наконец, сближая вечер дня с вечером (концом) нашей жизни, Церковь напоминает нам об имеющей постигнуть нас смерти и побуждает нас молить Бога о мирной христианской кончине, какой удостоился праведный Симеон Богоприимец (Е. Нестеровский. Литургика. Часть II, стр. 9).

Это общее содержание вечерни и раскрывается подробно в тех молитвословиях и песнопениях, а равно и священнодействиях, из которых составляется служба вечерни.

На всенощном бдении вечерня совершается с большею торжественностью, чем отправляемая отдельно.

20. Порядок вечерни

Устав о малой вечерни находится в Типиконе в гл. 1; о вседневной вечерни – в Типиконе в гл. 9, также в Служебнике, Часослове и Следованной Псалтири; о совершаемой же в Великом посту – в Типиконе в доследовании вечера сырной недели и понедельника 1-й седмицы Великого поста; о великой вечерни, совершаемой отдельно, – в Типиконе в гл. 7, также в Служебнике, Часослове и Следованной Псалтири и в последованиях Триоди и Минеи; о великой вечерни, совершаемой на бдении, – в Типиконе во гл. 2, также в последованиях на великие праздники в Типиконе, Минее и Триоди; о великой вечерни, совершаемой в соединении с литургией Василия Великого или Иоанна Златоуста, – в Типиконе в последовании 25 декабря, 6 января, 25 марта, Великого Четверга и Великой Субботы, а также в Минее и Постной Триоди на указанные дни.

21. Начало вечерни, совершаемой

отдельно от утрени

По открытии завесы (а не царских враг) священник возглашает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Чтец произносит: «Аминь. Приидите, поклонимся…» (трижды) и. затем читает пред начинательный псалом. 103. Если же вечерня совершается: не вслед за другою службою (например, не за 9-м часом), но ею начинается ряд служб (кроме вечерни на бдении), го после возгласа священника произносятся   начальные  молитвословия:   «Слава  Тебе,   Боже наш, слава Тебе, Царю небесный» (от недели апостола Фомы до Вознесения – «Христос воскресе» (трижды), а от Вознесения до Пятидесятницы – прямо «Трисвятое»), «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз)* и потом уже «Приидите, поклонимся» и предначинательный псалом. Когда вечерня следует сряду за изобразительными (в среду и пяток сырные, в понедельник, вторник и четверг Великого поста), то она начинается без возгласа священника, а прямо воззванием: «Приидите, поклонимся».

* Эти начальные молитвословия – так называемое обычное, полное начало – полагается всегда произносить лишь на первой службе, которой начинается ряд служб, например: на 9-м часе, когда им начинается вечернее Богослужение (9-й час, вечерня и повечерие); на полунощнице, когда ей начинается утреннее Богослужение (полунощница, утреня и 1-й час); на 3-м часе, когда им начинается дневное Богослужение (3-й час, 6-й час, литургия); на 1-м часе, когда совершаются Царские часы; на великом повечерии, из которого состоит вечернее Великопостное Богослужение. Службы, следующие за первой, начинаются прямо воззванием: «Приидите, поклонимся…».

На вечерни, соединяемой с литургиею, по произнесении диаконом: «Благослови, Владыко», священник возглашает:  «Благословенно  Царство  Отца  и  Сына  и Святаго Духа…», после чего читаются начальные молитвословия и затем псалом. 103.

22. Начало вечерни на всенощном бдении.

Пение предначинательного псалма

При открытых царских вратах диакон, обращаясь к верующим, возглашает: «Востаните» и затем испрашивает от Господа благословение на служение словами: «Господи, благослови». Священник прославляет Святую Троицу торжественным возгласом: «Слава Святей и едино-сущней и животворящей и нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков» (службы божественные всегда начинаются славословием Господа, так как вся слава во всем и прежде всего принадлежит Господу) и затем, после пения: «Аминь», призывает верующих поклониться Христу, Царю и Богу нашему: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и. припадем Ему».

В Пасхальную седмицу и потом от недели апостола Фомы до Вознесения вместо «Придите…» поется «Христос воскресе…»  (трижды).

Отвечая на призыв священника, певцы, от лица верующих, поют стихи псалма 103 с припевом: «Благословен еси, Господи». В псалме этом, называемом предначинательным, – потому что им начинается вечерня, а с нею и все суточные службы, – воспевается создание мира, – в соответствии с повествованием Моисея, но лишь картинно и образно, и прославляется Творец и Промыслитель мира. Поются обыкновенно*  не все стихи псалма, но лишь некоторые избранные: «Благослови, душе моя, Господа. Благословен еси, Господи», «Господи, Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси, Господи», «Во исповедание и в велелепоту облекся еси. Благословен еси, Господи», «На горах станут воды. Дивна дела Твоя, Господи», «Посреде гор пройдут воды. Дивна дела Твоя, Господи», «Вся премудростию сотворил еси. Слава Ти, Господи, сотворившему вся».

* Уставом указано петь предначинательный псалом на глас 8.

В Пасхальную седмицу вместо предначинательного псалма поются стихи: «Да воскреснет Бог…» с тропарем: «Христос воскресе».

Усвоение псалма 103 началу вечернего Богослужения основано на естественном стремлении человека, в продолжении дня созерцавшего красоту и великолепие мира, прославить Творца и излить пред Ним благодарное чувство за блага творения. Во время пения псалма священник, в предшествии диакона со свечою, совершает каждение по всему храму. Как пение псалма, так и

священнодействия, при этом совершаемые, переносят мысль христианина ко времени сотворения мира, к блаженному состоянию прародителей. Открытые царские врата в алтарь знаменуют, что с созданием мира человеку назначено было пребывание в раю и что в то далекое время грех не отделял еще людей от Бога и райского блаженства; а свет предносимой свечи и каждение фимиама напоминают, что первые люди, живя в раю, постоянно озарялись светом Боговедения и оживлялись благодатию Святаго Духа.

По окончании каждения царские врата затворяются. Этим напоминается нам о закрытии дверей рая для согрешивших прародителей. Радостное, торжественное Богослужение после предначинательного псалма переменяется в скорбное о грехах. Молитвословия и песнопения содержат уже прошения о том, чего люди лишились по своем грехопадении. Уже в конце предначинательного псалма (пока псалом допевается; см.. Типикон, гл. 2; а на вседневной вечерни и великой, совершаемой отдельно от утрени, во время чтения псалма; см. Типикон, гл. 7, 9) священник выходит из алтаря, становится пред закрытыми царскими вратами и тайно читает особые вечерние молитвы, гак называемые «светильничные»*, изображая собою и Адама, кающегося пред вратами рая, и обетованного Ходатая за людей Христа Спасителя.

* Молитвы эти называются «светильничными» потому, что читаются при захождении солнца, когда настает время зажигать светильники. «Светильничным» называется иногда в Уставе и вся служба вечерни. На всенощном бдении светильничные молитвы обыкновенно, теперь читаются священником не пред царскими вратами, а в алтаре. Пред царскими же вратами они читаются на вечерни вседневной, а равно и на великой, совершаемой отдельно от утрени, когда предначинательный псалом не поется, а читается.

23. Великая ектения

После предначинательного псалма произносится диаконом великая ектения: «Миром Господу помолимся»*. Здесь уже со всею ясностью выражено греховное состояние человека: в ектений заключаются прошения, подобные тем, которые тайно возносил священник в молитвах светильничных; в ней мы испрашиваем того, чего лишились и в чем всего более нуждаемся по грехопадении, – именно: мира с Богом, с ближними и с самими собою, просим также о благах временных и о своих нуждах.

* Слово «ектения» значит распространение. Ектениею называется ряд молитвенных прошений, которые служат распространением кратких прошений: «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Ектения, начинающаяся словами: «Миром Господу помолимся», называется великою, потому что в ней заключается более прошений, чем в других ектениях, а также «мирною», потому что в первых прошениях говорится о мире. Малая ектения – сокращение великой. Та ектения, прошения которой оканчиваются пением: «Господи, помилуй» (трижды), – называется «сугубою», т.е. усиленною, а прошения которой оканчиваются пением: «Подай, Господи», – называется просительною.

24. Стихословие кафизмы. Малая ектения

После великой ектений на вечерни – и вседневной и великой – положено стихословие кафизмы*, потому что разнообразные мысли, чувствования и нужды падших людей нигде так не раскрываются, как в псалмах Давида.

* Под словом «стихословие» в Уставе разумеется иногда чтение, иногда пение стихов кафизмы. На вечерни никогда не полагается стихословить более одной кафизмы.

На воскресные дни положено стихословить на вечерни всегда, какой бы праздник ни случился в воскресенье, хотя бы двунадесятый Господний, всю 1-ю кафизму, т.е. три ее антифона* ; после каждого антифона положена малая ектения.

* 1-й антифон положено Уставом петь на 8-й глас, а 2-й и 3-й антифоны – на глас дня.

На праздники двунадесятые Господни, когда они случатся в понедельник, а равно на Вознесение, когда оно придется 8 мая (память святого Иоанна Богослова) стихословится 1-й антифон 1-й кафизмы, а если случатся в прочие седмичные дни, то стихословия вовсе не бывает.

На праздники с полиелеем, бдением и двунадесятые Богородичные, если они не случатся в седмичные дни Великого поста, стихословится 1-й антифон 1-й кафизмы.

В остальные дни стихословится кафизма обычная – рядовая (порядок рядового чтения кафизм см. в Типиконе, гл. 17, и Псалтири); малая ектения произносится только после 3-го антифона, т.е. после всей кафизмы.

Но хотя бы положено было стихословить всю 1-ю кафизму, на вечерни всенощного бдения обыкновенно поют лишь некоторые стихи из 1-го ее антифона. В стихах этих слышится раскаяние человека грешника и сожаление его о потерянном им чрез грех блаженстве в раю и в тоже время выражается надежда на помощь Божию, на спасение чрез обещанного миру Избавителя. Стихи эти следующие: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», «Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет», «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом», «Блажени вси надеющийся нань (на Него)», «Воскресни Господи, спаси мя, Боже мой», «Господне есть спасение и на людех твоих благословение Твое», «Слава и ныне», «Аминь».

После каждого стиха и после «Слава» поется: «Аллилуиа» (хвалите Бога, да будет восхваляем Бог) – трижды (в напевах: знаменном и греческом – один раз); в заключение же поется трижды: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже».

Затем следует малая ектения: «Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся».

25. Пение стихов «Господи воззвах»

и стихир на «Господи воззвах»

После малой ектений поются стихи псалмов 140, 141, 129 и 116: «Господи воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи. Господи воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя Господи», «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воз деяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мл Господи» (Пс. 140). На 10: «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему. Мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне» (Пс. 141). На 8: «Из глубины воззвах к Тебе Господи, Господи, услыши глас мой», «Да будут уши Твои, внемлюще гласу моления моего». На 6: «Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? Яко у Тебе очищение есть», «Имене ради Твоего потерпех Тя. Господи, потерпе душа моя в слово Твое, упова душа моя на Господа». На 4: «От стражи утренния до нощи, от стражи утренния, да уповает Израиль на Господа. Яко у Господа милость, и многое у Него избавление; и Той избавит Израиля от всех беззаконий его» (Пс. 129), «Хвалите Господа вси языцы, похвалите Его вси людие», «Яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает вовек» (Пс. 116).

В этих стихах, с одной стороны, изображается глубокое сознание ветхозаветным человеком всей своей греховности и виновности пред Богом и крайней недостаточности собственных сил к избавлению от греха, а с другой – выражается твердая уверенность в милосердии Господа, Который, по своему человеколюбию (а что Он человеколюбив, об этом Он Сам торжественно изрек слово Моисею (Исх. 34: 6—7); об этом слове и упоминается в псаломском стихе: «Имене ради…»), готов избавить от всякой ответственности за беззакония всех, с полным упованием на Его милость, неотступно просящих у Него прощения. При пении «Господи воззвах» совершается каждение всего храма. Оно служит, с одной стороны, напоминанием о тех жертвах и курениях фимиама, которые совершались в Ветхом Завете во время вечернего Богослужения и которые указывали ветхозаветным людям на обещанного Спасителя, имеющего принести Себя в искупительную жертву за грехи всего мира, а с другой – и выражением возношения к Богу наших молитв чрез веру в Искупителя.

После стихов псалмов 141, 129 и 116 поются стихиры на «Господи воззвах». В этих новозаветных песнопениях, как бы в доказательство того, что у Господа есть очищение, милость и многое избавление, прославляется тот или другой святой, то ИЛИ другое благодеяние Божие, в честь которого установлено Церковью празднество; таким образом, в стихирах указывается на исполнение в Новом Завете той надежды на спасение, которую имели и которой жили ветхозаветные люди.

На вечерни всенощного бдения никогда не поется менее 8-ми стихир, а на воскресенье – 10 стихир.

На воскресные дни, когда в эти дни не случится празднуемого святого, поется 7 стихир воскресных и 3 стихиры святому. Если же в воскресенье случится праздник, то воскресных стихир поется неодинаковое число: б, 4, 3, в зависимости оттого, какой праздник придется, например: если шестеричный святой, то 6 воскресных стихир и 4 святому; если святой с полиелеем, бдением или двунадесятый праздник Богородичный, то – 4 воскресных и 6 святому или празднику; если святой с полиелеем и еще предпразднство или попразднство, то – 3 стихиры воскресных, 3 предпразднства или попразднства, 4 святому. Если же в воскресенье приходится двунадесятый праздник Господний, то воскресная служба оставляется (не поется), а поется одна праздничная.

Стихиры берутся из Октоиха, или заменяющей его Триоди, и из Минеи.

Пред стихирами поются, как припевы, вышеуказанные псаломские стихи, по стиху пред каждой стихирой. На сколько положено петь стихиры, на столько поются и псаломские стихи, например: если положено стихир на 10, то стихи поются начиная с «Изведи из темницы…»; если – на 8, то начиная с «Из глубины воззвах…» и т.д.

О числе стихир на «Господи воззвах» нужно сделать следующее общее замечание: на вседневной вечерни поются стихиры – чаще всего на 6; на великой, совершаемой отдельно от утрени, – на 6 (на праздники святым с полиелеем, когда они приходятся не в предпразднства или попразднства) и на 8 (на праздники с полиелеем, когда они случатся в предпразднства или попразднства); на всенощном бдении – на 8 (на праздники с бдением и двунадесятые – большею частью на и на 10 (В дни воскресные). Выражения: на 4, на 6, на 8, на 10 означают, что стихиры – хотя бы их было в богослужебных книгах меньше 4, б, 8, 10 – поются как 4, 6, 8, 10, т.е. одна или несколько стихир повторяются. В число 4, 6, 8, 10 не входят стихиры, которые поются на «Слава и ныне».

После стихир, пропетых с псаломскими стихами, поется: «Слава и ныне», а затем опять одна или две стихиры в прославление праздника Божией Матери или угодников Божиих. Если полагается петь две стихиры, то одна поется после «Слава» (отчего стихира эта называется иногда в Уставе «славником»), а другая – после «И ныне». Последняя стихира посвящается обыкновенно прославлению Богоматери.

На вечерни воскресной (на воскресенье) последняя стихира называется Богородичным догматиком, потому что в ней содержится учение (догмат) о воплощении Сына Божия от Пресвятой Девы Марии. Таких догматиков восемь, по числу гласов. Богородичны догматики называются также «Богородичными первыми».

Богородичны догматики поются и на седмичные дни, именно: а) на субботы (кроме случаев, когда придется двунадесятый праздник, а также предпразднство, попразднство и. отдание Рождества Христова и Богоявления) – Богородичен первый гласа настоящего, т.е. того, который был пет во всю седмицу; б) на праздники святым, со славословием, полиелеем, бдением, в какой бы седмичный день ни случились эти праздники, – Богородичен догматик по гласу «Славы», т.е. того гласа, на который была пета стихира на «Слава», а в субботу – Богородичен первый настоящего гласа.

Есть еще Богородичны восьми гласов, поемые когда есть в Минее «Слава» святому, «И ныне» по гласу сия. Эти Богородичны поются на дни непраздничные и на праздники шестеричным святым и притом в том случае, когда есть стихира в Минее на «Слава». Богородичен, или (в среду и пятницу) Крестобогородичен, поется по гласу «Славы». Эти Богородичны печатаются в Минее (в конце каждой книги) и в Ирмологионе.

26. Вечерний вход. Песнь: «Свете тихий»

Вечерний вход бывает: 1) на великой вечерни – всегда когда совершается эта вечерня; 2) на вседневной вечерни: а) в вечер воскресений: сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й недель Великого поста, ради великих прокимнов; б) в вечер недели (воскресенья) Ваий; в) на предпразднство Сретения Господня (на 1 февраля, т.е. 31 января вечером), если предпразднство (1 февраля) придется в субботу сыропустную; г) на полиелейные праздники 24 февраля и 9 марта (т.е. на вечерни 23 февраля и. 8 марта) и на праздник храмовый (т.е. на вечерни накануне храмового  праздника),  если  кануны этих праздников придутся в седмичные дни 2— 6 седмиц Великого поста и если при этом в кануны эти не совершается литургия Преждеосвященных Даров (с литургиею же соединяется великая вечерня).

Когда положен вечерний вход, при пении Богородична открываются царские врата. Это служит видимым знаком того, что с пришествием Спасителя, Которого из глубины веков созерцали ветхозаветные праотцы, открывается людям царствие Божие. Из алтаря, во образ Господа, выходит священник в предшествии, как бы Предтечи, диакона с кадилом*, выходит северными дверями, а не царскими, в знак того, что Спаситель явился на землю не в славе, а в уничижении. Кадильница с фимиамом, напоминая о ветхозаветных жертвах, в то же время изображает, что чрез ходатайство Искупителя наши молитвы, как фимиам, возносятся к Богу.

* Когда на вечерни бывает чтение Евангелия, то вход бывает с Евангелием, для яснейшего представления шествия Господа на проповедь. Вход с Евангелием на вечерни бывает: 1) в дни, в которые вечерня совершается в соединении с литургиею Василия Великого или Иоанна Златоуста; 2) на Преждеосвященной литургии; 24 февраля, 9 марта, в храмовый праздник и в первые три дня Страстной седмицы; 3) в Великую Пятницу; 4) в 1-й день Пасхи; 5) 24 декабря и 5 января, хотя бы в эти. числа вечерня совершалась и отдельно от литургии, т.е. когда эти числа придутся на субботу или воскресенье (а если придутся в другие дни, то вечерня соединяется с литургиею Василия Великого).

По окончании Богородична, начертав кадильницею посреди царских врат крест, в знак того, что чрез крестный путь Господь отверз нам двери рая, диакон возглашает: «Премудрость, прости». Словом: «премудрость» дается знать предстоящим о высоком, таинственном знаменовании входа и о глубокой содержательности (премудрости) следующего затем песнопения, а словом «прости» – что значит: «стойте прямо», – внушается стоять с особенным благоговением и вниманием к тому, что будет пето. Поется же вслед затем следующая песнь: «Свете тихий святыя славы бессмертного Отца небеснаго, святаго, блаженнаго, Иисусе Христе. Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй; темже мир Тя славит»*.

* «Иисусе Христе, тихий свет святой славы бессмертного Отца небесного святого, блаженного! Мы, дожив до солнечного заката и увидев вечерний свет, воспеваем Бога – Отца, Сына и Святаго Духа. Ты, Сын Божий, Податель жизни, достоин быть воспеваем во все времена голосами святых; потому весь мир Тебя славит».

Эта песнь имеет близкую, тесную связь и с только что пропетыми стихами псалмов (припевами пред стихирами) и с обрядом вечернего входа. Пение псалмов оканчивается пророческими стихами о пришествии Господа на землю и о спасении людей («Да уповает Израиль на Господа…» и т.д.); в песне «Свете тихий» говорится о самом явлении на землю Господа,  Подателя жизни. Этой же песней уясняется и обряд вечернего входа. Тихим светом называется здесь Иисус Христос, Сын Божий. Будучи, по Божеству Своему, Светом присносущным, Он, ради немощи людей, умерил свет Божественной Своей славы – сшел с небес, воплотился и вочеловечился и чрез это стал тихим Светом, сделался доступным для всякого кающегося грешника, подобно тому как при закате солнца мы спокойно можем смотреть на его тихий вечерний свет; этот пришедший на землю тихий Свет – Господь Иисус Христос – совершил спасение людей и подает им вечную жизнь, а потому достоин быть прославляем во все времена.

По входе в алтарь и по целовании Престола, священник удаляется к горнему месту и становится здесь пред престолом, обратись лицом к народу. Этим изображается, что Господь, пришедший на землю, пострадавший на кресте, воскресший и вознесшийся на небеса, взирает на верующих и на их дела и находится с ними во все дни до скончания века.

27. Прокимен. Паремии

По окончании пения «Свете тихий», диакон возглашает: «Вонмем (будем внимательны)», священник: «Мир всем», диакон: «Премудрость, вонмем», после чего поется прокимен, который, если предшествует чтению Священного Писания, выражает главную мысль чтения, а если чтения не положено, относится к дневному воспоминанию и выражает общее значение дневной службы. На каждый день седмицы положен особый прокимен (прокимен дня). Эти прокимны находятся в Служебнике и Часослове.

Прокимны эти следующие: в воскресенье вечером – 8-й глас: «Се ныне благословите Господа вси раби Господни»; в понедельник вечером – 4-й глас: «Господь услышит мя внегда воззвати ми к Нему»; во вторник вечером – 1-й глас: «Милость Твоя, Господи, поженет мя вся дни живота моего»; в среду вечером – 5-й глас: «Боже, во имя Твое спаси мя, и в силе Твоей суди ми»; в четверг вечером – 6-й глас: «Помощь моя от Господа, сотворшего небо и землю»; в пятницу вечером – 7-й глас: «Боже, заступник мой еси Ты, и милость Твоя предварит мя»; в субботу вечером – 6-й глас: «Господь воцарися, в лепоту облечеся».

На все воскресные дни (в субботу вечером) на вечерни поется один и тот же великий прокимен: «Господь воцарися, в лепоту облечеся» (Господь воцарился и облекся в славу, разумеется по человечеству Своему, чрез Свое славное Воскресение, служащее предметом воскресного Богослужения).

Великие прокимны поются еще в следующие дни: 1) в вечер недель (вечером в воскресенья): сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Великого поста – попеременно два прокимна: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыша мя: вонми души моей и избави ю» и «Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи»; 2) в вечер недель: Пасхи, апостола Фомы и Пятидесятницы – «Кто Бог велий яко Бог наш: Ты еси Бог творяй чудеса»; 3) в вечер праздников: Рождества Христова – «Кто Бог Велий…», Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения – «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори», если только праздники эта не случатся в субботу; в последнем случае великий прокимен праздника поется на самый праздник (в пятницу на вечерни), в субботу же вечером поется: «Господь воцарися…»; 4) на вечерни во всю Пасхальную седмицу – на каждый день особый прокимен. Кроме того есть прокимны Триоди, поемые в седмичные дни Великого поста и находящиеся в Постной Триоди. Но это не суть в собственном смысле прокимны, и. пред пением их чтец не говорит слово «прокипев», а только глас, на который должно их петь. В этих прокимнах как бы кратко поется вся Псалтирь.

На субботы (в пятницу вечером) пред неделею мясопустною и пред Пятидесятницею, вместо прокимна, поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами. Но на иные субботы, хотя бы в них была уже служба заупокойная, поется прокимен дня.

По окончании пения прокимна, когда был вечерний вход, царские врата затворяются. На праздничных нечернях (иногда и на будничных, – например, в седмичные дни Великого поста) после прокимна читаются паремии. Слово «паремия» значит притча, подобие, иносказание. Так называются избранные чтения из Священного Писания, преимущественно Ветхого Завета, а иногда и Нового (например, в апостольские праздники – 30 апреля, 29 июня, 26 сентября), в которых пророчески или преобразовательно изъясняется значение праздника*,  или же  содержится «похвала» празднуемому святому. На праздничных вечернях паремий бывает большею частью по три.

* Так, например, в навечерие Рождества Христова между прочим читаются паремии: из книги пророка Исайи – пророчество о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека, и из книги пророка Михея – пророчество о рождении Христа в Вифлееме. На праздник Воздвижения в одной из паремий говорится о древе, усладившем для евреев горькие воды Мерры в пустыне аравийской; это древо служит прообразом спасительного древа креста Господня. На праздники Богородичны: в одной из паремий говорится о лестнице, виденной Иаковом, и прообразовавшей собою Матерь Божию; в другой – о премудрости, устроившей дом и призы Бающей людей насладиться в нем обилием трапезы; здесь код премудростью разумеется ипостасная Премудрость. – Сын Божий, Который воплотился от Девы Марии, основал Церковь и предлагает в ней верующим обильные духовные блага, особенно в таинстве Евхаристии.

На Благовещение – 5 паремий; в навечерие Рождества Христова – 8; в навечерие Богоявления – 13; в Великую Субботу – 15. При чтении паремий в навечерие Рождества Христова и Богоявления некоторые паремии сопровождаются пением конечных слов тропаря, произносимого чтецом, а в Великую Субботу – пением стихов паремий. При пении царские врата, обыкновенно, бывают открытыми, а при чтении самих паремий – закрытыми.

На вечерни в седмичные дни Великого поста читаются две паремии (одна из книги Бытия, а другая – из Притчей, а в первые три дня Страстной седмицы – одна из книги Исход, другая же – из книги Иова).

На великой вечерни, соединяемой с литургиею Василия Великого или Иоанна Златоуста, после паремий произносится малая ектения. По возгласе священника: «Яко свят еси Боже наш… ныне и присно», диакон возглашает: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны». Лик поет тоже: « Господи спаси…». Диакон: «И во веки веков». Лик поет: «Аминь» и затем «Трисвятое» (а в Великую Субботу «Елицы во Христа…»). Далее следует пение прокимна, чтение Апостола и Евангелия и затем – литургия обычным порядком.

28. Ектения сугубая.

Молитва «Сподоби, Господи».

Ектения просительная

За чтением паремий, а если его не было, то после прокимна, на великой вечерни следует ектения сугубая (т.е. усиленная, когда «Господи, помилуй» поется трижды): «Рцем (скажем) вси от всея души и от всего помышления нашего рцем». Лик: «Господи, помилуй» (один раз). «Господи Вседержителю Боже…». Лик: «Господи, помилуй» (один раз). «Помилуй нас, Боже, по ве-лицей милости Твоей, молимтися (молимся Тебе), услыши и помилуй». На это прошение и на все дальнейшие лих поет: «Господи, помилуй» (трижды). Эта усиленная ектения произносится именно в это время потому, что после ясного указания в торжественном входе на Христа Спасителя, по безмерному человеколюбию сшедшего с небес избавить от греха, проклятия и смерти, верующим всего естественнее усердно просить Господа, чтобы Он помиловал их и всех христиан. В сугубой ектений и перечисляются все, за кого произносится моление.

В сочельники Рождественский и Крещенский, случившиеся в субботу или воскресенье (тогда великая вечерня совершается отдельно от литургии), после паремий произносится малая ектения, затем («Трисвятого» не поем) поется прокимен, читаются Апостол и Евангелие и далее произносится сугубая ектения.

На вечерни в Великую Пятницу после паремий поется прокимен, читаются Апостол и Евангелие и затем следует сугубая ектения.

На вечерни в 1-й день Пасхи после прокимна читается Евангелие, а потом произносится сугубая ектения.

На вседневной вечерни сугубая ектения здесь не произносится, она произносится в конце вечерни и притом начинается прямо с прошения: «Помилуй нас, Более…». Это – решительный признак, которым вседневная вечерня отличается от великой.

После сугубой ектений, а на вседневной вечерни, после прокимна (или после паремий, когда они были положены), читается молитва: «Сподоби, Господи», в которой Церковь, вместе с славословием Святой Троицы, молит Господа сподобить нас без греха сохраниться в наступающий вечер. Это моление подробнее раскрывается в следующей затем ектений просительной: «Исполним (дополним, закончим) вечернюю молитву нашу Господеви», в которой мы испрашиваем у Господа всех благ духовных, необходимых в настоящей жизни, при конце ее и за ее пределами – в жизни будущей. После возгласа «Яко благ и человеколюбец Бог еси…», удостоверяющего молящихся, что Бог, по Своей благости и человеколюбию, исполнит наши прошения, священник, благословляя рукою, преподает: «Мир всем», на что лик отвечает (поет): «И духови твоему» (т.е. и твоей душе желаем мира). Затем, после главопреклонения в знак покорности Богу (диакон: «Главы наша Господеви приклоним»), лик: «Тебе Господи», священник читает тайно молитву, в которой просит Бога исполнить наши прошения, сохранить нас и в наступающую ночь от всех козней диавола, помышлений суетных и воспоминаний лукавых. Молитва заканчивается произносимым вслух возгласом: «Буди держава Царствия Твоего благословенна и препрославлена…».

На вечерни в сочельник Рождественский, если вечерня совершается отдельно от литургии (т.е. когда сочельник придется в субботу или воскресенье), после возгласа: «Буди держава…» диакон произносит: «Премудрость». Лик поет: «Благослови». Священник: «Сый благословен…» и т.д. и отпуст. После отпуста поются тропарь и кондак праздника.

На вечерни же в сочельник Крещенский, если вечерня совершается отдельно от литургии, после возгласа: «Буди держава…» поются тропари: «Глас Господень на водах…», и бывает великое освящение воды. После отпуста поются тропарь и кондак праздника.

29. Лития

После возгласа «Буди держава…» на всенощном бдении бывает нахождение в притвор на литию*. Нахождение это, бывающее после входа и ектений, с одной стороны, изображает для стоящих в притворе (оглашенных и кающихся) то же, что изображает собою для стоящих в храме вечерний вход, т.е. что Господь наш Иисус Христос – Тихий Свет – сошел к нам на землю, что стоящие в притворе могут надеяться на получение милостей Божиих и прощение грехов; с другой стороны, исхождение верных в притвор – место оглашенных и кающихся – означает глубокое смирение верных, готовых ставить себя на место оглашенных и кающихся и молиться вместе с ними в живом сознании своей греховности.

* Лития бывает иногда на великой вечерни, совершаемой и отдельно от утрени, – например, 6 октября и др.

Литая значит усердное, усиленное моление. Усиленное моление  выражается в многократном  воззвании: «Господи, помилуй». Совершение литии преимущественно в праздничные дни установлено потому, что праздники особенно напоминают нам о благодеяниях Божиих и тем располагают к наиболее усердной молитве о продолжении к нам милостей Божиих.

При исхождении на литию поются стихиры литии. Во время пения их диакон совершает каждение храма и предстоящих.

Стихиры на литии поются в таком порядке: прежде всего – стихира храма, потом – стихиры святому и затем на «Слава» – стихира святому и на «И ныне» (или же прямо на «Слава и ныне») – Богородичен. Если на воскресенье после стихир на литии поется Богородичен, – то Богородичен от стиховен, поемых в неделю по гласу святого (Богородичны стиховны воскресные – Богородичны первые – печатаются в конце каждой книги Минеи вместе с догматиками).

Только одни стихиры праздничные (т.е. без стихиры храма) поются на следующие дни: 1) на все двунадесятые праздники; 2) на их попразднства и отдания в воскресенье; 3) на воскресенье (на неделю пред Рождеством Христовым – Святых Отец), случившееся во время предпраздн-ства Рождества Христова; 4) на недели (воскресенья): апостола Фомы, мироносиц и Святых Отец (7-я по Пасхе).

По окончании пения стихир и каждения, диакон произносит молитву: «Спаси Боже люди Твоя». Прошения этой молитвы прерываются пением: «Господи, помилуй» сперва 40 раз, потом 30 раз, далее – 50 и, наконец, 3 раза (дважды).

Священник, после возгласа («Услыши ны Боже…»), преподания мира всем («Мир всем»; лик: «И духови твоему») и главопреклонения (диакон: «Главы наша Господеви приклоним»; лик: «Тебе, Господи») заканчивает литию молитвою: «Владыко многомилостиве…», в которой просит Господа, чтобы Он сотворил благоприятну нашу молитву, даровал нам оставление согрешений, отогнал от нас всякого врага, помиловал и спас нас.

30. Стихиры на стиховне.

«Ныне отпущаеши».

Отпустительные тропари

После литии, а если ее не было, го после просительной ектений (именно, после возгласа: «Буди держава…») поются стихиры на стиховне.

На воскресные дни: если случится в них двунадесятый праздник Богородичный, или предпразднство, попразднство и отдание всех вообще двунадесятых праздников, поются стихиры на стиховне воскресны и на «Слава, и ныне» – предпразднства или праздника; если случится святой с бдением, полиелеем, или поемый на 6, то поются стихиры воскресны, «Слава» – святого, «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу святого; если же случится двунадесятый праздник Господний, то поются стихиры только праздничные.

В седмичные дни: на все двунадесятые праздники, на их предпразднства, попразднства и отдания, на праздники святых с бдением, полиелеем и великим славословием – поются на стиховне вообще стихиры праздничные (т.е. предпразднства, или праздника, или святого); на остальные дни – стихиры из Октоиха, или заменяющей его Триоди, «Слава» – святого (из Минеи), «И ныне» – Богородичен или (в среду и пятницу) Крестобогородичен.

В стихирах на стиховне воспеваются оправданные и уже прославленные Богом святые или же славится то или другое спасительное для людей священное событие.

Таким прославлением Церковь возбуждает и укрепляет в душе христианина желание искать и обрести то блаженное состояние, которое уготовано Господом для праведных. Это желание и выражается далее в пении (или чтении) полной успокоения и надежды молитвы Симеона Богоприимца, который в конце жизни своей узрел спасение Израиля: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…». Эта молитвенная песнь есть как бы голос всех ветхозаветных праведников, узревших духовными очами давно ожидаемого Спасителя. Употребление песни святого Симеона Богоприимца в конце вечерни напоминает нам и о конце жизни нашей и научает нас желать, подобно святому старцу, отойти из этой многомятежной жизни безбоязненно, с миром, уповая на благодать, явленную чрез Иисуса Христа. Для утверждения же нашей надежды на милосердие Господа, далее – после молитвословий «Трисвятое» и «Отче наш» – поются так называемые отпустительные тропари и Богородичны, в славу и честь воспоминаемых святых или праздника.

Вот некоторые указания относительно пения тропарей отпустительных.

На воскресенье, хотя бы в этот день случился и святой с полиелеем, поется тропарь: «Богородице Лево, радуйся…» (трижды).

А если в воскресенье случится святой с бдением или особое празднество (например, в 1-й и 3-й недели Великого поста, в неделю Всех Святых, в неделю Святых Отец и подобное), то на воскресенье поется: «Богородице Дево» (дважды) и тропарь святому или особому празднеству – один раз (например, Образу или Кресту, или Всем Святым, или Святым Отцам и проч.; если неделя Святых Отец случится 24 декабря, то поются: тропарь Отцев (дважды) и предпразднства (один раз)).

На все двунадесятые праздники, хотя бы они случились  и.  в  воскресенье,   поется:  тропарь праздника – трижды (кроме того случая, когда двунадесятый праздник придется в такое воскресенье, в которое совершается еще особое празднество, например, Благовещение в 3-ю неделю Великого поста или в неделю Ваий: тогда поется тропарь праздника (дважды) и на «Слава и ныне» – тропарь Кресту или недели Ваий (один раз)).

На седмичные дни (кроме дней пения Постной и Цветной Триоди, когда поются тропари Триоди): если в седмичные дни случится празднование святому с бдением, то поется тропарь святому (дважды) и «Богородице Дево» (один раз); если же случится празднование святому с полиелеем или великим славословием, то поется тропарь святому и на «Слава и ныне» – Богородичен тропаря воскресного по гласу тропаря святого, а на субботу – Богородичен тропаря воскресного настоящего гласа (Типикон, гл. 52); а если в седмичные дни нет празднования с великим славословием, полиелеем или бдением, то поется тропарь святому из Минеи и на «Слава и ныне» – Богородичен от меньших, или (в среду и пятницу) Крестобогородичен* по гласу тропаря святого (а если празднуется двум святым-, то поются: тропарь первому святому, на «Слава» – тропарь второму святому и на «И ныне» – Богородичен по гласу второго тропаря), на субботу на «Слава и ныне» (или на «И ныне») поется Богородичен тропаря воскресного настоящего гласа (т.е. гласа Октоиха, петого в минувшее воскресенье).

* Богородичны от меньших (названы так в Типиконе по своей краткости) и Крестобогородичны печатаются в конце каждой книги Минеи, в Следованной Псалтири и в Типиконе под заглавием: «Богородичны отпустительные по тропарех святых, поемые во все лето на вечерни и на утрени на «Бог Господь» и в конец утрени». Эти Бо-городитны находятся всех 8-ми гласов для каждого седмичного дня и поются на тот мае, на который поется тропарь.

В дни пения Постной и Цветной Триоди поются тропари Триоди. При этом относительно великой Четыредесятницы должно заметить следующее правило: на седмичные дни ее (а равно еще на среду и пятницу сырной недели) положено петь следующие одни и те же тропари по одному разу: «Богородице Дево», «Слава» – «Крестителю Христов», «И ныне» – «Молите за ны святии Апостоли», «Под Твое благоутробие прибегаем» (исключение бывает тогда, когда в седмичные дни Четыредесятницы случится праздник Благовещения или. святой с полиелеем, тогда поется тропарь или праздника (трижды), или святого с Богородичным (Типикон, 25 марта, 24 февраля, 9 марта).

На субботы родительские пред неделею мясопустною и Пятидесятницы поются тропари: «Глубиною мудрости человеколюбие вся строяй», «Слава и ныне» – «Тебе и стену и пристанище имамы». На субботы пред неделями (воскресеньями) 2-й, 3-й и 4-й Великого поста, равно и на все субботы, когда будет совершаться служба заупокойная, поются тропари: «Апостолы, мученицы, пророцы…», «Слава» – «Помяни, Господи, я ко благ рабы Твоя», «И ныне» – «Мати неизреченного Света».

31. Благословение хлебов

На всенощном бдении, когда бывает лития, совершается еще благословение хлебов*. Именно: при пении стихир стиховных священнослужители подходят к стоящему среди храма столику с пятью хлебами, пшеницею, вином и елеем. После «Ныне отпущаеши», «Трисвятого» и «Отче наш», во время пения тропаря диакон совершает троекратное каждение вокруг столика, затем возглашает: «Господу помолимся», лик: «Господи, помилуй», а священник, благословляя хлебы, читает молитву: «Господи Иисусе Христе, Боже наш…».

* Благословения хлебов не бывает на вечерни, совершаемой отдельно от утрени, хотя бы на этой вечерни и была лития.

32. Окончание вечерни

на всенощном бдении

После благословения хлебов, а когда его не было, то после тропаря на всенощном бдении лик поет: «Буди имя Господне благословенно от ныне и до века» (трижды), и затем читается псалом 33: «Благословлю Господа на всякое время» до: «не лишатся всякого блага». Священник, как бы в ответ на слова псалма, преподает верующим благословение Божие, говоря: «Благословение Господне на вас…». Лик поет: «Аминь». Этим заканчивается первая часть всенощного бдения – великая вечерня. Далее чтением шестопсалмия начинается вторая часть бдения – утреня.

33. Окончание вседневной вечерни

и великой, совершаемой

отдельно от утрени

Когда вечерня совершается не на бдении, то она заканчивается следующим образом: на вечерни вседневной (кроме дней Великого поста) после отпустительного тропаря произносится сугубая ектения начиная с прошения: «Помилуй нас, Боже…», затем после возгласа священника («Яко милостив и человеколюбец Бог еси…», лик:  «Аминь»)  диакон   произносит: «Премудрость»; на великой же вечерни возглас: «Премудрость» произносится прямо после тропаря.

Далее порядок и великой и вседневной (кроме дней Великого поста) вечерни одинаков: на возглас диакона: «Премудрость», лик отвечает (поет): «Благослови». Священник: «Сый благословен Христос, Бог наш…». Лик: «Аминь», «Утверди Боже Святую Православную перу…». Священник: «Пресвятая Богородице спаси нас». Лик: «Честнейшую…». Священник: «Слава Тебе, Христе Ноже, упование наше, слава Тебе». Лик: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит отпуст, после которого лик поет многолетие, т.е. «Великого Господина и Отца нашего… и вся православныя христианы, Господи, сохрани их на многая лета».

34. Окончание вседневной вечерни

во дни Великого поста

Во дни великой Четыредесятницы на вечерни, после тропарей: «Богородице Дево», «Слава» – «Крестителю Христов» и проч., читается (как бы вместо сугубой ектений): «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую херувим…», «Именем Господним благослови, отче». По возгласе священника: «Сый благословен…»   читается молитва: «Небесный царю…»  и затем произносится   священником  молитва  святого   Ефрема I Сирина: «Господи и Владыко живота моего…» с 16-ю поклонами  (в воскресенье на понедельник – с 3-мя ] поклонами, и после поклонов прямо произносится священником конечный возглас: «Слава Тебе, Христе Боже…»).   Затем   читаются:   «Трисвятое»,   «Отче   наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне» (трижды) и весь псалом 33: «Благословлю Господа на всякое время…». После псалма диакон произносит: «Премудрость». Лик поет: «Достойно есть, яко воистину… и Матерь Бога нашего». Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик: «Честнейшую…». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже…». Лик: «Слава и ныне», «Господи, помилуй»   (трижды), «Благослови». Священник произносит отпуст, после которого лик поет многолетие: «Великого…».

Если в седмичные дни Великого поста случится праздник Благовещения, или святой с полиелеем (25 марта, 24 февраля, 9 марта), или храмовый праздник, и если на эти праздники (накануне этих праздников) совершается вечерня вседневная, то после праздничного тропаря (поимого вместо тропарей: «Богородице Дево», «Крестителю Христов» и проч.) произносится ектения: «Помилуй нас, Боже…» и по ектений прямо: «Господи и Владыко живота моего..» с 3-мя поклонами; затем читаются: «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне…» и т.д. до конца.

УТРЕНЯ

35. Общее содержание утрени

Утреня есть Богослужение, совершаемое утром, в благодарность Богу за истекшую ночь и дарование наступившего дня. По своему содержанию утреня разделяется на три части: в первой – мы исповедуем грехи свои пред Богом и испрашиваем милостей Божиих в предстоящий день (шестопсалмие, великая ектения, кафизмы); во второй – воспоминаем и прославляем священные события или святых угодников Божиих, чествуемых в наступающий день (канон); в третьей – возносим особое славословие Самому Господу (хвалитные псалмы, великое славословие).

Кроме того, в самом начале утрени бывает еще моление о благоденствии царя и благоденствии отечества. Это моление составляет как бы особую службу, предшествующую утрени.

Богослужение утреннее есть продолжение вечернего. Вечерня указывает преимущественно на времена ветхозаветные, времена ожидания Спасителя и пророчеств о Нем; утреня же (особенно воскресная) касается более времени новозаветного, именно: Рождества Христа Спасителя и Воскресения Его из мертвых. (Воспоминание о проповедническом служении и искупительной   смерти   Спасителя   составляет   предмет литургии.)

36. Порядок утрени

Устав утрени находится в гл. 2, 3,4, 5, 7и9 Типикона, в Месяцеслове и Триодионе Типикона, а также в Служебнике, Часослове и Следованной Псалтири.

37. Начало утрени, совершаемой

отдельно от вечерни

Утреня, совершаемая не на всенощном бдении, начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш…». Чтец произносит: «Аминь» и затем: «Приидите, поклонимся…» (трижды).

Во дни Великого поста после «Аминь» читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды).

Далее следует моление о Царе, призванном на .многотрудное дело управления народом для блага народного, и о благоденствии отечества. Именно: читаются два псалма: 19 («Услышит тя Господь в день печали») и 20 («Господи силою Твоею возвеселится царь»), затем: «Слава и. ныне», «Трисвятое», «Отче наш» и тропари: «Спаси Господи», «Слава» – «Вознесыйся на крест», «И ныне» – «Предстательство страшное». Во время чтения псалмов и тропарей священник совершает каждение всего храма в так возношения наших усердных молитв к Господу. В заключение  этой  особой  части  утрени  произносится священником сокращенная сугубая ектения: «Помилуй пас, Боже…», после которой лик пением слов: «Именем Господним благослови, отче»  испрашивает благословения на окончание службы (т.е. особой службы о царе и царстве). Священник произносит начальный возглас утрени: «Слава Святей и единосущней…», полагая, таким образом, начало дальнейшей службе, собственно утрени.

Когда утреня совершается на всенощном бдении, то все вышеизложенное моление о  царе  и  царстве опускается.

38. Шестопсалмие. Великая ектения

После возгласа: «Слава Святей и единосущней…», а па всенощном бдении после: «Благословение Господне на вас…» чтец трижды произносит хвалебную песнь, воспетую ангелами в раннее утро, пред рассветом дня, при рождении Спасителя: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение».

От недели апостола Фомы до отдания Пасхи эта хвалебная песнь предваряется еще пением тропаря: «Христос воскресе…» (трижды).

Таким образом в самом начале утрени Церковь воспоминает явление на землю Сына Божия, Его рождение. Затем, после ангельской песни, чтец, чтобы приготовить себя и предстоящих к достойному, по подобию ангелов, хвалению Господа, дважды взывает: «Господи устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Далее следует чтение шестопсалмия, т.е. шести избранных псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142.

Шестопсалмие есть как бы размышление человека с самим собою, услышавшего радостную весть о рождении Спасителя. В псалмах, с одной стороны, выражается сознание своего греховного состояния, изображается множество врагов, ищущих погубить душу и тело, а с другой – выражается радостная надежда на милосердие Господа Бога, на Его избавление (чрез пришедшего на землю Спасителя).

Во время чтения шестопсалмия большую часть светильников, по Уставу, положено гасить, без сомнения, для того, чтобы расположить душу к самоуглублению и внимательному слушанию чтения шестопсалмия. Кроме того, погашение светильников в храме напоминает нам тот мрак ночи, когда вифлеемские пастыри, после светлого явления ангелов, шли на поклонение рожденному Богомладенцу.

Во время чтения последних трех псалмов священник пред царскими вратами тайно читает утренние молитвы   (числом – 12),  изображая  собою  Ходатая и Спасителя, явившегося роду человеческому.

После шестопсалмия произносится великая ектения: «Миром Господу помолимся», в которой заключаются прошения о помощи Божией во всех нуждах духовных и телесных, постигших человечество со времени грехопадения.

39. Пение «Бог Господь» или «Аллилуиа»

и тропарей

За великою ектению следует пение хвалебной песни в честь Господа, пришедшего на землю для спасения людей: «Бог Господь и явися нам! Благословен грядый во имя Господне». Песнь эта напоминает нам о выступлении Иисуса Христа на общественное служение роду человеческому; она поется 4 раза в ознаменование того, что Иисус Христос около четырех лет провел в общественном служении роду человеческому и четыре раза являлся в Иерусалим на праздник Пасхи, причем в последний раз иудеи приветствовали Его словами: «Благословен грядый во имя Господне».

При пении «Бог Господь», читаются стихи псалма 117, в которых возвещается благость и милость Господа. В это же время, по Уставу, положено зажигать светильники в знак того, что ярился Господь Бог, Который, как истинный Свет, просвещает всех людей и выводит их из мрака греховного.

В седмичные дни поста*, а также в дни, назначенные для поминовения умерших* *, вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» (в дни поста – 4 раза, а в службах за умерших – 3 раза). «Аллилуиа» значит: «Хвалите Господа», а также: «Господь грядет». Эта песнь внушает мысль как о первом пришествии Господа для спасения людей, так и о последнем и страшном пришествии Его для суда. В читаемых при пении «Аллилуиа» стихах в дни поста внушается учиться правде Божией и призывается гнев Божий на нечестивых, а в стихах при заупокойной службе говорится о блаженстве праведников.

* Дни эти следующие: среда и пяток сырные, если не случится  в них праздник,  предпразднство и попразднство Сретения, или день храмового святого (Типикон, Храмовые гл. 28); понедельник—пятница 1-й седмицы Великого поста   (без  исключения);   понедельник—пятница  2–6-й седмиц Великого поста, если в них не случится святой с полиелеем   (Типикон,  24  февраля,   9  марта),  храмовой праздник, или праздник Благовещения; понедельник—пятница Страстной седмицы, если в них не случится праздник Благовещения.

* * Для поминовения усопших назначены: суббота пред неделею мясопустною, если не случится в эту субботу праздник Сретения или храмовый, и суббота пред Пятидесятницею, если не случится храмовый праздник (ив первом и во втором случае заупокойная служба переносится на предшествующую субботу  или на предшествующий четверг); субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, если  не случится  праздник,  предпразднство  и   отдание Благовещения, или храмовый праздник, или святой с полиелеем (24 февраля, 9 марта}; асе субботы, в которые, по воле настоятеля., совершается: заупокойная, служба.

Далее, как бы в пример и доказательство того, как благословен грядущий во имя Господне, как велика милость Божия на нем, после «Бог Господь» поются тропари, в которых прославляется или святой, воспоминаемый в тот день, или празднуемое событие из истории веры и Церкви.

В дни воскресные, хотя бы в воскресенье случился святой с бдением или полиелеем, поются: тропарь воскресный (дважды), «Слава» – тропарь святому (из Минеи), «И ныне» – Богородичен воскресный (называемый первым, он же – отпустительный* ) по гласу тропаря святого, а если нет тропаря святому, то «Слава и ныне» – Богородичен воскресный настоящего гласа I (Типикон, гл. 2, 3, 4 и 5).

* Выражение «Богородичен первый» означает, что это Богородичен воскресный. При этом нужно отличать Богородичен первый после стихир от Богородична первого после тропаря. После стихир разумеется тот Богородичен, который находится в Октоихе в воскресной службе после стихир на «Господи воззвах» и называется догматиком (1-го гласа: «Всемирную славу…»). После же «Бог Господь» называется Богородичным первым тот, который в Октоихе в воскресной службе печатается по «Ныне отпущаеши» и тропаря (1-го гласа: «Гаврилу вещавшу…»).

Если же в воскресенье будет предпразднство, попразднство или отдание двунадесятого праздника, то Богородичен воскресный не поется, а поется на «И ныне»  или на «Слава и ныне» тропарь предпразднства, или (в попразднство и отдание) праздника.

В праздники Господние – Рождество Христово, Богоявление, Преображение и Воздвижение, хотя бы они случились и в воскресенье, – а равно в субботу Лазаря, в Вознесение и в день Пятидесятницы поется тропарь праздника (трижды; последний раз – на «Слава и ныне»). Если в субботу Лазаря придется Благовещение, то поются: тропарь Благовещения (дважды), «Слава» – «Общее воскресение», «И ныне» – Благовещения. Если Вознесение будет 8 мая, то – тропарь Вознесения (дважды), «Слава» – тропарь апостола, «И ныне» – Вознесения.

В праздник Входа Господня в Иерусалим (в неделю Ваий)    поются   два   тропаря:    «Общее   воскресение» (дважды) и «Слава и ныне» – «Спогребшеся Тебе» (один раз). Если случится еще Благовещение, то тропарь Благовещения (дважды) и «Слава и ныне» – «Общее воскресение» (один раз).

В праздники Богородичные (к ним относится и Сретение), если они случатся в седмичные дни, поется тропарь праздника (трижды; последний раз – на «Слава и ныне»), а если случатся в воскресенье, то поется тропарь воскресный (дважды) и «Слава и ныне» – тропарь Богородичного праздника.

В седмичные дни: если случится святой с бдением, полиелеем, или великим славословием, то поются тропарь святому (дважды) и на «Слава и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря святого, а в субботу – Богородичен воскресный настоящего гласа (т.е. того гласа, который был пет в минувшее воскресенье); если же будет святой шестеричный или не имеющий праздничного знака, то поются тропарь святому (дважды; если находятся тропари двум святым, то тропарь первому (дважды), «Слава» – тропарь другому, «И ныне» – Богородичен) и на «Слава и ныне»   –   Богородичен от меньших*  по гласу тропаря святого, а в субботу – Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

* Эти Богородичны помещаются особо в конце Минеи (каждой книги), Следованной Псалтири и Типиконе и озаглавливаются так: «Богородичны отпустительны по тропарех святых, поемые во все лет»…». Они расположены на 8 гласов; в каждом гласе указан к Богородичны на каждый день седмицы; например, 1-го гласа: в понедельник – «Чудо чудес благодатная…»; во вторник – «Заченшая неопально…» и т.д.

Если в седмичные дни, не исключая и субботы, случится предпразднство, попразднство или отдание двунадесятого праздника, то Богородичны не поются, а поется так: тропарь предпразднства или (в попразднство и отдание) праздника (дважды), «Слава» – тропарь святому, «И ныне» – тропарь предпразднства или праздника.

В дни Великого поста после «Аллилуиа» поются тропари в прославление Святой Троицы – троичны гласа (т.е. того гласа, из которого пелись песнопения Октоиха в минувшее воскресенье). В каждом гласе три тропаря.. В первом тропаре окончание соответствует службе дня; именно: в понедельник – «Предстательствы бесплотных Твоих помилуй нас»; во вторник – «Молитвами Предтечи Твоего помилуй нас»; в среду и пятницу – «Силою креста Твоего сохрани нас, Господи»; в четверг – «Молитвами святых апостолов Твоих и святителя Николая помилуй нас». Второй и третий тропари поются без перемены во все дни седмицы. (Троичны помещаются в конце Постной Триоди и Ирмологионе.)

В Страстную седмицу после «Аллилуиа» поется: в понедельник, вторник и среду – «Се жених грядет…» (трижды); в четверг и пятницу – «Егда славнии…» (трижды).

На заупокойных службах после «Аллилуиа» поются тропари: в субботы пред неделею мясопустною и Пятидесятницею – «Глубиною мудрости», «Слава и ныне» – «Тебе и стену и пристанище…»; в другие субботы – «Апостолы, мученицы…», «Слава» – «Помяни, Господи, яко благ рабы Твоя», «И ныне» – «Мати святая неизреченного Света…».

40. Стихословие кафизм.

Малая ектения. Седальны

После пения тропарей стихословятся кафизмы (две или три) Псалтири. Стихословием присутствующие при Богослужении побужаются к покаянию и сокрушению о своих грехах, как необходимому условию для получение спасения, дарованного воплотившимся Господом.

Стихословие совершается так. Лик поет: «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Чтец: «И ныне» и читает 1-й антифон кафизмы, а затем: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Лик поет: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь», «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Чтец: «И ныне» и читает 2-й антифон, после которого поется то же, что и после 1-го антифона; после же 3-го антифона – «Слава и ныне» и проч. говорит чтец. Также стихословится и другая кафизма. В воскресенье всегда стихословятся 2-я и 3-я кафизмы.

После каждой кафизмы бывает малая ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся».

Малые ектений после кафизм положены: в суббот в дни, воскресные, в праздники великие, в дни их предпразднства и попразднства, в дни пения Цветной Триоди, а равно в праздники с бдением, полиелеем и великим славословием (если не случатся эти праздники в седмичные дни Великого поста, когда малая ектения бывает только после 3-й кафизмы); в другие же дни (будничные) ектений совсем не полагается.

После каждой малой ектений, или., если ектений не было, после каждой кафизмы читаются или поются седальны*.

* Малые ектений после кафизм находятся в зависимости от седальнов после кафизм. Ектений, после кафизм бывают тогда, когда за кафизмою следуют седальны праздничные, в которых содержится главным образом хвалебная песнь, а не прошение. Таковы седальны из Минеи, субботние и воскресные из Октоиха, праздничные из Триодей. Если же седальны умилительны и содержат прошение, то ектений пред ними не полагается, так как они, по своему содержанию, одинаковы с ектениею и могут заменить ее, – таковы седальны будничные (кроме субботы) из Октоиха и Постной Триоди.

В воскресные дни, если не случится Господний праздник, седальны поются воскресные из Октоиха; в седмичные будничные дни тоже главным образом из Октоиха; в праздники же великие, средние и малые со славословием – главным образом из Минеи и Триодей.

41. Переход к пению канона

в дни будничные

В дни будничные и праздники малые после седальнов читается псалом 50 и затем поется канон.

От недели апостола Фомы до Вознесения в указанные дни пред псалмом поется «Воскресение Христово видевше…» (один раз).

В Великом посту после псалма 50 произносится диаконом молитва: «Спаси Боже люди Твоя…», и затем поется канон.

В субботу Лазаря после 2-й кафизмы поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися…» с припевом: «Благословен еси, Господи…»; затем, после малой ектений и седальна, поется «Воскресение Христово» (один раз), и далее читается псалом 50 и поется канон.

В субботы, если совершается заупокойная служба, после малой ектений и седальнов поется 17-я кафизма: «Блажени непорочны…» – на 2 статии, причем после 1-й статии произносится заупокойная ектения: «Паки и паки…», «Еще молимся о упокоении…», а после 2-й статии поются заупокойные тропари: «Святых лик обрете…» с припевом: «Благословен еси, Господи…», затем, после заупокойной ектений и седальнов: «Покой Спасе наш…», «Слава и ныне», «От Девы…» читается псалом 50, и поется канон.

42. Полиелей. Воскресные тропари.

Величание. Малая ектения. Ипакой

или седален. Антифоны степенны.

Прокимен. Чтение Евангелия.

Переход к пению канона

В дни воскресные и праздники великие и средние после малой ектений (и седальнов) поется полиелей (по-русски – «многомилостивое»). Так называется пение псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви». От частого повторения в псалме 135 слов «яко в век милость Его», пение получило название «полиелей». Обыкновенно поются не все стихи указанных псалмов, а лишь некоторые избранные с припевом к каждому стиху «Аллилуиа» (трижды): «Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа!», «Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме», «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его», «Исповедайтеся Богу небесному, яко в век милость Его».

Воспоминая в это время Воскресение Спасителя из мертвых, Церковь пением этих стихов призывает верующих восхвалить Господа за неизреченные Его милости, явленные в искуплении рода человеческого. При этом священник, в предшествии диакона со свечою, совершает каждение по всей церкви в знак того, что всех просвещает Свет Христов и на всех простирается Его милость. В это же время, для означения духовного света, полагается и полное освещение храма.

В приготовительные недели (воскресенья) к Великому посту: блудного сына, мясопустную и сырную к псалмам 134 и 135 присоединяется еще пение псалма 136: «На реках вавилонских…» с «Аллилуиа красною», т.е. с пением «Аллилуиа» с особенным умилением, сладкогласием*.

* Слово «красный» значит: приятный, торжественный.

На воскресной утрени (исключая те воскресенья, в которые случится праздник Господний) после полиелейных псалмов поются воскресные тропари, в которых воспеваются обстоятельства славного Воскресения Христова. Каждый из тропарей (кроме двух последних:  на «Слава»  и на «И ныне»)   предваряется припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» (т.е. заповедям Твоим, ведущим к оправданию).

Тропари эти следующие: «Ангельский собор удивися…», «Почто мира с милостивыми слезами…», «Зело рано мироносицы течаху ко гробу…», «Мироносицы жены с миры пришедшыя…»; «Слава» – «Поклонимся Отцу, и Его Сынови, и Святому Духу…»; «И ныне» – «Жизнодавца родши, греха, Дево, Адама избавила, еси…». В заключение поется: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды).

В дни праздников  –  Господних, Богородичных, святых с полиелеем и бдением, и храмовых – после полиелейных псалмов поется величание, т.е. краткое песнопение, составленное для прославления Господа, Божией Матери, или святых. Величание поется, обыкновенно, несколько раз. В первый раз оно поется священнослужителями  среди  храма   пред   положенною  там на  аналое иконою   праздника;   затем   несколько раз со стихами из избранного псалма, соответствующего по своему содержанию мысли праздника, поется певцами на клиросе; наконец (после пропетия певчими: «Слава и ныне» – «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (дважды)), в последний раз снова поется священнослужителями пред иконою (они же пред величанием доканчивают пение: «Аллилуиа…»).

Если праздник, за исключением Господнего, придется в воскресенье, то после величания поются и воскресные тропари (в праздники Господни тропари эти не поются).

После воскресных тропарей или величания произносится малая ектения, а за нею поется или читается краткое песнопение – ипакой или седален.

В воскресные дни поется ипакой Октоиха рядового гласа, а в праздники – седален праздника (из Минеи или Триоди). Если праздник придется в воскресенье, то сначала поется ипакой гласа, а потом седален праздника; в Господние же праздники – только седален праздника.

После этого поются антифоны степенны: в воскресные дни, если не случится в них праздник Господний, – степенны рядового гласа; а в праздники в седмичные дни и в праздники Господние, хотя бы последние случились и в воскресенье, поется 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея…».

Далее, после возгласа диакона: «Вонмем! Премудрость! Прокимен такой-то», – следует пение прокимна рядового гласа недели или праздника*.

* Какое читается на утрени Евангелие – воскресное или праздничное, – такой поется и прокимен – воскресный или праздничный.

В праздники двунадесятые – Господни и Богородичны – и храмовые (Типикон, Храмовые гл. 1, 5, 6, 8, 13, 14—18, 21, 44), в какие бы дни они ни случились, всегда поется прокимен праздника.

В воскресные дни (если не случится в них праздника двунадесятого и храмового, а хотя бы и случился святой с бдением или полиелеем) поется воскресный прокимен рядового гласа.

Воскресные прокимны: 1-й глас – «Ныне воскресну, – глаголет Господь, – положуся во спасение, не обинюся о нем»; 2-й глас – «Восстани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси, и сонм людий обыдет Тя»; 3-й глас – «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися: ибо исправи вселенную, яже не подвижится»; 4-й глас – «Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене Твоего ради»; 5-й глас – «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, яко Ты царствуеши вовеки* ; 6-й глас – «Господи, воздвигни силу Твою и при иди во еже спасти нас»; 7-й глас – «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца»; 8-й глас – «Воцарится Господь вовек. Бог твой, Сионе, в род и род».

После прокимна диакон говорит: «Господу помолимся». Лик: «Господи, помилуй». Священник: «Яко свят еси Боже…». Лик: «Аминь» и затем – «Всякое дыхание да хвалит Господа» (трижды; и прокимен, и «Всякое дыхание…» сполна поются дважды, а в 3-й раз поется лишь вторая половина их). Диакон: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим». Лик: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». Священник: «Мир всем». Лик: «И духови твоему». Священник: «От (называет евангелиста) Святаго Евангелия чтение». Лик: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Затем, после возгласа диакона: «Вонмем», – читается Евангелие: в дни воскресные – в алтаре, из которого, как бы из гроба Господня, раздается весть о Воскресении Христовом; а в дни праздничные – на средине храма, пред иконою праздника, и Евангелие применяется к событию праздника*.

* На воскресных утренях евангельские чтения избраны из всех четырех евангелистов и повествуют о Воскресении Христа Спасителя и о явлениях Его по Воскресении. Всех утренних воскресных Евангелий – одиннадцать. Они в неизменном порядке следуют по воскресеньям и, по окончании круга чтений, снова повторяются в том же порядке в продолжение всего года, начиная с 1-й недели по Пятидесятнице. Исключение составляют семь воскресений пения Цветной Триоди, когда порядок нарушается.

На воскресной утрени Евангелие, после чтения, выносится священником на средину храма для поклонения и целования верующими. Лик, от лица верующих, поет в честь распятого и воскресшего Господа песнь: «Воскресение Христово видевше…». От недели апостола Фомы до отдания Пасхи в воскресные дни песнь эта поется трижды.

Затем, по прочтении псалма 50 (обыкновенно не читаемого), поется: «Слава» – «Молитвами апостолов, милостиве, очисти множество согрешений наших»; «И ныне» – «Молитвами Богородицы, милостиве, очисти множество согрешений наших». Потом поются слова псалма 50: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое», и далее – воскресная стихира, раскрывающая плоды Христова Воскресения: «Воскрес Иисус от гроба, яко же прорече, даде нам живот вечный и велию милость».

В недели (воскресенья): мытаря и фарисея, блудного, мясопустную, сыропустную, 1–5-ю Великого поста поется: на «Слава» – «Покаяния отверзи ми двери…» (вместо «Молитвами апостолов»), на «И ныне» – «На спасения стези настави мя, Богородице…» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем, после «Помилуй мя, Боже…», поется: «Множества содеянных мною лютых…» (вместо «Воскрес Иисус от гроба…»).

В дни праздничные после Евангелия воскресные песнопения большею частью не поются, а поются особые праздничные стихиры.

Но в праздники Вознесения и Воздвижения, в какой бы день последний ни случился, а равно в праздники Богородичные и святых, случившиеся в воскресенье, после чтения Евангелия поется: «Воскресение Христово».

В остальные праздники Господни, хотя бы они случились и в воскресенье, и в праздники Богородичные и святых, случившиеся в седмичные дни, указанная песнь не поется: на «Слава» (после чтения псалма 50, но обыкновенно не читаемого) – или праздничная стихира в Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Ваий, а равно в праздник Введения, случившийся в седмичные дни, или припев, соответствующий празднику: в Вознесение, Пятидесятницу и Воздвижение – «Молитвами апостолов…», в Богородичные праздники, хотя бы они случились и в воскресенье, – «Молитвами Богородицы…», в праздники святых, случившиеся в седмичные дни, – припев святому, например, «Молитвами святителя Николая…» и т.п., а если случатся в воскресенье, то припев воскресный – «Молитвами апостолов…»; на «И ныне» – или повторяется праздничная стихира, петая на «Слава», или поется припев «Молитвами Богородицы…» (хотя бы этот припев уже и пелся на «Слава»).

После «Помилуй мя, Боже…» в праздники Господни, Богородичны и храмовые, хотя бы они пришлись и в воскресенье, всегда поется стихира праздничная; а в праздники святых с бдением и полиелеем праздничная стихира поется лишь в седмичные дни.

В неделю Ваий во время чтения псалма 50 (чтение бывает обязательно) священник кадит ваий (у нас – вербовые ветви), затем диакон произносит: «Господу помолимся». Лик: «Господи, помилуй». После этого священник читает молитву на освящение ваий и кропит их святою водою. Лик же поет далее праздничные стихиры (на «Слава» – стихира, на «И ныне» – гоже, после «Помилуй мя, Боже…» – стихира).

В дни праздничные для поклонения и целования предлагается праздничная икона. При этом, если было благословение хлебов, священник помазует чело лобызающих икону благословенным елеем с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Помазание елеем служит знаком милости Божией, явленной нам в празднуемом событии.

После воскресной или праздничной стихиры диакон произносит молитву: «Спаси Боже люди Твоя…». В ответ на эту молитву лик поет: «Господи, помилуй» (12 раз). Затем, после возгласа священника: «Милостию и щедротами…», следует пение канона.

43. Канон. Катавасия. «Честнейшая…»

и праздничные припевы на 9-й песни.

«Свят Господь Бог наш». Светилен

Устав предписывает (Типикон, гл. 2, 11, и в Месяцеслове на ряду) каждый день соединять на утрени несколько канонов (но не более трех – в дни будничные, и не более четырех – в дни воскресные и праздничные), и соединять таким образом, чтобы сначала была пропета одна песнь из всех канонов, потом другая, и т.д.; при этом в Уставе указывается и какое число стихов (тропарей) для каждой песни нужно взять из каждою канона.

Канон положено по Уставу петь большею частью на 14, иногда на 16 (например, в Пасху, Рождество Христово, Богоявление и др.). Выражение: «Канон поется на 16, на 14» и т.д. означает не то, что в соединенном каноне в каждой песни находится это число тропарей с ирмосами, а то, что ирмосы и тропари должны быть пропеты столько раз, чтобы составилось 16, 14 и т.д. в каждой песни. Например, в Пасху поется один канон на 16; между тем в каждой песни его находятся лишь ирмос и три тропаря, – отсюда – каждый ирмос и каждый тропарь нужно петь по 4 раза.

Поются, обыкновенно, лишь ирмосы и притом большею частью одного первого канона; если же иногда и второго, – то в таком случае и про второй канон сказано: «со ирмосом», или «ирмосы обою канонов»; тропари же читаются*. (В Пасхальную седмицу поются и тропари.)

* Припевами к тропарям, по Уставу, должны служить стихи песней Священного Писания (т.е. гимнов Господу Богу, воспетых главным образом в Ветхом Завете, и по образцу которых составлены ирмосы канона. Эти песни см. в Ирмологионе). Обыкновенно же стихословие ограничивается только пением песни Богородицы: «Величит душа моя Господа…». Пред тропарями же канона обычно читаются припевы, соответствующие празднуемому событию или лицу, например: «Слава Господи Святому Воскресению Твоему», «Пресвятая Богородице спаси нас» и проч. Но в некоторые дни и по Уставу назначено петь пред тропарями не стихи песней Священного Писания, а особые припевы, например: в Пасху – припев «Христос воскресе из мертвых», в четверг 5-й седмицы Великого поста – «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

В воскресные дни, если только не случится двунадесятый Господний праздник, а хотя бы и случился двунадесятый Богородичный или великий праздник святого, поются ирмосы воскресного канона по гласу*.

* Если 24 декабря случится в воскресенье (в неделю пред Рождеством Христовым – Святых Отец), то поются ирмосы (по два раза) канона Отцев («Волною морскою…»); «в сем бо каноне по два стиха воскресных, сего ради канон воскресен не поется» (Типикон, 24 декабря).

В воскресные дни положены каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы по одному разу), крестовоскресен на 3, Богородицы на 3 (все три канона из Октоиха) и святого на 4 (из Минеи). Если в воскресенье случится святой со бдением или полиелеем, то крестовоскресный канон не читается, Богородицы же читается только на 2, но зато святому – на 8; а если есть два канона святым на 10 (4+6), то и Богородицы канон не читается. Если в воскресенье случится двунадесятый Богородичный праздник, то положены каноны: воскресный со ирмосом на 4, Богородицы на 2 (а в дни пения Постной Триоди канон Богородицы оставляется, а читается канон Триоди на 4) и праздника на 8 (или на 6).

В дни воскресные пения Триоди Цветной поются ирмосы, указанные в Триоди (в неделю апостола Фомы – ирмосы (по два раза) праздничного канона: «Поим вси людие…»; в недели мироносиц, расслабленного, самаряныни и слепого – ирмосы (по два раза) Пасхального канона; в неделю Святых Отец, иже в Никеи (7-я по Пасхе) – ирмосы воскресного канона 6-го гласа; в неделю Всех Святых (1-ю по Пятидесятнице) – ирмосы воскресного канона 8 гласа).

В двунадесятые праздники Господни, в какой бы день они ни случились, а равно в двунадесятые Богородичные и в великие праздники святых (24 и 29 июня, 29 августа, а также 1 октября и 1 января), случившиеся в седмичные дни, положены каноны только праздника, большею частью по два канона (лишь в некоторые по одному); ирмосы (по два раза) также указано петь большею частью обоих канонов.

В седмичные дни в дни предпразднства и попразднства поются ирмосы (по два раза) канона предпраздничного или (в попразднство) праздничного.

В дни пения Цветной Триоли (от недели апостола Фомы до недели Всех Святых) поются ирмосы (по два раза) из Триоди Цветной. Находящиеся здесь, а равно и в Типиконе, для этих дней выражения: «канон праздника со ирмосы на 8», «кондак праздника» и проч. указывают не на праздник Пасхи, а на бывшее пред этим особое празднование воскресного дня, например, апостола Фомы, мироносиц, расслабленного, самаряныни и проч., или на праздник Преполовения, Вознесения и проч. Отсюда, например, указание Типикона и Цветной Триоди в понедельник 3-й седмицы по Пасхе на утрени: «канон праздника со ирмосы на 8» означает, что в этот день на утрени нужно петь ирмосы и читать тропари канона мироносиц, помещенного в последовании недели (воскресенья) мироносиц; в самую неделю ирмосы этого канона не поются, а читаются лишь его тропари.

Если нет предпразднства, попразднства и пения Цветной Триоди: в праздники со всенощным бдением и полиелеем положены каноны: Богородицы (указанный I Минее, или по гласу Октоиха, или «Воду прошед») с ирмосом на 6 (ирмосы по два раза) и святого на 8; в праздники со славословием и шестеричные – из Октоиха два канона: первый с ирмосом на 4 (ирмосы по одному разу) и второй на 4 (в четверг – первый с ирмосом на 5 и второй – на 3) и канон из Минеи святого па 6; в дни непраздничные (будничные) – из Октоиха два канона: первый с ирмосом на 6 (ирмосы по одному разу) и второй на 4 и канон из Минеи святого на 4; и субботы, если не будет святого со славословием, полиелеем или бдением, сначала положен канон из Минеи святого с ирмосом на 6 (ирмосы по два раза), потом – храма святого на 4 и из Октоиха мученичен капок на 4. (См. подробнее в Типиконе, гл. 11.)

После каждой песни канона (соединенного), или же после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песней, поется катавасия (схождение), т.е. ирмосы, для пения которых Уставом положено сходиться певцам обоих ликов (клиросов) на средину храма*.

* В праздники Рождества Христова, Богоявления, Пятидесятницы, Успения Пресвятой Богородицы, а также Благовещения, случившегося в неделю Ваий, катавасиею служат «ирмосы обою канонов кийждо лик свой ирмос»; таким образом, в эти дни певцам не назначено сходиться вместе.

Катавасия после каждой песни канона, называемая рядовою, положена: в дни воскресные, в праздники двунадесятые и в их отдания и в дни святых с бдением, полиелеем и великим славословием, а также в субботы: мясопустную и пред Пятидесятницею.

Катавасия же после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песней канона поется в дни святых шестеричных и в дни непраздничные.

Катавасия рядовая (после каждой песни канона) положена по Уставу (гл. 19) нижеследующая: с 1 августа по Преображение и в отдание его (13 августа) – «Крест начертав»; в попразднство Преображения «Лицы израильстии»; с 14 августа по 23 августа (кончая отданием Успения) – «Преукрашенная Божественною славою»; с 24 августа по 21 сентября (кончая отданием Воздвижения) – «Крест начертав»; с 22 сентября по 20 ноября – «Отверзу уста моя»; с 21 ноября по 31 декабря (кончая отданием Рождества Христова) – «Христос рождается»; с 1 января по 14 января (кончая отданием Богоявления) – «Глубины открыл есть дно»; с 15 января по отдание Сретения (9 февраля) – «Сушу глубородительную землю»; после отдания Сретения (с 10 февраля) до 1 августа (за исключением недель Четыредесятницы и Пятидесятницы) – «Отверзу уста моя».

В Четыредесятницу: в недели (воскресенья) мытаря и фарисея, 2-ю, 4-ю и 5-ю – «Отверзу уста моя»; в недели блудного, мясопустную, сырную, 1-ю, 3-ю, Ваий и Страстную – катавасия Триоди; в субботу мясопустную – катавасия Триоди; в седмичные дни поста, если случится праздник (24 февраля, 9 марта) – «Отверзу уста моя».

В Пятидесятницу: с Пасхи до отдания (но не в день отдания) – «Воскресения день…»; в Преполовение и в отдание его – «Море огустил еси»; в 6-ю неделю по Пасхе и в отдание Пасхи – «Спасителю Богу»; в самый праздник Вознесения – «Божественным покровен»; после Вознесения по отдание его – «Спасителю Богу»; в 7-ю неделю по Пасхе и с праздника Пятидесятницы по отдание его – «Божественным покровен»; в субботу пред Пятидесятницею – катавасия Триоди; с недели Всех Святых до 1 августа – «Отверзу уста моя».

В дни святых шестеричных и в дни непраздничные катавасиею после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песней канона служат ирмосы того канона, который положен на эти дни последним*.

* В Ирмологионе, в указании как нужно стихословить песни Священного Писания в седмичные дни, после 3-й песни сказано: «Таже поем ирмос третия песни последнего канона, в который либо день случится; подобие и в седьмую (т.е. пред седьмою песнью) шестыя песни ирмос, и в девятую осмыя, и по девятой, девятыя. По прочих же песнех, рекше по первой, по четвертой, по пятой, по седьмой, егда поется Осмогласник с Минеею, во все лето не глаголется ирмос от Мниеи, кроме сих, яже зде указашася».

Так, в седмичные дни, кроме суббот, от недели Всех Святых до сырной седмицы катавасию составляют ирмосы из канона Минеи святому, а если есть два святых, то из канона второго святого, так как в эти дни первым положен канон из Октоиха, а последним из Минеи. В субботы же, от недели Всех Святых АО субботы мясопустной, катавасию составляют ирмосы из канона Октоиха, так как в субботу первым поется канон Минеи («Сей бо предваряет всегда в субботу»  (Типикон, гл. 12 и 11)), а последним – канон Октоиха. В дни пения Постной Триоди катавасиею бывают ирмосы Триоди и Минеи.

После 3-й песни произносится малая ектения*, а затем поется или читается седален (или ипакой)* * ; после 6-й песни – также малая ектения, а затем – кондак и икос* * *. По 8-й песни, пред пением катавасии, поется: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки», и затем – ирмос катавасии. Пред 9-ю песнью диакон, стоя с кадилом пред иконою Богоматери, возглашает: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим». Лик же поет: «Величит душа моя Господа…» с припевом: «Честнейшую херувим…».

* Во время пения канона, при хвалении Господа и угодников Его, Церковь побуждает верующих молиться и за самих себя.

* * Если случатся два святых или два. празднества, то после 3-й песни пред седальном поются или читаются еще кондак и икос одного святого или праздника, а кондак и икос другого – после 6-й песни. Например, в воскресенье: после 3-й песни – кондак и икос и седален святому из Минеи, а после 6-й – кондак и икос воскресные.

* * * В субботы, при заупокойном служении, кондак: «Со святыми упокой…» и икос: «Сам един еси…».

В праздники двунадесятые и некоторые другие дни песнь эта, называемая в Уставе, по начальному слову припева, просто «Честнейшая…», не поется,  – тогда или положены особые праздничные величания (припевы)*, или же поется только ирмос 9-й песни канона.

* Праздничные припевы на 9-й песни помещаются все вместе в Псалтири (и Малой и Следованной) и в Ирмологионе, а отдельно – на ряду в службе.

Вместо «Честнейшей…» поются праздничные припевы в следующие дни: 1) в день Пасхи и во все дни Пасхальной седмицы; 2) в великие праздники Господни (кроме недели Ваий), в какие бы дни они ни случились; в день Пятидесятницы – припев на 9-й песни: «Апостоли сошествие Утешителя зряще удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый» и затем ирмос 9-й песни «Радуйся, царице…»; 3) в великие праздники Богородичные, в дни отдания Господних и Богородичных праздников, также 26 декабря, 1, 7 и 30 января, если эти праздники и отдания случатся в седмичные дни, а если в воскресенье, – то поется «Честнейшая…».

«Честнейшая…» не поется, а поется без припевов ирмос 9-й песни в следующие дни: 1) в дни от субботы Лазаря до дня Пасхи; 2) В воскресенья: Ваий, апостола Фомы, мироносиц, расслабленного, самаряныни и слепого; 3) в Преполовение и отдание его; 4) в понедельник Святаго Духа; 5) в отдание Пятидесятницы.

После 9-й песни произносится малая ектения (пред нею в будничные дни поется еще песнь: «Достойно есть яко воистину…»).

В воскресные дни, после 9-й песни и ектений, трижды поется возглашаемый диаконом стих: «Свят Господь Бог наш», а затем – воскресный светилен, иначе называемый ексапостиларием, с Богородичным его.

Пение стиха: «Свят Господь Бог наш», – в прославление Господа воскресшего и с Собою совоскресившего святых для жизни вечной, – служит началом 3-й части утрени, переходом к песнопениям хвалебным – хвалитным псалмам.

«Свят Господь Бог наш» не поется лишь в следующие воскресенья: 1) в Пасху и Пятидесятницу; 2) в воскресенья, в кои случатся праздники Рождества Христова, Богоявления, Преображения и Воздвижения.

Кроме воскресений «Свят Господь Бог» поется (вместо светильна): 1) в субботу Лазаря; 2) в Великую Субботу.

Воскресные ексапостиларии имеют близкое соотношение с утренними воскресными Евангелиями: тех и других – одиннадцать; какое по счету читается Евангелие, такой по счету поется и ексапостиларии. Ексапостиларии поются на один глас со стихирами на «Хвалите».

В другие дни светильны праздника, святого или дня поются прямо после малой ектений.

О светильных в седмичные дни см. Типикон, гл. 16.

44. Хвалитны. Стихиры на «Хвалите»

После светильна по Уставу положено пение на два лика стихов хвалитных псалмов (148 – «Хвалите Господа с небес»; 149 – «Воспойте Господеви» и 150 – «Хвалите Бога»), причем в конце псалмов к стихам их присоединяются стихиры, называемые оттого хвалитными.

О порядке пения хвалитных псалмов см. в Ирмологионе.

В будние дни, когда великое славословие читается (а не поется), обыкновенно и хвалитные псалмы читаются (за исключением праздников, случившихся в седмичные дни Великого поста, когда, славословие читается, но хвалитные псалмы поются). В дни же праздничные, когда великое славословие положено петь (за вышеуказанным исключением), и хвалитные псалмы поются.

Обыкновенно из хвалитных псалмов поются лишь некоторые стихи: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних: Тебе подобает песнь Богу»; «Хвалите Его вси ангели Его. Хвалите Его вся силы Его, Тебе подобает песнь Богу».

Затем, в соединении со стихами псалмов, поются хвалитные стихиры, посвященные воспоминаниям дня.

В воскресные дни хвалитных воскресных стихир положено петь большею частью на 8, иногда на 10 (в некоторые воскресенья пения Постной Триоди).

Если в воскресенье случится праздник (кроме Господнего, когда служба вся праздничная) или святой с бдением, полиелеем или великим славословием, то воскресных стихир поется на 4 и праздника или «святого со славным» (т.е. включая и стихиру на «Слава») на 4.

В другие дни (не воскресные) поется стихир большею частью на 4.

На «Слава» в воскресные дни положено петь большею частью «стихиру евангельскую», иначе: «стихиру утреннюю», «утренний самогласен».

Стихир евангельских – одиннадцать, и они поются в соответствии с рядом утренних воскресных Евангелий.

Вместо евангельской стихиры поется на «Слава» стихира праздника (из Минеи или Триоди) в следующие воскресные дни: 1) в праздники Богородичные и храмовые, случившиеся в воскресенье; 2) в недели (воскресенья) Святых Праотец и Святых Отец пред Рождеством Христовым и в неделю (воскресенье) по Рождестве Христовом; 3) 7 января в воскресенье; 4) в воскресные дни от недели мытаря и фарисея до недели Всех Святых. Во все указанные воскресенья следуемые евангельские стихиры Уставом положено петь после утрени пред 1-м часом.

На «И ныне» в воскресные дни, если только не случится великий Господний праздник, всегда поется Богородичен 2-го гласа: «Преблагословенна еси, Богородице Дево…».

В Господние праздники, хотя бы они случились и в воскресенье, на «Слава и ныне» поется стихира праздника. Богородичен: «Преблагословенна еси», кроме воскресных дней, поется еще в субботу Лазаря, если не случится в этот день Благовещение, и в Великую Субботу.

45. Великое славословие.

Отпустительный тропарь

Великое славословие поется: 1) во все воскресные дни; 2) в праздники великие, средние и малые со славословием, если они случатся не в седмичные дни Великого поста; 3) в дни отдания двунадесятых праздников; 4) в субботы: сырную, 5-й седмицы Великого поста, Лазареву и Страстную.

В понедельник—пятницу 1—6-й и Страстной седмиц Великого поста, – какое (он празднование ни случилось,— великое славословив не поется.

В понедельник— пятницу сырной седмицы великое славословие поется лишь тогда, когда в эти дни случится праздник Сретения или храмовый (Типикон, Храмовые гл. 27 и 28; 2 февраля); в других же случаях в эти дни, хотя бы пришелся святой с бдением или полиелеем (30 января, 24 февраля), великое славословие не поется.

После хвалитных стихир, когда положено петь великое славословие, священник, при открытых царских вратах, возглашает: «Слава Тебе показавшему нам свет». Этим он призывает верующих прославить Господа за дарование как света духовного чрез Христа Спасителя, так и света вещественного. В древности слова эти приходилось произносить ранним утром, когда уже занималась утренняя заря. После возгласа священника поется великое славословие: «Слава в вышних Богу и на земли мир…». Начинается славословие ангельскою песнью при рождении Спасителя и содержит в себе, преимущественно, молитвенные воззвания к Господу Иисусу Христу, чтобы Он исцелил наши души, помог нам без греха сохраниться, научил, нас творить волю Свою, заключенную в Его божественных заповедях. Оканчивается славословие ангельскою трисвятою песнью: «Святый Боже…» (трижды), затем «Слава и ныне» – «Святый бессмертный, помилуй наос», и в заключение («высочайшим гласом», как сказано в Часослове) – «Святый Боже…» (один раз).

После пения великого славословия, как бы для утверждения нашей надежды на милость Господа, поется отпустительный тропарь.

Во все воскресные дни, если только не случится в них двунадесятый праздник Господний (когда поется тропарь праздника (один раз); о 1 августа, 14 сентября и неделе Крестопоклонной см. ниже), а хотя бы и случился двунадесятый Богородичный, попеременно поются два воскресных тропаря: при нечетных гласах Октоиха (1-м, 3-м, 5-м и 7-м) – «Днесь спасение мира…», а при четных (2-м, 4-м, 6-м и 8-м) – «Воскрес из гроба…».

В дни седмичные: 1) в двунадесятые праздники Господни и Богородичны и в отдания их поется тропарь праздника (один раз); 2) в праздники же святым поется сначала тропарь святому (или, если есть двум святым, два тропаря), а затем на «Слава и ныне» (или на «И ныне», когда один тропарь пелся на «Слава») поется отпустительный Богородичен воскресный по гласу тропаря святого (если два тропаря, то по гласу второго тропаря).

46. Вынос святого креста

1 августа, в праздник Воздвижения (14 сентября) и в неделю 3-ю Великого поста (Крестопоклонную) после великого славословия выкосится из алтаря с престола на средину храма святой, крест для поклонения ему. Вынос креста совершается таким образом. Во время пения великого славословия священник в полном облачении совершает, в предшествии диакона со свечою, троекратное каждение вокруг престола, на котором положен святой крест. Затем, при пении «Святый Боже…» (в последний раз), берет честный крест на главу и идет с ним чрез северные двери (в знак уничижения Спасителя во время Его земной жизни) к царским; здесь, обратясь к востоку, по окончании пения ликом «Святый Боже…», возглашает: «Премудрость, прости», а затем идет на средину храма и полагает святой крест на приготовленный аналой. Лик же, после возгласа: «Премудрость, прости», поет тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя…» (трижды). После троекратного каждения вокруг аналоя, священнослужители трижды поклоняются святому кресту при пении пред каждым поклоном стиха: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Затем поклоняются святому кресту присутствующие в храме, причем лик поет: «Кресту Твоему…» (трижды) и затем – стихиры кресту: «Приидите вернии…» и др. По окончании стихир произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже…».

В праздник Воздвижения в соборных и монастырских храмах, после выноса святого креста на средину храма, по окончании пения тропаря: «Спаси, Господи…», совершается обряд пятикратного воздвижения святого креста с произнесением особой сугубой ектении и пением во время каждого воздвижения «Господи, помилуй» (100 раз). (См. подробнее в Типиконе, под 14 сентября.)

47. Заключительные моления утрени,

на которой великое славословие пелось:

ектений сугубая и просительная

и конец утрени

После пения великого славословия и отпустительного тропаря  (а 1 августа,  14 сентября и в неделю* Крестопоклонную – после стихир кресту) произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже…», и затем сряду – ектения просительная: «Исполним утреннюю  молитву нашу  Господеви».   После возгласа: «Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси…», священник говорит: «Мир всем». Лик: «И духови твоему».  Диакон: «Главы наша  Господеви приклоним». Лик: «Тебе, Господи». Священник, по прочтении тайной молитвы, в которой просит Бога, чтобы Он, как благий и человеколюбец, простил нам, в чем мы coгрешили волею или неволею, и даровал нам мирная и премирная  благая  Своя,   возглашает: «Твое бо   есть, еже миловати и спасати…». Лик: «Аминь». Диакон: «Премудрость». Лик поет: «Благослови».  Священник: «Сый благословен, Христос Бог наш…». Лик поет: «Аминь», «Утверди, Боже, Святую Православную веру…». Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик: «Честнейшую…». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Лик: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит в царских вратах отпуст, т.е. благословение на выход из храма, – именно: испрашивает верующим помилования и спасения от Христа, истинного Бога нашего, молитвами Пречистой Его Матери и всех святых. Лик после отпуста поет многолетие: «Великого Господина… и вся православные христианы. Господи, сохрани их на многая лета».

Далее, при закрытых и задернутых завесою царских вратах, читается 1-й час, начинаясь без возгласа, прямо с «Приидите, поклонимся…». В самом конце часа, по прочтении священником пред царскими вратами молитвы: «Христе, Свете истинный…», лик поет хвалебную в честь Божией Матери песнь: «Взбранной Воеводе победительная…». В русском переводе: «Мы, рабы Твои, как избавленные Тобою от бед, возносим Тебе, Богородица, поборающей по нас Военачальнице (в славянском переводе: «Взбранной воеводе»), песни победныя, благодарственныя; Ты же, как имеющая державу (т.е. силу) непреоборимую, от всяких напастей освободи нас, да взываем к Тебе: Радуйся, Невеста неневестная!»*

* Богослужебные каноны. Перевод профессора Е. Лозягина.

Затем, по произнесении священником: «Слава Тебе, Христе Боже…», лик поет: «Слава и ныне» и проч. Далее священник говорит отпуст (малый), а лик в заключение поет: «Господи, помилуй» (трижды).

48. Заключительные моления утрени,

на которой великое славословие читалось:

ектения просительная, стихиры на

стиховне, «Благо есть», отпустительный

тропарь, ектения сугубая, конец утрени

Когда великое славословие положено читать, тогда после хвалитных псалмов и пения хвалитных стихир, если они есть, чтец произносит: «Тебе слава подобает, Господи Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Слава Тебе, показавшему нам свет» и далее читает славословие: «Слава в вышних Богу…». Это читаемое на утрени славословие оканчивается молитвою: «Госпожи, милость Твоя вовек, дел руку Твоею не презри…». По прочтении славословия произносится просительная   (а не сугубая, как после поемого славословия) ектения: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви». Затем, после преподания всем мира и молитвы главопреклонения (что всегда бывает после просительной ектений), поются стихиры на стиховне (из Октоиха, или Минеи и Триоди Цветной) с припевами из псалма 89: «Исполнихомся заутра милости…» (ст. 14—19) и «Буди светлость Господа…» (ст. 13), или же особыми праздничными припевами, указанными на ряду службы в Минее и Триоди Цветной. В стихирах стиховных на примере прославленных угодников указывается на благость Божию к людям.

После пения стихир на стиховне чтец взывает: «Благо есть исповедатися Господеви…» и затем читает «Трисвятое» и «Отче наш».

Далее на утрени (кроме среды и пятницы сырных, понедельника—пятницы Великого поста и понедельника—среды Страстной седмицы), после возгласа священника поется (или читается): тропарь дневного святого из Минеи (а если есть двум святым, то два тропаря) и затем на «Слава и ныне» (или на «И ныне», когда на «Слава» пелся тропарь второго святого) – отпустительный Богородичен от меньших по гласу тропаря святого (а если два тропаря, то по гласу второго тропаря), а в субботу – Богородичен от меньших настоящего гласа.

Богородичны от меньших печатаются в конце каждой книги Месячной Минеи, в Следованной Псалтири и 1 Типиконе. По «Благо есть» и «Отче наш» поется тот Богородичен, пред которым напечатано: «в конец утрени».

Но в субботы: пред неделею мясопустною и пред Пятидесятницею поются тропари: «Глубиною мудрости…», «Слава и ныне» – «Тебе и стену, и пристанище имамы…».

В субботу 1-й седмицы Великого поста – тропарь святому великомученику Феодору «Велия веры исправления» и Богородичен: «Вся паче смысла».

В субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, когда совершается служба заупокойная, поются тропари: «Апостолы, мученицы…», «Слава» – «Помяни Господи…», «И ныне» – «Мати святая…». Эти тропари поются после «Благо есть» и в другие субботы в году, если в них совершается служба заупокойная.

В Великий Четверг по «Благо есть» – тропарь «Егда славнии»; в Великую Пятницу – «Искупил ны еси…».

После отпустительного тропаря произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже…». По возгласе священника: «Яко милостив…» и пения: «Аминь», диакон возглашает: «Премудрость».   Лик:   «Благослови».   Священник: «Сый благословен…». Лик: «Аминь», «Утверди, Боже… во век века». Сряду после указанного молитвословия, без отпуста, читается 1-й час, начинаясь без возгласа, прямо с «Приидите, поклонимся».

На утрени в посту: в среду и пятницу сырные, в понедельник—пятницу святой Четыредесятницы и в понедельник—среду Страстной седмицы по «Благо есть» и «Отче наш» читается тропарь «В храме стояще славы Твоея…», затем – «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…», «Именем Господним благослови, отче». Священник: «Сый благословен…». Чтец: «Аминь», «Небесный Царю…». После этого произносится священником молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» с 16-ю поклонами и затем, без отпуста, читается прямо 1-й час: «Приидите, поклонимся».

В праздники: Благовещения, храмовый и святого с полиелеем, случившиеся в седмичные дни Великого поста (кроме субботы) по «Благо есть» и «Отче наш» поется тропарь праздника; после этого произносится ектения «Помилуй нас, Боже…», затем читается священником молитва святого Ефрема Сирина с 3-мя поклонами и далее, без отпуста, совершается служба 1-го часа: « Приидите, поклонимся».

Примечание: празднования храму и святому с полиелеем не бывает, по Уставу, на 1-й седмице Великого поста в понедельник—пятницу и на всей Страстной седмице.

ЛИТУРГИЯ ПО ЧИНУ

СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА

И СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

49. Понятие о литургии

Литургиею называется такое общественное Богослужение, на котором не только возносятся молитвы и песнопения к Богу, но и приносится Ему, под видом хлеба и вина, таинственная бескровная жертва Тела и Крови Христовых за спасение всех людей – живых и умерших. Для теснейшего соединения с Господом Спасителем и достижения чрез это вечной жизни Тело и Кровь Христовы на литургии предлагаются верующим для вкушения; отсюда таинственная бескровная жертва называется таинством Святого Причащения. А так как жертва эта соединяется с благодарственным воспоминанием, неизреченной любви Господа и неисчислимых заслуг Его роду человеческому,   то   она   называется   еще   Евхаристиею (благодарение). В обыкновенном разговорном языке литургия называется: «обеднею», потому что она совершается пред обедом.  В древности после литургии устраивалась вечеря любви, их которой вкушали от остатков хлеба и вина, приносимых христианами для совершения литургии.

50. Установление таинства

Святого Причащения, происхождение

чина литургии и деление ее на части

Таинство Святого Причащения установлено Самим Господом Иисусом Христом. Еще задолго до Своих страданий Господь дал обетование об установлении этого тайнодействия. «Хлеб, который Я дам, – говорил Он иудеям во время беседы по поводу чудесного насыщения Им пяти тысяч человек, – есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». А когда иудеи стали спорить между собою и говорить: «Как Он может дать нам есть плоть Свою?» – то Господь в ответ на это прямо сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни… Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющии Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6: 51—56). Это обетование об установлении таинства Тела и Крови Своей Господь затем исполнил накануне Своих крестных страданий на Тайной вечери. Здесь Он, по совершении ветхозаветной Пасхи, отныне уже упразднявшейся, взял хлеб и, воздав благодарение Богу Отцу за все Его благодеяния роду человеческому, благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов; сие творите в Мое воспоминание»: (Мф. 26: 26; Мк. 14: 22; Лк. 22: 19; 1 Кор. 11: 24), – потом взял чашу с вином и, возблагодарив, подал ее ученикам со словами: «Пиите от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многая изливемая во оставление грехов; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» (Мф. 26: 27—28; Мк. 14: 23—24; Лк. 22: 20; 1 Кор. 11: 25). Повеление Господа творить в Его воспоминание то, что Он совершил на Тайной вечери, всегда свято исполнялось со времен апостольских и будет исполняться до второго пришествия Христова (1 Кор. И: 26).

При апостолах совершение Евхаристии, – насколько об этом известно из свидетельств новозаветного Писания и ближайших к апостольскому времени церковных писателей, – сопровождалась: чтением Слова Божия, пением священных песнопений (как взятых из Священного Писания, так и составлявшихся по непосредственному вдохновению от Святаго Духа, столь обыкновенному во времена апостольские, обильные духовными дарованиями}, поучением и молитвами. Состав литургии, бывший при апостолах, послужил образцом и руководством для литургии и на все дальнейшие времена. Но самый чин Божественной литургии во времена апостольские и ближайшие к ним не был записан, а передавался  чрез устное предание,  –   из предосторожности,  чтобы  язычники не узнали тайн христианского Богослужения. Письменное изложение переданной от апостолов литургии началось лишь не ранее III века. Вследствие этого в разных Церквах невольно являлись некоторые разности в чине литургии, хотя основные и существенные части ее и оставались всегда неизменными. Так, например, были чины литургии: литургия с именем апостола Иакова, отправлявшаяся в Иерусалимской Церкви; литургия с именем евангелиста Марка, совершавшаяся в Александрийской Церкви; литургия, записанная в «Постановлениях апостольских», и др. В IV веке, когда христианство восторжествовало над язычеством и когда, с другой стороны, в среде самого христианства стали особенно обнаруживаться ереси и расколы, явилась настоятельная потребность объединить все существовавшие в разных Церквах чины литургии, ввести однообразие и единство в совершении ее и тем предохранить ее от всяких произвольных и злонамеренных искажений и добавлений, в особенности со стороны еретиков. Это и выполнили отцы Церкви: святой Василий Великий и святой Иоанн Златоуст.  Авторитет этих составителей и достоинство их трудов были причиною того, что их чины литургии быстро распространились по всему Востоку и устранили потребность в составлении новых чинов литургии. Впоследствии оба чина литургии были дополнены лишь немногими новыми песнопениями и молитвами.

Литургия разделяется на три главные части: 1) проскомидию; 2) литургию оглашенных; 3) литургию верных.

Проскомидия

51. Понятие о проскомидии

Проскомидией называется первая часть литургии, на которой чрез особое священнодействие приготовляется вещество для таинства Евхаристии из принесенных даров – хлеба и вина, и при этом совершается предварительное поминовение членов Церкви Христовой – небесной и земной. Древние христиане имели обыкновение приносить в храм хлеб, вино, елей и прочее, потребное для Богослужения. Часть хлеба и вина отделялась для таинства, а остальное употреблялось для братской трапезы (вечери любви) после литургии. От этого древнего обыкновения первая часть литургии и называется проскомидией – приношением, а хлеб, потребный для таинства, – просфорою. Хлеб должен бить чистым, пшеничным и квасным, по внешнему виду – кругловидным и двухсоставным; вино – виноградное, красное.

52. Значение проскомидийных действий

На проскомидии воспоминаются события, относящиеся к рождеству Иисуса Христа от Девы Марии. Но так как Иисус Христос пришел на землю, чтобы пострадать и умереть за грехи людей, и самое рождение Его было началом уничиженного Его состояния, приготовлением к смерти, то на проскомидии, вместе с воспоминанием воплощения Иисуса Христа, преобразовательно воспоминаются и Его страдания и смерть, предсказанные ветхозаветными пророками. Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой – страдания и смерть Христовы. Так, приготовление святого хлеба и изъятие Агнца знаменуют зачатие и рождение Иисуса Христа; жертвенник изображает собою вертеп; дискос – ясли, в которых положен был младенец Иисус; звездица – ту звезду, которая привела волхвов в Вифлеем; покровы – пелены, которыми повит был Спаситель; чаша, кадильница и фимиам напоминают дары, принесенные волхвами; молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и .славословие, возданное Спасителю пастырями и волхвами. Но в то же время крестообразное разрезывание Агнца и прободение означают распятие Христа и излияние Его крови. Отцы Церкви соединили вместе на проскомидии образы рождения и страданий и смерти Христа: 1) для того чтобы сделать литургию более краткою и удобнейшею для совершения; 2) для того чтобы она была полным, величественным начертанием всего домостроительства нашего спасения; 3) и наконец, потому, что в самом рождении Своем Иисус Христос был Агнцем, предназначенным к закланию за грехи мира.

Во время совершения в алтаре проскомидии, присутствующие в храме слушают чтение часов.

Особенности архиерейского служения прел началом литургии

При архиерейском служении литургии пред чтением часов совершается «входное» архиерея. Бывает оно следующим образом. По входе архиерея в храм, встречают его архимандриты, священники, протодиакон, диаконы  и иподиаконы,  причем священник,  совершавший проскомидию, подносит на блюде святой крест. Архиерей, надев мантию и взяв крест, целует его сам и дает целовать архимандритам, и священникам. Певчие начинают петь в это время «входное»: «Достойно есть», или же, когда положен задостейник, ирмос 9-й песни утреннею канона. Архиерей, лее со священнослужителями идет на амвон пред царские двери, и здесь совершает обычные входные молитвы. По окончании молитв и пения входного, архиерей благословляет народ обеими руками, держа пастырский жезл. Певчие в это время поют: «Тон деспотии ке архиереа имон Кирие филатте ис полла эти деспота» «Господина и архиерея нашего сохрани, Господи, на многая лета»), причем слова «ис полла эти деспота» поют трижды. После сего архиерей идет на средину храма (место  облачения)   в  сопровождении  сослужащих  ему  и здесь благословляет их; они после этого уходят в алтарь северными и южными вратами для облачения. Архиерей же облачается на средине храма при чтении протодиаконом положенных молитв и при пении певчими: «Свыше пророцы», или «Царь небесный», или «Ино что дне или праздника»   (иногда поют, например, начальные слова первой при облачении молитвы: «Да возрадуется душа моя о Господе»). После облачения протодиакон произносит («велегласно») евангельские слова: «Тако да просветится свет Твой пред человеки…», после которых певчие поют: «Тон деспотии…» и т.д., а архиерей осеняет народ дикирием и трикирием на четыре стороны. После этого начинается чтение на средине храма (около архиерея) часов. (Чтение часов совершается и во время архиерейского облачения, если только не бывает в это время пения.)  Пред началом литургии архиерей умывает руки. Архиерей пребывает среди храма до малого входа. Своим пребыванием среди народа он изображает собою Иисуса Христа, пришедшею в мир взыскать погибших, но еще не явившего Себя миру и пребывавшего в безвестности.

Литургия оглашенных

53. Понятие о литургии оглашенных

Вторая часть литургии называется литургией оглашенных потому, что при совершении ее вместе с верными могут присутствовать и оглашенные, т.е. готовящиеся к крещению. В древности при совершении ее присутствовали также кающиеся, отлученные от Святого Причащения, а также еретики, иудеи и язычники. По содержанию своему эта часть литургии характера преимущественно огласительного, т.е. учительного.

54. Начало литургии оглашенных

По прочтении пред престолом приготовительных к служению .молитв, диакон выходит на. амвон и произносит: «Благослови Владыке», испрашивая этим благословение на совершение службы. Священник, изображая Евангелием, знак креста на престоле, возглашает: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно, и во веки веков». Лик отвечает: «Аминь». Этот начальный возглас и при нем изображение Евангелием знака креста означают, что предначинаемое священнодействие будет совершаться во славу Пресвятой Троицы и в благодарное воспоминание жизни, дел и крестной смерти Спасителя, описанных в Священной книге Евангелия.

После этого произносится диаконом великая ектения: «Миром Господу помолимся».

В светлую седмицу и в отдание Пасхи после начальною возгласа поется: «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог…». От недели же апостола Фомы до отдания Пасхи поется лишь «Христос воскресе» (трижды) . Царские врата на время пения «Христос воскресе» открываются.

Особенности архиерейского служения

При архиерейском служении приготовительные к служению молитвы читаются на средине храма архиереем, к которому в конце часов выходят из алтаря северными и южными вратами все сослужащие ему. Начальный возглас литургии, по открытии царских врат, произносится первым архимандритом в алтаре пред престолом (сюда с средины входит он южными вратами). Царские врата бывают открыты с начала службы до Причащения священнослужащих.

55. Антифоны.

Песнь «Единородный Сыне»

После великой ектений поются три антифона. После 1-го антифона произносится малая ектения; после 2-го всегда поется песнь: «Единородный Сыне», и затем опять произносится малая ектения; во время 3-го антифона совершается малый вход.

В дни воскресные, в дни всей Пятидесятницы, в праздники с бдением, полиелеем и славословием, а также и шестеричные, если в Минее показана песнь от канона на блаженных, в предпразднства, попразднства и отдания праздников поются антифоны изобразительные, в которых пророчески изображаются милости Божий, явленные роду человеческому чрез воплощение Сына Божия.

1-й антифон составляют стихи псалма 102: «Благослови душе моя Господа. Благословен еси, Господи», «Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его», «Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его», «Очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя», «Избавляющаго от нетления живот твой, венчающаго мя милостию и щедротами…», …, «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив…», «Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Благословен еси, Господи».

2-й антифон составляют стихи псалма 145; пред ними поется: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», – и затем: «Хвали душе моя Господа, восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь», «Не надейтеся на князи, на сыны человеческий, в них же несть спасения…», …«Блажен, ему же Бог, Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего…», …«Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники», «Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит», «Воцарится Господь вовек, Бог твой, Сионе, в род и род».

После стихов поется: «И ныне и присно и во веки веков», «Аминь», а затем песнь: «Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертный сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас».

3-й антифон составляют блаженны. Хотя блаженны не называются антифоном, но они назначены для пения на обоих клиросах как антифоны. Когда указано в богослужебных книгах петь антифоны изобразительные, тогда, значит, поются и блаженны; и наоборот: если сказано, что поются блаженны, то, значит, поются и антифоны изобразительные.

Начинаются блаженны словами исповедания разбойника: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи». Затем евангельские стихи о блаженстве чередуются с церковными песнопениями (тропарями из песней утреннего канона празднику или святому, или особыми тропарями на блаженных из Октоиха), служащими подтверждением, примером и свидетельством того, как добродетели приводят людей к блаженству, и уясняющими силу заслуг Христовых.

В воскресные дни число тропарей на блаженных бывает не более 12-ти и не менее 8-ми. Если святому не положены блаженны, – то тропари на 8 из Октоиха; если святому или празднику положены блаженны, – то на 6 из Октоиха и на 4 из Минеи; если два святых или два праздника, причем каждому указаны блаженны, – то на 4 из Октоиха и на 8 из Микен (каждому по 4).

В седмичные дни полагается тропарей или на 8, или на 6. Если святому не положены блаженны, – то тропари на 6 из Октоиха, или в предпразднства или попразднства – из Минеи; если случился святой со славословием, полиелеем, бдением, – то тронами на 8 из Минеи.

Обыкновенно же поют одни лишь все евангельские стихи о блаженстве. Стихи эти идут в таком порядке: на 12 – «Блажени нищие духом… Блажени плачущий…»; на 10 – «Блажени кротцыи… Блажени алчущий…»; на 8 – «Блажени милостивии… Блажени чистии сердцем…»; на 6 – «Блажени миротворцы… Блажени изгнани…»; на 4 – «Блажени есте… Радуйтеся и весели-теся…»; «Слава и ныне».

В праздники Господни: 1) Рождество Христово; 2) Богоявление; 3) Вербное воскресенье (неделю Ваий); 4) Пасху и во все дни Светлой седмицы; 5) Вознесение; 6) Пятидесятницу; 7) Преображение; Воздвижение, – поются антифоны праздничные.

Эти антифоны состоят из стихов псалмов, избранных применительно к празднуемому воспоминанию, и припевов.

В 1-м антифоне за каждым стихом следует припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас».

Во 2-м антифоне – «Спаси ны, Сыне Божий, рождайся от Девы (во Иордане крестивыйся, на горе преобразивыйся и т.д., смотря по празднику), поющия Ти: Аллилуиа».

«Аллилуиа» поется один раз, так как относится к одному Лицу Святой Троицы.

В праздник Пятидесятницы припев: «Спаси ны, Утешителю благий, поющия Ти: Аллилуиа».

На «Слава и ныне» поется песня: «Единородные Сыне».

В 3-м антифоне за каждым стихом поется тропарь праздника.

Во все седмичные дни, в которые не случится никакого праздника и в которые Уставом не положено петь блаженны, поются антифоны вседневные.

1-й антифон составляют стихи из псалма 91 (за каждым стихом следует припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас»): «Благо есть исповедатися Господеви», «Благо есть исповедатися Господеви и пети имени Твоему вышний», «Возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь», «Яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем», «Слава и ныне».

2-й антифон составляют стихи из псалма 92 (каждый стих сопровождается припевом: «Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас»): «Господь воцарися, в лепоту облечеся», «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася», «Ибо утверди вселенную, яже не подвижится», «Свидения Твоя уверишася зело: дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний». На «Слава и ныне» – песнь «Единородный Сыне».

3-й антифон состоит из стихов псалма 94 (за каждым стихом следует припев: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый, поющия Ти:: Аллилуиа»): «Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему», «Предварим лице Его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему», «Яко Бог велий Господь и Царь велий по всей земли», «Яко в руце Его вси концы земли, и высоты гор Того суть», «Яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создаете».

56. Малый вход

Во время пения 3-го антифона открываются царские врата. Священник передает диакону Евангелие, и, в преднесении светильников, они идут из алтаря северными вратами к царским. По окончании пения антифона диакон произносит: «Господу помолимся». Лик: «Господи, помилуй»*. Затем, после благословения священником входа, диакон, изображая Евангелием в царских вратах знак креста, возглашает: «Премудрость, прости», после чего входит вместе со священником в алтарь и полагает Евангелие на Престол. А лик поет: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», «Спаси ны, Сыне Божий, (в воскресенье) воскресый из мертвых, (в седмичные дни) во святых дивен сый, (в праздники Богородичны) молитвами Богородицы или (в попразднства Господних праздников) рождейся от Девы, во Иордане крестивыйся и т.д., поющия Ти: Аллилуиа».

* Как видно из Служебника и Чиновника архиерейского, диакон должен произносить «Господу помолимся» тихим гласом («елико слышати точию архиерею»), а не вслух, а потому и пения на клиросе «Господи, помилуй» не должно быть, но обычно бывает.

В дни пения праздничных антифонов, а также в Сретение и понедельник Святаго Духа после «Премудрость, прости» диакон произносит еще «входное», т.е. стих из пророческих псалмов, имеющий отношение к празднуемому событию и составляющий как бы приветствие, которое Церковь от лица верующих выражает Сыну Божию, изображаемому предносимым Евангелием. После входного стиха «Приидите, поклонимся» не поется, а прямо поются тропарь и кондак праздника.

Вход с Евангелием служит изображением вступления Иисуса Христа на проповедь и вместе торжественным выражением ближайшего общения верующих, – в лице священнослужителей, входящих в алтарь, – со своим Господом, особенного приближения их к небесному Царю, невидимо присутствующему на престоле алтаря, для принесения Ему жертвы хвалы и благодарения.

Вход с Евангелием называется малым, в отличие от великого входа, бывающего на литургии верных, когда совершается перенесение Даров с жертвенника на престол.

По входе поются тропари и кондаки.

Устав о пении их находится в Типиконе, гл. 52, в последованиях Месяцеслова, а также в общих последованиях, гл. 2, 3, 4, 5, 12, 13 и 15.

Особенности архиерейского служения

При архиерейском служении малый вход совершается так. После великой ектений уходит со средины храма чрез северные врата в алтарь второй архимандрит, а после малой ектений уходят в алтарь и остальные священнослужители. Во время пения третьего антифона архимандрит передает протодиакону Евангелие, который, в преднесении над Евангелием рипид и в предшествии иподиаконов с дикирием и трикирием, диаконов с кадильницами и посошника с пастырским жезлом, идет чрез северные врата, сопровождаемый архимандритами и священниками, на средину храма к архиерею, обходит его и затем, по благословении архиереем входа, обратясь к востоку и изобразив Евангелием знак креста, возглашает: «Премудрость, прости», а в Господний праздник произносит и входной стих.

Пред благословением входа совершается архиереем, если нужно, чин на произведение архимандрита, игумена, протопресвитера (протоиерея) и архидиакона и протодиакона. По прочтении положенной для указанных лиц особой молитвы, архиерей возглашает: «Аксиос», т.е. достоин (трижды); певчие поют также «Аксиос» (трижды). Затем архиерей благословляет вход, а протодиакон возглашает: «Премудрость, прости».

После возглашения протодиакон обращается лицом к архиерею. Архиерей же, взяв в руки трикирий и дикирий, поет со всеми служащими: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», «Спаси ны, Сыне Божий… поющия Ти: Аллилуиа». При словах «припадем ко Христу» архиерей благоговейно преклоняет свою голову, затем благословляет народ дикирием и трикирием к востоку, западу, югу и северу, и после этого, в преднесении Евангелия, продолжая петь, идет к алтарю, сопровождаемый архимандритами и священниками. С амвона благословляет дикирием и трикирием народ, стоящий на правой и левой стороне. В это время певцы начинают также петь: «Спаси ны, Сыне Божий…».

При входе в алтарь архиерей отдает трикирий протодиакону и целует царские врата. Затем, при пении священнослужащими: «Спаси ны, Сыне Божий…», входит в алтарь, целует престол и, взяв кадильницу, кадит престол, жертвенник и весь алтарь, затем выходит пред царские врата и кадит местные иконы и народ. Это каждение совершается в предначатие священнодействия архиереем, как служителем тайн Бога воплотившегося и покланяемого в двух естествах. Во время каждения певцы (исполлатчики) поют в алтаре: «Ис полла эти деспота» (трижды), а затем один раз на клиросе. После этого поются на клиросе положенные по Уставу тропари и кондаки, кроме последнего кондака, который поется в алтаре после возглашения «похвалы»  (о чем ниже).

57. Пение «Трисвятого»

За малым входом, после пения последнего кондака, поется далее трисвятая песнь. Этою ангельскою песнью верующие, соединяясь с херувимами и серафимами и прочими небесными силами, песнословят всех лиц Святой Троицы. Но участвовать в пении «Трисвятого» в обществе чистых и безгрешных ангелов не может без -некоторого смущения человек, тревожимый сознанием своих грехов. Вот почему священник пред тем, как следует петь «Трисвятое», от лица всех в тайной молитве просит Бога, чтобы Он, трисвятою песнью от серафимов воспеваемый и от херувимов славословимый, принял эту песнь и от уст нас грешных, простил нам всякое согрешение и освятил наши души и телеса. Диакон же, испросив у священника, благословение на пение «Трисвятого», выходит из алтаря царскими вратами, становится пред иконою Спасителя и, когда священник, заканчивая тайную молитву, произнесет вслух: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно», – возглашает: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны», т.е. не отринь православных, дерзающих пред престолом Твоим петь Тебе трисвятую песнь, но услыши от них пение ея с таким же благоволением, с каким внемлешь пению от уст серафимов и херувимов (слова «Господи, спаси благочестивыя…» представляют краткое изложение предшествующей тайной молитвы священника) . Когда эти слова пропоют на клиросе, тогда диакон, обратившись к народу, громогласно произносит окончание священнического возгласа: «И во веки веков», давая этим возгласом и поднятием ораря знак к пению «Трисвятого», каковое пение вслед за тем и начинается. Именно: лик поет: «Аминь», а. за сим: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас» (трижды), «Слава и ныне» – «Святый бессмертный, помилуй нас», и в заключение высшим гласом: «Святый Боже…» (один раз).

В Рождество Христово, в Богоявление, в Лазареву и Страстную субботы, во все дни Пасхальной седмицы и в Пятидесятницу вместо «Трисвятого» поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27), «Аллилуиа». Этот стих вместе с «Аллилуиа» (а «Аллилуиа» – тоже ангельская песнь) поется в память обычая древней Церкви совершать таинство крещения над новообращенными преимущественно в помянутые дни.

В Воздвижение и в неделю Крестопоклонную вместо «Трисвятого» поется: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».

Особенности архиерейского служения

При архиерейском служении, по окончании пения на клиросе тропарей и кондаков (кроме последнего кондака), протодиакон, выйдя из алтаря, произносит: «Господи, спаси благочестивыя» и певцы поют: «Господи, спаси благочестивыя», протодиакон: «И услыши ны», и певцы повторяют то же. После этого протодиакон возглашает «похвалы», т.е. перечисляет тех, кого называет благочестивыми, и произносит им многолетие. Так возглашает многолетие Святейшему Патриарху, служащему архиерею, затем: митрополитам, архиепископам и епископам и, наконец, всем православным христианам. Эти «похвалы» поют священнослужители в алтаре (только «похвалы», касающиеся духовных особ) и потом певцы на клиросе (все «похвалы»). Архиерей при этом возглашении благословляет предстоящих обеими руками крестовидно. По окончании всех «похвал», архиерей, стоя пред престолом, поет вместе с сослужащими последний кондак (не пропетый на клиросе сряду по входе). За сим протодиакон, испросив у архиерея благословение на пение «Трисвятого», произносит: «Господу помолимся». Певцы: «Господи, помилуй». Архиерей же в первый раз произносит вслух возглас: «Яко свят еси, Боже наш… ныне и присно». Протодиакон, обратившись к народу, доканчивает возглас: «И во веки веков». Певцы поют: «Аминь» и затем: «Святый Боже…» один раз (1-й раз). После этого сам архиерей с сослужащими поет: «Святый Боже…»  один раз  (1-й раз), причем дикирием осеняет крестообразно Святое Евангелие на престоле в знак того, что из евангельского слова люди уразумели о тайне вочеловечения Сына Божия, 1 соединившего в Себе Божеское и человеческое естест-ва. Далее певцы поют во 2-й раз: «Святый Боже…». Архиерей же с дикирием в правой, руке и с крестам в левой, выйдя из алтаря и обратись к народу, произносит: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей,  и  утверди  и   (т.е.   его),   егоже  насади десница Твоя».  По произнесении  этой молитвы священнослужащие в алтаре (обыкновенно же исполлатчики, стоя пред амвоном)  поют во 2-й раз: «Святый  Боже…», а архиерей дикирием и крестом осеняет народ: к западу (при пении «Святый Боже»), на правую  сторону («Святый крепкий») и на левую («Святый бессмертный, помилуй нас»), и затем идет в алтарь. Певцы в 3-и раз поют: «Святый Боже…». Архиерей, отдав крест и поцеловав престол, идет на горнее место. Священнослужащие в 3-й раз поют: «Святый Боже…». Архиерей, отдав дикирий, берет трикирий и осеняет им трижды народ с горнего места в знак того, что по воплощении Сына Божия открылась и тайна Святой Троицы. Певцы же поют: «Слава и ныне» – «Святый бессмертный, помилуй нас», и затем высшим гласом в последний раз: «Святый Боже…».

58. Пение прокимна и чтение Апостола.

Пение «Аллилуиа» и чтение Евангелия

При пении «Трисвятого» священник и диакон отходят к горнему месту и, обратившись лицом к народу, начинают приготовлять его, по окончании «Трисвятого», к слушанию апостольского чтения. Диакон произносит: «Вонмем», священник: «Мир всем» (как необходимое условие к надлежащему слышанию Слова Божия). Чтец, стоя против царских врат, отвечает: «И духови твоему», и затем, по возгласе диакона: «Премудрость», произносит прокимен, который и поется трижды на клиросе (точнее: сполна поется дважды, а в 3-й раз  –  первая половина прокимна произносится чтецом, а другая – поется на клиросе). Если положено петь два прокимна, то первый поется дважды, а второй – один раз.

В воскресные дни поется прокимен воскресный гласа. Если случится в воскресенье двунадесятый праздник Господний, то поется прокимен праздника. Если же случится в воскресенье праздник Богородичный, или нарочитого святого, или отдание праздника, то поется прокимен воскресный (дважды) и праздника (один раз).

В седмичные дни поется или один прокимен дня, или прокимны дня и святого, или один прокимен праздника, причем, когда поются прокимны дня и святого, то в субботу сперва поется (дважды) прокимен святому, а потом (один раз) – дню; а в остальные дни наоборот: сперва – дню (дважды), а потом – святому (один раз).

Прокимны печатаются в конце Служебника и Апостола, а также в Минеи, Триоди и Октоихе.

После пения прокимна диакон возглашает: «Премудрость»; чтец объявляет, из какого отделения священных книг будет чтение, а затем, – по возгласе диакона: «Вонмем», – совершает самое чтение.

Чтение Апостола изображает проповедь апостолов по городам иудейским, куда они были посланы Иисусом Христом (Лк. 10: 1, 8, 9, 17).

За чтением Апостола следует чтение на амвоне Евангелия, изображающее проповедь Самого Господа нашего Иисуса Христа народу. Как пред чтением Апостола поется прокимен, так пред чтением Евангелия на литургии поется «Аллилуиа», причем пред пением его, как и пред пением прокимна, диакон произносит: «Премудрость». «Аллилуиа» есть песнь в прославление Господа, возвещающего о пришествии Его на землю. Во время пения «Аллилуиа» (как положено по Уставу; обыкновенно же во время чтения Апостола) диакон совершает каждение; оно служит здесь выражением моления о том, чтобы Господь принял от нас пение, как «воню благоухания» (т.е. чтобы пение было Ему столь же приятно, как приятно людям обонять благовоние), и чтобы Он ниспослал нам благодать Святаго Духа для усвоения умом и сердцем Его евангельского учения.

На литургии в Великую Субботу «Аллилуиа» не поется. Вместо того поется на 7-й глас стих псалма 81: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Стих этот служит припевом к тем стихам псалма, которые читаются чтецом. Во время пения священнослужители переоблачаются из траурных одежд в светлые.

После пения «Аллилуиа» священник, преподав диакону благословение на чтение Евангелия, возглашает: «Премудрость, прости», «Услышим Святаго Евангелия», «Мир всем». Лик поет: «И духови твоему». Диакон объявляет, какого евангелиста будет чтение Евангелия, на пример: «От Матфея Святаго Евангелия чтение». Лик поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Затем, после возгласа священника: «Вонмем», диакон читает Евангелие. Во время чтения пред Евангелием стоит светильник в знак того, что Христово учение есть свет миру. По окончании чтения лик поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Священник, приняв от диакона Евангелие, поставляет его на престол (за антиминсом) и затем затворяет царские врата. (Теперь, обыкновенно, затворяются царские врата после сугубой ектений.)

Особенности архиерейского служения

Архиерей, облаченный в омофор и изображающий собою Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на рамена свои заблудшую овцу, пред пением прокимна снимает с себя омофор для означения того, что Христос принес овча Свое, т.е. человечество, и предал его Отцу Своему. Кроме того, омофор отлагается еще потому, что наступает время чтения Евангелия; а так как Евангелие изображает Самого Господа, то архиерей слагает с себя одежду подражания и отдает диакону, который держит олофор двумя руками, а при выносе Евангелия для чтения несет его пред Евангелием, входит в алтарь и произносит: «Премудрость, прости», «Услышим Святаго Евангелия», архиерей же: «Мир всем». По прочтении Евангелия архиерей осеняет народ дикирием и трикирием, причем певцы поют: «Ис полла эти деспота», затем осеняет находящихся в алтаре и принимает от протодиакона Евангелие. Осенение служит напоминанием тех приветствий, которые возглашали епископы после чтения пред началом своих бесед.

59. Ектении: сугубая и об оглашенных

За чтением Евангелия следует произнесение сугубой ектений: «Рцем вси…», к концу которой, обыкновенно, на половину раскрывается антиминс. С ектениею сугубою могут соединяться, по требованию обстоятельств, различные особые моления, по случаю, например, общественных бедствий: повальной болезни, голода, мятежа, также об исцелении болящих членов Церкви и т.п. Бывают также особые моления и после сугубой ектений.

Если бывает на литургии особое поминовение кого-либо из умерших, то после сугубой ектений произносится заупокойная ектения.

Далее следует ектения об оглашенных, т.е. о тех, которые еще не вошли в полное общение с Церковью, а только готовятся к принятию крещения: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви». Лик: «Господи, помилуй» и т.д. В этой ектений Церковь молится, чтобы Господь огласил оглашенных словом истины, открыл им Евангелие правды, присоединил их к Святой Своей Церкви, помиловал и сохранил их Своею благодатию. Цель этих молений указывается в следующем затем возгласе священника: «Да и тии (т.е. чтобы и оглашенные) с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа…». Пред возгласом священник раскрывает весь антиминс и тем приготовляет его для постановления на нем Святых Даров.

После моления об оглашенных диакон произносит: «Елицы оглашеннии, изыдите… да никто от оглашенных» (т.е. пусть не остается в храме). Этим возглашением заканчивается литургия оглашенных.

В древности после этого возгласа оглашенные принимали благословение от священника и удалялись из храма. Теперь, когда крещение принимается, обыкновенно, в младенчестве, мы не видим в среде своей возрастных оглашенных. Но они. есть и теперь, если не вблизи, то вдали от нас, там, где еще многие не познали Христа Спасителя и где продолжается для их обращения евангельская проповедь Дальность расстояния не должна препятствовать нал. молиться и за этих оглашенных; для христианской любви нет преград в расстояниях и в недостатке личного знакомства. С другой стороны, и из верных никто по совести не может сказать, что он вполне сохраняет верность Христу. Посему, слыша возглас диакона: «Оглашеннии изыдите», должны поразмыслить о своем недостоинстве и усердно молить Господа, чтобы Он удостоил нас неосужденно присутствовать при совершении святейшего таинства Причащения на следующей – третьей части литургии.

Литургия верных

60. Понятие о литургии верных

и главные действия, ее составляющие

Литургиею верных называется та часть литургии, на которой Святые Дары, приготовленные на проскомидии, освящаются в Тело и Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу Отцу, а потом преподаются для вкушения верующим. Название свое третья часть литургии получила оттого, что присутствовать при совершении ее и приступать к Причащению Святых Тайн могут только верные, т.е. принявшие Православную веру чрез крещение и оставшиеся верными обетам, данным при крещении.

На литургии верных воспоминаются: страдания Господа, Его смерть, погребение, Воскресение, Вознесение на небо, седение одесную Бога Отца и второе пришествие на землю.

В состав этой части литургии входят следующие важнейшие действия: 1) окончательное приготовление Даров (чрез перенесение их с жертвенника на престол) и верующих к совершению бескровной жертвы; 2) самое совершение таинственной жертвы с молитвенным воспоминанием членов Церкви – небесной и земной; 3) приготовление верующих к Причащению и самое Причащение; 4) благодарение по Причащении и благословение на выход из храма (отпуст).

Приготовление Ларов и верных

к совершению бескровной жертвы

61. Ектений, херувимская песнь

и великий вход

Приготовление к священнодействию бескровной жертвы начинается тем, что священник, по окончании молитв за оглашенных, раскрывает на престоле антиминс*, на котором имеет быть совершена святая жертва. Раскрытый антиминс, равно как и самый престол, во время совершения на них бескровной жертвы означают гроб Господень, так что великое священнодействие совершается как бы на самом месте погребения Христова.

* Антиминсом называется  шелковый  или льняной плат  с изображением на нем положеши во гроб Триста Спасителя и с зашитою в нем частицею святых мощей. Антиминсом, т.е. вместопрестолием, этот плат называется потому, что имеет значение самого престола, так что, в случае нужды, на одном этом плате может быть совершена литургия. Частица святых мощей, зашитая в антиминсе, вводит верующих в духовное общение с древними христианами, у которых приношение бескровной жертвы совершалось на гробах мучеников.

По раскрытии антиминса и после повеления оглашенным выйти из храма, от лица верных произносятся диаконом две ектений. Первая из них начинается словами: «Елицы вернии паки и паки миром Господу помолимся…». Вторая же ектения начинается так: «Паки и паки миром Господу помолимся…» и состоит из нескольких прошений великой ектений, касающихся, главным образом, мира душевного, который особенно необходим для приносящих дары свои к алтарю (Мф. 5: 23). В конце той и другой ектений, пред возгласом священника, диакон возглашает: «Премудрость». Этим напоминается о важности наступающего священнодействия. Священник во время этих ектений тайно молится, чтобы Господь удостоил его приносить моления и жертву бескровную и сподобил верующих неосужденно причаститься Святых Христовых Тайн.

После второй ектений открываются царские врата, и лик поет херувимскую песнь: «Иже херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа». В русском переводе: «Мы, таинственно изображая собою херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь (т.е. «Аллилуиа» (трижды) – ту песнь, которую тайновидец Иоанн Богослов слышал петую херувимами на небе (Апок. 19:4)), оставим теперь все житейския заботы, чтобы встретить (с благоговейным торжеством) Царя всех тварей (т.е. Христа, шествующего в образе Святых Даров), Которого невидимо несут на копьях (т.е. сопровождают с торжеством) ангельские чины». Выражение «дориносят», т.е. несут на копьях, заимствованно из древнего обычая римских воинов во время торжеств поднимать императора на щитах, поддерживаемых копьями; оттого он представлялся как бы несомым на копьях. В приложении к небесным воинствам – ангелам – выражение это означает торжественное прославление ими Господа.

В Великий Четверг вместо херувимской песни поется: «Вечери Твоея тайныя…» и в конце – херувимское славословие: «Аллилуиа» (трижды); а в Великую Субботу – «Да молчит всяка плоть чело веча…» и в конце – «Аллилуиа» (трижды).

Во время пения херувимской песни диакон совершает каждение, в знак молитвенного стремления душ наших к Богу и желания принять благодать Святаго Духа, а священник тайно читает молитву, в которой, сознавая все свое великое недостоинство, просит Господа сделать его достойным священнодействовать Его пречистое Тело и драгоценную Кровь, причем исповедует, что он, священник, есть лишь видимое орудие, чрез которое невидимо тайнодействует Сам Христос: «Сам Он невидимо приносит жертву Богу Отцу, и Сам же Он – эта жертва».

Пение херувимской песни на средине (пред словами: «Яко да Царя всех…») прерывается обрядом перенесения Даров с жертвенника на престол. Священник и диакон, по троекратном прочтении пред престолом херувимской песни, отходят к жертвеннику. Здесь священник, совершив каждение пред Дарами, поставляет на главу диакона дискос, а сам берет в руки потир, и затем, в преднесении светильников, они идут северными вратами к царским; против царских врат останавливаются и, обратясь лицом к народу, молятся: за Патриарха, местного епископа и всех присутствующих православных христиан: «Да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков». Лик поет: «Аминь» и окончание херувимской песни: «Яко да Царя всех…», а священник с диаконом царскими вратами вносят Святые Дары в алтарь. Этот обряд, в отличие от малого входа с Евангелием, называется великим входом. Так он называется по важности цели, для которой совершается: Дары переносятся на престол для освящения их в жертву Богу и потому изображают собою Самого Господа Иисуса Христа, идущего на страдания и смерть за грехи людей. Поэтому при соборном служении несутся еще: крест, копие и проч., изображающие орудия страданий и смерти Спасителя.

Молитвенное поминовение членов Церкви, бывающее на великом входе, означает то, что Дары будут освящены в жертву Господу о здравии и спасении всех поминаемых. А что поминовение это выражается словами благоразумного разбойника («Да помянет Господь…»), это указывает на то, что бескровная жертва, приносимая на престоле, имеет одинаковую силу и значение с жертвою Голгофскою.

По внесении в алтарь Святые Дары поставляются на престоле, на раскрытом антиминсе и покрываются воздухом, царские врата затворяются и закрываются завесою. Это должно напоминать верующим о смерти Христа Спасителя и Его погребении. Посему священник, совершая в это время каждение, в знак тех благоуханий, с которыми положено было тело Иисуса Христа во гроб, произносит стихи, в которых воспоминаются: снятие Господа со креста, Его погребение и сошествие во ад («Благообразный Иосиф с древа снем…», «Во гробе плотски…» и проч.). Закрытие же завесы знаменует камень, приваленный к дверям гроба, и стражу, поставленную у гроба.

Обрядом великого входа Дары окончательно приготовляются к освящению.

Верующие же еще продолжают приготовляться к достойному присутствованию при совершении таинства. К дальнейшему приготовлению их служат: просительная ектения, внушение мира и любви, исповедание веры и приглашение к участию в святом возношении.

Особенности архиерейского служения

Когда священнодействует литургию архиерей, то прежде перенесения Даров с жертвенника на престол, он у царских врат умывает руки пред всем народом. Этим он свидетельствует чистоту и незазорность своей совести, с которыми он приступает к священнодействию, равно и народу внушает, что к страшным Тайнам Христовым должно приступать в чистоте телесной и духовной. Обряд умовения рук архиереем есть воспоминание о древней практике Церкви: в древности священнослужители совершали с тем же значением, как и теперь архиерей, умовение рук пред самым перенесением Даров.

Так как архиерей носит образ Христа, то он сам не выносит Святых Даров, а передает дискос протодиакону (поставляет на его главу), а потир архимандриту, прочим же священникам – крест, копие и проч., и священнослужители исходят из алтаря северными дверями, поминая Патриарха и служащего архиерея. После этого поминовения архиерей выходит Из алтаря в царские врата, принимает сначала дискос, а потом потир и пред народом поминает вслух Патриарха, митрополитов, архиепископов и епископов и всех православных христиан. Двукратное поминовение указывает на то, что в древности поминали отдельно принесших хлеб и принесших вино. По поставлении Даров на престол и покрытии их, архиерей осеняет народ дикирием и трикирием, молясь о нем и вместе испрашивая у него молитв о себе. Певчие же (по пропетии: «Яко до Царя…»), от лица народа, поют один раз: «Ис полла эти деспота», молясь, чтобы благопоспешно было его священнодействие и чтобы он долго пребывал в своем служении, царские врата по великом входе при архиерейском служении не затворяются.

Если есть хиротония иерейская, то она совершается по постановлении на престол Даров, но прежде осенения. Во время троекратного обхождения посвящаемого вокруг престола священнослужащие в алтаре, а затем и певцы на клиросе поют: в 1-й раз – «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся…»; во 2-й раз – «Слава Тебе Христе Боже, апостолов похвало…» и в 3-й раз – «Исайе ликуй, Дева име во чреве…». Затем, по прочтении архиереем вслух молитвы: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи…», священнослужащие в алтаре поют: «Господи, помилуй» (трижды), певцы же на клиросе поют: «Кирие, элеисон» (т.е. «Господи, помилуй») (трижды), притом поют медленно, чтобы архиерей в это время мог тайно прочесть положенные далее молитвы. По прочтении тайных молитв архиерей дает посвященному епитрахиль, возглашая: «Аксиос»; священнослужащие, а потом и певцы поют: «Аксиос» (трижды). То же возглашение и потом – пение повторяется, когда архиерей дает далее посвященному: пояс, затем фелонь и, наконец, служебник. По окончании хиротонии, архиерей осеняет народ дикирием и трикирием.

62. Просительная ектения,

внушение мира и любви,

исповедание веры

По окончании херувимской песни диакон произносит просительную ектению: «Исполним молитву наш Господеви». В этой ектений есть прошение, прибавляемое собственно на литургии: «О предложенных честных Дарех Господу помолимся», т.е. чтобы Господь милостивно принял их от нас. Священник в это время тайно читает особую молитву, в которой также молит Господа, чтобы Он принял от нас Дары в жертву и ниспослал на них и на всех верующих благодать Святаго Духа, причем конец молитвы: «Щедротами Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков» произносит вслух по окончании ектений, а лик поет: «Аминь».

Далее верующие приготовляются к принесению бескровной жертвы внушением мира и любви. Священник возглашает: «Мир всем», на что лик отвечает: «И духови твоему». Мир душевный должен выражаться во взаимной любви. К ней и призываются затем верные возглашением диакона: «Возлюбив друг друга, да единомыслием исповемы (чтобы единодушно исповедать, т.е. открыто выразить свою веру)». Кого мы должны исповедать, это дополняет лик пением: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную». В древности, в видимый знак мира и любви, христиане лобызали друг друга: мужчины – мужчин, женщины – женщин. Впоследствии, когда умножилось число христиан и прекратился обычай причащаться за каждой литургией, взаимное лобызание верующих было оставлено. Теперь это лобызание взаимно дают друг другу только священнослужители в алтаре при соборном служении, причем один говорит: «Христос посреди нас», а другой отвечает: «И есть и будет».

Вслед за кратким исповеданием Святой Троицы следует более подробное и пространное исповедание Православной веры в символе веры. Диакон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем». Лик же поет (в восточных Церквах – читает настоятель или чтец) символ веры. В древности слова «двери, двери» относились к придверникам, чтобы они с этого момента наблюдали как можно тщательнее, дабы не вошел в храм кто-либо из оглашенных или даже неверных и тем не помешали совершению бескровной жертвы. Теперь этими словами делается напоминание всем верующим, чтобы они заграждали двери ума и сердца своего от всяких греховных помыслов. Словами же «премудростию вонмем»  внушается нам внимать пению (или чтению) символа веры, как свойственно мудрым, воспринимая каждое слово умом и сердцем, потому что мы пред Самим Богом даем отчет в своей вере и свидетельствуем нашу верность преданной нам истине, и таким образом заявляем свое право присутствовать при совершении таинства. При начале пения символа веры отнимаются: завеса от царских врат и воздух от Святых Даров. Этим показывается, что исповедание веры произносится нами как бы пред лицем Самого Бога, и что только вера одна открывает нам невидимое и непостижимое и дает нам доступ к престолу благодати. Во время пения символа веры священник, читая его сам, колеблет воздухом над Святыми Дарами – в знак веяния над ними, и скорого сошествия на них Святаго Духа (подобно тому, как и сошествию Святаго Духа на апостолов предшествовало бурное дыхание ветра).

63. Приглашение верных к

участию в святом возношении

и устремлению сердец к Богу

После исповедания веры молящиеся несколькими возгласами окончательно приготовляются к достойному участию в принесении бескровной жертвы. Диакон возглашает: «Станем добре, стансе ж со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», т.е. будем стоять хорошо, будем стоять с благоговением, будем внимательны, чтобы в душевном мире принести Богу святую жертву (Святые Дары), помня, что жертва возносится Богу не только за нас, но и от нас, что мы присутствуем при этом не как сторонние зрители или слушатели, а как действующие лица. Лик, изъявляя от лица верующих готовность к участию в святом возношении, поет: «Милость мира, жертву хваления», т.е. будем приносить святую жертву, которая есть великая милость Божия (дар Божий), дарованная нам вследствие примирения (мира) нашего с Богом чрез Иисуса Христа, и которая состоит из благодарственного прославления, хваления Бога, т.е. есть жертва бескровная, Евхаристия.

Затем священник, обратясь лицом к предстоящим, осеняет их крестным знамением и, как изъявивших готовность участвовать в святом возношении, ободряет апостольским благожеланием (2 Кор. 13: 13): «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами». Лик поет: «И со духом твоим» (т.е. пусть будет тоже). Наконец, священник для окончательного приготовления верующих возглашает: «Горе имеим сердца», т.е. отрешим наши сердца от всего земного и устремим их к небесному. Лик поет: «Имамы ко Господу», т.е. мы уже имеем сердца устремленными ко Господу. После сего совершается самое таинство.

О священных минутах совершения таинства Церковь возвещает и находящимся вне храма особым благовестом, который называется благовестом к «Достойно», т.е. пред пением: «Достойно и праведно есть…», – чтобы и отсутствующие в это время вознесли ум и сердце свое к Богу, осенив себя крестным знамением.

Совершение таинства

В состав чина самого совершения бескровной жертв вы входят: 1) благодарственная (евхаристическая) молитва; 2) возношение Святых Даров как вещественного приношения и освящение их; 3) молитвенное воспоминание всех членов Церкви – небесной и земной.

64. Благодарственная

(евхаристическая) молитва

с возгласами и ответами на них

По примеру Самого Господа Иисуса Христа, начавшего священнодействие бескровной жертвы, при установлении ее на Тайной вечери., благодарением Богу Отцу (Мф.  26: 27), и священник совершение таинства начинает приглашением верующих воздать благодарение Господу. Он возглашает: «Благодарим Господа». Лик отвечает: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». При пении этих слов священник начинает тайно читать благодарственную (евхаристическую) молитву. В этой молитве Богу Отцу священник, от лица всех людей, прославляет величие Божие и Его благодеяния роду человеческому; благодарит Господа за сотворение мира, за искупление нас Сыном Божиим и за все милости явные и тайные; благодарит Господа и за то, что Ему угодно принимать от нас «службу сию», т.е. литургию, хотя и без нас есть кому служить Господу, потому что Ему предстоят архангелы и ангелы, херувимы и серафимы, «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»*. Слова «победную песнь» (песнь победы, т.е. торжества над враждебными силами) и т.д. священник произносит вслух народа, а лик добавляет и сами слова ангельской победной песни: «Свят, свят, свят Господь Саваоф (Господь воинств небесных), исполнь небо и земля славы Твоея». В таких выражениях ангельскую песнь слышал в видении святой пророк Исайя (Ис. 6: 3); в подобных же выражениях слышал, ее и новозаветный тайнозритель Иоанн Богослов (Апок. 4: 7—8). Таким образом, храм оглашается пением, которое представляет хотя слабое подобие ангельского славословия. К этому небесному славословию Святой Троицы лик присоединяет земное приветствие отроков еврейских Христу Спасителю, при входе Его в Иерусалим: «Осанна в вышних (да спасет Всевышний), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних».

* Святой Иоанн Богослов (Апок. 4: 7–8), пророки Исайя (Ис. 4: 1–3) и Иезекииль (Иез. 10) видели славословящих Господа ангелов в образах орла, тельца, льва и человека; отсюда и выражения: поюще (орел), вопиюще (телец), взывающе (лев) и глаголюще (человек).

Пока   поется   это   славословие,   священник   тайно продолжает читать евхаристическую молитву. Исповедуя святость Божию, священник прославляет вместе и бесконечную любовь к нам Бога Отца, по которой Он не возгнушался нас грешных, но послал для  нашего спасения Единородного Сына Своего, Который, для усвоения нам плодов искупления, совершил и завещал, в воспоминание Его, совершать таинство Тела и Крови Его, – именно: на Тайной вечери взял хлеб, возблагодарил, благословил, освятил и дал ученикам Своим, говоря: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов», потом ЕЗЯЛ чашу с вином и, благословив, дал ее ученикам, говоря: «Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Те  и другие слова (а на литургии Василия Великого пред ними еще: «Даде святым Своим учеником и апостолом, рек») священник произносит вслух народа. На каждое из этих возглашений лик отвечает: «Аминь» (истинно так), выражая этим несомненную уверенность, что под видами хлеба и вина действительно преподаны были Спасителем Пречистые Тело и Кровь Его.

Этим оканчивается хвалебно-благодарственная (евхаристическая) молитва. Воспоминаемое в ней установление таинства и слова Спасителя: «Приимите» и т.д. служат основанием следуемого далее возношения Даров и их освящения. Священник не дерзнул бы приступить к сему, если бы на это не было воли Самого Христа Спасителя. И слова Его: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя», – не только относятся к священнодействию, совершенному Им Самим, но простирают свою силу на то же священнодействие во все времена, так что в этом отношении святой Иоанн Златоуст уподобляет эти тайноводственные слова словам творческого благословения: «Раститеся и множитеся», данного людям на все времена, а святой Иоанн Дамаскин – словам творческого благословения: «Да произрастит земля былие травное». Как люди и растения размножаются и до конца мира будут размножаться по силе этого благословения, изреченного однажды навсегда, так и по слову Христа Спасителя: «Сие есть Тело Мое», «Сия есть Кровь Моя», – на престоле алтаря всегда будет Тело и Кровь Его. И хо тя не от этих непосредственно слов, а собственно о слов призывания Святаго Духа и от благословения за висит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, – подобно тому, как размножение растений людей зависит не прямо от слов творческого благословения, а уже посредственно: одних – от тепла и дождя других – от брака, – тем не менее тайнодейственные слова Спасителя и вообще воспоминание установления Евхаристии составляют необходимую имущественную часть в чине совершения бескровной жертвы (см. Толкование на Божественную литургию Епископа Виссариона).

65. Возношение Даров и их освящение

Слова Спасителя при установлении Евхаристии, и Его заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание», – дают священнику основание приступить к священнодействию возношения и освящения Даров. Воспомянув в тайной молитве эту спасительную заповедь Христову и все, что для нас было: крест, гроб, тридневное Воскресение, Вознесение на небо, седение одесную Бога Отца, второе славное будущее пришествие, – священник вслух всего народа возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Лик же, доканчивая возглас священника, поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися Боже наш». При возгласе: «Твоя от Твоих», – священник (или диакон, если он служит литургию с приготовлением), сложив руки крестообразно, поднимает дискос и потир. Это действие и есть, собственно, «святое возношение», т.е. возношение Даров в жертву Богу Отцу от лица верующих. Возглас священника имеет при этом такое значение: «Твоя», т.е. Твои дары (хлеб и вино), «от Твоих», т.е. из Твоих бесчисленно многих даров избранные (по примеру и повелению Христа Спасителя), мы приносим Тебе, Богу Отцу, в благодарственную жертву «о всех», т.е. за все Твои бесчисленные к нам благодеяния бывшие (прошедшие), и «за вся», т.е. и ради всяческих милостей в будущем*. За возношением Даров, во время пения на клиросе: «Тебе поем», следует их освящение. Прежде всего в тайной молитве священник просит Господа ниспослать Духа Святаго на предлежащие Дары. Затем, после троекратного произнесения молитвы: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час…», священник благословляет Дары: сначала хлеб, говоря: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего. Аминь», затем чашу, говоря: «А еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего. Аминь», наконец, хлеб и чашу вместе, говоря: «Преложив Духом Твоим святым. Аминь, аминь, аминь». В это время силою и действием Святаго Духа хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и истинную Кровь Христовы, совершается величайшее христианское таинство. Священник и диакон делают земной поклон, поклоняясь Господу, присутствующему в Святых Дарах на престоле.

* Такое, именно, понимание возгласа вполне согласуется и с предшествующими словами тайной молитвы, в которой, между прочим, упоминается и о втором пришествии Христовом для страшного суда.

66. Молитвенное воспоминание

членов Церкви небесной и земной

Так как Евхаристия есть полная и совершенная жертва (бескровная) Богу Отцу за живых и умерших, имеющая одинаковую силу, как и жертва крестная (кровавая), с которою она по существу составляет одну и ту же жертву, то священник,, по освящении Даров, ради этой великой жертвы молится Богу Отцу: 1) за причастников; 2) за отшедших в вере; 3) за живущих.

1. За причастников священник молит Бога Отца, чтобы Святые Дары послужили для них к отпущению грехов и общению Святаго Духа, а не в суд или осуждение.

2. Затем священник, от лица верующих, возносит хвалебную и благодарственную молитву о почивших в вере праотцах, отцах (от Адама до Авраама), патриархах (от Авраама до Моисея), пророках, апостолах, евангелистах, мучениках, исповедниках, постниках и о всякой праведной душе, достигшей конца земного поприща, особенно же о Пресвятой Богородице, причем хвалебно-благодарственное моление о Ней произносит вслух: «Изрядно (особенно) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии», приглашая тем всех предстоящих возвеличить Ее. На этот возглас лик поет хвалебную песнь в честь Богоматери: «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу…». На литургии же Василия Великого поется песнь: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь…»

В двунадесятые праздники Господни и Богородичны и во все дни их попразднства по отдание включительно, в Лазареву субботу, в Великие Четверг и Субботу, с Пасхи по ее отдание, также в Преполовение и его отдание (т.е. в среду на 4-й седмице и в среду на 5-и седмице по Пасхе, – в эти два дня, хотя они и входят в попразднство Пасхи, задостойником служи ирмос Преполовения:  «Чужде матерем девство…»; прочие же дни на 4-й и 5-й седмицах по Пасхе, а равно и на 6-й, кончая средой, – задостойник Пасхальный: «Светися, светися…») вместо указанных песней (т.е. «Достойно есть» или «О тебе радуется») поется ирмос  9-й  песни  утреннего  канона  с  праздничным припевом или без припева, и в этом случае называется задостойником, т.е. заменяющим собою «Достойно есть», а на литургии Василия Великого заменяющим песнь: «О Тебе радуется».

Воспоминая святых, спасенных крестною жертвою Христовою и уже прославленных Богом, Церковь благодарит и прославляет Господа за то, что Он, по Своей милости, удостоил их Своего Божественного прославления и соделал их ходатаями за нас на небе. Потому священник, оканчивая в тайной молитве воспоминание святых (Иоанна Предтечи, святых всехвальных апостолов, дневного святого и всех святых), прибавляет: «Ихже молитвами посети нас, Боже».

Далее в продолжающейся тайной молитве священник молится и о прочих почивших: «Помяни, Господи, всех усопших с надеждою воскресения для жизни вечной и упокой их там, где все озаряется светом Лица Твоего» (т.е. где на все простирается: Твой, светлый благоволительный взор). При этом диакону Уставом положено читать в это время диптихи или помянники усопших. К молитвам священника в эти минуты должны присоединить свои моления и все присутствующие в храме, вспоминая усопших своих близких, родных и знакомых. От этого поминовения, совершаемого по вере в умилостивительную силу бескровной жертвы, бывает великая отрада отшедшим душам, если они перешли в другой мир с верою во Христа, с надеждою на Его милосердие и с сердечным покаянием, но не успели принести плодов покаяния при жизни.

3. После поминовения усопших возносится молитва о здравии и спасении всех живых. При этом вслух всего народа священник произносит моление о Святейшем Патриархе и местном епископе в следующем возгласе: «В первых (прежде всего) помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха (имя рек) и N (местного епископа), ихже (которых) даруй Святым Твоим Церквам в мире целых, честных (в почете, почитаемых), здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины (верно преподающих Слово Твоей истины)». Лик же, в дополнение к этим словам, поет: «И всех и вся», т.е. помяни, Господи, и всех верующих – мужей и жен.

Чин совершения таинства оканчивается двумя возгласами священника. Первый – «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа ныне, и присно, и во веки веков». Лик поет: «Аминь». Последним возгласом священник, обратясь к народу, преподает ему благословение от имени Иисуса Христа: «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». Лик отвечает: «И со духом твоим».

Особенности архиерейского служения

При архиерейском служении возгласы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа», «Горе имеим сердца» и «Благодарим Господа», – архиерей произносит вне алтаря, обратясь к народу и осеняя его дикирием и трикирием, при первом возгласе – на запад, при втором – на юг и при третьем – на север, – а затем входит в алтарь и осеняет на восток сослужащих.

Пред произнесением слов: «Приимите, ядите…», – архиерей снимает митру и возлагает на себя омофор, как для обозначения важности этих слов и последующего возношения и освящения Даров, так и потому, что архиерей представляет тогда в себе образ Иисуса Христа, а потому архиерей, произносящий слова в омофоре, как одежде подражания Христу, произносит эти слова как бы самим Божественным гласом.

При окончании пения «Достойно есть…» протодиакон целует престол, руку архиерея, становится лицом на запад в царских вратах и, наводя правою рукой с орарем, возглашает: «И всех и вся». Певчие: «И всех и вся».

Архиерей: «В первых помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего…».

Первенствующий священник: «Помяни, Господи, и Господина нашего преосвященнейшего (имя рек), митрополита (архиепископа, епископа; егоже епархия), егоже даруй Святей Твоей Церкви в мире, цела, честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово Твоея истины» и подходит к архиерею, целует его руку, митру и опять руку. Архиерей, благословляя его, глаголет: «Священство (протоиерейство и проч.) твое…».

Протодиакон, стоя в царских вратах и обратясь лицом к народу, велегласно глаголет: «Господина нашего, преосвященнейшего (имя рек), митрополита (архиепископа, епископа; егоже епархия; или: преосвященных по именам и с титулами, если совершают литургию несколько архиереев), приносящего (или: приносящих) (поворачивается и входит в алтарь) Святые Дары сия (указует на дискос и чашу) Господеви Богу нашему С подходит к горнему месту, крестится, делает поклон и, поклонившись архиерею, идет и становится в царских вратах); о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе Московском и всея Руси (имя рек), о преосвященных митрополитех, архиепископех и епископех и о всем священничестем и иночестем чине, о Богохранимей стране нашей, о властех и воинстве ея, о мире всего мира, о благостоянии Святых Божиих Церквей, о спасении и помощи со тщанием и страхом Божиим труждающихся и служащих, о исцелении в немощех лежащих, о успении, ослабе, блаженней памяти и оставлении грехов всех прежде почивших православных, о спасении людей предстоящих и ихже кийждо в помышлении имать и о всех и за вся» (идет к горнему месту, крестится, делает один поклон, затем идет к архиерею, целует руку его, говоря: «Ис полла эти деспота», архиерей же благословляет его).

Певчие: «И о всех и за вся».

Если есть хиротония диаконская, то она совершается после возгласа архиерея: «И да будут милости Великого Бога…». Порядок диаконской хиротонии тот же, что и иерейской (но с различием в обрядах и молитвах). Именно: при троекратном обхождении посвящаемого вокруг престола поются в алтаре и на клиросе песнопения: «Святии мученицы…», «Слава Тебе Христе Боже…» и «Исайе ликуй…»; по прочтении архиереем тайносовершительной молитвы поют: в алтаре – «Господи, помилуй» (трижды), а на клиросе (медленно) – «Кирие элеисон» (трижды); по прочтении тайных молитв архиерей дает посвященному: орарь, затем – поручи и, наконец, рипиду, причем каждый раз возглашает: «Аксиос», а в алтаре и на клиросе каждый раз поют: «Аксиос (трижды). Затем архиерей осеняет народ дикирием и трикирием, а певцы поют: «Ис полла эти деспота» (один раз).

Приготовление к Причащению и Причащение

67. Просительная ектения.

«Отче наш». «Святая святым»

Приготовление к Причащению (а в древности причащались все или почти все присутствовавшие в храме) начинается просительною ектениею, которая начинается здесь так: «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся». Этими словами делается указание на бывшее воспоминание святых, молитвами которых мы подкрепляем свои недостойные моления. Далее в ектений следуют прошения: «О принесенных и освященных честных Дарех Господу помолимся». Лик: «Господи, помилуй». «Яко да (чтобы) человеколюбец Бог наш прием я (приняв их, т.е. Дары) во святый и пренебесный и мысленный Свой жертвенник, в воню благоухания духовного (т.е. приятную для Себя жертву), возниспослет нам Божественную благодать и дар Святаго Духа, помолимся». Лик: «Господи, помилуй». Затем следуют обычные возглашения просительной ектений. Последнее прошение произносится так: «Соединение (единство) веры и причастия (общение) Святаго Духа испросивше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Лик поет: «Тебе, Господи».

Во время этой ектений священник в тайной молитве молит Господа, чтобы Он сподобил нас Святого Причащения с чистою совестью, во оставление грехов. По прочтении этой молитвы и по окончании ектений священник возглашает: «И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением (с сыновнею смелостью) неосужденно смети призывати Тебе небесного Бога Отца и глаголати». Лик поет: «Отче наш…». Одним из своих прошений, – именно, о хлебе насущном., – молитва эта и приготовляет верующих к Святому Причащению. Под «хлебом насущным» разумеется: хлеб не только для тела, но и для души, – а хлебом для души, вместе со словом Божиим, служат Тело и Кровь Христовы.

После возгласа: «Яко Твое есть царство и сила и слава…», священник преподает: «Митр всем», – особенно необходимый для приступающих к Святому Причащению; лих отвечает: «И духови твоему». Затем, после приглашения диакона: «Главы ваша Господеви приклоните» и ответа: «Тебе, Господи», – священник читает тайно молитву, в которой просит Бога Отца, чтобы Он милостиво призрел с неба на преклонивших пред Ним главы и подал им все нужные блага: «Благодатию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». Последние слова произносятся священником вслух. Лик поет: «Аминь». Во время пения «Аминь» священник тайно читает другую молитву, в которой просит Господа Иисуса Христа, чтобы Он Сам преподал ему с сослужащими Тело и Кровь Свои, а чрез него и всем верующим. По прочтении этой молитвы священник закрывает царские врата завесою: и алтарь, во время Причащения священнослужителей, становится подобием той горницы, в которой апостолы, без сторонних зрителей, приняли причастие из рук Самого Спасителя. Диакон, стоя в это время пред царскими вратами, призывает верующих к благоговейному вниманию, говоря: «Вонмем», а священник, поднимая от дискоса Святой Агнец (в древности же и показывая всему народу для благоговейного поклонения), возглашает: «Святая святым», т.е. великая святыня (Святые Дары) может быть преподана только тем, кто очистил себя от грехов чрез покаяние и блюдет себя от греховной скверны. Покланяясь пред Святым Агнцем верующие отвечают: «Един свят, един Господь Иисус Христос, в славу Бога Отца. Аминь», – смиренно исповедуя этим, что никто из людей сам собою не может быть святым, что лишь Господь один истинно свят и что Он один может сделать нас причастниками Своей святости.

68. Приготовление Святых Даров для

Причащения. Причащение священно-

служителей. Причастный стих

После возгласа: «Святая святым» священник, следуя примеру Спасителя на Тайной вечери, преломляет Святой Агнец, именно: раздробляет его на четыре части, по крестообразному надрезу, сделанному еще на проскомидии. Затем одну часть (со знаком IMC) погружает в потир. Это соединение Тела и Крови Христовых, изображая целость состава Христова, наглядно показывает, что бескровная жертва есть одно и то же с Телом Христовым, распятым на кресте. Наконец, вливается в потир теплота, т.е. согретая вода, для живейшего изображения истинной Крови Христовой, а также и для изображения животворящей силы таинства.

После этого приступают к Причащению священнослужители.   Раздробляется   по   числу   причащающихся часть Святого Агнца со знаком ХС, и священнослужители, по прочтении положенных молитв, причащаются сначала Тела Христова, а потом Святой Крови; по Причащении касаются устами края чаши, как бы прободенного ребра Христова, говоря: «Се прикоснуся устнам Моим, и отимет беззакония моя, и грехи моя очистит».

Далее, если есть причастники из мирян, священник, по числу их, раздробляет остальные две части Святого Агнца со знаками НИ и КА и влагает их в потир.

Во время Причащения священнослужителей на клиросе поется стих (большею частью из псалмов), называемый причастным (в богослужебных книгах иногда называется киноник – причастный) и имеющий отношение к службе дня, или святого, или праздника. (Причастны см. в конце книги Апостол.) Причастен заключается пением: «Аллилуиа» (трижды). Если Уставом положено петь два причастна (например, дневной и праздничный), то не каждый особо, а оба вместе заключаются пением: «Аллилуиа» (трижды).

Есть причастны одни и те же для целого рода празднеств. Так: а) воскресный причастен всех гласов: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних»; б) причастен в дни с Пасхи и по ее отдание: «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите»; в)     причастен праздников Богородичных: «Чашу спасения прииму и имя  Господне призову»;  г)   причастен праздников апостолов: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их»; д) причастен в дни памяти святых: «В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится» и т.д.

69. Причащение мирян.

Благословение священника.

Последнее явление Святых Даров

По Причащении священнослужителей открываются царские врата и диакон, приняв от священника святую чашу и обратясь к народу, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Это явление Святых Даров означает явление Иисуса Христа по Воскресении, и верующие, благоговейно покланяясь Святым Тайнам, как Самому Спасителю, радостно приветствуют Его словами: «Благословен грядый во имя Господне: Бог Господь и явися нам».

В светлую седмицу, вместо «Благословен грядый», поется «Христос воскресе» (один раз).

Затем приготовившиеся к Причащению читают вслед за священником молитву пред Причащением: «Верую, Господи, и исповедую…», делают земной поклон и с благоговением подходят к святой чаше, сложив руки крестообразно на груди; по Причащении целуют край чаши, как бы самое ребро Христа Спасителя. Во время Причащения лик поет: «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите» и, – по окончании Причащения, – «Аллилуиа» (трижды).

В Великий Четверг во время Причащения поется: «Вечери Твоея тайныя…» и затем – «Аллилуиа» (трижды).

После Причащения мирян священник поставляет чашу на престол и слагает в нее с дискоса частицы, вынутые из просфор на проскомидии в честь святых, а также заздравные и заупокойные, со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Чрез погружение частиц в Кровь Христову сообщается благодать очищения от грехов и освящения тем лицам, за которых эти частицы вынуты.

После этого священник обращается к народу и благословляет его, говоря: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». В ответ на это лик поет песнопение (стихиру Пятидесятницы), в котором указывается, какие блага получены нами чрез Иисуса Христа: «Видехом свет истинный (в Евангелии), прияхом Духа небесного (в таинствах), обретохом веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся: та бо (ибо она) нас спасла есть».

Вместо «Видехом свет истинный» поется: а) со дня Пасхи до отдания ее – «Христос воскресе» (один раз); 6) с Вознесения до отдания его – тропарь: «Вознеслся еси во славе»; в)  в субботу пред Пятидесятницею обыкновенно тропарь храма, или тропарь этой субботы: « Глубиною мудрости…».

Затем священник, сказавши про себя: «Благословен Бог наш», в последний раз обращается к народу с святою чашею, возглашая: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», и относит чашу на жертвенник. Верующие, воспоминая Вознесение Христово и Его обещание невидимо пребывать в Церкви до скончания века («Аз с вами есмь во вся дни до скончания века»), покланяются пред Святыми Дарами и поют Господу хвалебную песнь: «Аминь», «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим Божественным, бессмертным и животворящим Тайнам, соблюди нас в Твоей святыни (в полученном от Тебя освящении) весь день поучатися правде Твоей», «Аллилуиа»  (трижды).

Вместо «Да исполнятся уста наша» поется: а) в Великий Четверг – «Вечери Твоея тайныя…»; б) в Светлую седмицу – «Христос воскресе» (один раз).

Особенности архиерейского служения

При архиерейском служении пред возгласом: «Святая святым» затворяются царские врага. и закрываются завесою. Возглас: «Спаси, Боже, люди Твоя…», – архиерей произносит, благословляя народ дикирием и трикирием. Певцы поют: «Ис полла эти деспота», а затем уже – «Видехом свет истинный…».

Благодарение по Причащении

и благословение на выход из храма

70. Благодарственная ектения.

Заамвонная молитва. Псалом 33.

Раздаяние антидора. Отпуст

По отнесении Святых Даров на жертвенник, священник складывает на престоле антиминс, в знак окончания того великого священнодействия, для которого он лежал раскрытым. Диакон в это время произносит краткую ектению, в которой призывает верующих благодарить Господа: «Прости (с благоговением) приимше Божественных, святых, пречистых, бессмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Тайн, достойно благодарим Господа». Лик: «Господи, помилуй». После прошения: «Заступи, спаси…», диакон заканчивает ектению возглашением: «День весь совершен, свят, мирен и безгрешен испросивше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Лик: «Тебе, Господи». В возгласе священника указывается, от Кого получается нами освящение: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем…».

По благодарении за Причащение священник возглашает: «С миром изыдем», т.е. из храма. На это лик, от лица верующих, отвечает: «О имени Господни», т.е. мы готовы выйти из храма не иначе, как с благословением, которое преподается именем Господа. Это напутственное благословение и дается священником в особой молитве – «заамвонной», – произносимой за амвоном, среди народа. Молитва предваряется словами диакона: «Господу помолимся» и ответом лика: «Господи, помилуй». В древности верующие выслушивали эту молитву с наклоненными главами (по призыву диакона: «Преклонитеся и благословитеся»). Ныне народ не наклоняет глав, но диакон, в память этого древнего обычая, выслушивает молитву с преклоненною главою, стоя пред иконою Спасителя. В молитве священник испрашивает благословение от Господа сперва на предстоящих, согласно выраженному ими желанию, потом на любящих благолепие храма и на всю Церковь. Лик, по окончании молитвы, прославляет имя Божие чрез троекратное пение стиха: « Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Затем положено читать весь псалом 33: «Благословлю Господа на всякое время…». Во время чтения этого псалма бывает раздаяние предстоящим антидора («вместо дара»), т.е. остатков просфоры, из которой на проскомидии изъят Агнец. Аля молившихся в храме, но не причастившихся Святых Тайн, антидор служит некоторою заменою Святого Причащения, потому что это не простой хлеб, но освященный на проскомидии. Кроме того, раздаяние антидора служит памятником тех вечерей любви, которые у христиан первых веков устроялись из остатков приношений.

В Светлую седмицу, вместо: «Буди имя Господне» и псалма 33, поется: «Христос воскресе…» несколько раз («12 и множае, дондеже анафора (антидор) раздается»).

По раздаче антидора священник окончательно благословляет народ к выходу из храма, возглашая: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно, и во веки веков». Лик: «Аминь». Потом, обратясь к престолу, священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Лик поет: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». После этого священник, обратясь к народу, произносит отпуст, в котором просит Господа, чтобы Он, как благий и человеколюбец, по ходатайству Пречистой Матери Своей и всех святых, спас и помиловал нас. Лик, заканчивая все Богослужение, поет многолетие: «Великого Господина…, и вся православныя христианы, Господи, сохрани из на многая лета».

В Светлую седмицу и в отдание Пасхи, вместо «Слава Тебе, Христе Боже…», священник и диакон поют: «Христос воскресе…», а лик доканчивает: «И сущим в гробех живот даровав».

От недели апостола Фомы до отдания Пасхи (исключительно) священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже…», а лик поет: «Христос воскресе…» (трижды).

В Крещенский сочельник, если он случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу (кроме субботы и воскресенья) и в самый день Богоявления, после заамвонной молитвы, совершается великое освящение воды: в сочельник – в храме и притом во всех Церквах; а в самый день Богоявления – вне храма, на водных источниках, и притом лишь при некоторых Церквах. Порядок великого освящения воды следующий: после заамвонной молитвы поются тропари: «Глас Господен на водах…» и проч., читаются 3 паремии, поется прокимен: «Господь просвещение мое…», затем читаются Апостол и Евангелие, произносится великая ектения с присоединением особых прошении, читается молитва на освящение воды, трижды погружается в воду святой крест при пении каждый раз тропаря: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи…», далее поется стихира: «Воспоим вернии…» (при пении этой стихиры  с  водного источника возвращаются в храм) и затем: «Буди имя Господне…» (трижды) и совершается конец литургии. После отпуста и многолетия в сочельник поются тропарь и кондак праздника: «Во Иордане крещающуся…», «Явился еси днесь вселенней…».

Точно также в сочельник Рождественский, – если только он не случится в субботу или воскресенье, – после литургии поются тропарь и кондак праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш…», «Дева днесь пресущественнаго рождает…».

Особенности архиерейского служения

По произнесении отпуста архиерей благословляет народ дикирием и трикирием. Певцы поют: «Ис полла эти деспота», а затем: «Великого Господина…».

Архиерей разоблачается в алтаре пред святым престолом. В это время певцы (исполлатчики), войдя в алтарь, поют: «Ис полла эти деспота» (трижды).

По разоблачении архиерей в мантии, выйдя из алтаря царскими вратами, трижды покланяется святым иконам, потом, обратившись к народу, благословляет его. Певцы поют: «Ис полла эти деспота» (один раз).

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДНИ ПЕНИЯ

ПОСТНОЙ ТРИОДИ

Постная Триодь поется в дни приготовительные к Великому посту и в самый Великий пост.

71. Особенности Богослужения в дни

приготовительные к Великому посту

К подвигам поста и покаяния Церковь приготовляет верующих в течение четырех недель (воскресений) и трех седмиц. Недели (воскресенья) эти следующие: 1) мытаря и фарисея – без седмицы; 2) блудного сына—с предшествующею седмицею; 3) мясопустная с предшествующею седмицею; 4) сыропустная (или сырная) с предшествующею седмицею.

1. Первая приготовительная к Великому посту неделя (воскресенье) называется неделею о мытаре и фарисее потому, что на литургии в этот день читается Евангелие о мытаре и фарисее. Как чтением Евангелия, так и песнопениями, находящимися мя этого дня в Постной Триоди  (каковы:  стихиры на «Господи воззвах», на литии и на стиховне; канон; стихиры на «Хвалите») и соединяемыми с песнопениями Октоиха рядового гласа, Церковь располагает верующих к смирению, как первой ступени к истинному покаянию и самоисправлению, и предостерегает от духовной гордости, ведущей к падению.

Начиная с недели мытаря и фарисея и кончая 5-м воскресеньем Великого поста, в воскресные дни на всенощном бдении после Евангелия поются три умилительные покаянные песни: «Покаяния отверзи ми двери…», «На спасения стези…», «Множества содеянных мною лютых».

Для седмичных дней, следующих за неделею мытаря и фарисея и предшествующих неделе (воскресенью) блудного сына, в Постной Триоди песнопений не имеется.

2. Во вторую приготовительную неделю (воскресенье) на литургии читается из Евангелия притча о блудном сыне. Чтением этого Евангелия, а равно и песнопениями Триоди на этот день, соединяемыми с песнопениями Октоиха рядового гласа, Церковь располагает верующих к надежде на неизреченное милосердие Божие, поучает, что никакой грех не может победить милосердия Божия, если принесено искреннее раскаяние.

В это воскресение, а равно и в следующие два (мясопустное и сыропустное), на утрени, после полиелейных псалмов: «Хвалите имя Господне…» и «Исповедайтеся Господеви…», – поется еще псалом 136: «На реках вавилонских…» с «Аллилуиа красною». В псалме этом изображается горькое положение иудеев в плену вавилонском. Плен вавилонский в духовном смысле служит изображением бедственного состояния грешника Щ плену греха и диавола.

3. За неделею (воскресеньем) блудного сына следуют: мясопустная седмица и мясопустная неделя (воскресенье), названные так потому, что ими заканчивается пред Великим постом вкушение мяса.

Для понедельника—пятницы мясопустной седмицы в Триоди Постной песнопений не имеется.

В субботу мясопустную совершается поминовение всех усопших, особенно же скончавшихся безвременно (во время странствования, в море, в горах, в пропастях, на брани и проч.). Церковь совершает поминовение усопших в субботу мясопустную потому, что в следующий день (воскресенье) воспоминает о страшном суде, на который предстанут все, и умершие, и живые, и потому, как чадолюбивая мать, молится об умерших, чтобы Господь удостоил их стать одесную Его. К песнопениям Октоиха рядового гласа присоединяются в этот ,день и песнопения Триоди (стихиры на «Господи воззвах» и. да стиховне, канон, стихиры на «Хвалите» и на стиховне).

Особенности службы этого дня следующие.

На вечерни: вместо прокимна поется «Аллилуиа» с произнесением заупокойных стихов.

На утрени: 1) вместо «Бог Господь» поется также «Аллилуиа» с заупокойными стихами; 2) после обычного стихословия (16-й кафизмы) поются «Непорочны» (т.е. 17-я кафизма) на две статии, причем после первой статии произносится заупокойная ектения, а после второй поются заупокойные тропари: «Святых лик обрете источник жизни…» с припевом: «Благословен еси, Господи…», и затем произносится заупокойная ектения; 3) на каноне после 3-й песни – ектения обычная малая, после 6-й – ектения заупокойная и затем кондак: «Со святыми упокой…» и икос «Сам един еси бессмертен…», после 9-й песни – ектения обычная.

На литургии: антифоны изобразительные, прокимен Апостола (6-й глас): «Души их во благих водворятся», причастный стих: «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род».

Если в субботу мясопустную случится праздник трех святителей (30 января) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля), то служба этих праздников переносится на пятницу мясопустную, а в субботу обычным порядком совершается заупокойная служба.

Но если в субботу мясопустную случится праздник храмовый или Сретения, то в субботу эту поется служба храма или Сретения; служба же за умерших переносится или на предшествующую субботу, или на четверг мясопустный.

В неделю (воскресенье) мясопустную Церковь воспоминает о страшном суде. Картиною этого суда, раскрываемою и в евангельском чтении на литургии, и в песнопениях, положенных на этот день в Постной Триоди (стихиры на «Господи воззвах», на литии, на стиховне, канон, стихиры на «Хвалите»), Церковь старается предохранить верующих от беспечности, которая может появиться вследствие излишней надежды на милосердие Божие.

4. За неделею мясопустною следуют: сырная седмица и сыропустная неделя (воскресенье), названные так потому, что ими оканчивается употребление сыра и яиц.

Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди, указывающие на необходимость поста.

В среду и пяток сырные литургии не бывает (кроме того случая, когда придется в эти дни Сретение, или храмовый праздник), а совершается служба, подобная Великопостной, с некоторыми от нее отличиями.

Во вторник и четверг вечера (на среду и пятницу): 1) после «Ныне отпущаеши» и «Трисвятого» поются тропари: «Богородице Лево, радуйся», «Слава» – «Крестителю Христов» и проч. с поклонами; 2) затем произносится: «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…» и, по возгласе: «Сый благословен…», читается: «Небесный Царю…», а потом произносится молитва святого Ефрема Сирина с 16-ю поклонами; 3) далее читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз) и затем, по произнесении священником: «Слава Тебе, Христе Боже…», поется: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови»; в заключение священник произносит отпуст.

Повечерие совершается великое с поклонами. По «Достойно есть» полагаются следующие тропари (а не «Господи сил с нами буди…»): тропарь дня и храма, затем «Боже Отец наших», «Иже во всем мире», «Слава» – «Со святыми упокой» (кондак), «И ныне» – «Молитвами, Господи, всех святых». Далее обычные молитвословия. Отпуст малый (а не молитва: «Владыко многомилостиве»).

В самые среду и пятницу сырные полунощница бывает с поклонами.

На утрени: 1) вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас Октоиха и троичны гласа; 2) к канонам из Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец; 3) по «Благо есть» и «Отче наш» произносится: «В храме стоящи», «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…» и, по возгласе: «Сый благословен…», читается: «Небесный Царю», и произносится молитва святого Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, а затем совершается 1-й час.

Часы совершаются Великопостные с тем лишь отличием, что: 1) на них не положено кафизмы; 2) постные тропари читаются, а не поются.

Сряду после 9-го часа бывает чин изобразительных. Начинается он самими изобразительными псалмами (а не пением «Блажени», как в Великом посту), именно: «Благослови душе моя», «Слава» – «Хвали душе моя», «И ныне» – «Единородный Сыне», а затем – блаженны по скору (т.е. читаются, а не поются).

После изобразительных (тотчас после великих поклонов) совершается вечерня обычная, вседневная, с тем лишь отличием, что на ней: 1) после «Свете ТИХНЙ» поется прокимен, читается паремия и затем поется другой прокимен; 2) в конце, после ектений: «Помилуй нас, Боже…», читается молитва святого Ефрема Сирина с 3-я поклонами.

Повечерие на четверг и субботу – малое.

Если в среду и пятницу сырные случится праздник трех святителей (30 января) или Обретение главы святого Иоанна Предтечи (24 февраля), то служба этих праздников совершается во вторник или четверг сырные.

Если же в среду и пятницу сырные случится праздник Сретения или храмовый, то служба совершается в эти дни праздничная; только в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по три великих поклона.

В субботу сырную совершается память всех преподобных мужей и жен, в подвиге просиявших. Утреня в этот день совершается с великим славословием.

В неделю (воскресенье) сыропустную, последнюю приготовительную к Великому посту, Церковь в молитвах и песнопениях, положенных на этот день в Постной Триоди, воспоминает изгнание Адама и Евы из рая за невоздержание, за нарушение ими поста, чтобы напомнить верующим о необходимости поста в деле покаяния и спасения. На литургии в этот день читается Евангелие о свойствах истинного поста и о прощении обид, отчего этот день называется также прощенным или прощальным воскресеньем.

Вечером в сыропустное воскресенье, а равно и во все воскресенья святой Четыредесятницы (кончая пятым воскресеньем), совершается вседневная вечерня, но со следующими особенностями: 1) бывает вечерний вход с кадилом (ради великих прокимнов); 2) по входе и пении «Свете тихий» поется великий прокимен: «Не отврати лица Твоего…» (в сыропустную, 2-ю и 4-ю недели Великого поста) или: «Дал еси достояние…» (в 1-ю, 3-ю и 5-ю недели Великого поста); 3) по прокимне читается: «Сподоби Господи…» (как обычно на вседневной вечерни, а не ектения: «Рцем вси…» как на великой вечерни); 4) по «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» поются тропари: «Богородице Дево, радуйся…», «Слава» – «Крестителю Христов…» и проч. с поклонами; 5) после тропарей произносится: «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…» и, по возгласе: «Сый благословен…», читается: «Небесный Царю», и затем произносится молитва святого Ефрема Сирина с 3-мя поклонами; 6) после поклонов священник прямо произносит: «Слава Тебе, Христе Боже…», и бывает совершенный отпуст.

Повечерие совершается малое; на нем после молитвы: «Иже на всякое время…» читается молитва святого Ефрема Сирина с 16-ю поклонами.

БОГОСЛУЖЕНИЕ ВЕЛИКОПОСТНОЕ

72. Понятие о Великом посте

Великий пост, установленный со времен: апостольских в подражание сорокадневному посту Спасителя в пустыне, продолжается семь недель пред Пасхою и служит приготовлением к достойной встрече этого праздника. Великим он называется по особенной, строгости и продолжительности   воздержания. Пост этот состоит собственно из двух отдельных постов: 1) из поста святой Четыредесятницы, начинающейся с понедельника после сырной недели (воскресенья) и кончающейся пятницею 6-й седмицы; 2) из поста Страстной седмицы, в память страданий и смерти Спасителя. Суббота Лазарева и Вербное воскресение, хотя и не причисляются к Четыредесятнице, но пост в эти дни не упраздняется из уважения к наступающей Страстной седмице, к которой они служат как бы преддверием.

73. Общие особенности

Великопостного Богослужения

Богослужение Великопостное во многом отличается от Богослужения, совершаемого Церковью в другое время.

Так как дни Великого поста, преимущественно, суть дни покаяния, то и все Богослужение Великопостное расположено так, чтобы оно возбуждало сокрушение и раскаяние в грехах. Потому всякая пышность и торжественность в Богослужении Великого поста отменяются. Звон к церковным службам (кроме субботних, воскресных и праздничных дней) бывает редкий, заунывный. Священнослужители облачаются в темные святые одежды. Царские врата отверзаются редко. Светильники   возжигаются  только  немногие.   Пение, как выражение радостного состояния духа, слышится редко, и Богослужение состоит больше из чтения. Выбор самого чтения также применяется ко времени. Так, большая часть чтений берется из ветхозаветного слова Божия, главным образом из Псалтири, которая преимущественно способствует возбуждению молитвенного и покаянного духа, – но не слышно (кроме субботних, воскресных и праздничных дней) радостного благовествования Евангелия Христова. Полная литургия, как Богослужение торжественное, совершается только по субботним и воскресным дням, а вместо нее по средам и пятницам совершается особая, приуроченная к посту, литургия, называемая литургиею Преждеосвященных Даров. На всех церковных службах произносится с земными поклонами покаянная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего».

В Великом посту иное, чем в другое время, бывает и соединение суточных служб. Вечернее Богослужение состоит из великого повечерия; утреннее – из полунощницы, утрени и 1-го часа; дневное – из часов: 3-го, 6-го и 9-го, чина изобразительных и. вечерни, а по средам и пятницам с прибавлением к сему литургии Преждеосвященных Даров. Дневные службы соединяются с вечернею для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Великое повечерие

74. Общее и частное содержание

великого повечерия

Повечерие, как показывает самое наименование, есть служба, совершаемая «по вечери», т.е. после вечерней трапезы (ужина), пред отходом ко сну. К этому времени суток приурочены, по своему содержанию, и молитвословия и песнопения, входящие в состав службы повечерия. Именно, чрез молитвословия повечерия Церковь благословляет и освящает верующих, отходящих ко сну, испрашивает им у Бога и святых Его сохранения от ночного страха и внезапной смерти в наступающую ночь, так как спящий, а потому и не имеющий возможности сам себя охранять, особенно нуждается в Божественной помощи и предстательстве святых. Желая же сделать нас достойными защиты Божией во время сна от невидимых врагов, Церковь располагает нас к покаянию, которое особенно преклоняет к нам милосердие Божие и которое при конце дня особенно необходимо и благо временно, как отчет пред Богом в нашем поведении в течение дня. Кроме того, соединяя со службою повечерия воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, о победе Его над диаволом и. об освобождении из ада и введении в рай душ всех праведников, Церковь этим воспоминанием побуждает и нас как благодарить Господа за все Его благодеяния, так и молить Его об очищении от грехов, избавлении от вечных мук и наследовании царствия Божия. Для этого она особенно внушает нам прилежно просить Пресвятую Богородицу о предстательстве как во все дни жизни нашей, так особенно в день исхода души от тела. Таково общее содержание повечерия как великого, так и малого.

В частности, великое повечерие, по своему составу, может быть разделено на 3 части.

Состав 1-й части приспособлен ко времени отхода ко сну. Рассматривая сон, как подобие смерти, после которой поздно просить о помиловании, и как время, в которое особенно легко подвергнуться козням врагов видимых и невидимых, Церковь в шести псалмах (4, 6, 12, 24, 30 и 90) просит Господа даровать отходящим ко сну сон мирен и безмятежен для души и тела. После псалмов течение вечерних молитв прерывается песнью пророка Исайи: «С нами Бог…», в которой выражается торжественная уверенность в близости к нам Божественной помощи. Вслед за этою песнью в трех тропарях в честь Пресвятой. Троицы («День прешед…» и проч.) Церковь, воссылая благодарение Богу за протекший день, снова возвращается к прошению о даровании нам вечера и ночи без греха. Выразив затем свою веру в символе веры (правая вера, как щит, ограждает нас от козней вражьих, и веру эту, по заповеди отцов, мы должны возвещать утром и вечером для того, чтобы смерть, если найдет на нас, то застала бы нас в исповедании правой веры), Церковь испрашивает молитвенного посредничества у всех ходатаев наших пред Богом и, особенно, у Божией Матери («Пресвятая Владычице, Богородице, моли о нас грешных», «Яко не имамы дерзновения…»). Заканчивается 1-я часть молитвою, в которой кратко излагаются моления, заключающиеся во всей 1-й части: «Господи, Господи, избавлей нас от всякия стрелы летящия во дни…». Припоминая избавление нас Господом от всякой опасности в продолжение дня, Церковь усиленно молит избавить нас и от всякой вещи, во тьме преходящей, сподобить нас пройти ночное поприще без порока и восставить нас от сна для новой молитвы и богоугодной жизни.

Вторая часть, по преобладающему содержанию своему, покаянная. Псалмами 50 и 101 и молитвою Манассии Церковь, словами двух царей, Давида и Манассии, согрешивших и покаявшихся, призывает верующих к полному исповеданию своей греховности и живому сознанию гибельности пребывания вне союза с Богом. Сознание греховности и просьба о помиловании выражаются и в произносимых далее покаянных тропарях: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». Заканчивается часть молитвою, в которой кратко повторяются моления 2-й части: «Владыко Боже, Отче Вседержителю… помилуй мя грешного, и имиже веси судьбами, спаси мя, недостойного раба Твоего».

Третья часть, главным образом, состоит из славословий и хвалений Богу и святым угодникам Божиим и потому может быть названа хвалебною. Читаемые в начале этой части псалмы (69 и 142) составляют как бы переход от службы покаянной к службе более торжественной. Непосредственно за псалмами следуют уже: чтение славословия, пение канона, в котором прославляются святые, возрадовавшиеся и возвеселившиеся о Боге, пение хвалитного псалма 150: «Хвалите Бога во святых Его…» и тропарей: «Господи сил, с нами буди…» (тропарь этот поется после каждого стиха псалма), «Господи, аще не быком…», «Многая множества моих, Богородице, прегрешений…», «Всесвятая Богородице…», «Все упование мое…». Заканчивается 3-я часть, а равно и повечерие, молитвословиями, в которых соединены все прошения, возносимые к Богу и Пречистой Матери Божией во время всего повечерия, – именно, читаются молитвы: «Нескверная, неблазная…», «И даждь нам Владыко…», «Преславная Приснодево…», «Упование мое Отец. Отпустом на великом повечерии служит молитва: «Владыко многомилостиве…», читаемая священником «нам же на землю преклоншимся».

Порядок великого повечерия

Устав излагается в Часослове, Следованной Псалтири и в Типиконе (понеделник 1-й седмицы Великого поста, 25 декабря, 6 января, 25 марта и В Храмовых гл. 32, 35 и др.).

75. Порядок великого повечерия,

совершаемого отдельно от утрени

Священник: «Благословен Бог наш…». Чтец: «Аминь» и обычные начальные молитвы.

На 1-й седмице Великого поста: в понедельник, вторник, среду и четверг, после «Приидите, поклонимся», читается псалом 69: «Боже, в помощь мою вонми», и затем поется великий канон Андрея Критского, причем тропари канона читаются священником на средине храма; пред каждым тропарем поется припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», а пред последними двумя тропарями песни: «Слава» и «И ныне». Великий канон, как канон покаянный, настраивающий душу к покаянному молению, читается в 1-й части повечерия, а не в 3-й, где канон, обыкновенно, составляет торжественную часть службы. В тропарях великого канона приводится из Священного Писания множество добрых примеров из жизни праведников для нашего подражания; но вместе с тем, указываются и лица, прогневлявшие Бога своими грехами, пагубного примера которых мы должны удаляться. После 6-й песни поется умилительный кондак, призывающий к духовному бодрствованию: «Душе моя, душе моя, восстани…». В среду и четверг к этому канону прибавляются тропари с припевами в честь преподобной Марии Египетской, сначала бывшей великою грешницею, а потом ставшей великою подвижницею. Стихи эти внушают нам отрадную мысль о беспредельном милосердии Божием к кающемуся грешнику. Повечерие первых четырех дней 1-й седмицы называется малым стоянием, в отличие от Мариина стояния на 5-й седмице и от великого – на утрени в Великий Пяток. По окончании канона читаются обычные на великом повечерии шесть псалмов.

В остальные дни после «Притрите, поклонимся» читаются шесть псалмов: 4, 6, 12, 24, 30 и. 90. После третьего и последнего псалма произносится: «Слава и ныне», «Аллилуиа».

Затем поются на два лика «велегласно, косно и со сладкопением» (так по Уставу; обычно же читаются) стихи: «С нами Бог, разумейте языцы». К каждому стиху припевом служит стих: «Яко с нами Бог».

От пения «С нами Бог» самое великое повечерие называется мефимоном. Впрочем, в настоящее время мефимонами или ефимонами называют только великое повечерие 1-й седмицы и слова «мефимон» или «ефимон» производят от egunveiov – припев, положенный на каждом стихе канона.

Далее следует пение на лики (так по Уставу; обыкновенно же бывает чтение) тропарей в честь Святой Троицы: «День прешед благодарю Тя…», «День… славословлю Тя», «День… песнословлю Тя», «Бесплотное естество херувимское» (последние два тропаря, по Уставу, поют оба лика вкупе).

За пением (обычно же чтением) тропарей следует чтение («и абие низким гласом») символа веры.

Затем поются молитвословия в честь Всех Святых, начинающиеся: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных» (трижды), а прочие – по два раза.

По прочтении «Трисвятого», называемого 1-м, поются велегласно и со сладкопением (так по Уставу; обычно же читаются) тропари: в понедельник и среду – 2-й глас: «Просвети очи мои Христе Боже…», «Слава» – «Заступник души моея…», «И ныне» – «Яко не имамы дерзновения…»; во вторник и четверг – 8-й глас: «Невидимых враг моих…», стих – «Призри и услыши… Яко страшен суд Твой…», «Слава» – «Слезы ми даждь, Боже…», «И ныне» – «Непостыдную, Богородице, надежду…»; в пятницу 1-й седмицы – тропарь мученика, 2-й глас: «Велия веры исправления…», «Слава и ныне» – «Вся паче смысла…»; в пятницу 2-й, 3-й и 4-й седмиц – тропари, 2-й глас: «Апостолы, мученицы и пророцы…», «Слава» – «Помяни, Господи…», «И ныне» – «Мати святая неизреченного Света…»; в пятницу 5-й седмицы – малое повечерие и полунощница в келиях; в пятницу 6-й седмицы – тропарь праздника: «Общее воскресение…».

После тропарей произносится: «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…». По возгласе священника: «Молитвами святых…», чтец читает молитву: «Господи, Господи, избавлен нас…».

Затем следует 2-я часть повечерия. Читаются: «Приидите, поклонимся» (трижды), псалмы 50: «Помилуй мя, Боже…» и 101: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет…» и молитва Манассии: « Господи Вседержителю…».

Затем,  по прочтении «Трисвятого», называемого 2-м, произносятся тропари («глаголем сия тропари скоро»): «Помилуй нас, Господи…», «Слава» – «Господи, помилуй нас…», «И ныне» – «Милосердия двери…».

Далее читается: «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…» и, по возгласе священника, молитва: «Владыко Боже, Отче Вседержителю…».

Затем следует 3-я часть великого повечерия. После «Приидите, поклонимся» читаются: псалмы 69: «Боже в помощь мою» (кроме дней чтения великого канона) и 142 («Господи, услыши молитву мою») и великое славословие (то, которое читается, а не поется).

После великого славословия поется канон (кроме дней, когда пелся великий канон; тогда прямо «Трисвятое») Богородичный Октоиха и канон рядового святого (от понедельника 2-й седмицы Великого поста до пятницы 6-й седмицы поются каноны тех святых, которые случатся в дни от субботы Лазаревой до недели святого Фомы). После 3-й песни – кондак и седален Минеи, а по 6-й – седален Богородицы.

В пятницы святой Четыредесятницы поется канон покойный настоящего гласа, т.е. канон за умерших из Октоиха, положенный там в последовании субботы на утрени; вместе поется также и канон святого, прилучившегося в следующие затем субботу или воскресенье.

На Страстной седмице поются трипеснцы.

После канона поется «Достойно есть», а затем читается «Трисвятое». По «Трисвятому» поются: в понедельник, вторник, среду и четверг святой Четыредесятницы велегласно и косно (медленно) тропарь: «Господи сил, с нами и буди…» и стихи псалма 150: «Хвалите Бога во святых Его…», причем после каждого стиха повторяется указанный тропарь, затем: «Слава» – «Господи, аще не быхом…», «И ныне» – «Многая множества…», «Все-святая Богородице…», «Все упование мое…»; в пятницу святой Четыредесятницы на 1-й седмице – кондак святому великомученику Феодору; в пятницу святой Четыредесятницы на 2-й, 3-й и 4-й седмицах – кондак: «Со святыми упокой…»; в пятницу святой Четыредесятницы на 5-й седмице – малое повечерие в келиях; в пятницу святой Четыредесятницы на 6-й седмице – кондак из Триоди святому Лазарю; в понедельник и вторник Страстной седмицы – сначала кондак Триоди, а потом: «Господи сил, с нами буди…» и проч.

Затем читается: «Господи, помилуй» (40 раз), «Иже на всякое время» и, по возгласе: «Боже, ущедри ны…», произносится священником молитва святого Ефрема Сирина с 16-ю поклонами (в пятницы святой Четыредесятницы молитвы и поклонов не бывает, а по возгласе читается прямо: «Нескверная…» и проч.). Далее: «Трисвятое», «Господи, помилуй» (12 раз) и молитвы: «Нескверная, неблазная…», «И даждь нам Владыко…», «Преславная Приснодево…», «Упование мое…».

По произнесении священником: «Слава Тебе, Христе Боже…», поется: «Слава и ныне» – «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Затем, следует отпуст, состоящий из молитвы: «Владыко многомилостиве», но во вторник и четверг сырные и во все пятницы святой Четыредесятницы отпуст бывает малый.

После отпуста бывает прощение, «и произносится ектения: «Помолимся о Великом Господине…».

76. Порядок великого повечерия,

совершаемого в соединении с утренею,

т.е. на всенощном бдении

Когда великое повечерие совершается в соединении с утренею, то оно имеет следующие особенности:

1. В начале его бывает каждение. Диакон: «Благослови, Владыко». Иерей: «Благословен Бог наш». Кадящу иерею, глаголем великое повечерие от начала: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Но, обыкновенно, каждение совершается при пении стихов («поем с пением», как сказано в Уставе): «С нами Бог, разумейте языцы…»; на это время царские врата, обычно, отверзаются.

2. После 1-го «Трисвятого» поется (обычно, при открытых на это время царских вратах): а) на праздники Рождества Христова, Богоявления и Благовещения – тропарь праздника; б) на праздники святых с полиелеем и на храмовые – тропарь праздника, «Слава и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря (Типикон, 24 февраля, Храмовые гл. 35; например, 24 февраля – тропарь, 4-й глас: «От земли воссиявши Предтечева глава…», «Слава и ныне» – Богородичен: «Еже от века утаенное…»).

3. После 2-го «Трисвятого» поется: а) на праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения и храмовые – кондак праздника (обычно при открытых на это время царских вратах); б) на праздники же с полиелеем – обычные тропари: «Помилуй нас, Господи…».

4. По прочтении великого славословия поются стихиры на литии и обычным порядком совершаются лития и благословение хлебов, а затем следует утреня.

Великопостные часы

77. Общие особенности

Великопостных часов

Великопостные часы, в сравнении с вседневными, имеют следующие особенности: 1) на каждом часе, по прочтении трех обычных псалмов, стихословится рядовая кафизма с обычными славословиями (не полагается кафизмы лишь во все понедельники и пятницы на 1-м часе и в пятницы на 9-м часе, а также в Великие Понедельник, Вторник и Среду на 1-м и 9-м часах); 2) на каждом часе троекратно поется с земными поклонами особый, но всегда один и тот же, тропарь, называемый в Уставе «постным» (Типикон, последование среды сырной); 3) на 6-м часе бывает чтение паремии из книги пророка Исайи; 4) в конце каждого часа произносится с великими поклонами молитва святого Ефрема Сирина; 5) часы: 3-й, 6-й и 9-й совершаются вместе, и к ним непосредственно присоединяется последование изобразительных.

78. Порядок Великопостных часов.

Час 1-й

Час 1-й читается непосредственно за произносимою священником в конце утрени молитвою святого Ефрема Сирина и начинается с «Приидите, поклонимся» (трижды). По прочтении обычных трех псалмов (5, 89 и 100), чтец произносит: «Слава и ныне» – «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава и ныне» и затем читает рядовую кафизму (кафизмы на 1-м часе не бывает: в понедельники и пятницы святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы). По прочтении 1-го антифона (или 1-й славы) кафизмы чтец произносит: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а лик поет: «И ныне» – «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», после этого чтец произносит: «И ныне» и читает 2-й антифон кафизмы. Затем следует то же, что и после 1-го антифона. По прочтении же 3-го антифона кафизмы чтец читает: «Слава и ныне», «Аллилуиа…» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды).

Священник, став в это время пред царскими вратами, произносит постный тропарь 1-го часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой» и затем два стиха к нему. Лик трижды (именно: после произнесения священником: 1) тропаря; 2) 1-го стиха; 3) 2-го стиха) поет этот тропарь на 6-й глас.

В среду и пяток сырные тропарь этот читается, а не поется. В праздники: Благовещения, храмовый и великого святого – читается тропарь праздника.

Затем, по произнесении священником: «Слава», чтец читает: «И ныне» и Богородичен: «Что Тя наречем, о Благодатная…». После этого лик поет молитвы: «Стопы моя направи по словеси Твоему…» и «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи…».

В среду и пяток сырные и в праздники: Благовещения, храмовый и великого святого молитвы эти читаются, а не поются.

На Крестопоклонной седмице в понедельник и среду вместо указанных молитв поется: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…» и стихиры кресту: «Приидите, вернии…» и проч., и бывает поклонение, кресту, хотя бы случился и праздник Благовещения или храмовый (см. Типикон, 25 марта, в среду Крестопоклонной седмицы, Храмовые гл. 34).

Затем читается: «Трисвятое», «Отче наш», кондак, «Господи, помилуй» (40 раз), «Иже на всякое время…», «Господи, помилуй» (трижды). «Слава и ныне» – «Честнейшую…», «Именем Господним…». Священник Произносит возглас и затем молитву святого Ефрема Сирина с поклонами.

Далее чтец читает: «Трисвятое», «Отче наш» и «Господи, помилуй» (12 раз).

После этого священник произносит заключительную молитву 1-го часа: «Христе, свете истинный…», а лик поет: «Взбранной Воеводе победительная…».

В заключение священник возглашает: «Слава Тебе, Христе Боже…», а лик поет: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит отпуст, после которого лик поет многолетие: «Великого Господина… на многая лета».

79. Часы 3-й, 6-й и 9-й

и чин изобразительных

Служба 3-го часа имеет полное начало (т.е. по возгласе священника чтец читает: «Аминь», «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе, Царю небесный…» и т.д.). Часы же 6-й и 9-й начинаются с воззвания: «Приидите, поклонимся…». Затем на каждом часе следует чтение трех обычных псалмов (на 3-м. часе – псалмы 16, 24 и 50; на 6-м часе – псалмы 53, 54 и 90; на 9-м часе -псалмы 83, 84 и 85) и стихословие рядовой кафизмы в том же порядке, какой указан для 1-ого часа (на 9-м часе во все пятницы святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы кафизмы не положено).

После стихословия кафизмы трижды поется постный тропарь часа в порядке, указанном для 1-го часа.

На 3-м часе – 6-й глас: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, того, благий, не отими от нас, но обнови нас молящихтися».

На 6-м часе – 2-й глас: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвожден в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».

На 9-м часе – 8-й глас: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти наглея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».

В среду и пяток сырные тропари эти читаются, а не поются.

В праздники: Благовещения, храмовый и великого святого на Великопостных часах читается тропарь праздника.

По произнесении священником: «Слава», чтец читает: «И ныне» и затем Богородичен часа.

На 6-м часе после Богородична произносится тропарь пророчества (так названный потому, что произносится пред чтением пророчества и, по своему содержанию, имеет отношение к нему), затем поется прокимен (священник: «Вонмем», чтец: «Глас такой-то», но слово «прокимен» не произносит, – например, 6-й глас: «Спаси Господи…», лик поет этот прокимен), читается паремия из книги пророка Исайи, и потом поется другой прокимен.

После Богородична (а на 6-м часе после второго прокимна) читаются положенные для каждого часа молитвы: на 3-м часе – «Господь Бог благословен…»; на 6-м – «Скоро да предварят ны…»; на 9-м – «Не предаждь нас до конца…». Затем: «Трисвятое», «Отче наш», кондак, «Господи, помилуй» (40 раз), «Иже на всякое время…», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава и ныне» – «Честнейшую…» и, по возгласе, молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами.

После поклонов читается заключительная молитва часа и начинается следующая служба (после 3-го часа – 6-й, затем – 9-й и далее чин изобразительных).

Непосредственно за 9-м часом совершается «последование изобразительных». Так называется краткая служба, которая совершалась иногда пустынножителями вместо литургии и служила некоторым изображением или подобием ее, почему называется также «Обедницею». В Beликом посту «исследование изобразительных» совершается в несколько сокращенном виде. Именно: начальные молитвословия: псалмы изобразительные (102 и 145) и песнь: «Единородный Сыне», как песнопения торжественные, опускаются, и служба начинается непосредственно за конечною молитвою 9-го часа («Владыко, Господи Иисусе…») пением «Блажени» с молитвою благоразумного разбойника. Именно, лик поет на 8-й глас: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи», «Блажени нищий духом… Помяни нас Господи, егда приидеши во царствии Твоем», «Блажени плачущий… Помяни нас Господи, егда приидеши во царствии Твоем» и т.д., пока не пропоются все евангельские изречения о блаженствах с припевом после каждого: «Помяни нас, Господи…». Затем: «Слава» – «Помяни нас, Господи…», «И ныне» – «Помяни нас Господи…», «Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем», «Помяни нас, Владыко, егда приидеши во царствии Твоем», «Помяни нас, Святый, егда приидеши. во царствии Твоем».

В среду и пяток сырные, в праздники: Благовещения, храмовый и великого святого, также в Великие Четверг и Субботу блаженны читаются, а не поются.

После пения «Блажени» читаются: славословие – «Лик небесный», символ веры, молитвы: «Ослаби, остави» и «Отче наш», кондаки, затем: «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне»   — «Честнейшую…», и, по возгласе,  произносится священником молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами.

Когда не совершается литургия Преждеосвященных Даров, то сразу после поклонов начинается вечерня с «Приидите, поклонимся».

Пред литургиею же после поклонов читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (40 раз), «Всесвятая Троице». Затем священник произносит: «Премудрость», а лик поет: «Достойно есть, яко воистину… и Матерь Бога нашего». Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас», лик: «Честнейшую…». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже…», лик: «Слава и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит малый отпуст, после которого лик поет: «Господи, помилуй» (трижды).

Затем начинается литургия Преждеосвященных Даров.

Литургия Преждеосвященных Даров

80. Понятие о литургии

Преждеосвященных Даров

и происхождение ее

Литургиею Преждеосвященных Даров называется такое Богослужение, во время которого предлагаются верующим для благоговейного поклонения и Причащения Святые Дары, освященные прежде, на полной литургии Василия Великого или Иоанна Златоуста.

Совершение полной литургии, в состав которой входит освящение Даров, в христианской древности сопровождалось общей трапезой, называемой «вечерею любви», и было для христиан торжественным празднеством. Древние христиане литургию, на которой совершалось освящение Даров, называли Пасхою, потому что присутствовали при этой литургии с такими же радостными и высокими чувствами, с какими и при торжестве Пасхи. Такое празднество Церковь признала несоответствующим дням покаяния и строгого поста святой Четыредесятницы и потому постановила правилом (49-м Лаодикийского собора) не совершать полной литургии в дни Четыредесятницы, за исключением субботы и дней воскресных, когда пост облегчается и христиане могут проводить эти дни с большим торжеством, чем прочие дни Великого поста. Но с другой стороны, имея в виду обыкновение древних христиан причащаться как можно чаще, Церковь, чтобы лишением, хотя бы на одну неделю, Тела и Крови Христовых не ослабить духа верующих, нуждающихся при подвигах умерщвления плоти в подкреплении небесною пищею, постановила предлагать им в дни Великого поста Дари Преждеосвященные. Преподание этих Даров, без сомнения, должно было соединяться с приличествующими молитвами. В этом обычае и лежит начало литургии Преждеосвященных Даров. Первоначально она совершалась по устному преданию и не везде одинаково. Так было до времени святого Григория Двоеслова, епископа Римского (+604), который собрал и изложил письменно чин литургии Преждеосвященных Даров, отчего она и стала известна с его именем. 6-й Вселенский собор окончательно принял ее и правилом 52-м постановил совершать ее в дни Четыредесятницы.

81. Состав литургии

Преждеосвященных Даров

Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с часами и вечернею. Сначала совершаются Великопостные часы: 3-й, 6-й и 9-й с «проследованием изобразительных», затем, тотчас после малого отпуста, вечерня и, наконец, литургия. Вечерня заменяет собою начальную часть литургии оглашенных; последняя же часть литургии оглашенных имеется и на литургии Преждеосвященных Даров. Далее следует литургия верных, но не в полном своем виде, а в сокращенном; именно, сохраняются следующие ее части: приготовление к Причащению, самое Причащение и благодарение по Причащении. Таким образом, в литургии Преждеосвященных Даров: 1) совсем нет первой части полной литургии, т.е. проскомидии; 2) из литургии оглашенных нет начальных (до чтения Апостола) песнопений, а вместо того прибавляется вечерня; 3) и, наконец, из литургии верных нет: приготовления к совершению таинства и самого совершения таинства с воспоминанием членов Церкви небесной и земной; следовательно, в литургии верных нет самой торжественной ее части, когда верующие одушевляются чувствами высокой радости о Христе; это и приличествует дням покаяния и скорби о грехах.

Особенности архиерейского служения пред началом литургии

При архиерейском служении литургии Преждеосвященных Даров пред чтением часов совершается «входное» архиерея так же, как и при совершении полной литургии, т.е. во время чтения входных молитв певчие поют: «Достойно есть…», а по окончании молитв, при благословении архиереем народа, поют: «Тон деспотии ке архиереа имон кирие филатте ис полла эти деспота» («Ис полла эти деспота» трижды). После этого архиерей отходит на приготовленное место, и совершаются Великопостные часы по Уставу. По окончании часов архиерей облачается на средине храма. Во время облачения певчие поют: «Свыше пророцы», или «Царь небесный», или «Ино что дне или праздника». По произнесении протодиаконом слов: «Тако да просветится свет твой пред человеки…», певчие поют «Тон деспотии…», а архиерей осеняет народ дикирием и трикирием на четыре стороны. После этого начинается вечерня. До входа архиерей пребывает на средине храма.

82. Особенности Великопостной

вечерни, соединяемой с литургией

Преждеосвященных Даров

Вечерня, соединяемая с литургией Преждеосвященных Даров, начинается возгласом полной литургии. Именно по произнесении диаконом на амвоне: «Благослови Владыко», священник, изображая Евангелием знак креста на престоле, возглашает: «Благословенно царство…». Лик поет: «Аминь». После этого чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный псалом 103, а священник пред царскими вратами тайно читает светильничные молитвы (начиная с 4-й, так как первые три читаются им потом при ектениях).

После псалма диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помолимся». По возгласе священника, чтец читает 18-ю кафизму (Пс. 119—133), причем пения: «И ныне», «Господи, помилуй» и проч. не бывает После каждого антифона, иначе – после каждой славы (т.е. по произнесении чтецом: «Слава и ныне» – «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды)) диакон произносит малую ектению: «Пак и паки миром Господу помолимся». (В кафизме три ан тифона; значит, произносятся и три малых ектений.)

Во время чтения кафизмы священник вынимает из Дарохранительницы Преждеосвященный Святой Агнец, полагает его на дискос, поставленный на раскрытом антиминсе, трижды совершает каждение вокруг престола и затем, возложив дискос на главу, переносит Святой Агнец на жертвенник. Здесь вливает в чашу вино с водою не для освящения, а для более удобного преподания верующим Святых Даров, и покрывает дискос и потир покровами, «ничтоже глаголя», т.е. не произнося молитв проскомидии, потому что они уже произнесены на ранее совершенной полной литургии, а только говоря: «Молитвами Святых Отец наших…».

По окончании кафизмы и после малой ектений лик поет: «Господи воззвах» со стихирами. При пении последней стихиры (на «Слава и ныне» или на «И ныне») открываются царские врата, и совершается вечерний вход с кадилом, а когда бывает чтение Евангелия (оно полагается на Преждеосвященной литургии: 24 февраля, 9 марта, в храмовый праздник и в первые три дня Страстной седмицы), то с Евангелием. По произнесении диаконом: «Премудрость, прости», лик поет: «Свете тихий…». Затем, по произнесении диаконом: «Вонмем», священником: «Мир всем» и опять диаконом: «Премудрость, вонмем», – поется прокимен Триоди, а потом, при закрытых царских вратах, читается паремия из книги Бытия. По прочтении паремии и по возгласе диакона: «Вонмем», при открытых царских вратах, поется второй прокимен Триоди. После этого диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник же, взяв в руки кадило и возжженную свечу, стоя пред престолом, произносит: «Премудрость, прости», а затем, обратившись к народу, крестообразно осеняет его, говоря: «Свет Христов просвещает всех». Этим возглашением показывается, что ветхозаветные праведники, о которых напоминают читаемые паремии, были просвещаемы тем же светом Христовым, которым просвещаются и люди Нового Завета, т.е. христиане. При осенений верующие преклоняются до земли, в знак своего благоговения пред Христом, Светом истины. В древности, когда было положено начало этому обряду, он имел еще особенное значение. В дни Великого поста оглашенные, готовившиеся к крещению, пред выходом из храма осеняемы были зажженною свечою, в знак того благодатного света, который они получат в крещении.   Это  осенение  совершалось  при  открытых царских вратах. А так как оглашенные не должны были видеть святыни алтаря, то, в сознании своего недостоинства, они и преклонялись до земли. Теперь это делают и все верные также по смиренному сознанию своего недостоинства и по глубокому благоговению пред величием Божиим.

По осенений свечою и кадилом царские врата затворяются, и чтец читает вторую паремию из книги Притчей.

На вечерни в седмичные дни святой Четыредесятницы читаются две паремии: одна из книги Бытия, повествующая о несчастных последствиях грехопадения прародителей, а другая из книги Притчей, побуждающая любить и искать Божественную премудрость. В первые три дня Страстной седмицы читаются паремии: одна из книги Исход, а другая из книги Иова.

Иногда на литургии Преждеосвяшенных Даров положено читать, кроме двух паремий Постной Триоди, еще паремии праздника из Минеи. Так бывает, когда на следующий день совершается праздник Благовещения, великого святого (24 февраля, 9 марта) или храмовый. Если же накануне этих праздников нет Преждеосвященной, то паремии их читаются накануне же за вечерней, соединяемой с часами.

После чтения паремий священник говорит чтецу: «Мир ти», а диакон, обыкновенно,  открывая царские врата (хотя по Уставу открывать не положено), возглашает: «Премудрость», возбуждая этим внимание верующих к тем молитвословиям и священнодействиям, которые затем последуют. Следует же за сим пение четырех умилительных стихов, избранных из псалма 140: 1) «Да исправится молитва моя…»; 2) «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…»; 3) «Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих»; 4) «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Не допусти сердце мое до злого намерения выдумывать извинения грехам моим).

Для пения этих стихов певцы, обыкновенно, выходят пред царские врата. На клиросе после каждого стиха поют: «Да исправится молитва моя…» (т.е. 1-й стих). В заключение певцы, стоящие пред царскими вратами, повторяют 1-й стих: «Да исправится молитва моя…» (конец стиха, со слов: «Воздеяние руку моею…», Уставом указано петь на клиросе). Во время пения указанных стихов присутствующие в храме молятся с преклонением колен, а священник, стоя пред престолом, совершает каждение, в знак возношения к Богу приносимых молений; при последнем же пении: «Да исправится молитва моя…» и он, отдав кадило диакону для каждения пред жертвенником, преклоняет колена.

После пения «Да исправится…» священник произносит молитву святого Ефрема Сирина с 3-мя земными поклонами (три великих поклона положены по Уставу; произнесение же молитвы: «Господи и Владыко живота моего» Уставом не предписано, но, обыкновенно, совершается).

Этим и заканчивается собственно вечерня, а далее следует уже самая литургия Преждеосвященных Даров.

Особенности архиерейского служения

вечерни, соединяемой с литургией

Преждеосвященных Даров

По открытии царских врат протодиакон произносит: «Благослови Владыко», а первый архимандрит, стоя пред престолом, возглашает: «Благословенно царство…». Затем, по закрытии царских врат, вечерня совершается обычным порядком до пения последней стихиры на «Господи воззвах», с тем лишь отличием, что, во-первых, светильничные молитвы читает первый архимандрит в алтаре, а во-вторых, на время произнесения великой и малых ектений (только на это время) открываются царские врата.

При пении, при открытых царских вратах, последней стихиры на «Господи воззвах», совершается вечерний вход с Евангелием в том же порядке, как и на полной литургии, с тем лишь отличием, что, по произнесении протодиаконом: «Премудрость, прости», архиерей и сослужащие ему поют: «Свете тихий» (а не «Приидите, поклонимся…»), причем при словах: «Видевше свет вечерний…», архиерей преклоняет главу и затем благословляет народ дикирием и трикирием к востоку, западу, югу и северу и потом идет в алтарь. Во время совершаемого далее каждения певчие (исполлатчики) поют в алтаре: «Ис полла эти деспота» (трижды) и потом на клиросе (хор) один раз.

Далее, до конца, вечерня совершается обычным порядком, причем возгласы и священнодействия, совершаемые священником, совершаются архиереем. (При словах: «Свет Христов…» архиерей осеняет народ, имея в руках кадило и трикирии.)

83. Последование самой литургии

Преждеосвященных Даров

Сама литургия Преждеосвященных Даров начинается или чтением Апостола и Евангелия, как это бывает в праздники великих святых (24 февраля, 9 марта) и храмовые, или чтением только Евангелия, что бывает в первые три дня Страстной седмицы, или, наконец, прямо сугубою ектениею.

Когда бывает чтение Апостола и Евангелия, тогда, после поклонов, при открытых царских вратах («малые ектений не глаголем»)  произносится и поется прокимен Апостола (т.е. прокимен святого), читается Апостол,, поется «Аллилуиа» (трижды), читается Евангелие с обычными предшествующими возгласами, и затем произносится сугубая ектения.

Когда бывает чтение только Евангелия, тогда прямо после поклонов диакон, приняв от священника Евангелие, выходит царскими вратами на амвон, а священник возглашает: «Премудрость, прости, услышим…» и проч., и читается Евангелие, а затем произносится сугубая ектения.

Обыкновенно же, когда не положено чтения Апостола и Евангелия, прямо после пения: «Да исправится молитва моя» и великих поклонов, произносится сугубая ектения: «Рцем вси…». За сугубою ектенией следует ектения об оглашенных: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви». Со среды 4-й седмицы поста присоединяется еще особая ектения о готовящихся к просвещению, т.е. крещению, так как в древности оглашенные, обыкновенно, на Пасху принимали крещение.

После молитв об оглашенных произносятся две ектений от лица верных, те же, что и в начале литургии верных на полной литургии, и также заканчиваются возгласом диакона: «Премудрость». Этим возгласом указывается на особенную важность наступающих минут перенесения освященных уже Даров с жертвенника на престол. По последней ектении священник произносит возглас: «По дару Христа Твоего, с Ним же благословен еси, с Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков». Затем открываются царские врата, и, вместо обыкновенной херувимской песни, поется особая песнь, своим содержанием примененная к Дарам уже освященным: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена (т.е. уже освященная) дориносится (торжественно переносится). Верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Пред словами: «Верою и любовию…» пение прерывается, и Преждеосвященные Дары переносятся чрез северные двери с жертвенника на престол. При этом священник на главе несет дискос с Святым Агнцем, а в левой руке – чашу с вином, диакон же идет пред ним, совершая каждение пред Дарами. В это время все присутствующие в храме падают ниц, выражая тем свое благоговение к Дарам, уже освященным.

По великом входе царские врата затворяются и закрываются завесою. (Обыкновенно, в это время закрывается только половина врат, а другая половина закрывается уже пред Причащением священнослужителей. Это полузакрытие завесою соответствует закрытию ее после херувимской песни и затем открытию пред пением символа веры на полной литургии и совмещает в себе значение того и другого действия.) Лик заканчивает пение прерванного песнопения (со слов: «Верою и любовию…»), а священник после того, обыкновенно, произносит в алтаре молитву святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами (поклоны положены по Уставу, произнесения же молитвы Уставом не предписано, но обычно совершается).

По поставлении Святых Даров на престол совершаются: приготовление верующих к Причащению, само Причащение, благодарение за Причащение и отпуст. Все это происходит, с немногими лишь особенностями, в том же вообще порядке, как и на полной литургии. Именно: произносится просительная ектения, которая начинается прошениями: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви. О предложенных и Преждеосвященных честных Дарех Господу помолимся» и т.д. и заканчивается, – по возгласе священника: «И сподоби нас Владыко…», – пением: «Отче наш». Затем, после преподания священником мира (священник: «Мир всем», лик: «И духови твоему») и молитвы главопреклонения (диакон: «Главы наша Господеви приклоним», лик: «Тебе, Господи», священник: «Блатодатию и щедротами…», лик: «Аминь»), диакон возглашает: «Вонмем», а священник произносит: «Преждеосвященная святая святым», причем только благоговейно прикасается к Святому Агнцу, а не возносит его, так как возношение совершено уже было на полной литургии. В это время закрывается завесою другая половина царских врат. Лик же после возгласа поет: «Един свят…».

Далее следует Причащение священнослужащих. Лик в это время поет причастный стих всегда один и тот же: «Вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Когда же было чтение Апостола и Евангелия, то поется еще и причастен праздника. Затем, по открытии царских врат, диакон с потиром в руках возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Лик поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». После этого, если нет причастников, священник, благословляя народ, произносит: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Лик поет: «Хлеб небесный и чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа». (Так указано в служебнике последних изданий; в раннейших же изданиях все молитвословие: «Благословлю Господа… Хлеб небесный…» показано петь после возгласа: «Со страхом Божиим…», а после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя…» ничего не указано петь.) Затем, являя народу Святые Дары в последний раз, священник произносит (предварительно тайно сказав: «Благословен Бог наш»): «Всегда ныне и присно и во веки веков». Лик поет: «Аминь. Да исполнятся уста наша…».

Далее следует то же самое, что и на полной литургии; только заамвонная молитва читается особая, приспособленная ко времени поста.

Особенности архиерейского служения

самой литургии Преждеосвященных Даров

При совершении архиереем самой литургии Преждеосвященных Даров бывают те же особенности, что и при совершении им полной литургии, конечно, в тех ее частях, которые имеются на литургии Преждеосвященных Даров. Именно: 1) по прочтении Евангелия архиерей в царских вратах благословляет народ дикирием и трикирием, а певчие поют: «Ис полла эти деспота»; 2) по великом входе бывает то же самое, т.е. осенение архиереем и пение певчими: «Их полла эти деспота»; 3) при произнесении слов: «Спаси, Боже, люди Твоя…», архиерей благословляет народ дикирием и трикирием, а певчие поют: «Ис полла эти деспота»; 4) то же самое бывает по произнесении архиереем отпуста.

84. Особенности Богослужения

каждой седмицы Великого поста

Каждая неделя: святой Четыредесятницы имеет свои особенности.

На 1-й седмице, отличающейся особенною строгостью поста, в первые четыре дня (понедельник, вторник, среду и четверг) на великом повечерии читается покаянный канон святого Андрея Критского (см. выше).

В субботу совершается благодарственное празднование святому великомученику Феодору Тирону (Teupoav – воин), мученически пострадавшему в 306 году. Празднование это установлено по следующему случаю. Греческий император Юлиан Отступник, гонитель христиан, желая осквернить христиан в первую седмицу поста и подвергнуть их осмеянию, приказал в 362 году тайно окроплять в течение седмицы идоложертвенною кровью съестные припасы на рынке города Антиохии. Но святой Феодор Тирон, явившись в сновидении епископу Евдоксию, предупредил о тайном намерении богоотступника и посоветовал воздержаться христианам в эту седмицу от покупок на рынке и употреблять на трапезе коливо, т.е. вареную пшеницу или рис с медом (называется также кутиею). Празднованием великомученику Феодору Церковь внушает нам, что пост угоден Богу и что постящиеся находятся под особенным покровительством Божиим.

Служба святому Феодору Тирону начинается в пятницу с вечерни (в стихирах на «Господи воззвах»). Затем, в конце литургии Преждеосвященных Даров, тотчас после заамвонной молитвы, поется молебный канон святому Феодору, «предложше коливо», которое и благословляется в конце молебна.

По заамвонной молитве читается псалом 142, затем поется: «Бог Господь», тропарь: «Велия веры исправления», «Слава» – опять тропарь, «И ныне» – Богородичен: «Вся паче смысла». Далее читается псалом 50, и совершается каждение колива и народа. Потом читаются тропари канона Феодору Тирону (без пения ирмосов; обычно, и тропари не читаются) с припевом к тропарям: «Святой великомученице Феодоре, моли Бога о нас». По 6-й песни – кондак: «Веру Христову яко щит». По 9-й песни – ирмос: «Тя неискусобрачную Матерь». Затем, по прочтении «Трисвятого», поется тропарь: «Велия веры исправления», «Слава» – кондак: «Веру Христову яко щит», «И ныне» – Богородичен: «Якоже предстательство еси». Далее, по произнесении диаконом: «Господу помолимся» и пении: «Господи, помилуй», священник читает молитву на благословение колива. После этого поется: «Буди имя Господне…» (трижды) и бывает обычное окончание литургии Преждеосвященных Даров.

В субботу отправляется служба святому Феодору Тирону. На литургии положено читать два Апостола, и Евангелия (дню и святому), а. прокимен поется один – 7-й глас: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него». Причастен: «В память вечную…».

Если в понедельник 1-й седмицы Великого поста случится праздник Сретения, или храмовый, или 24 февраля, – то служба им совершается в сыропустную неделю (воскресенье).

Если 24 февраля случится во вторник—пятницу 1-й седмицы, то служба Предтечи отправляется в неделю сыропустную или в субботу 1-й седмицы поста.

Если же храмовый праздник случится во вторник—пятницу 1-й седмицы, то служба храму совершается в субботу 1-й седмицы поста.           .

В первую неделю (воскресенье) Великого поста, называемую неделею Православия, Церковь совершает торжество, установленное в Греции в 842 году при царице Феодоре по случаю восстановления почитания святых икон после долгого времени гонений на них со стороны еретиков – иконоборцев. В кафедральных соборах (и то только при архиерейском служении) в этот день совершается пред окончанием литургии чин православия. Главное содержание этого особого молебного пения состоит в том, что Церковь просит Господа укрепить христиан в вере, а еретиков и отступников, обратить на путь истины. Для указания истинного учения протодиакон произносит символ веры, а затем возглашает «анафему», т.е. отлучение от Церкви тем, кто проповедует ложное учение, защитникам же и ревнителям православия: умершим – «Вечную память», а живым – «Многая лета».

В субботу 2-й седмицы, а равно и в субботы 3-й и 4-й седмиц поста совершается служба заупокойная (см. выше).

Если в эти три субботы случатся праздники: Предтечев (24 февраля), 40 мучеников (9 марта), Благовещения (25 марта) или храмовый, то заупокойная служба отменяется.

Во вторую неделю (воскресенье) Великого поста прославляется (в песнопениях, положенных на этот день в Постной Триоди) святой Григорий Палама, архиепископ Солунский, защитник православия, который, в обличение бывших в его время еретиков, изъяснил православное учение о посте, как средстве к благодатному внутреннему озарению.

В третью неделю (воскресенье) Великого поста, называемую Крестопоклонною, на утрени, после великого славословия, бывает вынос святого креста из алтаря на средину храма для поклонения (см. выше). Вынос совершается с тою целью, чтобы видом креста и напоминанием о страданиях Спасителя укрепить верующих в прохождении трудною поприща поста. На литургии в этот день вместо «Трисвятого» поется песнь: «Кресту Твоему…». Поклонение кресту совершается (при открытых царских вратах) и на следующей за 3-м воскресеньем 4-й сеянце, которая поэтому также называется Крестопоклонною; именно: в понедельник и среду на 1-м часе (см. выше) и в пятницу по отпетии часов, по последнем «Трисвятом», т.е. после того «Трисвятого», которое находится в чине изобразительных, а затем святой крест царскими вратами уносится в алтарь.

В четвертую неделю (воскресенье) Великого поста прославляется (в песнопениях, положенных на этот день в Постной Триоди) святой Иоанн Лествичник, подвижник VI века, который в своем сочинении «Лествица Рая» изобразил постепенное восхождение человека к нравственному совершенству, а жизнью своею показал живой пример несения креста и подвигов поста и молитвы.

На 5-й седмице Великого поста в четверг, а если в среду или четверг случится праздник Благовещения или храмовый, то во вторник на утрени, сполна прочитывается покаянный канон святого Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской. По этой особенности утреня четверга (или вторника) называется, обыкновенно, Андреевым стоянием, а также стоянием Марии Египетской. В день чтения канона (в четверг или вторник) совершается литургия Преждеосвященных Даров.

В субботу 5-й седмицы Великого поста на утрени читается акафист Божией Матери, в память избавления Ее заступничеством города Константинополя от врагов в 626 году. Акафист прочитывается в 4 раза, в каждый раз по 3 икоса и по 3 кондака; именно: 1) после 16-й кафизмы и малой ектений; 2) после «Непорочных» и малой ектений; 3) после 3-й песни канона и малой ектений; и 4) после 6-й песни и малой ектений. При этом каждый раз пред чтением и после чтения поется кондак: «Взбранной Воеводе…». На утрени в этот день поется великое славословие. Накануне же – малое повечерие и полунощница в келиях.

В пятую неделю (воскресенье) Великого поста воспоминается преподобная Мария Египетская (+ 530), бывшая сначала величайшей грешницей, а потом ставшая величайшей подвижницей (47 лет она провела в дикой пустыне); в лице ее Церковь представляет верующим образец истинного покаяния и ободряет их надеждою на неизреченное милосердие Божие к кающимся.

На 6-й седмице Великого поста, называемой седмицею Ваий («понедельник Ваий», «вторник Ваий» и т.д.; см. в Триоди), Церковь в песнопениях Триоди воспоминает и раскрывает притчу о богатом и Лазаре, убеждая верующих «избегать немилосердия и бесчеловечия богача и ревновать терпению и великодушию Лазаря, ибо царствие Божие есть не нища и питие, а правда и воздержание со святостью». Пятницею 6-й седмицы оканчивается святая Четыредесятница. В этот день на вечерни (соединяемой с литургией Преждеосвященных Даров) на «Господи воззвах» поется стихира: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея просим видети, человеколюбче…».

В субботу 6-й седмицы Великого поста воспоминается чудо воскрешения Лазаря, отчего и самая суббота называется Лазаревою. Этим чудом Иисус Христос показал Свою Божественную силу и уверил людей в Своем Воскресении и в общем воскресении всех умерших. Особенности Богослужения этой субботы следующие.

На утрени: 1) по 2-й кафизме (по стихословии «Непорочных») поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися…» и проч. с припевом: «Благословен еси, Господи»; 2) после тропарей произносится малая ектения, а затем, после седальна, поется: «Воскресение Христово видевше…»; 3) на 9-й песни канона «Честнейшая…» не стихословится (не стихословится она и в дальнейшие дни: по будням – до седмицы Фоминой, а по воскресеньям – до недели (воскресенья) слепого, 6-й по Пасхе, включительно); 4) после канона и малой ектений поется: «Свят Господь Бог наш» (трижды); 5) после хвалитных псалмов («Всякое дыхание…») и стихир, на хвалитех (на «И ныне» — «Преблагословенна еси Богородице…») поется великое славословие.

На литургии: вместо «Трисвятого» поется: «Елицы во Христа крестистеся…»; прокимен: «Господь просвещение мое…»; причастен: «Из уст младенец…».

Если в Лазареву субботу случится праздник Благовещения: накануне всенощное бдение начинается с великого повечерия; стихиры на литии – праздника (из Минеи) и Триоди, а на стиховне – праздника; на благословении хлебов – тропарь праздника (трижды); на «Бог Господь» – тропарь праздника (дважды), «Слава» – «Общее воскресение», «И ныне» – тропарь праздника; полиелей и величание – праздника; степенный – 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея…»; прокимен и Евангелие – праздника; после Евангелия поется: «Воскресение Христово…» и проч., а после «Помилуй мя, Боже…» – стихира праздника; ирмосы – праздника; катавасия – Триоди («Воду прошед…»); на 9-й песни – припевы праздника; после канона – «Свят Господь Бог наш»; после стихир на «Хвалите» (на «И ныне» – «Еже от века таинство…») – великое славословие. На литургии: вместо «Трисвятого» – «Елицы во Христа крестистеся…»; прокимен – праздника и Лазаря; вместо «Достойно есть» – ирмос праздника; причастен – праздника и Лазаря.

В шестую неделю (воскресенье) Великого поста, называемую неделею Ваий, неделею Цветоносною, а также Вербным воскресеньем, воспоминается торжественный вход Господа в Иерусалим для страданий и крестной смерти. Праздник Входа Господа в Иерусалим – праздник двунадесятый, Господний; вся служба отправляется празднику; от других двунадесятых праздников отличается тем, что не имеет ни предпразднства, ни попразднства. Особенность Богослужения этого праздника составляет освящение ваий (пальмовых ветвей, а у нас верб, которые раньше других дерев развивают весной почку), на утрени, тотчас после прочтения Евангелия, – именно: чтец читает псалом 50, а священник в это время кадит ваий; затем диакон: «Господу помолимся», лик: «Господи, помилуй», священник читает молитву на освящение ваий и кропит их святою водою; после молитвы лик поет: «Слава» – «Днесь Христос входит…» и проч. по Уставу. Литургия совершается святого Иоанна Златоустого. Вечером совершается вечерня вседневная, но со входом; прокимен же дневной – «Се ныне благословите Господа…».

Если в неделю Ваий случится Благовещение: на «Господи воззвах» – стихиры Благовещения и Ваий, причем на «Слава» – Ваий («Днесь благодать…»), а на «И ныне» – Благовещения («Послан бысть…»); по прокимне «Господь воцарися…» – 5 паремий Благовещения и 3 – Ваий: на литии – стихиры Благовещения и Ваий, причем на «Слава» – Ваий («Прежде шести дней…»), а на «И ныне» – Благовещения («Благовествуй Гавриил…»); на стиховне – стихиры Ваий и лишь на «И ныне» – Благовещения («Еже от века таинство…»); на благословение хлебов – тропарь Благовещения (дважды) и Ваий (один раз); на «Бог Господь» – тропарь Благовещения (дважды), «Слава и ныне» – Ваий; после полиелея – величание Благовещения; прокимен и Евангелие – Ваий; по освящении верб – стихиры Ваий; ирмосы – Благовещения и Ваий; на 9-й песни – припевы Благовещения; на хвалитех – стихиры Благовещения и Ваий, причем на «Слава» – Благовещения («Да веселятся небеса…»), а на «И ныне» – Ваий («Прежде шести дней…»). На литургии: антифоны изобразительные; прокимен – Ваий и Благовещения; задостойник – Ваий («Бог Господь…»; если же храм Благовещения, то и задостойник – Благовещения); причастен – Благовещения и Ваий.

БОГОСЛУЖЕНИЕ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

85. Понятие о Страстной седмице.

Священные воспоминания и особенности

Богослужения в первые три дня

Страстной седмицы

Последняя седмица перед Святою Пасхою называется Страстною, потому что ода посвящена воспоминанию страстей, т.е. страданий Аристовых:. Все дни ее называются Великими, но Причине великих воспоминаний, совершаемых Церковью » эти дни. Для верующих в Страстную седмицу полагается особенно строгий пост.

В первые три дня Церковь приготовляет верующих к страстям Христовым.

В Великий Понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти братьев проданный в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Спасителя, преданного своими – евреями. Кроме того, воспоминается также проклятие Господом бесплодной смоковницы, изображавшей собою еврейский народ и, особенно, руководителей его – лицемерных книжников и фарисеев, у которых, несмотря на их бьющую в глаза набожность, не оказалось плодов веры и благочестия; бесплодная смоковница изображает также и всякого человека, неприносящего истинных плодов покаяния.

В Великий Вторник воспоминается обличение Спасителем книжников и фарисеев и притчи Господа: о 10 девах, о талантах и о страшном суде. Этими притчами Церковь побуждает верующих к духовному бодрствованию и к должному употреблению дарованных нам сил и способностей, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает, как личную заслугу Себе Самому.

В Великую Среду прославляется жена-грешница, помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя и тем приготовившая Его к погребению, и порицается сребролюбие и предательство Иуды.

Службы церковные в первые три дня совершаются покаянные, Великопостные. Но в соответствие с евангельской историей, показывающей, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением и вводит в службы особенности, соответствующие величию и святости дней. Особенности эти следующие:

1. При Богослужении первых трех дней положено прочитывать всю Псалтирь, кроме 17-й кафизмы, читаемой в Великую Субботу (на утрени пред плащаницею).

2. На повечерии (в воскресенье на понедельник – малое, в понедельник и вторник – великое, в среду – малое) поется трипеснец святого Андрея Критского.

3. На утрени: а) после «Аллилуиа» (поемого вместо «Бог Господь») поется трижды трогательный и умилительный тропарь: «Се жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, да не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и царствия вне затворишися, ко воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас»; б) по стихословии трех кафизм (тотчас после тропаря лик поет: «Господи, помилуй» (трижды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», чтец: «И ныне» и читает 1-й антифон кафизмы, затем произносит: «Слава», лик поет: «И ныне» и проч.; после кафизм ектений нет, а читаются седальны) читается особое на каждый день Евангелие (тотчас после 3-й кафизмы и седальна диакон произносит: «И о сподобитися нам слышанию…» и т.д.); в) после Евангелия, по прочтении псалма 50 и произнесении диаконом молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя…», поется в понедельник и среду – трипеснец, а во вторник – двупеснец; пред 8-й песней (т.е. в понедельник – после 1-й песни, во вторник – тотчас после молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя…», в среду – после 3-й песни) произносится малая ектения и читаются кондак и икос; г) после 9-й песни и малой ектений поется трижды ексапостиларий (иначе – светилен): «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь (в него): просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Далее читаются хвалитные псалмы, поются стихиры на хвалитех и т.д. по Уставу.

4. На часах 3-м, 6-м и 9-м, в течение трех дней, сполна прочитывается все Четвероевангелие (до слов из Евангелия от Иоанна: «Ныне прославися Сын Человеческий…») с тою целью, чтобы показать, что Иисус Христос во всех событиях Своей земной жизни открылся как истинный Бог и истинный человек, и что только поэтому и страдания Его спасительны для нас (Евангелие читается по пропетии постного тропаря и по прочтении Богородична часа, а на 6-м часе – по прочтении паремии, предваряемой и сопровождаемой пением прокимна). В среду, после часов и изобразительных, вместо отпуста, священник читает молитву: «Владыко многомилостиве», а молящиеся падают ниц.

5. В первые три дня совершается литургия Преждеосвященных Даров:  а)   на вечерни, соединяемой этой литургией, читаются паремии: одна из книги Исход – о бедствиях евреев в Египте и избавлении от них, что служило прообразом духовных бедствий греховного человечества и избавления от них страданиями Спасителя; другая – из книги Иова, невинного и безропотного    страдальца,   служившего   прообразе Спасителя; б)  после пенил: «Да исправится молитв моя…» и великих поклонов читается Евангелие, соответственно воспоминанию каждого дня; в) в среду конце литургии (после «Буди имя Господне…») в последний раз читается молитва святого Ефрема Сирин с поклонами.

Среда есть последний день собственно покаянного времени и приготовления верующих к воспоминанию страстей Христовых.

Если в Великий Понедельник случится Благовещение: накануне всенощное бдение начинается с великой вечерни. На вечерни: поется «Блажен муж» – 1-й антифон; на «Господи воззвах» – стихиры Благовещения (на 6) и Ваий (на 4), на «Слава» – Ваий («Имеяй престол небо»), а на «И ныне» – Благовещения («Послан бысть»); по входе и дневном прокимне – 3 паремии Благовещения. На литии – стихиры Благовещения; на стиховне – стихиры дня и лишь на «И ныне» – Благовещения; на благословение хлебов – тропарь Благовещения (трижды). На утрени: на «Бог Господь» – тропарь Благовещения (трижды); две кафизмы стихословятся без ектений (вместо ектений читаются седальны Триоди), а после 3-й кафизмы – малая ектения. Полиелей и величание – Благовещения; степенный – 1-й антифон 4-го гласа; прокимен и Евангелие – Благовещения; после «Помилуй мя, Боже…» – стихира Благовещения. Ирмосы – Благовещения, катавасия – ирмосы трипеенца, а в недостающих песнях – ирмосы Благовещения; на 9-й песни – припевы Благовещения. После 9-й песни и малой ектений – светилен Благовещения, «Слава» – дня («Чертог Твои вижду…»), «И ныне» – Благовещения. На хвалитех – стихиры Благовещения и лишь на «И ныне» – дня («Иссохшия смоковницы…»). Славословие читается. По славословии – просительная ектения; стихиры на стиховне – дня, а на «И ныне» – Благовещения   («Да веселятся небеса…»).  По «Благо есть» и «Трисвятом» – тропарь Благовещения и затем сугубая ектения («Помилуй нас, Боже…») и молитва святого Ефрема Сирина с 3-мя поклонами. После поклонов ~ прямо 1-й час («Приидите, поклонимся»); на нем – тропарь Благовещения; в конце – 3 великих поклона. Часы 3-й, 6-й и 9-й совершаются с кафизмами (кроме 9-го) и чтением Четвероевангелия; на них – тропарь Благовещения; в конце каждого часа – 3 великих поклона. Изобразительные – без пения, по скору; в конце их – 3 великих поклона. Литургия совершается святого Иоанна Златоуста в соединении с вечернею. Вечерня поется без кафизмы. На «Господи воззвах» – стихиры дня (на 5) и Благовещения (на 5), «Слава» – дня («Иссохшия смоковницы…»), «И ныне» – Благовещения («Послан бысть»). По входе – малая ектения с возгласом: «Яко свят еси… ныне и присно», после чего диакон: «Господи спаси благочестивыя…» и т.д., и поется «Трисвягое». Прокимен, и Апостол – Благовещения; Евангелие – Благовещения и дня. Задостойник и причастен – Благовещения.

Если Благовещение случится в Великие Вторник или Среду: в понедельник или вторник вечерня, соединяемая с литургиею Преждеосвященных Даров, совершается без кафизмы; на «Господи воззвах» – стихиры дня (на 5) и Благовещения (на 5), «Слава» – дня, «И ныне» – Благовещения («Послан бысть…»); после двух паремий дня читаются 3 паремии Благовещения, а затем поется: «Да исправится…», и далее – литургия Преждеосвященных Даров. Всенощное бдение на праздник начинается с великого повечерия. Затем, начиная с литии, порядок тот же, какой указан для понедельника; различие лишь в стихирах и порядке их. В праздник вечером совершается повечерие малое.

86. Великий Четверг

В Великий Четверг воспоминается Тайная вечеря, на которой Господь установил таинство Святого Причащения и умыл ноги ученикам Своим в знак глубокого смирения и любви к ним. В этот же вечер Иуда, омраченный страстью сребролюбия, предал своего Господа и Учителя.

Особенности Богослужения Великого Четверга следующие.

Накануне, как указано выше, совершается повечерие малое, на котором поется трипеснец святого Андрея Критского.

На утрени: после «Аллилуиа» (поемого вместо «Бог Господь») поется трижды тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся и беззаконным судиям Тебе праведного Судию предает. Виждь имении рачителю, сих ради удавление употребивши; бежи несытия души, учителю таковая дерзнувшия: иже о всех благий, Господи, слава Тебе».

Тотчас после тропаря читается Евангелие (диакон: «И о сподобитися нам слышанию…» и проч.). По прочтении Евангелия читается псалом 50, а затем (молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя…» не глаголем) поется канон Великого Четверга: «Сеченное сечется море Чермное…» (каждый ирмос положено петь по два раза и, кроме того, на катавасии – тот же ирмос один раз). После 9-й песни (трижды) поется ексапостиларий (светилен): «Чертог Твой вижду…». Далее совершается вседневная утреня обычным порядком, с пением стихир на хвалитех (великое славословие читается) и на стиховне (см. выше) и с присоединением 1-го часа. На 1-м часе, по прочтении тропаря пророчества, поется прокимен: «Да разумеют языцы, яко имя Тебе Господь», читается паремия (из книги пророка Иеремии) и затем поется другой прокимен: «Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему».

Часы вседневные 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных совершаются вместе по скору, без пения. Лишь в конце изобразительных:, по возгласе диакона: «Премудрость», лик поет: «Достойно есть…» и т.д., как обычно.

Литургия совершается святого Василия Великого в соединении с вечернею (без кафизмы). По входе с Евангелием читаются 3 паремии, причем пред 1-й и 2-й паремиями поется по прокимну (1) «Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя»; 2) «Изми мя от враг моих, Боже, и от востающих на мя избави мя»). После 3-й паремии – малая ектения, затем поется «Трисвятое» и далее обычный порядок литургии Василия Великого. Вместо херувимской песни поется: «Вечери Твоея Тайныя…». Задостойник – ирмос 9-й песни канона: «Странствия Владычня и бессмертныя трапезы…». Вместо причастна, также во время Причащения и вместо: «Да исполнятся уста наша», – поется: «Вечери Твоея Тайныя…».

В кафедральных соборах после заамвонной молитвы при архиерейском служении совершается чин умовения ног. В то время, когда протодиакон приводит архимандритов и священников из алтаря на средину храма к архиерею, певцы поют 5-ю песню канона Великого Четверга и стихиры самогласны. Чин умовения ног см. в Большом Требнике и в отдельной книжке.

Если в Великий Четверг случится Благовещение: в среду вечерня, соединяемая с литургиею Преждеосвяшенных Даров, совершается так же, как выше указано, если случится Благовещение в Великие Вторник или Среду. На самый праздник всенощное бдение начинается с великого повечерия. На литии и стиховне – стихиры Благовещения. На благословение хлебов – тропарь Благовещения (трижды). На утрени: на «Бог Господь» поется тропарь Благовещения (дважды) и на «Слава и ныне» – «Егда славнии ученицы» (один раз). Затем – полиелей и величание Благовещения. Степенный – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен и Евангелие – Благовещения; после «Помилуй мя, Боже…» – стихира Благовещения. Ирмосы – Благовещения (по два раза) и Великого Четверга (по одному разу); катавасия – ирмосы Великого Четверга; на 9-й песни – припевы Благовещения. После 9-й песни – светилен Благовещения, «Слава» – дня («Чертог Твой вижду»), «И ныне» – Благовещения. Далее так же, как указано выше для Благовещения в Великий Понедельник. После сугубой ектений прямо читается 1-й час с паремией.. Часы 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных совершаются обычно. Литургия совершается Василия Великого, как указано для Великого Четверга, с следующими добавлениями: на «Господи воззвах» поются стихиры дня (на 5) и Благовещения (на 5), «Слава» – дня, «И ныне» – Благовещения. К дневным паремиям присоединяются две паремии Благовещения. Прокимен и Апостол – дня и праздника. Остальное все – Великого Четверга. Если, храм Благовещения, то Задостойник: «Яко одушевленному…».

87. Великая Пятница

В Великую Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Господа Спасителя.

Накануне совершается повечерие малое, на котором поется трипеснец святого Андрея Критского.

В саму Пятницу положены службы: утреня, Царские часы и вечерня. Литургия в этот день не совершается, по причине Великого поста и глубокого сокрушения, а равно и потому, что в этот день Голгофская жертва принесена была Самим Спасителем на кресте.

Утреня

Главная особенность утрени (обыкновенно совершаемой вечером в четверг; по Уставу положено начинать в 8-м часу вечера) состоит в том, что на ней совершается 12 евангельских чтений (как бы в соответствие 12 часам ночи), избранных из всех четырех евангелистов. В этих чтениях подробно повествуется о страданиях и смерти Спасителя, начиная с Его прощальной беседы с учениками после Тайной вечери и кончая погребением Его в саду Иосифа Ариллафейского.

Во время евангельских чтений все стоят с возожженными свечами. Между Евангелиями поются антифоны, трипеснец и стихиры; в антифонах и стихирах порицаются предательство Иуды и злоба иудеев.

Порядок этой утрени следующий.

Начало обычное. После шестопсалмия и великой ектений поется: «Аллилуиа» и затем тропарь: «Егда славнии ученицы…» (трижды). После тропаря – малая ектения, и потом читается 1-е Евангелие (диакон: «И о сподобитися…»); пред чтением каждого Евангелия поется: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» (так указано в службе Великого Пятка в отдельной книжке; обыкновенно же поют: «Слава страстем Твоим, Господи»), после же чтения: «Слава долготерпению Твоему, Господи».

После 1-го Евангелия поются 3 антифона, произносится малая ектения, и поется (от канонарха) седален («На сицевых седальнах не седим, но стояще поем я»); далее следует чтение 2-го Евангелия.

После 2-го Евангелия, а равно и после 3-го, 4-го и 5-го, поется по 3 антифона (всего, следовательно, 15 антифонов), произносится по малой ектений и поется (от канонарха) по седальну. Далее следует чтение 6-го Евангелия.

После 6-го Евангелия поются (или читаются) блаженны с тропарями, произносится малая ектения, и поется прокимен: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий». Потом читается 7-е Евангелие.

После 7-го Евангелия читается псалом 50, а затем следует чтение 8-го Евангелия.

Далее поется трипеснец из 5-й, 8-й и 9-й песней, причем после 5-й песни произносится малая ектения, а I после 9-й – поется трижды светилен: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя». Далее читается 9-е Евангелие.

После 9-го Евангелия поется «Всякое дыхание» («И абие Всякое дыхание» на 3-й глас, – так в Уставе; в особой книжке хвалитные псалмы положено читать) и стихиры самогласны. Затем следует чтение 10-го Евангелия.

Далее читается великое славословие, и произносится   просительная   ектения;   затем   читается 11-е Евангелие.

После 11-го Евангелия поются стихиры (самогласы) на стиховне, и потом читается 12-е Евангелие.

После 12-го Евангелия утреня кончается обычно, .е. читается: «Благо есть», «Трисвятое», тропарь: «Искупил ны еси от клятвы законныя…», и произносится сугубая ектения; затем диакон: «Премудрость», лик: Благослови», священник: «Сый благословен…», – и обычный конец утрени. После отпуста поется многолетие: «Великого Господина…». Час 1-й к утрени не присоединяется.

Часы

Часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных совершаются вместе. На каждом часе после Богородична, поются 3 особых тропаря (всего 12 тропарей) и прокимен, и читаются: паремия, Апостол и Евангелие.

Вечерня

Вечерню (великую) по Уставу положено совершать в 10 часов дня, или, по нашему счету, в 4-м часу пополудни (в 3 часа дня). На вечерни (относящейся, собственно, к Великой Субботе) воспоминаются снятие тела Иисуса Христа со креста и погребение Его.

После полного обычного начала, предначинательного псалма и великой ектений поются «Господи воззвах» (на 1-й глас) и стихиры на 6. Затем, по входе с Евангелием, читаются 3 паремии, Апостол и Евангелие, причем пред 1-й и 2-й паремиями и пред Апостолом поется по прокимну (1) «Разделиша ризы моя себе…»; 2) «Суди, Господи, обидящия мя, побори борющия мя»; 3) «Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней»).

В паремиях пророчески изображается Искупитель мира, в апостольском чтении излагается учение апостола Павла о силе и премудрости Божией., открывшихся в крестных страданиях Спасителя, а в евангельском чтении, избранном из 3-х евангелистов: Матфея, Луки и Иоанна, повествуется о страданиях Спасителя, начиная от совета иудеев до крестной смерти Господа.

После Евангелия произносится сугубая и (по прочтении «Сподоби Господи…») просительная ектений, а затем поются стихиры на стиховне; при пении на «Слава и ныне» – «Тебе одеюшагося светом яко ризою…», священник совершает троекратное каждение вокруг плащаницы, положенной (до вечерни) на святом престоле.

Затем читается: «Ныне отпущаеши», «Трисвятое» и «Отче наш», а по возгласе священника поются тропари: «Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями во гробе нове покрыв положи». «Слава и ныне» – «Мироносицам женам при гробе представ ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же нетления явися чужд».

При пении «Благообразный Иосиф…» плащаница выносится из алтаря чрез северные двери на средину храма и полагается на особо приготовленном столе. Действие это наглядно изображает снятие тела Иисуса Христа со креста и положение Его во гроб. По положении плащаницы вокруг нее совершается троекратное каждение.

На вынос плащаницы за вечерней Великого Пятка в Уставе нет никаких указаний. На православном Востоке плащаница выносится во время пения стихир стиховных.

Затем бывает обычное окончание великой вечерни (диакон: «Премудрость», лик: «Благослови» и т.д.).

Тотчас после вечерни совершается малое повечерие, во время которого верующие с благоговением прикладываются к плащанице. На повечерии этом поется канон «О распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы» (ирмосы .(по два раза): «Яко по суху…», «последи ирмос оба лика вкупе»).

Если в Великий Пяток случится Благовещение: в Великий Четверг на вечерни, соединяемой с литургией Василия Великого, на «Господи воззвах» поются стихиры дня (на 5) и Благовещения (на 5), на «Слава» – дня, а на «И ныне» – Благовещения («Послан бысть»). После 3-х паремий дня читаются еще 3 паремии Благовещения. Далее – литургия Василия Великого, как указано в Великий Четверг. Повечерие малое с трипеснецем.

На самый праздник служба начинается (по Уставу в 7-м часу вечера) с утрени, на которой совершается и чтение 12-ти Страстных Евангелий. Особенности этой утрени в праздник Благовещения следующие: на «Бог Господь» поется тропарь Благовещения (дважды), а затем: «Слава и ныне» – «Егда славния ученицы…». Далее до 7-го Страстного Евангелия включительно служба идет, как указано в Великий Пяток. После 7-го Евангелия поется полиелей («Хвалите имя Господне…») и величание Благовещения (хотя в Уставе на это не указано, но обыкновенно бывает), затем степенный – 1-й антифон 4-го гласа, прокимен – Благовещения и «Всякое дыхание», и читается Евангелие – Благовещения и сряду 8-е Евангелие страстей. По псалме 50 поется стихира Благовещения и произносится молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя», после которой поется: «Господи, помилуй» (12 раз). По возгласе священника поются ирмосы Благовещения, на катавасии – ирмосы тоже Благовещения, а в 5-й, 8-й и 9-й песнях катавасией служат ирмосы трипеснца. На 9-й песни поются припевы Благовещения, а после 9-й – светилен Благовещения, «Слава» – дня («Разбойника благоразумного…»), «И ныне» – Благовещения. После этого читается 9-е Страстное Евангелие, и далее служба совершается в том же порядке, как указано в Великий Пяток; лишь в стихирах на «Хвалите» поется одна стихира (на «И ныне») Благовещения, а стихиры стиховны поются Благовещения и лишь одна (на «Слава») – дневная. Кроме того, после отпуста совершается и 1-й час со всеми особенностями Великого Пятка.

Часы 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных совершаются как указано для Великого Пятка с прибавлением лишь тропаря и кондака Благовещения.

Литургия совершается святого Иоанна Златоуста в соединении с вечернею – обычным порядком (по Уставу положено начинать во 2-м часу; начинается же 12 и ранее). На «Господи воззвах» поются стихиры д (на 6) и Благовещения (на 4), «Слава» – дня («О како законопреступный собор…»), «И ныне» – Благовещения («Послан бысть»). По входе – прокимны и паремии дня, а затем – 2 паремии Благовещения. По малой ектений и «Трисвятом» – прокимен, Апостол Евангелие – сначала Благовещения, а потом дня. Задостойник и причастен – Благовещения.

Относительно выноса плащаницы (на каковой вынос в Великий Пяток в Уставе нет никаких указаний должно заметить следующее.

По Указу Священного Синода 1855 года вынос плащаницы в праздник Благовещения, случившийся в Великий Пяток, должно совершать на малом повечерии следующим порядком: «К повечерию в 5 часов пополудни благовест в большой колокол и полный звон во вся. Настоятель облачается в полное облачение, а прочие в малое. Плащаницу заблаговременно полагают на престол. Повечерие начинается по обычаю. По прочтении «Верую во единаго Бога» отверзаются царские врата, и поется стихира: «Тебе одеющагося светом яко ризою». В сие время настоятель, раздав свещи, кадит плащаницу на престоле, обходя кругом, трижды. По пропетии стихиры поднимают плащаницу с престола при пении тропаря: «Благообразный Иосиф» и несут, по обычаю, на уготованное место. По положении плащаницы на место настоятель паки кадит оную кругом трижды при пении другого тропаря: «Мироносицам женам». По сем целование плащаницы, во время коего поют положенный Уставом на повечерии канон «О распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». Повечерие оканчивается по указанному в Уставе».

По распоряжению митрополита Филарета, плащаница выносится в этом случае после заамвонной молитвы: «По подобию навечерия Богоявления надлежит: по заамвонной молитве петь стихиры на стиховне, «И ныне» – «Тебе одеющагося», потом – «Трисвятое», и при пении тропаря: «Благообразный Иосиф» – перенесение плащаницы, поклонение, целование и отпуст литургии. Малое повечерие с каноном должно быть отдельно в 4 1/2 часа дня».

По распоряжению 1877 года для Санкт-Петербургской епархии в праздник Благовещения, случившийся в Великий Пяток, вынос плащаницы должен совершаться тотчас по окончании литургии: «Вслед за отпустом литургии поются стихиры на стиховне, положенные на вечерни Великого Пятка; во время пения сих песней святая плащаница полагается на престол и служащие переоблачаются из праздничных риз в траурные. При пении тропаря: «Благообразный Иосиф», святая плащаница выносится, по обычаю, на средину храма. По отпусте вечерни – обычная песнь на целование плащаницы и затем повечерие с каноном».

В книге: «Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе» сказано: «Аще будет Благовещение в Великий Пяток, литургия бывает после часов, а вечерня в свое время по чину» (т.е. литургия не соединяется с вечернею, и вынос плащаницы в этом случае бывает, как обычно, на вечерни).

(См. о всем – прот. К. Никольский. Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви.)

Со своей стороны заметим, что при выносе плащаницы в праздник Благовещения удобнее соблюдать порядок или указанный Священным Синодом, или наблюдаемый в Большом Успенском соборе.

По Уставу греко-восточной Церкви Благовещение, если случится в Великий Пяток или в Великую Субботу, переносится на Святую Пасху, – что имеет серьезные основания (Православный собеседник. 1896, март).

88. Великая Суббота

В Великую Субботу воспоминаются погребение Иисуса Христа, пребывание Его телом во гробе, сошествие душею во ад, для возвещения там победы над смертию и введение разбойника в рай, а вместе с тем предуказывается и славное Воскресение Господа.

Богослужение в эту субботу начинается с самого раннего утра и продолжается до конца дня, так что последние песни субботние сливаются с началом торжественных песнопений Пасхальных. В этот день совершаются следующие службы: 1) утреня с 1-м часом; 2) часы 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных; 3) литургия Василия Великого в соединении с вечернею.

Утреня

Утреня Великой Субботы есть единственная в своем роде. На службе этой Церковь приглашает верующих «исходные песни принести Зиждителю» пред Его гробом. В этих погребальных торжественных песнопениях, называемых «похвалами», то прославляется неизреченное долготерпение и человеколюбие Божие и Его спасительные страдания, то изображается благоговейный ужас и изумление всей твари, неба и земли, при виде Господа «в мертвецех вменившагося», то раздается плач Богородицы и погребавших Его, то проливается отрадный луч надежды на Его Воскресение.

Начало утрени обычное. После великой ектений, по открытии царских врат, поется: «Бог Господь» и тропари: «Благообразный Иосиф…», «Слава»  – «Егда снизшел еси…», «И ныне» – «Мироносицам женам». В это время священнослужащие выходят из алтаря царскими вратами к плащанице, и совершается каждение кругом ее и по всему храму.

После тропарей поются «Непорочны» (т.е. стих 17-й кафизмы) с «похвалами» (надгробными погребальными стихами в честь Господа), разделяемые на три статии. За каждым стихом «Непорочных» следует «похвала». Обыкновенно, поется лишь несколько стихов и «похвал» в начале каждой статии и «похвалы» на «Слава» и на «И ныне» в конце каждой статии; остальные же стихи и «похвалы», обыкновенно, читаются священником. Во время пения и чтения сих исходных песней все стоят с возжженными свечами. После 1-й, а равно и после 2-й статии произносится малая ектений, и совершается каждение (неполное). После 3-й статии поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися…» с обычным припевом (в это время, обыкновенно, совершается каждение по всему храму) и затем произносится малая ектения.

Далее читается седален и псалом 50 (священнослужители в это время, обыкновенно, уходят в алтарь), и затем поется канон Великой Субботы: «Волною морскою» (ирмосы положено петь по два раза; катавасия – те же ирмосы). После 9-й песни и малой ектений поется «Свят Господь Бог наш», а затем: «Всякое дыхание», стихиры на «Хвалите»  (причем, на «И ныне» – «Преблагословенна еси»; в это время священнослужащие – настоятель в полном облачении – выходят из алтаря к плащанице) и великое славословие. Во время славословия, обыкновенно, совершается троекратное каждение кругом плащаницы. Затем, при пении «Трисвятого» («надгробного», т.е. певаемого протяжно) священнослужащие (могут и миряне) берут плащаницу со стола* и обносят ее, при колокольном звоне, в преднесении светильников, вокруг храма, в память погребения Спасителя и Его сошествия во ад; при этом священник (настоятель) с Евангелием идет под плащаницею**. По внесении в храм плащаница подносится к царским вратам в знак того, что Иисус Христос и по смерти Своей, пребывая телом во гробе, по Божеству Своему неразлучно был с Отцом и Святым Духом. По окончании надгробного «Трисвятого» священник, стоя под плащаницею, возглашает пред царскими вратами: «Премудрость, прости», после чего лик поет тропарь: «Благообразный Иосиф» (один раз), а плащаница уносится на прежнее место среди храма, и на нее полагается Евангелие***.

* Вынос плащаницы, для обхождения с нею вокруг храма, должен был бы совершаться, как видно из Устава, из алтаря; а потому пред великим славословием плащаницу нужно было бы уносить с средины храма в алтарь; это и делается в некоторых Церквах (например, в Киеве; см. прот. К. Никольский. Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви), но, обыкновенно, в алтарь плащаница не уносится.

** Обычай обхождения с плащаницею вокруг храма в Великую Субботу, – обхождения служащего, очевидно, символом погребения тела Господня, – после выноса плащаницы в Великий Пяток, знаменующего тоже погребение Господа,  является повторением того, что уже совершилось, хотя этот обычай существует и в восточных Церквах. Обычай этот стоит в тесной связи с выносом плащаницы из алтаря только на утрени Великой Субботы, как было до XVIII века, когда плащаница в Великий Пяток не выносилась.

***Так как с утреней оканчивается уже служба, посвященная воспоминанию погребения Иисуса Христа, то было бы всего естественнее после возгласа: «Премудрость, прости» плащаницу вносить в алтарь и полагать на престоле. Обычай же вносить ее во время полунощницы, во-первых, не соответствует характеру Великосубботней литургии, которая является уже предпразднством светлого Христова Воскресения (светлые облачения, песнопения с радостною вестью о Воскресении Господа), а во-вторых, противоречит современной практике восточных Церквей., где при пении «Благообразный Иосиф» плащаница полагается на престоле, паремия и Апостол .читаются вне алтаря, а святое Евангелие «пред дверьми»  (Православный собеседник. 1896, март).

Затем, по прочтении тропаря пророчества, поется прокимен («Воскресни, Господи, помози нам и избави нас, имене Твоего ради»), читается паремия из книги пророка Иезекииля, созерцавшего воскресение мертвых под образом сухих костей на поле, оживших по повелению Божию, потом поется другой прокимен («Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца»), и читается Апостол (о плодах крестной смерти Спасителя) и Евангелие (о запечатании гроба и приставлении к нему стражи). Далее произносится сугубая («Рцем вси…») и просительная ектений, и бывает обычное окончание утрени (диакон: «Премудрость», лик: «Благослови» и т.д.). После отпуста поется многолетие («Великого Господина…»), а затем стихира: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного…»; верующие в это время прикладываются к плащанице. К утрени присоединяется и 1-й час.

Часы

Часы 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных совершаются вместе по скору, без пения. Уставом положено совершать часы «при часе 4-м дне», по нашему счету – в 10-м часу утра, и отдельно от литургии. Обыкновенно, часы совершаются пред самой литургией.

Литургия

Литургия в Великую Субботу совершается Басили Великого в соединении с вечернею. Уставом положе начинать ее поздно, «о часе 10-м дне», по нашему счету – в 4-м часу вечера, так, чтобы она могла окончиться час спустя по заходе солнца; обыкновенно, литургия начинается в 12 часов дня.

Особенности Великосубботней литургии следующие.

На «Господи воззвах» поются 4 стихиры воскресны 1-го гласа, а потом стихиры Триоди на 4 (всего на 8); на «И ныне» поется догматик 1-го гласа: «Всемирную славу». После входа с Евангелием и пения: «Свете тихий», прямо без прокимна, читаются (обычно за плащаницею) 15 паремий, в которых изложены пророчества и преобразования о Воскресении Христовом и о спасении чрез него людей.

После 6-й паремии (о чудесном переходе евреев чрез Чермное море), при открытых царских вратах, многократно поются слова песни: «Славно бо прославься». Чтение всех паремий заканчивается многократным, пением песни трех отроков: «Господа пойте и превозносите Его вовеки» (как поется песнь в начале и в конце см. в Триоди).

После малой ектений, вместо «Трисвятого», поется: «Елицы во Христа крестистеся…», а затем прокимен (5-й глас): «Вся земля да поклонится Тебе, и поет Тебе, да поет же имени Твоему, Вышний» (из 1-го антифона Пасхи). Апостол читается (за плащаницею) о таинственной силе крещения (Рим. 6: 6—11). После Апостола «Аллилуиа» не поется, а вместо него лик поет несколько раз псаломский стих (8-й, последний стих псалма 81) на 7-й глас: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех»; стих этот служит припевом к тем стихам (тоже из псалма 81), которые читаются чтецом. В это время священнослужащие в алтаре меняют черные одежды на светлые. В «Обиходе нотного церковного пения, при Высочайшем дворе употребляемом» вместо чтения чтецом Стихов псалма 81 указано петь (трио) следующие стихи: 1) «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты царствуеши вовеки»; 2) «Христос, новая Пасха, живожертвенная жертва, Агнец Божий, вземляй грехи мира»; 3) «Течаху жены возвестити апостолом: дерзайте убо и возопийте, яко воскресе Господь»; 4) «Ангел вопияше благодатней: Радуйся, Дево, радуйся, и паки реку: Радуйся, твой бо Сын воскресе тридневен от гроба». После каждого стиха хор поет вышеуказанный припев.

Евангелие читается (за плащаницею) о Воскресении Христовом (Мф. 28: 1–20). Далее литургия совершается обычным порядком. Вместо херувимской песни поется песнь: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет; Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снед верным. Предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрилатии серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: Аллилуиа». Задостойник – ирмос 9-й песни канона: «Не рыдай Мене мати», причастен: «Воста яко спя Господь, и воскресе спасаяй нас».

После заамвонной молитвы (хотя в Уставе указано после отпуста) бывает благословение хлебов и вина (диакон: «Господу помолимся», лик: «Господи, помилуй», священник – обычную молитву на благословение хлебов). Этот обряд есть воспоминание о древнем обычае христиан ожидать наступления Святой Пасхи, не выходя после литургии из храма, а слушая здесь чтение книги Деяний апостольских; для укрепления же ослабевших сил вкушали после литургии немного освященных хлеба и вина. Деяния апостольские, ясно свидетельствующие об истине Воскресения Христова, читаются у нас пред плащаницею в субботу с вечера до полунощницы желающими.

Если в Великую Субботу случится Благовещение: на вечерни в Великую Пятницу на «Господи воззвах» к дневным стихирам (на 6), присоединяются стихиры Благовещения   (4), причем на «И ныне» – стихира Благовещения («Послан бысть»). После 3-х дневных паремий читаются 5 паремий Благовещения, а затем дневные прокимен, Апостол и Евангелие. В стихирах на стиховне на «Слава» поется стихира Благовещения, а остальные – дневные. По «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» поются: тропарь Благовещения, «Слава и ныне» – «Благообразный Иосиф…» (обычно: «Слава» – «Благообразный Иосиф», «И ныне» – «Мироносицам женам»), и совершается вынос плащаницы на средину храма.

На самый праздник служба начинается, как и обычно в Великую Субботу, с утрени.

На утрени: На «Бог Господь» поются по одному разу тропари: «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси», «Слава» – «Мироносицам женам», «И ныне» – «Днесь спасения нашего главизна». Затем поются «Непорочны» с «похвалами».

После воскресных тропарей и малой ектений поются: полиелей и величание праздника, степенный – 1-й антифон 4-го гласа, прокимен праздника и «Всякое дыхание», и затем читается Евангелие праздника. После Евангелия, по псалме 50, поется стихира праздника. Каноны поются и праздника и Великой Субботы (ирмосы Благовещения – по два раза, а ирмосы Великой Субботы – по одному разу), катавасия – ирмосы Великой Субботы. На 9-й песни поются припевы Благовещения.

После 9-й песни и малой ектений – «Свят Господь Бог наш». На «Хвалите» к дневным стихирам присоединяются стихиры Благовещения, причем на «И ныне» – «Преблагословенна еси…». После великого славословия – обычное обхождение с плащаницею вокруг храма, и далее утреня совершается по чину Великой Субботы.

Литургия, как обычно, совершается Василия Великого в соединении с вечернею. На «Господи воззвах» к стихирам воскресным (трем) и дневным (трем) присоединяются стихиры Благовещения (на 4), причем на «И ныне» – Благовещения («Послан бысть»). Далее вся служба совершается так, как указано в Великую Субботу. Лишь к дневным прокимну, Апостолу и при-частну присоединяются еще: прокимен, Апостол и причастен Благовещения. В храме же Благовещения, сверх того, задостойником служит ирмос: «Яко одушевленному Божию кивоту…» с припевом.

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДНИ ПЕНИЯ

ЦВЕТНОЙ ТРИОДИ

Цветная Триодь (или Пентикостарион) поется со дня Пасхи до недели (воскресенья) Всех Святых включительно. В песнопениях Цветной Триоди изображается состояние Божественного прославления Господа и радость Церкви о спасении людей. При пении Цветной Триоди воспоминаются три великих события: 1) Воскресение Христово; 2) Вознесение Господне; 3) Сошествие Святаго Духа на апостолов.

89. Особенности Богослужения в 1-й день

Пасхи и в Пасхальную седмицу

Пасха*  есть праздник в воспоминание славного Воскресения Христова. Свое наименование он получил, по внутреннему соотношению, от ветхозаветного праздника Пасхи, установленного в память спасения в Египте чрез кровь Агнца первенцев еврейских от смерти и избавления евреев от рабства египетского; новозаветная же Пасха есть торжество избавления рода человеческого от рабства диаволу и от вечной смерти чрез Христа, перешедшего от смерти к жизни (воскресшего) и людей переводящего от земли на небо, от нетления к жизни  вечной.   По   величию  благ,   полученных  нами чрез Воскресение Христово, Пасха считается праздником праздников и торжеством из торжеств. Богослужение этого праздника отличается особенным величием и торжественностию.

* Еврейское слово pasach (пасах) – проходить мимо, т.е. прохождение погубляющего ангела мимо еврейских домов, на которых была кровь Агнца.

Полунощница

Около полуночи (в 11 часов, а где и позднее, лишь бы утреню начать в 12 часов ночи) совершается предпразднетвенная полунощница*. На ней, после обычного начала и прочтения псалма 50, поется канон Великой Субботы: «Волною морскою…» (ирмосы – по два раза, катавасия – те же ирмосы). После канона читается «Трисвятое» и «Отче наш», поется тропарь: «Егда снизшел еси к смерти, Животе бессмертный…», произносится ектения: «Помилуй нас, Боже…», и бывает отпуст. По окончании полунощницы (или во время ее, при пении ирмоса: «Не рыдай мене мати…»; см. К. Никольский) священнослужащие переносят плащаницу, предварительно совершив кругом ее каждение, со средины храма чрез царские врата в алтарь и полагают ее на престол, где она и находится до Вознесения Господня (до отдания Пасхи включительно), в изображение сорокадневного пребывания Господа на земле.

* В Уставе полунощница эта отнесена к доследованиям Постной Триоди, но в отдельных книжках печатается вместе с последовавшем. Святой Пасхи.

Утреня

После полунощницы, пред самым началом утрени, совершается крестный ход вокруг храма для напоминания о хождении жен мироносиц с ароматами ко гробу Спасителя. Ход этот совершается следующим образом.

По открытии царских врат настоятель, имея в левой руке святой крест с Пасхальною свечою, а в правой – кадило, совершает вместе с диаконом троекратное каждение вокруг престола.

После этого все священнослужащие начинают петь в алтаре: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» и затем (при конечных словах песни)   выходят  из   алтаря   царскими   вратами   и, преднесении   светильника,   хоругвей,   запрестольного креста, икон и Евангелия, в предшествии лика и в сопровождении верующих с возжженными свечами, обходят кругом храма, причем лик во время хода поет вышеуказанную песнь. По обхождении храма шествие останавливается пред затворенными западными вратами, как бы пред дверями гроба Господня. Настоятель, покадив иконы и предстоящих, полагает здесь начало утрени   обычным  возгласом:   «Слава  Святей…».   Лик поет: «Аминь». После этого настоятель вместе со священнослужащими   троекратным   пением   радостной песни   –   тропаря  праздника:  «Христос воскресе  из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав»  – возвещает верующим о Воскресении Христовом, подобно тому, как и мироносицам ангел возвестил об этом у гроба. Лик повторяет эту песнь  трижды.   После  этого   настоятель  произносит (или все священнослужащие поют) четыре пророческих стиха псалма о Воскресении: 1) «Да воскреснет Бог…»; 2) «Яко исчезает дым…»; 3) «Тако да погибнут грешницы…»; 4) «Сей день его же сотвори Господь…», а затем – «Слава» и «И ныне». На каждый. стих и на «Слава» и на «И ныне» лик отвечает пением праздничного тропаря. Наконец, священнослужащие поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», после чего западные врата Церкви открываются, и все входят в храм, при пении лика: «И сущим во гробех живот даровав» (обыкновенно лик, пропев конец тропаря, потом поет его сполна).

По входе в храм произносится великая ектения, а затем начинается пение Пасхального канона: «Воскресения день…». (Уставом положено петь: ирмосы на 4, а тропари на 12; на катавасии – те же ирмосы; после катавасии – тропарь: «Христос воскресе…» (трижды).) Поются не ирмосы только одни, как бывает в другие дни года, но и тропари канона с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Начало каждой песни канона запевается в алтаре, и на каждой из них (или на некоторых) священник совершает каждение всей церкви, имея в левой руке крест с Пасхальною свечою, причем, обходя храм, приветствует верующих словами: «Христос воскресе», а верующие отвечают: «Воистину воскресе». После каждой песни канона (по пропетии катавасии и Пасхального тропаря) произносится малая ектения. После 3-й песни и малой ектений поется ипакой: «Предварившия утро…»; после 6-й песни и ектений – кондак: «Аще и во гроб снизшел еси…», икос: «Еже прежде солнца…» и песни: «Воскресение Христово видевше…» (трижды) и «Воскрес Иисус от гроба…» (трижды); к ирмосу и тропарям 9-й песни положены особые припевы; после 9-й песни и ектений – ексапостиларий: «Плотию уснув…» (трижды).

После ексапостилария поется: «Всякое дыхание…», 4 стихиры на «Хвалите» (воскресные 1-го гласа) и затем – стихиры Пасхи с припевами: «Да воскреснет Бог…», «Пасха Священная нам днесь показася…» и проч.; при последней стихире на «Слава и ныне» – «Воскресения день, и просветимся торжеством…» – начинается христосование (приветствие со словами: «Христос воскресе» и ответом: «Воистину воскресе») в алтаре между священнослужащими, а затем вне алтаря священнослужащих с верующими и верующих между собою; лик же поет: «Христос воскресе…» («многажды, дондеже целуют братия друг друга»).

По целовании читается огласительное слово святого Иоанна Златоуста: «Аще кто благочестив…», а затем поется тропарь Златоусту: «Уст твоих якоже светлость огня воссиявши благодать…». Далее произносятся сугубая и просительная ектении, и потом бывает окончание утрени, – именно: диакон произносит: «Премудрость», лик: «Благослови», священник: «Сый благословен…», лик: «Аминь», «Утверди Боже…», священник вместе с священнослужащими поет (вместо произнесения: «Слава Тебе, Христе Боже…»): «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ», лик доканчивает: «И сущим во гробех живот даровав». После этого священник с крестом в руках произносит отпуст и затем трижды осеняет народ крестом, приветствуя словами: «Христос воскресе», народ же отвечает: «Воистину воскресе»; лик поет тропарь: «Христос воскресе…» (трижды), затем: «И нам дарова живот вечный, поклоняемся Его тридневному Воскресению» и потом многолетие: «Великого Господина…». К утрени присоединяется и 1-й час.

Часы

Часы 1-й (после утрени), 3-й, 6-й (пред литургиею) и 9-й (пред вечернею) в Пасху и во всю Пасхальную седмицу состоят не из псалмов, а из Пасхальных песнопений и притом из одних и тех же для каждого часа.

Именно: по возгласе: «Благословен Бог наш…», лик поет: «Аминь», «Христос воскресе…» (трижды), «Воскресение Христово…» (трижды), «Предварившия утро…», «Аще и во гроб…», «Во гробе плотски…», «Слава» – «Яко живоносец…», «И ныне» – «Вышняго освященное…», «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава и ныне» – «Честнейшую…», «Именем Господним…». По возгласе священника: «Молитвами Святых Отец…», – «Аминь», «Христос воскресе» (трижды), «Слава и ныне» – «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит отпуст.

То же самое поется за повечерие и за полунощницу.

Литургия

Литургия святого Иоанна Златоуста совершается в самые ранние часы, вслед за утренею и часами.

По начальном возгласе литургии многократно поется, в порядке указанном на утрени, тропарь: «Христос воскресе», причем священник, держа в левой руке крест и Пасхальную свечу, а в правой – кадило, совершает каждение престола, алтаря и предстоящих (с амвона).

Так начинается утреня, литургия и вечерня в течение всей Пасхальной седмицы.

Антифоны поются праздничные. По входе поется тропарь: «Христос воскресе», ипакой: «Предварившия утро», «Слава и ныне» – кондак: «Аще и во гроб». Вместо «Трисвятого» – «Блицы во Христа крестистеся…». Евангелие, повествующее о Божестве Иисуса Христа, которое обнаружилось всего очевиднее в Его Воскресении, читается по частям (по статиям, якоже настоятель расположит) попеременно всеми священнослужащими и притом иногда на разных языках в знак того, что слава воскресшего Спасителя распространилась по всем народам и возвещается на разных языках. Чтение Евангелия сопровождается колокольным, звоном. Задостойник – припев: «Ангел вопияше…» и ирмос: «Светися, светися…». Причастен – «Тело Христово приимите…». Вместо: «Благословен грядый…», «Видехом свет истинный…» и «Да исполнятся уста наша…» – поется: «Христос воскресе» (один раз); а вместо: «Буди имя Господне…» и псалма 33 – «Христос воскресе» поется «двунадесять и множае, дондеже анафора раздается». Вместо произнесения пред отпустом: «Слава Тебе, Христе Боже…» – священник с сослу-жащими поет начало Пасхального тропаря, а лик доканчивает. Отпуст священник говорит с крестом, как и на утрени.

Если в 1-й день Пасхи случится Благовещение: в Великую Субботу на вечерни, соединяемой с литургиею Василия Великого, присоединяются: 1) к дневным стихирам на «Господи воззвах» – стихиры Благовещения, на «И ныне» – Благовещения: «Послан бысть»; 2) к дневным 15-ти паремиям (именно, после 1-й паремии)  – 5 паремий Благовещения.

На полунощнице поются: 1) ирмосы Благовещения и ирмосы Великой Субботы; на катавасии – ирмосы Великой Субботы; 2) в конце полунощницы, после тропаря: «Егда снизшел еси», на «Слава и ныне» – тропарь Благовещения.

В самый день Пасхи: на утрени: 1) после крестного хода, по входе в храм, поется (пред великой ектениею) на «Слава» и на «И ныне» – тропарь Благовещения; 2) вместе с каноном Пасхи (ирмосы по два раза, а тропари на 6) поется канон Благовещения (ирмосы по два раза, а тропари на 6), на катавасии – ирмосы Пасхи; ектений – после каждой песни; 3) после 3-й песни и малой ектений – кондак, икос и ипакой Пасхи («Аще и во гроб…», «Еже прежде солнца…», «Предварившия утро…»); 4) после 6-й песни и малой ектений – кондак и икос Благовещения, а затем прокимен: «Благовестите день…», «Всякое дыхание…» и Евангелие Благовещения; после Евангелия – «Воскресение Христово» (трижды) и «Воскрес Иисус от гроба» (трижды); далее – 7-я песнь канона; 5) на 9-й песни – припевы Пасхи и Благовещения; 6) после 9-й песни и малой ектений – светилен (ексапостиларий) Пасхи: «Плотию уснув…» (один раз) и Благовещения (дважды); 7) на «Хвалите» после 4-х стихир воскресных поются 4 стихиры Благовещения, а затем – стихиры Пасхи.

Часы – Пасхальные.

На литургии: 1) по малом входе поются: «Христос воскресе» (трижды), «Слава» – «Днесь спасения нашего главизна…», «И ныне» – «Аще и во гроб…»; 2) прокимен, Апостол и Евангелие, а равно и причастен – прежде Пасхи, а потом Благовещения (Евангелие Пасхи читается, как указано, по статиям, а Благовещения – один диакон обычным порядком).

Вечерня

Вечером в 1-й день Пасхи совершается (после службы 9-го часа) великая вечерня, которую священник (настоятель) служит в полном облачении. Начинается она, по начальном возгласе, многократным пением тропаря: «Христос воскресе…» при каждении престола, алтаря и предстоящих, как указано на утрени и литургии. После великой ектений поется «Господи воззвах» и стихиры. Вход бывает с Евангелием. После «Свете тихий» поется великий прокимен: «Кто Бог велий…», а затем (диакон: «И о сподобитися…») священник читает Евангелие в царских вратах, обратившись лицом к народу, как бы представляя тем образ пришествия Господа, Который в 1-й день Своего Воскресения вечером явился ученикам (кроме Фомы) и преподал им мир. После Евангелия произносятся ектений сугубая и просительная, поются стихира стиховная воскресная и стихиры Пасхи (т.е. «Пасха Священная нам днесь показася» с припевами), и затем бывает окончание вечерни точно так же, как на утрени (диакон: «Премудрость», лик: «Благослови» и т.д.).

Царские врата в день Пасхи и во всю Пасхальную седмицу не закрываются, в знак того, что Господь Своим Воскресением отверз двери рая.

В дни Пасхальной седмицы Богослужение совершается так же и почти с одинаковым торжеством, как и в день Пасхи, так что все семь дней есть как бы один праздник Воскресения Христова.

В дни Светлой седмицы бывают лишь следующие особенности.

На утрени: 1) пред утреней не бывает крестного; хода и начинается она в храме (крестный ход с Пасхальным молебным пением положено Уставом совершать в каждый день Светлой седмицы после утрени, но, обыкновенно, совершается после литургии); 2) в Пасхальном каноне к тропарям каждой песни присоединяются на «Слава» и на «И ныне» – Богородичны господина Феофана и господина Иосифа; 3) ектений произносятся не после каждой песни, а лишь после 3-й, 6-й и 9-й; 4) не бывает христосования и чтения огласительного слова святого Иоанна Златоуста.

На литургии: Евангелие читается обычным порядком, а не по статиям.

На великой вечерни: не бывает чтения Евангелия, а потому и вход совершается с кадилом.

Кроме того, на службах каждого дня изменяются: стихиры (на утрени – стихиры на «Хвалите», на вечерни – стихиры на «Господи воззвав» и стихира стиховная), прокимны (на вечерни и литургии) и апостольские и евангельские чтения (на литургии.).

Если в понедельник, вторник или среду Светлой седмицы случится Благовещение: на Благовещение совершается всенощное бдение. По возгласе: «Слава Святей…» и обычном многократном пении: «Христос воскресе», произносится великая ектения, а затем поются «Господи воззвах», 4 стихиры воскресны («воскресны 3 и восточен 1») и 6 стихир Благовещения, на «Слава и ныне» – Благовещения («Послан бысть»). По входе (на понедельник – с Евангелием, а на вторник и среду – с кадилом), «Свете тихий» и дневном великом прокимне читаются 5 паремий Благовещения. После паремий на понедельник (в 1-й день Пасхи вечером) читается ранее указанным порядком Евангелие: «Сущу позде в день той…», а затем произносятся сугубая и просительная ектений; на вторник и среду ектений произносятся прямо после паремий. Далее совершается лития; на литии – стихиры Благовещения. После литии на стиховне поются: одна стихира воскресна и стихиры Пасхи с припевами («Да воскреснет Бог…», «Пасха Священная…»), на «Слава» – стихира Благовещения: «Днесь радость…», а на «И ныне» – Пасхи: «Воскресения день…», и в заключение: «Христос воскресе» (трижды), а затем трижды поется тропарь Благовещения, после чего читается священником обычная молитва (пред ней диакон: «Господу помолимся») на благоговение   хлебов.   После молитвы  лик  поет:  «Христос воскресе» (трижды) (вместо: «Буди имя Господне…»), а священник преподает народу благословение: «Благословение Господне на вас…». Лик: «Аминь».

Вслед за сим полагается начало утрени возгласом: «Слава Святей…» и пением тропаря: «Христос воскресе» со стихами, а на «Слава» и на «И ныне» – тропаря Благовещения. После великой ектений поется полиелей и величание Благовещения; за сим, после малой ектений, степенный – 1-й антифон 4-го гласа, прокимен и Евангелие – Благовещения. По прочтении Евангелия – «Воскресение Христово» (трижды), «Слава» – «Молитвами Богородицы…», «И ныне» – то же, затем – припев: «Благовестите день…» и стихира: «Послан бысть». Далее диаконом произносится молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя…», и за сим поется канон Пасхи (ирмосы по два раза, а тропари на 4) и канон Благовещения (ирмосы по два раза, а тропари на 6), на катавасии – ирмосы Благовещения. По 3-й песни и малой ектений – кондак и икос Пасхи («Аще и во гроб…», «Еже прежде солнца…») и седален – Благовещения. По 6-й песни и малой ектений – кондак и икос Благовещения и «Воскрес Иисус от гроба» (трижды). На 9-й песни – припевы Пасхи и Благовещения. После 9-й песни и малой ектении – светилен ексапостиларий) Пасхи: «Плотию уснув» (один раз) м Благовещения (дважды). По «Всякое дыхание» – 3 стихиры воскресны, 3 стихиры Благовещения и затем стихиры Пасхи с их припевами, лишь на «Слава» – стихира Благовещения: «Да веселятся небеса…», а на «И ныне» – Пасхи, «Воскресения день…», и в заключение: «Христос воскресе» (трижды) и «Слава и ныне» – тропарь Благовещения. После этого произносятся обычные в конце утрени ектений и совершается Пасхальный отпуст.

Часы – Пасхальные.

На литургии: по малом входе поется: «Христос воскресе» (трижды), «Днесь спасения нашего главизна», «Слава» – «Аще и во гроб…», «И ныне» – кондак Благовещения. Прокимен, Апостол и Евангелие – прежде Благовещения, а потом дня; причастен же – дня, а потом Благовещения.

90. Особенности Богослужения в дни

от Фоминой недели по отдание Пасхи

После седмицы Пасхальной следуют недели и седмицы: апостола Фомы (2-я по Пасхе), святых жен мироносиц (3-я по Пасхе), расслабленного (4-я по Пасхе), самаряныни (5-я по Пасхе) и слепого (6-я по Пасхе); в среду на седмице слепого бывает отдание Пасхи.

Общие особенности Богослужения в указанные дни следующие.

1. Во все дни в начале каждой службы поется (на всенощном бдении и литургии) или читается: «Христос воскресе» (трижды) (пред шестопсалмием и на всенощном бдении также трижды поется: «Христос воскресе»).

2. Молитва «Царю небесный» не поется и не читается ни на одной из церковных служб до Пятидесятницы.

3. На утрени пред каноном поется песнь: «Воскресение Христово видевше», – во все дни недельные (воскресные; именно, после чтения Евангелия) – трижды, а в седмичные дни (пред чтением псалма 50) – один раз.

4. На 9-й песни утреннего канона во все дни недельные (воскресные), а равно в среду на 4-й седмице по Пасхе (день Преполовения) и среду на 5-й седмице (отдание Преполовения) – «Честнейшая…» не поется (не поются и припевы Пасхи; они поются лишь в отдание Пасхи); в остальные же седмичные дни – «Честнейшая…» поется.

5. В дни недельные (воскресные), вдень Преполовения и в отдание Пасхи поются лишь песнопения Цветной Триоди, в коей включены и песнопения Октоиха, а песнопения Минеи не поются, кроме того случая, когда будет средний праздник или храмовый; в остальные же седмичные дни к Цветной Триоди присоединяются и песнопения Минеи.

С Фоминой седмицы в Цветной Триоди включены песнопения Октоиха: в Фомину седмицу (но не неделю) – 1-го гласа; в недели и седмицы: мироносиц – 2-го гласа, расслабленного – 3-го гласа, самаряныни – 4-го гласа, слепого – 5-го гласа.

6. В неделю (воскресенье) апостола Фомы служба совершается вся праздничная (т.е. в воспоминание явления господа Фоме), как в Господний праздник, а посему: а) не присоединяются воскресные песнопения Октоиха; б) на благословение хлебов (по «Ныне отпущаеши» и «Отче наш») трижды поется тропарь праздника: «Запечатану гробу…» (а не «Богородице Дево»); тот же тропарь поется трижды и на «Бог Господь»; в) после полиелея поются: праздничное величание (см. в Ирмологионе; тропари же «Ангельский собор» не поются), степенный – 1-й антифон 4-го гласа и прокимен – праздника: «Похвали Иерусалиме…»; г) канон поется – праздника: «Поим вси людие…» (ирмосы – по два раза, катавасия – «Воскресения день…»); д) в само Фомино воскресенье вечером совершается великая вечерня, на коей поется великий прокимен.

7. Во вторник Фоминой седмицы обычно совершается поминовение усопших (радоница).

8. В недели (воскресения): мироносиц, расслабленного, самаряныни и слепого: а) на вечерни (совершаемой накануне, на всенощном бдении) после воскресной стихиры на стиховне поются стихиры Пасхи с их припевами, лишь на «Слава» включается стихира дня; 6) на утрени поются ирмосы Пасхи (по два раза)*, они же и на катавасии; лишь в неделю о слепом катавасия – «Спасителю Богу…»; в) после 3-й песни поется кондак: «Аще и во гроб…», кроме недели о самаряныни, когда поется кондак и икос Преполовения; а после канона и «Свят Господь Бог наш» поется светилен: «Плотию уснув…» (один раз).

* В седмичные дни пения Цветной Триоди на утрени всегда поются (по два раза) ирмосы праздника, т.е.: или апостола Фомы, или мироносиц, или расслабленного, или Преполовения; или самаряныни и т.д. См. в Типиконе и Цветной Триоди.

9.     На день Преполовения совершается великая вечерня, на которой читаются 3 паремии; утреня же совершается без полиелея и лишь с великим славословием; на утрени поются ирмосы 1-го дневного канона: «Моря Чермную пучину…», катавасия – ирмосы 2-го канона: «Море огустил еси…». В день Преполовения в некоторых Церквах совершается крестный ход на воду для малого освящения воды.

10.   На литургии во все дни от Фоминой недели до отдания Пасхи поются: а) антифоны изобразительные; б) задостойник Пасхальный и лишь в Преполовение и отдание его – ирмос: «Чужде матерем девство»; в) в конце литургии вместо: «Видехом свет истинный…» – «Христос воскресе» (один раз); г) на отпусте, по произнесении священником: «Слава Тебе, Христе Боже…» поется «Христос воскресе» (трижды).

11. На отдание Пасхи вечерня совершается вседневная; утреня – без полиелея, а только с великим славословием; часы – трипсалмные. В начале вечерни, утрени и литургии поется «Христос воскресе» со стихами, как в дни Пасхальные. На вечерни после воскресных стихир на стиховне поются стихиры Пасхи. На утрени: ирмосы Пасхи, катавасия – «Спасителю Богу»; по 6-й песни – кондак и икос Пасхи; на 9-й песни – припевы Пасхи; после 9-й песни – светилен Пасхи: «Плотию уснув» (дважды); к стихирам на «Хвалите» присоединяются стихиры Пасхи с их припевами. На литургии: антифоны изобразительные, прокимен Пасхальный; отпуст совершается как в Пасху.

91. Особенности Богослужения в

дни от Вознесения Господня

по неделю Всех Святых

В 40-й день по Пасхе, в четверг на седмице слепого (6-й по Пасхе), совершается праздник Вознесения Господа на небо. В этот праздник, как двунадесятый Господний, служба совершается вся празднику, но со следующими особенностями, вызванными близким отношением праздника к Воскресению Иисуса Христа и к сошествию Святаго Духа: 1) на утрени, после Евангелия, поется: «Воскресение Христово» (один раз) (а затем: «Слава» – «Молитвами апостолов…», «И ныне» – «Молитвами Богородицы…», «Помилуй мя, Боже…» и стихира: «Днесь на небесех»); 2) на катавасии поются ирмосы: «Божественным покровен» (ирмосы канона на Сошествие Святаго Духа); 3) на литургии вместо: «Видехом свет истинный…» (стихира Пятидесятницы) поется во все дни до отдания праздника – тропарь праздника; 4) молитва «Царю небесный» (стихира Пятидесятницы), как указано выше, не поется и не читается ни на какой службе во все дни до Пятидесятницы.

Отдание праздника Вознесения бывает в пятницу на 7-й седмице по Пасхе. В день Вознесения и отдания его Минея не поется.

7-я неделя (воскресенье) по Пасхе посвящается прославлению Святых Отец, иже в Никем (т.е. Святых Отец 1-го Вселенского собора). В Цветной Триоди на этот день включены из Октоиха воскресные песнопения 6-го гласа*. На вечерни (совершаемой накануне, на всенощном бдении), после входа, читаются 3 паремии. На утрени: на «Бог Господь» поются тропари – воскресный 6-го гласа («Ангельские силы») (дважды), «Слава» – Отцев («Препрославен еси…»), «И ныне» – Вознесения («Вознеслся еси…»). Ирмосы поются – канона воскресного 6-го гласа («Яко по суху…»), катавасия – «Божественным покровен…»; на 9-й песни поется «Честнейшая…». На литургии: вместо прокимна – песнь Отцев: «Благословен еси, Господи Боже, Отец наших…».

* Песнопения Минеи в этот день не поются, кроме того случая, когда будет средний или храмовый праздник.

В субботу 7-й седмицы по Пасхе, в субботу пред Пятидесятницею, совершается память всех от века усопших благочестивых христиан, отец и братии наших. Вся служба в этот день совершается так же, как и в мясопустную субботу, с тем лишь отличием, что в субботу пред Пятидесятницею из Октоиха всегда поются песнопения 6-го гласа, которые и включены в Цветную Триодь, тогда как в субботу мясопустную песнопения Октоиха берутся из рядового гласа (т.е. того, который пелся во всю мясопустную седмицу, а в седмицу эту в разные года могут приходиться и разные гласы).

Кроме того, в родительскую субботу пред Пятидесятницею на литургии вместо «Видехом свет истинный…» обыкновенно поется тропарь храма или заупокойный («Глубиною мудрости…»).

Если в эту родительскую субботу случится праздник с полиелеем, то служба празднику переносится на четверг 7-й седмицы, а если случится храмовый праздник, то служба родительской субботы переносится на предшествующую субботу или на минувший четверг.

Праздник Пятидесятницы совершается в 50-й день по Пасхе в честь и в память сошествия Святаго Духа на апостолов: называется он также Троицыным днем. Служба совершается вся праздничная.

На утрени, после Евангелия, «Воскресение Христово» не поется, а по прочтении псалма 50 (обыкновенно не читаемого) поется: «Слава» – «Молитвами Апостолов…», «И ныне» – «Молитвами Богородицы…», «Помилуй мя, Боже…» и стихира: «Царю небесный…». Ирмосы (по два раза) положено петь двух канонов: «Понтом покры…» и «Божественным покровен…»; на катавасии – ирмосы обоих канонов, каждый лик свой ирмос. «Честнейшая…» не поется, а вместо нее припев: « Апостоли сошествие…».

Особенности Богослужения этого праздника следующие.

1. На литургии, вместо «Трисвятого», поется: «Елицы во Христа крестистеся…».

2. Непосредственно после литургии совершается великая вечерня. На вечерни: а) в великой ектений присоединяются особые прошения; б) священник в царских вратах, обратясь лицом к народу, читает три молитвы (собственно 7 молитв, читаемых в 3 раза) с коленопреклонением. Молитвы читаются: 1) после пения великого прокимна: «Кто Бог велий…»; 2) после ектений: «Рцем вси…»; 3) после чтения молитвы: «Сподоби Господи…». Пред началом каждого чтения диакон произносит: «Паки и паки преклонше колена Господу помолимся», лик поет: «Господи, помилуй» (трижды); после же каждого чтения произносится диаконом последнее прошение малой ектений: «Заступи, спаси…», лик поет: «Господи, помилуй» (один раз).

В Троицын день существует обычай украшать храмы и дома древесными ветвями и цветами, а равно и при службе стоять с цветами в руках. Зеленеющие ветви и цветы обновляющейся весны указывают на обновление людей сошествием Святаго Духа.

Следующий за праздником Святой Троицы день – понедельник – посвящается особому прославлению Всесвятого, животворящего и всесильного Духа, почему и называется Духовым днем. Всенощного бдения на день Святаго Духа не бывает. Утреня совершается с великим славословием, но без полиелея. «Честнейшая…» не поется. На литургии, хотя антифоны поются изобразительные, диакон произносит «входное», как и в день Пятидесятницы.

Праздник Святой Троицы и Святаго Духа продолжается всю седмицу, 1-ю по Пятидесятнице; отдание его бывает в субботу.

В неделю (воскресенье) по Пятидесятнице, называемую 1-ю по Пятидесятнице, совершается празднование в честь Всех Святых. Совершением этого праздника Церковь, с одной стороны, как бы наглядно показывает нам, какие плоды принесло пришествие Свята: Духа, как оно освятило и возвысило слабое естество человеческое и привело святых к Богу, а с другой – восполняет прославление и тех святых, которым, по причине многочисленности и неизвестности их, не установлены особые празднования.

В этот день из Октоиха поются воскресные песнопения 8-го гласа, которые и включены в Цветную Триодь. На великой вечерни (совершаемой накануне, на всенощном бдении) положены 3 паремии в честь Всех Святых. По «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» поются: «Богородице Дево» (дважды) и тропарь Всех Святых: «Иже во всем мире мученик..,» (один раз). На «Бог Господь» поются: тропарь воскресный: «С высоты снисшел еси», «Слава» – святым: «Иже во всем мире», «И ныне» – Богородичен воскресный 4-го гласа: «Еже от века утаенное…». Ирмосы поются воскресные 8-го гласа: «Колеснице гонителя…», катавасия – «Отверзу уста моя…».   «Честнейшая…» поется. На литургии два прокимна: воскресный: «Помолитеся и воздадите…» и святым: «Дивен Бог…».

В храме Всех Святых после полиелея поется величание: «Величаем вас, апостоли, мученицы, пророцы и вси святии, и чтем святую память вашу, вы бо молите о нас Христа Бога нашего».

Неделею (воскресеньем) Всех Святых оканчивается пение Цветной Триоди. Далее следует рядовое (т.е. по порядку одного гласа за другим) пение Октоиха в соединении, конечно, с Минеей. Именно: после недели (воскресенья) Всех Святых во всю седмицу (2-ю по Пятидесятнице) поется 8-й глас; в следующие затем неделю (2-ю по Пятидесятнице) и седмицу (3-ю по Пятидесятнице) – 1-й глас (отсюда начинается столп гласов Октоиха), и т.д. Это рядовое пение Октоиха продолжается: в воскресные дни – кончая 5-м воскресеньем (неделей) Великого поста, а в седмичные дни – кончая сырной седмицей.

Рядовое пение Октоиха в разные годы начинается не в одни и те же числа, вследствие того, что Пасха, а значит и неделя Всех Святых, бывает в разные числа.

ЧАСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

К частному Богослужению относятся те церковные службы, которые совершаются по нуждам и потребностям отдельных членов Церкви.

Службы эти, называемые вообще требами, очень многоразличны, как многоразличны те случаи в жизни христиан, на которые Церковь отвечает молитвою и благословением.

Некоторые из этих служб, по составу своему, очень кратки, состоя всего лишь из одной, двух или нескольких молитв, каковы, например, молитвословия на разные случаи.

Другие же службы имеют состав более сложный, каковы, например, последования таинств (кроме евхаристии), молебнов, освящения воды и др. Порядок совершения треб излагается главным образом в Требнике и в Книге молебных пений.

Ниже излагаются лишь последования: 1) молебнов (некоторых); 2) освящения воды; 3) панихиды; 4) отпевание и погребения усопших.

92. Понятие о молебнах

Молебнами (молебными пениями) называются такие особые церковные службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, или молят Господа, Божию Матерь, святых ангелов или святых угодников Божиих о ниспослании милости, или благодарят за оказанные благодеяния.

По составу своему молебны представляют из себя сокращенное, приспособленное к нуждам лиц, для которых совершается, утреннее Богослужение (утреню). По способу совершения они различаются двух видов: 1) молебны с каноном; 2) молебны без канона.

93. Молебны с каноном

Молебны эти совершаются в честь Господа, Божией Матери и святых. Но, обыкновенно, ирмосы канона не поются, и тропари его не читаются, а поются только: припев, относящийся к тому лицу, которому служится молебен, затем – «Слава и ныне», и потом – молитвенное обращение к этому лицу (катавасия). Например, Пресвятой Троице. Припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе». Молитвенное обращение (катавасия): «Избави от бед рабы Твоя, многоми-лостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю, всех Владыце, в Троице славимому Богу».

Молебны эти с каноном имеют, обычно, следующий порядок (за исключением молебнов: во время бездождия, во время безветрия и др., последование которых см. в Книге молебных пений).

По возгласе: «Благословен Бог наш», лик поет: «Аминь», «Царю небесный» (от Фоминой недели до отдания Пасхи – «Христос воскресе» (трижды), а от Вознесения до Пятидесятницы – «Царю небесный» опускаются без замены) и затем (по прочтении: «Трисвятого», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), I «Приидите, поклонимся» (трижды) и псалма 142: «Господи, услыши молитву мою»; но обычно все это не читается) «Бог Господь и явися нам…» (трижды) и тропарь тому лицу, которому служится молебен.

Далее следует пение припева на опускаемых, обычно, песнях канона в таком порядке, например, всем святым: 1-я песнь – «Вси святим молите Бога о нас» (дважды)*, «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «И ныне и присно и во веки веков», «Аминь»; 3-Я песнь – опять то же, что и на 1-й песни.

* Припевы поют: один раз – священнослужащие, а другой раз – лик; точно так же: «Слава» поют священнослужащие, а «И ныне» – лик.

Затем катавасия: «Молите Бога о нас вси святии, яко мы усердно к вам прибегаем, скорым помощникам и молитвенникам о душах наших».

После этого (после 3-й песни и катавасии) произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже…».

После ектений припевы, указанные на 1-й песни, опять поются 3 раза (на 4-й, 5-й и 6-й песнях канона), а потом катавасия.

За сим произносится малая ектения, поется прокимен и читается Евангелие.

После Евангелия снова поются вышеуказанные припевы 3 раза (на 7-й, 8-й и 9-й песнях канона), а потом: «Достойно есть» или: «Милосердия двери», «Не имамы иныя помощи», «Высшую небес» и др., а в дни великих праздников – задостойник.

В заключение (по прочтении «Трисвятого» и «Отче наш» и пропетии тропаря, – что обычно опускается) произносится краткая сугубая ектения, читается, если есть, молитва в честь того, кому служится молебен, и совершается отпуст.

94. Порядок молебна святому

в Пасхальную седмицу

В Пасхальную седмицу молебен святому совершается так.

По возгласе: «Благословен Бог наш» поется: «Христос воскресе» со стихами, как указано в начале утрени и литургии, затем: тропарь святому, «Слава и ныне» – «Предварившия утро» и далее – канон Пасхи (со ирмосом на 6) и канон святому (на 4, без ирмоса); обыкновенно, поются лишь ирмосы Пасхального канона и припевы святому. После 3-й песни поется молитвенное обращение (катавасия) к святому, и произносится сугубая ектения. После 6-й песни – молитвенное обращение и малая ектения, затем – кондак и икос Пасхи («Аще и во гроб…», «Еже прежде солнца…») и прокимен Пасхи («Сей день, его же сотвори Господь…») и святого, после чего читается Евангелие Пасхи (Лк., зачало 114) и святого. После 9-й песни, вместо «Достойно есть», поется: «Светися, светися…», а потом: «Христос воскресе» (трижды), «Предварившия утро», «Слава» – тропарь святому, «И ныне» – «Аще и во гроб…», и произносится краткая сугубая ектения. Затем, по возгласе: «Премудрость», лик поет: «Христос воскресе» (трижды), священник (вместо «Слава Тебе, Христе Боже…») поет начало тропаря: «Христос воскресе…», а лик доканчивает, после чего произносится отпуст, и в заключение поется: «Христос воскресе» (трижды), а также обычно (хотя в Уставе не указано): «И нам дарова живот вечный…» и потом (на что указано и в Уставе): «Господи, помилуй» (трижды).

95. Порядок молебнов без канона

Молебны без канона: 1) на новый год; 2) благодарственный о получении прошения и о всяком благодеянии Божий; 3) в день Рождества Христова. Порядок этих, а равно и других молебнов без канона см. в Книге молебных пений.

По возгласе священника: «Благословенно царство…» (на 1-м и 3-м молебнах), или: «Слава Святей…» (на 2-м и 4-м) поется: «Царю небесный» (от Пасхи до Вознесения – «Христос воскресе» (трижды), а далее до Пятидесятницы – опускается без замены), а затем читаются: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Приидите, поклонимся» (трижды) и псалом, избранный приспособительно к предмету моления; в день Рождества Христова, вместо псалма, поется пророчество Исайи: «С нами Бог, разумейте языцы…».

Затем произносится великая ектения с присоединением особых, приспособленных к случаю, прошений. После ектений поются: «Бог Господь» и тропари: 1) на новый год: «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи…», «Слава» – «Твоих благодеяний…», «14 ныне» – «Всея твари Содетелю…»; 2) на благодарственном: «Благодарни суще…», «Слава» – «Твоих благодеяний…», «И  ныне»   –  «Богородице, христианом помощнице…»; 3) в день Рождества Христова: «Слава в вышних Богу и на земли мир: днесь восприемлет Вифлеем…», «Слава в вышних Богу и на земли мир: се бо Агнец вифлеемск…», «Слава» – «Спаси Господи…», «И ныне» – «Всемирную славу…» (догматик 1-го гласа).

После тропарей (в день Рождества Христова читается паремия, а затем) поется прокимен: на 1-ми 2-м молебнах – «Воспою Господеви благодеявщему мне…», на 3-м – «Господи, силою Твоею возвеселится царь…», на 4-м – «Кто Бог велий…», читаются Апостол и Евангелие, произносится сугубая ектения, и читается особая на каждом молебне молитва. После молитвы поется или великое славословие, или песнь святого Амвросия Медиоланского: «Тебе, Бога, хвалим…». Затем бывает отпуст, и произносится многолетие.

96. Водоосвящение

Освящение воды бывает великое и малое. Великое водоосвящение совершается только два раза в году: в навечерие Богоявления и в сам ни день Богоявления. В первом случае (в навечерие Богоявление) водоосвящение совершается в храме и обязательно во всех Церквах, притом: или в конце литургии, после заамвонной молитвы  (именно, когда навечерие придется в понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу), или в конце великой вечерни, после просительной ектений и возгласа: «Буди держава…» (именно, когда навечерие придется в субботу или воскресенье). Во втором случае (в самый день Богоявления) водоосвящение совершается вне храма, на водных источниках, куда, после заамвонной молитвы, бывает торжественный крестный ход (ход на Иордань), – но совершается оно не во всех Церквах. Порядок великого освящения воды указан выше.

Малое освящение воды совершается: 1) в некоторых Церквах 1 августа и в день Преполовения Пятидесятницы, обычно, после литургии, вне храма, на водном источнике, куда и бывает крестный ход; 2) в дни храмовых праздников пред литургией в самом храме А^ обновления его; 3) наконец, может совершаться по желанию каждого верующего во всякое время и везде, – на дому, на полях, в садах и проч., – в соединении с молебным пением.

Порядок малого водоосвящения следующий.

По возгласе священника читается псалом 142: «Господи, услыши молитву мою», а затем поется «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем…» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице…» (один раз). Далее, по прочтении псалма 50, вместо   канона  поются   тропари:   «Еже  радуйся…»   и проч., заканчивающиеся ангельскою песнью: «Святым Боже…». После этого поется прокимен: «Господь, просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся», читаются Апостол и Евангелие, произносится великая ектения с особыми прошениями об освящении воды, и читаются священником две молитвы (одна – вслух, другая – тайно) на освящение воды. За сим бывает троекратное погружение святого креста в воду при пении на каждый раз тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя…». В заключение поются тропари: «Твоих даров достойны нас сотвори, Богородице Лево…», «Источник исцелений имуще…», «Призри на моления Твоих раб, Всенепорочная…», «Владычице, приими молитвы рабов Твоих и избави нас от всякия нужды и печали», потом произносится краткая, из двух прошений, сугубая ектения (на второе прошение Уставом положено отвечать пением «Господи, помилуй» (40 раз)), читается молитва: «Владыко Многомилостиве» (та самая, которая положена на всенощном бдении на литии), и бывает отпуст.

97. Панихида

Панихида есть особое моление об умерших; названо оно так (панихида – всенощное бдение) потому, что, во-первых, по составу своему,  подобно уткни,  части всенощного бдения, и во-вторых, потому, что в древности, во время гонений, христиане совершали его ночью, как и бдение.

Панихида совершается в следующем порядке.

По возгласе священника (и по прочтении «Трисвятого», «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава и ныне» – «Приидите, поклонимся» (трижды) и псалма 90: «Живый в помощи Вышняго») произносится великая заупокойная ектения, а затем поются: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа» (трижды), тропарь: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй…» (дважды), «Слава и ныне» – Богородичен: «Тебе и стену и пристанище имамы…»*  и потом – покойны с припевом на каждый: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим»: 1) «Святых лик обрете источник жизни…»; 2) «Агнца Божия проповедавше…»; 3) «В путь узкий хождшии прискорбный…»; 4) «Образ есмь неизреченныя Твоея славы…»; 5) «Древле убо от не сущих создавый мя…»; 6) «Упокой, Боже, раба Твоего  (рабу Твою, рабы Твоя)…». «Слава» – «Трисиятельное  единого   Божества…»,  «И   ныне» – «Радуйся, чистая, Бога плотию рождшая…». В заключение: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе Боже» (трижды).

* Пение одного только конца тропаря: «Творца и Зиждителя и Бога нашего» и конца Богородична: «Богородице безневестная, верных спасение», без пения или, по крайней мере, чтения начала их, – ни в коем случае одобрено быть не может.

После сих тропарей произносится малая заупокойная ектения, а потом поются: седален – «Покой Спасе наш…», «Слава и ныне»  – Богородичен: «От девы воссиявый миру…»*.

* Относительно пения одного только конца седальна: «И вся яже в ведении…» и конца Богородична: «Сыны света тою показавый, помилуй нас» нужно сказать го же, что сказано з предыдущем примечании.

Далее, по прочтении псалма 50, положено пение канона Октоиха усопших по гласу (т.е. того гласа, который поется в субботу той седмицы); но ирмосы канона указано петь лишь после 3-й, 6-й и 9-й песней (см. Типикон, гл. 14); обычно не читаются и тропари канона, а поется только заупокойный припев в таком порядке: 1-я песнь – «Покой, Господи, душу усопшего раба Твоего» (дважды), «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «И ныне и присно и во веки веков», «Аминь»; 3-я песнь – опять то же, что и на 1-й песни.

Затем – ирмос 3-й песни: «Небесного круга Верхотворче, Господи…» (из канона 8-го гласа, обычно поемого на панихиде) и малая заупокойная ектения.

Затем (по прочтении седальна: «Воистину суета всяческая» и Богородична: «Всесвятая Богородице…», – но обычно они не читаются) указанное на 1-й песни поется опять 3 раза (на 4-й, 5-й и 6-й песнях канона), а потом – ирмос 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу…» и далее – малая заупокойная ектения.

После ектений поются – кондак: «Со святыми упокой Христе…» и икос: «Сам един еси бессмертный…».

Далее вышеуказанное на 1-й песни снова поется 3 раза (на 7-й, 8-й и 9-й песнях канона; лишь на 8-й песни (пред 9-ю) вместо «Слава», поется: «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа, Господа»), а затем, по произнесении диаконом: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», лик поет: «Дуси и души праведных восхвалят Тя, Господи» и ирмос 9-й песни: «Ужасеся о сем небо…».

После этого читаются «Трисвятое» и «Отче наш», поются тропари: «Со духи праведных скончавшихся…», «В покоищи Твоем, Господи…», «Слава» – «Ты еси Бог сошедый во ад…», «И ныне» – «Едина чистая и непорочная Дево…», произносится сугубая заупокойная ектения, и бывает отпуст панихиды. После отпуста диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи…», а лик поет: «Вечная память» (трижды).

Заупокойная лития

Пред выносом из дома тела умершего и при опущении его в могилу, а также иногда на литургии, по заамвонной молитве, и после вечерни и утрени совершается заупокойная лития. Это – ничто иное, как последняя часть панихиды, начиная с «Трисвятого» и «Отче наш», которые в этом случае поются, а не читаются. По заамвонной же молитве прямо поются тропари: «Со духи праведных…» и проч.; при этом, после сугубой заупокойной ектений, отпуст не произносится, а прямо возглашается: «Во блаженном успении…», поется: «Вечная память» (трижды) и затем: «Буди имя Господне…» (трижды).

98. Порядок панихиды

в Пасхальную седмицу

Относительно порядка совершения в Пасхальную седмицу собственно панихиды в Уставе нет никаких определенных и точных указаний. В Требнике есть только «Указ о провождении усопших (т.е. об отпевании и погребении) на Святую Пасху и во всю Светлую неделю бываемый»; применительно к этому указу совершается и панихида.

В «Указе…» предварительно сказано, что в Светлую седмицу «мало что от обычного усопших пения поется, величества ради и чести веселого праздника Воскресения», «воскресным же пением над усопшим Церковь возвещает», что «в надежде воскресения и жизни вечныя умирающий Христовым Воскресением от печальных мира сего на веселая и радостная преставляются», а «малым некиим пением, ектениами же и молитвою усопшим приличными извествуемся», что умершему в покаянии, если он и не успел принести плодов покаяния, прощаются грехи по молитвам Церкви. Значит, в Пасхальную седмицу по усопшем совершается вообще воскресное, т.е. Пасхальное, пение; но при этом из обычной заупокойной службы присоединяются: во-первых, все ектений, во-вторых, молитва об усопшем и, в-третьих, малое некое пение.

Из самого последования погребения в Пасхальную седмицу видно, что по усопшем: 1) из Пасхальных песнопений поются: а) тропарь: «Христос воскресе» со стихами; б) Пасхальный канон, на котором после 3-й песни – ипакой: «Предварившия утро», а после 9-й – ексапостиларий: «Плотию уснув», при отпевании же, сверх того, после 6-й песни – «Елицы во Христа», воскресные Апостол и Евангелие и песнь: «Воскресение Христово»; в) воскресные тропари: «Ангельский собор удивися» с припевом: «Благословен еси, Господи…»; г) стихиры Пасхи со стихами их; 2) из обычной заупокойной службы присоединяются: а) все ектении, б) молитва: «Боже духов и всякия плоти…», а при отпевании и молитва прощальная или разрешительная; в) пение, после 6-й песни Пасхального канона, кондака: «Со святыми упокой…» и икоса: «Сам един еси бессмертный…».

Но из последования не ясно, составляют ли одни только заупокойные кондак и икос то «малое некое пение», о котором упомянуто в предисловии к последованию. В конце последования, после прощальной молитвы, сказано: «И отходим ко гробу (т.е. к могиле), носяще тело усопшего на погребение. Священник же со всем клиром предъидый мощем поют: «Христос воскре-се». И погребают я со благодарением и радостью, вся действующе и глаголюще в мирском погребении написанная на листе (таком-то), и поюще тропарь: «Земле гинувши…»». Обращаясь к написанному в обычном мирском погребении на указанном листе и относящемуся к тому, что бывает по прибытии ко гробу (т.е. к могиле), читаем: «И полагаются мощи во гроб (т.е. в могилу). Архиерей же или священник, везем перст лопатою, крестовидно мелет вверху мощей, глаголя: «Господня земля…». И по сем наливает верху мощей елей от кандела или сыплют пепел от кадильницы, и Тако покрывают яко обычно гроб (все это – «действующе») при глаголемым тропарем: «Со духи, праведных». И прочим всем: зри лист (такой-то)  И отпуст». (Это, выходит, – «глаголюще».) Является вопрос: следует ли в Пасхальную седмицу петь тропари: «Со духи праведных…» и проч.? Из только что изложенного как будто выходит, что следует. Но если сравнить что указано петь по усопшем на дому, пред самым перенесением в церковь, при обычном отпевании и при отпевании в Пасхальную седмицу, то выходит, что не следует: в первом случае, по прибытии в дом умершего, указано петь тропари «Со духи праведных…» а затем произносить заупокойную ектению: «Помилуй нас, Боже…»; а во втором случае ясно и определенно указано здесь петь: «Христос воскресе» со стихами и затем произносить «ектению обычную усопшим: «Помилуй нас, Боже…»». В Уставе священнического отпевания в Пасху, составленном митрополитом Московским Филаретом, тропари: «Со духи праведных…» положено петь как пред выносом умершего из дома, так и после отпевания, у могилы.

Панихида в Пасхальную седмицу имеет, обыкновенно, следующий порядок.

По возгласе священника поется тропарь: «Христос воскресе» со стихами, затем произносится великая заупокойная   ектения*,   и   далее   поется   канон   Пасхи: «Воскресения день…» (во время канона бывает каждение; если поются и тропари песней, то припев к ним, конечно, Пасхальный: «Христос воскресе из мертвых»). После 3-й песни произносится малая заупокойная ектения, и поется ипакой: «Предварившия утро…»; после 6-й песни и малой заупокойной ектений – кондак: «Со святыми упокой…» и икос: «Сам един еси бессмертный…»; после 9-й песни и малой заупокойной ектений – ексапостиларий: «Плотию уснув…». Затем поются стихиры Пасхи со стихами их, произносится сугубая заупокойная ектения, и бывает отпуст. По отпусте диакон возглашает: «Во блаженном успении…», а лик поет: «Вечная память» (трижды).

* Как произношение прошений заупокойной ектений, так и пение: «Господи, помилуй» и проч. в Пасхальную седмицу должно быть такое, какое принято при обычной заупокойной службе, т.е. в минорном тоне, а не в мажорном, как приходилось иногда слышать; ведь напева для кондака: «Со святыми упокой…» и икоса: «Сам един еси. бессмертный…», – не изменяют в Пасхальную седмицу; странно изменять напев для ектений, когда про них определенно сказало, что они должны быть «обычная усопшим».

99. Отпевание и погребение мирян

Пред выносом тела умершего из дома в храм совершается заупокойная лития, а во время выноса и при внесении в храм поется: «Святый Боже…».

Отпевание совершается, обыкновенно, после литургии или после вечерни. Чин отпевания, как и панихида, по своему составу, подобен утрени.

По возгласе священника (и по прочтении псалма 90: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небеснаго водворится…») поются «Непорочны» (т.е. стихи псалма 118), разделяемые на 3 статии или части, причем каждый стих 1-й и 3-й статии сопровождается пением: «Аллилуиа», а каждый стих 2-й статии – пением «Помилуй раба Твоего»*.

* В Требнике каждая статия обозначается словами, взятыми из начального ее стиха, с присоединением того, что должно петь после каждого стиха статии; именно: 1-я статия «Непорочнии в путь: Аллилуиа»; 2-я ?— «Заповеди Твоя: Помилуй раба Твоего»; 3-я – «Имя Твое: Аллилуиа».

1-я статия на 6-й глас: «Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни: Аллилуиа», «Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его: Аллилуиа» и т.д. до конца статии. Последний ее стих: «Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра: Аллилуиа», «Слава и ныне» – «Аллилуиа». В «Обиходе нотного церковного пения, при Высочайшем дворе употребляемом» помещены первый и последний стихи статии и «Слава и ныне», причем указано сопровождать их пением: «Упокой, Господи, душу раба Твоего».

Затем произносится малая заупокойная ектения, и поется 2-я статия.

2-я статия на 5-й глас: «Руце Твои сотвористе мя, и создаете мя, вразуми мя, и научуся заповедем Твоим: Помилуй раба Твоего», «Боящийся Тебе узрят мя и возвеселятся, яко на словеса Твоя уповах: Помилуй раба Твоего» и т.д. до конца статии. Последний ее стих: «Уста моя отверзох и привлекох дух, яко заповедей Твоих желах: Помилуй раба Твоего», «Слава и ныне» – «Помилуй раба Твоего». В вышеуказанном «Обиходе…» после помещенных там первого и последнего стихов статии и после «Слава и ныне», назначено петь, как и на 1-й статии: «Упокой, Господи, душу раба Твоего».

Далее произносится малая заупокойная ектения, и следует пение 3-й статии.

3-я статия на 3-й глас: «Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое: Аллилуиа» и т.д. до конца статии. Последние ее два стиха: «Жива будет душа моя, и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне: Аллилуиа», «Заблудих яко овча погибшее, взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых: Аллилуиа». В «Обиходе…» помещены приведенные здесь первый и последние два стиха статии; после 1-го стиха, указано петь: «Помяни, Господи, душу раба Твоего»; последние же два стиха, не сопровождаемые никаким припевом, служат, по напеву, переходом к положенным далее «Непорочным» тропарям: «Святых лик обрете…».

Непосредственно за 3-ю статней поются «Непорочны» тропари: «Святых лик обрете источник жизни…» с предваряющим припевом: «Благословен еси, Господи…», затем произносится малая заупокойная ектения и поются: седален – «Покой, Спасе наш…» и Богородичен – «От Девы воссиявый миру…».

Далее, по прочтении псалма 50, следует пение канона 6-го гласа («Яко по суху пешешествовав…») с припевом: «Покой (Упокой), Господи, душу усопшего раба Твоего», – в том же порядке, как указано на панихиде; при отпевании лишь ирмосы поются 6-го гласа (ирмос 3-й песни: «Несть свят, якоже Ты, Господи…», 6-й: «Житейское море…», 9-й: «Бога человеком невозможно видети…»).

После 9-й песни и малой заупокойной ектений поются 8 стихир самогласных, по стихире на каждый глас: 1-й глас – «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна…»; 2-й глас – «Увы мне, яковый подвиг имать душа разлучающися от телесе…» и т.д.; 8-й глас – «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть…» (эта последняя 8-я стихира, обычно, всегда и поется).

Далее, по прочтении «Блажени», поется прокимен: «Блажен путь, в оньже идеши днесь, душе, яко уготовася тебе место упокоения», и читаются: Апостол, Евангелие и затем разрешительная молитва (пред ней – диакон: «Господу помолимся», а лик «Господи, помилуй»), которая и влагается в руки умершего.

В Требнике указано читать краткую «прощальную» молитву после отпуста отпевания; но, обыкновенно, читается молитва, более пространная и печатаемая отдельно, и читается непосредственно после Евангелия.

После этого произносится сугубая заупокойная ектения (так указано в Требнике; но обычно ектения здесь не произносится) и затем дается усопшему последнее целование при пении 14 стихир подобных: 1-я стихира на 2-й глас: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога…»; 13-я и 14-я стихиры на 6-й глас: «Слава» – «Зряща мя безгласна и бездыханна предлежаща, восплачите о мне, братие и друзи, сродницы и знаемии…», «И ныне» – «Молитвами рождшия Тя, Христе…». Эти последние две стихиры помещены в вышеупомянутом «Обиходе».

Затем совершается заупокойная лития (см. выше; но «Трисвятое» и «Отче наш» здесь читаются), и по отпусте диакон возглашает: «Во блаженном успении…», а лик поет: «Вечная память».

При выносе усопшего из храма, а равно и на пути к могиле поется: «Святый Боже…». При опущении тела в могилу совершается лития об усопшем, после чего тело предается земле чрез крестообразное посыпание гроба землею со словами: «Господня земля, и исполнение ее (т.е. все, что наполняет ее), вселенная и вси живущий на ней».

100. Отпевание и погребение

мирян в Пасху

Пред выносом тела усопшего из дома в храм, вместо литии, совершается краткое Пасхальное последование в таком порядке.

По возгласе священника поются: тропарь – «Христос воскресе» со стихами и, обычно, стихиры Пасхи, затем произносится сугубая заупокойная ектения, совершается отпуст, и по отпусте диакон возглашает: «Во блаженном успении…», а лик поет: «Вечная память» (трижды).

При несении тела в храм поется тропарь: «Христос воскресе».

Отпевание совершается в том же порядке, какой указан выше для панихиды в Пасху, но со следующими добавлениями: 1) после 6-й песни и заупокойных кондака и икоса поется: «Елицы во Христа крестистеся…» (вместо «Трисвятого», как сказано в Требнике), затем поется прокимен, и читается Апостол, положенные в тот день на литургии, а Евангелие – воскресное 1-е; после Евангелия читается разрешительная молитва и поется: «Воскресение Христово видевше…»; далее – остальные песни канона; 2) после «Плотию уснув…» поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися…» с их припевом, и затем – стихиры Пасхи (при пении стихир бывает последнее целование усопшего) и далее до конца, как указано выше. При несении тела усопшего к могиле поется: «Христос воскресе…».

На могиле, обыкновенно, совершается вышеуказанное Пасхальное последование, заменяющее литию за усопшего, а затем положено петь тропарь: «Земле зинувши…». (Тропарь этот сполна напечатан в «Последовании во святую и Великую неделю Пасхи» в отдельной книжке, а равно и в последовании погребения монахов в Большом Требнике.)

101. Отпевание и погребение священников

Пред выносом тела умершего священника из дома в храм совершается обычная заупокойная лития; во время же выноса и несения в храм поются ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель…» (а не «Святый Боже…»).

Самое отпевание священническое от начала до пения седальна: «Покой, Спасе наш…» и Богородична: «От Девы воссиявый миру…» включительно совершается в том же порядке, как и отпевание мирян. Но далее первое значительно отличается от последнего и совершается уже в следующем порядке.

После «Покой, Спасе наш…» и «От Девы воссиявый миру» поются: степенный 1-й антифон 6-го гласа: «На небо очи мои возвожу…» и прокимен 6-го гласа: «Блажен путь, в оньже идеши…», и читаются: Апостол, Евангелие, молитва (пред ней – диакон: «Господу помолимся», лик: «Господи, помилуй») седален («Днесь разлучаются…»), псалом 22 с припевом на каждый стих: «Аллилуиа» (трижды) и тропарь («Понеже вси к тойже нудимся обители…»).

Затем – поется 2-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, егоже избрал и приял еси, Господи», читаются Апостол, Евангелие и молитва, поется степенный 2-й антифон 6-го гласа: «Аще не Господь бы был в нас…», и читаются: псалом 23 с припевом на каждый стих: «Аллилуиа» (трижды), тропарь («В вере и надежде…») и седален («Веси, Боже наш…»).

Потом поется 3-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, егоже избрал…», читаются: Апостол, Евангелие и молитва, поется степенный 3-й антифон 6-го гласа: «Надеющийся на Господа…», и читаются: псалом 83 с припевом на каждый стих: «Аллилуиа» (трижды) и пять тропарей.

Далее поется 4-й прокимен 6-го гласа: «Душа его во благих водворится», и читаются: Апостол, Евангелие и блаженны с тропарями (иными, чем при мирском отпевании).

Затем поется 5-й прокимен 6-го гласа: «Блажен, его же избрал…», и читаются пятые Апостол и Евангелие.

После 5-го Евангелия и по прочтении псалма 50 поются ирмосы канона Великой Субботы: «Волною морскою…», кроме ирмосов 3-й и 6-й песни («Тебе на водах…» и «Ят бысть, но не удержан…», имеющих отношение только к распятому Господу Иисусу Христу), заменяемых обычными ирмосами: «Несть свят…» и «Бездна последняя…». Между ирмосами поется обычный заупокойный припев: «Упокой, Господи…», «Слава» и «И ныне».

После 6-й песни и малой заупокойной ектений поются: кондак («Со святыми упокой…») и икос («Сам един еси бессмертный…»), а затем читаются еще 23 икоса с припевом на каждый: «Аллилуиа».

После 9-й песни и малой заупокойной ектений поются: ексапостиларий, стихиры на «Хвалите» (обычно все это читается) и великое славословие (обычно окончание его – песнь: «Святый Боже…» – не поется).

Непосредственно за великим славословием поются на 8 гласов (или читаются) стихиры самогласны, числом 31 (в числе их находятся и 8 стихир, поемых при мирском отпевании): «Кая житейская сладость…» (1-я стихира), «Плачу и рыдаю…» (24-я стихира).

Затем, по прочтении псалма 91, «Трисвятого», «Отче наш» и 3-х тропарей, произносится сугубая заупокойная ектения, и читается разрешительная молитва, которая и влагается в руки умершего.

Далее, при пении 14 стихир подобных: «Приидите, последнее целование…», тех же, что и при мирском отпевании, дается усопшему последнее целование.

Оканчивается священническое отпевание так же, как и мирское, т.е. после стихир совершается заупокойная лития.

При сопровождении усопшего из храма до могилы поются ирмосы: «Помощник и покровитель…». При опущении тела в могилу служится лития.

102. Отпевание и погребение

священников в Пасху

Относительно отпевания и погребения священников в Пасху в Требнике нет никаких указаний. Нижеприводимый Устав священнического отпевания составлен Филаретом, митрополитом Московским, и перепечатывается здесь из книги прот. К. Никольского «Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви», изд. 6, 1900, стр. 784-787.

Отпевание священников (и архиереев) в Пасху совершается таким образом: 1) пред выносом бывает начало Пасхальное со стихами, потом: «Со духи праведных скончавшихся», ектения: «Помилуй нас, Боже…», возглас: «Яко Ты еси Воскресение», отпуст Пасхальный, и потом: «Во блаженном успении вечный покой» и «Вечная память»; 2) начинается сопровождение с пением: «Христос воскресе из мертвых», и во все путешествие; 3) отпевание после литургии.

Начало Пасхальное со стихами, с крестом, свечою и кадилом; 1-я ектения – заупокойная, в начале панихиды положенная: «Миром Господу помолимся»; молитва – тайно и возгласы: «Яко Ты еси Воскресение».

Диаконы начинают петь антифоны – три стиха, 6-й глас: «На небо очи мои возвожу».

Диакон: прокимен – 6-й глас: «Блажен путь, в онже идеши днесь, душе», со стихом. Певчие поют то же. Диакон читает Апостол 1-й, зачало 270. По окончании поют певчие: «Аллилуиа» (трижды). Протодиакон: «И о сподобитися нам…», и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 16.

Протодиакон: «Господу помолимся». Чтется молитва: «Владыко Господи Боже наш». Диакон читает седален: «Днесь разлучаются» и тропарь: «Понеже вси».

Диакон: прокимен – «Блажен, его же избрал», со стихом. Певчие поют прокимен. Апостол, зачало 89. Певчие: «Аллилуиа». Чтется Евангелие от Иоанна, зачало 15.

Протодиакон: «Господу помолимся», молитва: «Благодарим Тя, Господи Боже наш».

Диаконы поют антифоны – три стиха, 6-й глас: «Аще не Господь бы был в нас». Диакон читает тропарь: «В вере и надежде» и седален: «Веси Боже наш».

Диакон: прокимен – «Блажен, его же избрал». Певчие поют то же. Апостол, зачало 158. Певчие: «Аллилуиа», и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 21.

Протодиакон: «Господу помолимся», и молитва: «Господи сил».

Диакон с причетниками поют антифоны – три стиха, 6-й глас: «Надеющися на Господа». Диакон читает тропари: «Братие мои возлюбленнии, напрасная наста нам смерть» и прочее до конца.

Диакон: прокимен – «Душа его во благих водворится». Певчие поют то же. Апостол, зачало 160. Певчие: «Аллилуиа», и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 22.

Диакон читает: «Во царствии Твоем» до конца, со стихирами.

Диакон: прокимен – «Блажен, его же избрал». Певчие поют то же. Апостол, зачало 113. Певчие: «Аллилуиа», и чтется Евангелие от Иоанна, зачало 23, и, по окончании, певчие: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».

Потом певчие поют канон Пасхи: «Воскресения день…».

По 3-й песни – ектения заупокойная: «Паки и паки» и возглас. Священники поют: «Предварившия утро».

По 6-й песни – ектения заупокойная и возглас, и духовенство поет: «Со святыми упокой».

Потом поют певчие: «Елицы во Христа крестистеся». Читается Апостол дню и Евангелие воскресное 1-е. Протодиакон: «Господу помолимся», и молитва разрешительная.

Потом духовенство поет: «Воскресение Христово видевше» (один раз), «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече» (один раз).

Поются 7-я и 8-я песни канона. По 9-й песни – ектения заупокойная: «Паки и паки» и возглас.

Духовенство поет: «Плотию уснув», и абие певчие поют: «Благословен еси, Господи…», «Ангельский собор удивися».

Потом стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог», и целование покойному, во время коего продолжается пение: «Христос воскресе из мертвых».

По окончании целования – ектения: «Помилуй нас, Боже…», молитва: «Боже духов» и возглас.

Диакон: «Премудрость». Певчже поют: «Христос воскресе из мертвых» (трижды), отпуст Пасхальный, и после: «Во блаженном успении вечный покой» и «Вечная память».

Сопровождается гроб до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых».

У могилы – лития, и, после «Вечной памяти», певчие или диаконы поют три стиха: «Земле зинувши, приими от Тебе созданного», «Яко же рекл еси, Господи, Марфе» и «Духовнии мои братие и спостницы».

По возвращении в церковь – лития и отпуст.

ДОПОЛНЕНИЕ

103. Порядок «Обедницы», совершаемой

в особых случаях вместо литургии

В богослужебных книгах (Часослове, Следованной Псалтири, иерейском Молитвослове) есть «последование изобразительных», называемое также чином «Обедницы» (см. иерейский Молитвослов). В самом последовании, а равно и в Уставе на святую Четыредесятницу, указано, как нужно совершать изобразительные, когда есть святая Четыредесятница и на утрени поется: «Аллилуиа», и как — в другие дни, когда на утрени поется: «Бог Господь». (О совершении изобразительных в Великом посту сказано в своем месте.) Применительно к этому чину совершается «Обедница» и в тех особых случаях, когда нет возможности отслужить полную литургию (например, по отсутствию храма и антиминса, или вследствие неготовности священника, по независящим от нею обстоятельствам, к служению литургии), но совершается, обыкновенно, с большею торжественностью и в более пространном виде, чем как это указано в «последовании изобразительных». Ниже и приводится тот порядок «Обедницы», в каком она обычно совершается (или может совершаться) вместо литургии.

По возгласе: «Благословенно царство…» произносится великая ектения: «Миром Господу помолимся».

В Пасху по возгласе поется: «Христос воскресе» со стихами, а от Фоминой недели до отдания Пасхи: «Христос воскресе» (трижды) и затем уже великая ектения.

Затем, как и на полной литургии, поются антифоны изобразительные, или же, когда положены, антифоны праздничные, — причем: после 1-го антифона произносится малая ектения, после 2-го антифона поется песнь: «Единородный Сыне» и произносится малая ектения, а во время 3-го антифона совершается (если «Обедница» служится в храме) малый вход с Евангелием (если же «Обедница» служится не в храме, то по окончании 3-го антифона, диакон, приняв от священника Евангелие, произносит: «Премудрость, прости»), после чего поется: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…», а потом — тропарь и кондак, как и на полной литургии.

Далее, по возгласе священника: «Яко свят еси Боже наш…», диакон произносит: «Господи, спаси благочестивыя…», лик: «Аминь», «Святый Боже…» или, когда положено: «Елицы во Христа крестистеся…». Потом поется  прокимен,   и  читаются  Апостол  и  Евангелие. (Если «Обедница» совершается в храме, то Евангелие читает диакон, как и на литургии, а если не в храме, то, обычно, читает священник. В иерейском Молитвослове указаны: Апостол, зачало 149, Евангелие от Иоанна, зачало 23.)

После Евангелия произносится сугубая ектения: «Рцем вси…» и затем, по возгласе: «Яко милостив…», поется: «Верую во единого Бога…».

После символа веры произносится ектения просительная: «Исполним молитву нашу Господеви». Заканчивается ектения возгласом священника: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением…». Лик поет: «Отче наш…». Затем обычные: «Мир всем», «Главы ваша Господеви приклоните», По возгласе священника: «Яко благословися имя Твое…» или «Буди держава царствия Твоего…», лик поет: «Буди имя Господне…» (трижды), и читается псалом 33. (В Пасху поется: «Христос воскресе» (трижды)). Затем священник: «Благословение Господне на вас…» и отпуст. После отпуста лик поет: «Великого Господина…».

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ

1. Понятие о Богослужении

2. Разделение Богослужения

на общественное и частное

3.         Разделение церковных служб

на постоянные и особенные

О ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБАХ ПОСТОЯННЫХ

4. Понятие о кругах Богослужения

5. Круг суточного Богослужения

6. Круг седмичного Богослужения

7. Круг годового Богослужения

8. Понятие о праздниках и разделение их

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ

9. Книги священно-богослужебные

10. Книги церковно-богослужебные

РАЗЛИЧНЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ

ЦЕРКОВНЫХ ПЕСНОПЕНИЙ

11. Наименования песнопений, указывающие на их содержание

12. Наименования, указывающие на объем песнопений

13. Наименования песнопений, указывающие на поэтический размер, образ пения и состав их

14. Наименования, указывающие на положение и состояние поющих и слушающих песнопения

15. Наименования песнопений, указывающие на время пения их при Богослужении

16. Наименование песнопений в зависимости от мест Священного Писания, с которыми соединяется их пение

ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

17. Дни, в которые совершается тот или другой вид суточных служб

Вечерня

Повечерие

Полунощница

Утреня

Часы

Литургия

ПОРЯДОК ГЛАВНЕЙШИХ СУТОЧНЫХ

СЛУЖБ: ВЕЧЕРНИ, УТРЕНИ И ЛИТУРГИИ

И КРАТКОЕ ОББЯСНЕНИЕ ИХ

18. Понятие о всенощном бдении

ВЕЧЕРНЯ

19. Общее содержание вечерни

20. Порядок вечерни

21. Начало вечерни, совершаемой отдельно от утрени

22. Начало вечерни на всенощном бдении. Пение предначинательного псалма

23. Великая ектения

24. Стихословие кафизмы.

Малая ектения

25. Пение стихов «Господи воззвах» и стихир на «Господи воззвах»

26. Вечерний вход. Песнь: «Свете тихий»

27. Прокимен. Паремии

28. Ектения сугубая.

Молитва «Сподоби, Господи».

Ектения просительная

29. Лития

30. Стихиры на стиховне.

Ныне отпущаеши».

Отпустительные тропари

31. Благословение хлебов

32. Окончание вечерни на всенощном бдении

33. Окончание вседневной вечерни и великой, совершаемой отдельно от утрени

34. Окончание вседневной вечерни во дни Великого поста

УТРЕНЯ

35. Общее содержание утрени

36. Порядок утрени

37. Начало утрени, совершаемой отдельно от вечерни

38. Шестопсалмие. Великая ектения

39. Пение «Бог Господь» или «Аллилуиа» и тропарей

40. Стихословие кафизм.

Малая ектения. Седальны

41. Переход к пению канона в дни будничные

42. Полиелей. Воскресные тропари.

Величание. Малая ектения. Ипакой

или седален. Антифоны степенны.

Прокимен. Чтение Евангелия.

Переход к пению канона.

43. Канон. Катавасия. «Честнейшая…» и праздничные припевы на 9-й песни.

«Свят Господь Бог наш». Светилен

44. Хвалитны.

Стихиры на «Хвалите»

45. Великое славословие.

Отпустительный тропарь

46. Вынос святого креста

47. Заключительные моления утрени, на которой великое славословие пелось: ектений сугубая и просительная и конец утрени

48. Заключительные моления утрени, на которой великое славословие читалось:

ектения просительная,

стихиры на стиховне, «Благо есть»,

отпустительный тропарь,

ектения сугубая,

конец утрени

ЛИТУРГИЯ ПО ЧИНУ

СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА

И СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

49. Понятие о литургии

50. Установление таинства святого Причащения, происхождение чина литургии и деление ее на части

Проскомидия

51. Понятие о проскомидии

52. Значение проскомидийных действий

Особенности архиерейского служения пред началом литургии

Литургия оглашенных

53. Понятие о литургии оглашенных

54. Начало литургии оглашенных

Особенности архиерейского служения

55. Антифоны.

Песнь «Единородный Сыне»

56. Малый вход

Особенности архиерейского служения

57. Пение «Трисвятого»

Особенности архиерейского служения

58. Пение прокимна и чтение Апостола.

Пение «Аллилуиа» и чтение Евангелия

Особенности архиерейского служения

59. Ектений: сугубая и об оглашенных

Литургия верных

60. Понятие о литургии верных и главные действия, ее составляющие

Приготовление Даров и верных

к совершению бескровной жертвы          

61. Ектений, херувимская песнь и великий вход

Особенности архиерейского служения

62. Просительная ектения, внушение мира и любви, исповедание веры

63. Приглашение верных к участию в святом возношении и устремлению сердец к Богу

Совершение таинства       

64. Благодарственная (евхаристическая) молитва с возгласами и ответами на них

65. Возношение Даров и их освящение

66. Молитвенное воспоминание членов Церкви небесной и земной

Особенности архиерейского служения

Приготовление к Причащению

и Причащение          

61. Просительная ектения.

«Отче наш». «Святая святым»

68. Приготовление Святых Даров для Причащения.

Причащение священнослужителей.

Причастный стих

69. Причащение мирян. Благословение священника.

Последнее явление Святых Даров

Особенности архиерейского служения

Благодарение по Причащении

и благословение на выход из храма           

70. Благодарственная ектения.

Заамвонная молитва. Псалом 33.

Раздаяние антидора. Отпуст          201

Особенности архиерейского служения    205

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДНИ ПЕНИЯ

ПОСТНОЙ ТРИОДИ       

71. Особенности Богослужения в дни приготовительные к Великому посту

БОГОСЛУЖЕНИЕ ВЕЛИКОПОСТНОЕ

72. Понятие о Великом посте

73. Общие особенности Великопостного Богослужения

Великое повечерие

74. Общее и частное содержание великого повечерия

Порядок великого повечерия

75. Порядок великого повечерия, совершаемого отдельно от утрени

76. Порядок великого повечерия, совершаемого в соединении с утренею, т.е. на всенощном бдении

Великопостные часы

77. Общие особенности Великопостных часов

78. Порядок Великопостных часов.

Час 1-й

79. Часы 3-й, 6-й и 9-й и чин изобразительных

Литургия Преждеосвященных Даров

80. Понятие о литургии Преждеосвященных Даров и происхождение ее

81. Состав литургии Преждеосвященных Даров

Особенности архиерейского служения пред началом литургии

82. Особенности Великопостной вечерни, соединяемой с литургией Преждеосвященных Даров  Особенности архиерейского служения вечерни, соединяемой с литургией Преждеосвященных Даров

83. Последование самой литургии Преждеосвященных Даров

Особенности архиерейского служения самой литургии Преждеосвященных Даров

84. Особенности Богослужения каждой седмицы Великого поста

БОГОСЛУЖЕНИЕ

СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

85. Понятие о Страстной седмице.

Священные воспоминания и особенности Богослужения в первые три дня Страстной седмицы

86. Великий Четверг

87. Великая Пятница

Утреня

Часы

Вечерня

88. Великая Суббота

Утреня

Часы

Литургия

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДНИ ПЕНИЯ

ЦВЕТНОЙ ТРИОДИ

89. Особенности Богослужения в 1-й день Пасхи и в Пасхальную седмицу

Полунощница

Утреня

Часы

Литургия

Вечерня

90. Особенности Богослужения в дни от Фоминой недели по отдание Пасхи

91. Особенности Богослужения в дни от Вознесения Господня по неделю Всех Святых

ЧАСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

92. Понятие о молебнах

93. Молебны с каноном

94. Порядок молебна святому в Пасхальную седмицу

95. Порядок молебнов без канона

96. Водоосвящение

97. Панихида

Заупокойная лития

98. Порядок панихиды в Пасхальную седмицу

99. Отпевание и погребение мирян

100. Отпевание и погребение мирян в Пасху

101. Отпевание и погребение священников

102. Отпевание и погребение священников в Пасху

ДОПОЛНЕНИЕ

103. Порядок «Обедницы», совершаемой в особых случаях вместо литургии

Отпечатано на полиграфическом комбинате в честь иконы Божией Матери «Смоленская».

Ответственный за выпуск: Зиневич Г.Э.

Тираж 1000 экз.

Подробный гайд на Пелу в Honkai: Star Rail с рекомендациями по выбору артефактов, отрядов и световых конусов для лучшего билда. Описание активных и пассивных умений, следов и приоритетных созвездий. Разберем слабые и сильные стороны. Материалы на возвышение и прокачку Пелы.

Пелагея – играбельный 4-звездочный герой, следующий Пути Небытия и обладающий ледяным типом урона. Девушка служит офицером разведки Среброгривых стражей на планете Ярило-6, проживая на поверхности Белобога. Она не обделена гениальностью, талантом и аналитическими способностями, но совсем молода и имеет парочку хобби, одно с которых старается скрывать.

Рейтинг	S-позиция в тир-листе
Редкость	⭐⭐⭐⭐
Элемент [Тип]	Ледяной урон
Путь	Небытие
Когда добавили в игру	26 апреля 2023 года (патч 1.0)
Как получить персонажа	Баннеры: «Звездный прыжок», «Отправной прыжок», «Прыжок события: Персонаж» и «Прыжок события: Световой конус»
Пол	Женский
Родной регион	Белобог
Роль в отряде	Дебаффер (накладывает на врагов негативные эффекты и снимает с них усиления), второстепенный ДД, поддержка
Роль в игре	Офицер разведки Среброгривых Стражей
Сигнатурный световой конус	«Спокойной ночи и мирного сна»
Актеры озвучки	Актриса английской озвучки – Xanthe Huynh Актриса японской озвучки – Morohoshi Sumire Актриса китайской озвучки – Yanning (宴宁) Актриса корейской озвучки – Lee Da-eun

Пела в Honkai: Star Rail – юный, смышленый и уверенный в себе офицер разведки Среброгривых стражей. Она запросто выполняет трудные задачи, связанные с маневрированием войск, анализом местности и поставкой припасов. Она на отлично окончила офицерскую школу Белобога и получила образование с двумя дипломами – по информатике и военному делу.

Пелагея Сергеевна – полное имя девушки, но она просит звать ее по сокращенному варианту. Вне работы личность офицера расцветает новыми неожиданными красками. Пела выступает барабанщицей группы Сервал «Механическая горячка», играющей в стиле «рок-н-ролл». В свободное время Пелагея любит посещать не только библиотеку, но и принимать участие во встречах по таким книгам, как «Приключения в Снежной стране», а также анонимно тратить крупные деньги на издания. Кто знает, вдруг помимо офицерских документаций ей принадлежат еще и литературные творения от лица преданного фаната?

Как получить Пелу в Honkai: Star Rail

Пелу можно получить из нескольких видов баннеров:

• «Отправной прыжок» – начальный баннер на 50 прыжков по скидке.
• «Звездный прыжок» – постоянный баннер с крутками за звездные пропуска.
• «Прыжок события: Персонаж» и «Прыжок события: Световой конус» – лимитированные ивентовые баннеры.

С повышенной вероятностью Пелу можно достать с первой половины патча 1.0 прыжка «Бабочка на острие» и со второй половины обновления 1.1 баннера «Поиски мирского». Чтобы не пропустить увеличенный шанс на героиню, следите за расписанием баннеров.

Пелу можно купить в августе и в феврале за валюту Неугасаемый звездный свет в магазине Пом-Пом, но с ограничением в один раз за каждый месяц.

Характеристики

Среди статов Пелы вместе с уровнями поднимаются такие характеристики, как здоровье, атака и защита. Скорость и насмешка являются постоянными показателями, что изменяются лишь с эффектами от иных героев или снаряжения.

Уровень	Базовое HP	Базовая атака	Базовая защита	Базовая скорость	Базовая насмешка
1	134	74	63	105	100
10	194	107	91	105	100
20	262	145	122	105	100
30	383	212	179	105	100
40	504	279	236	105	100
50	624	345	292	105	100
60	745	412	349	105	100
70	866	479	406	105	100
80	987	546	463	105	100

Основные умения

Способности Пелагеи связаны с отрицательными эффектами, как у героя Пути Небытия. Персонаж способен снимать усиления с соперников или же «навешивать» на них негативный статус понижения защиты. В основном она выступает саппортом, однако способна внести и небольшой собственный урон.

Далее разберем работу скиллов Пелы и то, в каком порядке их следует прокачивать.

Активные скиллы

• Техника «Упреждающий удар»

Производит атаку на противника и с началом сражения наносит случайной цели ледяной урон, равный 80% от собственной силы атаки. Уменьшает защиту всех врагов на 20% на 2 хода с базовым шансом в 100%.

• Базовая атака «Морозный выстрел» (одиночная атака)

Наносит выбранной цели ледяной урон, соответствующий 50-130% от силы атаки Пелагеи.

• Навык «Обморожение» (ослабление)

Убирает 1 бафф с выбранного противника и атакует его ледяным уроном, равным 105-262.5% от своей силы атаки.

• Сверхспособность «Зона подавления» (ослабление)

Энергия: 110

Все враги получают ледяной урон в соответствии 60-120% от силы атаки Пелагеи. С базовым шансом в 100% на всех противников накладывается статус Универсальное решение. Универсальное решение является дебаффом и снижает защиту соперника на 30-45%. Длительность статуса – 2 хода.

Пассивные навыки

• Талант «Сбор данных» (поддержка)

Пела восстанавливает 5 единиц энергии, если после ее атаки враг получил ослабление. Данный эффект может сработать не чаще 1 раза за атаку.

Порядок прокачки способностей

Сверхспособность > Талант = Навык > Обычная атака.

Ультимативная способность – это самое важное умение как для Пелы, так и для всего отряда. Обязательно прокачивайте ульту в первую очередь, что благодаря снижению защиты врагов повысит проходящий по врагам урон от всех союзников. Талант поможет быстрее набирать энергию на сверхспособность Пелагеи.

Навык не всегда пригодится в полной мере, но баффы для снятия у врагов встречаются нередко и в умении все еще остается ледяной урон от Пелы. Базовая атака прокачивается последней и нужно исключительно для восстановления очков навыков.

Следы

Следы Пелы имеют разделение на пассивные таланты и дополнительные характеристики, повышающие ее урон и шанс попадания эффектов. Одно из умений баффает союзных героев.

Сокрушительный удар: урон по противникам с дебаффами усиливается на 20%.	Тайная стратегия: шанс попадания эффектов союзных персонажей увеличивается на 10% при нахождении Пелы на поле боя.	Изничтожение: урон последующей атаки поднимается на 20% после применения навыка для снятия усиления.
Сила атаки +4%.	Бонус лед. урона +4.8%.	Шанс попадания эффектов +6%.
Бонус лед. урона +3.2%.	Сила атаки +6%.	Сила атаки +8%.
Шанс попадания эффектов +4%.	Бонус лед. урона +4.8%.

Бонус ледяного урона Пелагеи: +3.2% на 1 уровне и +6.4% на 80 уровне персонажа.

Прирост параметров при максимальной прокачке составляет:

Сила атаки	+18%
Бонус лед. урона	+19.2%
Шанс попадания эффектов	+10%

Эйдолоны [Созвездия]

Все эйдолоны Пелы:

№	Название	Свойства
1	Отчет о победе	Пела восстанавливает 5 единиц энергии при победе над врагом.
2	Стремительное продвижение	Скорость героя увеличивается на 2 хода на 10% с использованием умения для снятия усилений.
3	Подавляющая сила	Поднимает уровень навыка на 2, максимальный – 15. Поднимает уровень базовой атаки на 1, максимальный – 15.
4	Полный анализ	Активация навыка снижает ледяное сопротивление выбранного противника на 12% на 2 хода. Базовый шанс – 100%.
5	Абсолютный риск	Поднимает уровень сверхспособности на 2, максимальный – 15. Поднимает уровень таланта на 2, максимальный – 15.
6	Преследование слабости	Пела наносит дополнительный ледяной урон, соответствующий 40% от собственной силы атаки, если атакует цель с ослаблением.

Лучшие созвездия Пелы: Е2, Е4 и E6.

• Особенность второго эйдолона: после снятия со врага усиления навыком скорость персонажа увеличивается, из-за чего ход героя происходит раньше. На самом деле эффект ситуативный и первое созвездие может оказаться лучше в различных условиях. Однако увеличение скорости приоритетнее пары единиц восстановления энергии, поскольку у Пелы небольшие затраты на ульту.
• Особенность четвертого эйдолона: применение навыка уменьшает ледяное сопротивления врага с некоторой вероятностью. Бонус увеличит собственный дамаг Пелагеи и становится еще выгоднее при наличии союзных ледяных персонажей.
• Особенность шестого эйдолона: при атаке врага под ослаблением Пела вносит бонусный ледяной урон. При должной прокачке шанса наложения эффектов и персонального урона персонажа созвездие дает крайне приятный бонус.

Преимущества и недостатки Пелы

Для максимального раскрытия потенциала Пелы важно знать о ее «плюсах» и «минусах».

Преимущества	Недостатки
Самой сильной и индивидуальной чертой Пелы является ее снижение защиты врагов. Процентное уменьшение этого стата повысит общий урон всего отряда по противникам. Следовательно, она вписывается в практически любой отряд.	Пелагея в первую очередь является дебаффером и лишь во вторую очередь второстепенным ДД. Базовый урон героини довольно низкий, потому она требует крупных вложений на поздней стадии игры для максимальной пользы.
Пела – один с немногих персонажей, способных навыком снимать с противников усиления без использования эффектов Световых конусов или вложения в Следы. Баффом считается даже «возрождение».	С некоторых противников невозможно снять баффы или они попросту не имеют их в своем арсенале, из-за чего данная часть способностей Пелы никак не получится реализовать в бою.
Параллельно с повышением уровня Равновесия эффективность Пелы значительно увеличивается. Враги растут не только в уроне, но и в параметре защиты, который Пелагея «срезает» процентно, а значит дебафф покажет себя в разы мощнее.	Для раскрытия полного потенциала требуются грамотно подобранные союзники и снаряжение. Вся сила Пелы способна проявиться только в определенных ситуациях.
При получении Е4 становится еще более сильным саппортом для персонажей, обладающих ледяным элементом.
След «Тайная стратегия» увеличивает шанс попадания эффектов для всех персонажей в команде, что не только усиливает Пелу, а и открывает доступ к новым вариациям команд, к примеру, в Виртуальной вселенной.
Затраты энергии на ультимейт Пелагеи довольно низкие и именно им она понижает защиту врагов. Баланс восстановления энергии легко достигается, персонаж не имеет проблем с этим статом.

Прокачка Пелы

В разделе представлены все затраты на прокачку уровня Пелы, ее умений и следов.

Материалы возвышения

Для возвышения Пелы до 80 уровня необходимы дальнейшие ресурсы:

• Кредиты — ×246 400. Всемирная валюта выдается за завершение разнообразных миссий и поручений, покупается в магазинах регионов при скупке всего ассортимента или во временных ивентах. Постоянным методом добычи является Чашелист с Большой шахты на Ярило-6.
• Угасшее, мерцающее, извивающееся ядро — ×12/13/12. Материал усиления выпадает с противников – монстров Фрагментума при 0/2/4 уровне Равновесия или в Виртуальной вселенной. Можно приобрести в магазине Пом-Пом за Неугасаемый пепел.
• Снежный рог — ×50. Ресурс возвышения падает при убийстве врагов в испытании Застойной тени на локации Коридор исчезающего эха планеты Ярило-6.

Все материалы можно создать из редкостей ниже или обменять с ресурсов иного типа в Универсальной машине для синтеза, за исключением кредитов.

Материалы прокачки навыков

Еще не упомянутыми ресурсами на усиление умений являются:

• Обсидиан ужаса, запустения, одержимости — материал возвышения героев Пути Небытия можно выфармить в Чашелисте из области Большой шахты региона Ярило-6.
• Отпечатки судьбы — редкий продвинутый ресурс еженедельно можно забрать с прохождения Виртуальной вселенной, на определенных уровнях Боевого пропуска, купить за Неугасаемый пепел в магазине Пом-Пом или получить в награду за лимитированные ивенты.
• Скорбь хранительницы — источником продвинутого предмета является Эхо войны, а именно еженедельное убийство босса в области Холм вечнозимья на Ярило-6.

Последовательность прокачки следов

В табличке представлены все необходимые материалы на улучшение следов Пелы. Последовательность соответствует их доступности при прокачке героя.

Лучшие билды для Пелы в Honkai: Star Rail

Пелагея Сергеевна является представительницей Пути Небытия, а ее ключевая роль – дебаффер. Самые важные характеристики в сборке Пелы:

• Шанс попадания эффектов – при среднем параметре и высоком проценте сопротивления эффектам у противника снижение защиты с ульты Пелы попросту не сработает, пусть базовый шанс и равен 100%.
• Сила атаки – все скиллы персонажа имеют зависимость от данного стата, что увеличит общий урон.
• Восстановление энергии – сверхспособность Пелы крайне сильна и небольшое вложение в характеристику позволит постоянно понижать защиту соперников.
• Скорость – дебафферу важно совершать ход раньше прочих союзников, чтобы успевать «провешивать» ослабления.

Поскольку параметр насмешки персонажа является средним и противники могут нередко выбирать героиню в качестве цели, Пеле может понадобиться параметр HP, особенно при игре через основного ДД Пути Эрудиции или Охоты.

Рекомендуемые значения характеристик

При прокачке реликвий советуем обращать внимание на следующие параметры:

Реликвия	Основная характеристика
Голова	HP (постоянный)
Руки	Сила атаки (постоянный)
Тело	Шанс попадания эффектов — приоритет / HP, сила атаки – второстепенный
Ноги	Скорость – приоритет / HP, сила атаки – второстепенный
Планарная сфера	Сила атаки, HP, бонус лед. урона – в зависимости от второстепенных статов, сборки и общих характеристик
Соединительная веревка	Восстановление энергии – приоритет / сила атаки – второстепенный

Дополнительные характеристики:

• Шанс попадания эффектов.
• Скорость.
• Сила атаки.
• Восстановление энергии.
• HP.

Рассмотрим несколько не упомянутых параметров. При выборе между артефактами можете предпочесть реликвию с эффектом пробития, но этот стат не особо выгоден при ледяном типе урона. При желании сборки, ориентированной больше в ДД, можете собрать криты, но скорее при наличии эйдолонов и в поздней игре. Бонус ледяного урона не окажется лишним, но ввиду низкого урона Пелы параметр не приоритетен.

Оптимальные значения статов:

• Шанс попадания эффектов – чем больше, тем лучше. С повышением уровня растет и сопротивление эффектам у соперников.
• Скорость – выше параметра основного ДД.
• Восстановление энергии – около 120 единиц.

Лучший световой конус [оружие]

Эффект оружия не сработает на персонаже отличающегося от него Пути, потому выбором светового конуса для Пелы станет пушка Пути Небытия. Рассматривайте следующие статы при выборе оружия на героиню:

• Шанс попадания эффектов.
• Сила атаки.
• Восстановление энергии.
• Понижение защиты врага.

Сигнатурный световой конус Пелы – «Спокойной ночи и мирного сна».

Лучшие реликвии [артефакты]

В реликвиях на Пелу проще всего искать такие параметры, как шанс попадания эффектов или сила атаки. Можете выбрать восстановление энергии в случае нехватки его в основных и второстепенных статах артов. Скорость не помешает в большинстве случаев, чтобы Пела точно успевала совершать действие раньше ее союзников.

Если имеются проблемы с выживаемостью героини, то не стоит забывать о характеристике HP. Стат ледяного урона можно рассмотреть при желании сделать из персонажа поддержки больше дамагера. Эффект пробития наименее приоритетен и берется за неимением альтернатив .

Пещерные реликвии [основные артефакты]

Планарные украшения [дополнительные артефакты]

Отряды для Пелы

Пелагею Сергеевну можно назвать одним из самых универсальных персонажей, потому она подойдет практически любому составу команды. Офицер Серебряных стражей отвечает за наложение дебаффов, потому в отряд требуются основной дамагер и герой Пути Изобилия или Сохранения.

Лучшие персонажи

Следующие герои окажутся хорошими союзниками для Пелагеи:

Лучшие команды

С вышеперечисленными героями существуют разные типы команд с Пелой:

В отдельном гайде можете ознакомиться с лучшими сборками отрядов в Honkai Star Rail.

Как играть за Пелу

Пела – персонаж поддержки, специализирующийся на ослаблении врагов. Основной ее задачей в бою является наложение статуса Универсальное решение, уменьшающего защиту соперников, и максимальное его поддержание по времени действия. Дебафф следует использовать перед действиями дамажащих союзников. Вторая особенность персонажа – снятие усилений с выбранной вражеской цели, сопровождающееся небольшим уроном от Пелы. За один ход можно убрать лишь один бафф, потому следует тщательно взвешивать свое решение.

Ротация

В построении ротации Пелагеи придерживайтесь следующей тактики:

• Техника «Упреждающий удар» крайне сильна и потому особенно рекомендуется к использованию перед боем. Издалека атакуйте ею врага, чтобы снизить вражескую защиту на первые 2 хода, что по эффективности равно 44-66% от ульты. Против врагов с ледяной уязвимостью техника работает еще мощнее.
• В самом начале сражения по возможности первым ходом активируйте ульту «Зона подавления», чтобы лишить врагов части защиты перед действиями союзников и нанести ледяной АоЕ-урон.
• На следующем ходу (или на первом, если энергия на сверхспособность отсутствовала) при существовании 1 баффа на противнике можете убрать его навыком «Обморожение» и заодно внести немного урона. В противном случае примените базовую атаку «Морозный выстрел».
• Повторяйте прошлый пункт до тех пор, пока не накопите достаточно энергии для сверхспособности и применяйте ее вновь. Не забывайте следить за тем, чтобы уменьшать защиту врагов именно перед нанесением основного количества урона остальными союзниками. Желательно, чтобы дебафф Универсальное решение присутствовал на противниках практически постоянно.

Заключение по персонажу

Пела – универсальный персонаж, не имеющий особых минусов и способный пригодиться практически в любой ситуации. Полезная и уникальная ульта героини снижает защиту вражеских целей. Навык Пелагеи убирает с врагов баффы, что могут быть как обычным увеличением атаки, так и воскрешением. Среди замены с подобной механикой в игре существует лишь Лоча и один конус за Честь Безымянных.

Сила офицера разведки Среброгривых Стражей не в собственном дамаге, а в итоговом увеличении урона всей команды. С определенных улучшений она становится еще более полезна для ледяных героев или требующих повышение базового шанса накладывания статусов. Ее можно назвать одним с лучших саппортов, уступающей немного лишь Броне и Тинъюнь. Наверняка Пелагея еще долго останется актуальным героем, легко находящим себе применение.

Вопросы и ответы по Пеле

Надеемся, наше руководство помогло вам собрать лучший билд на Пелу в HSR. В комментариях задавайте любые вопросы по персонажу, чтобы автор или другие игроки смогли помочь. Читайте полный гайд для Honkai Star Rail, а также другие полезные руководства по игре в соответствующих разделах: прохождения миссий, гайды, билды.

---

Мы продолжаем цикл руководств по персонажам Honkai: Star Rail. Сегодня мы расскажем о Пеле. Она является молодым и пунктуальный офицером разведки Среброгривых Стражей. Любит много учиться и применять знания на практике. Настоящее имя — Пелагея Сергеевна, но всем говорит, чтобы её звали Пелой.

Имя	Пелагея
Регион	Белобог
Редкость	4 звезды
Тип урона	Ледяной
Путь	Небытие
Появление в игре	26 апреля 2023 года

О персонаже

Пела, пожалуй, один из лучших героев поддержки. Она отнимает положительные и накладывает отрицательные эффекты на врагов, тем самым облегчая работу персонажам атаки. У Пелы проблемы только с уроном и выживаемостью. Поэтому к ней в партию целесообразно ставить целителя или танка (Байлу, Наташу, Март 7 и Броня).

Как получить Пелу?

В настоящий момент получить Пелу можно только в баннерах. В событии «Бабочка на острие» повышенный шанс её выпадения.

Базовые характеристики Пелы

Без учета реликвий, конусов и прочего.

• Здоровье: 134 (первый уровень) – 987 (максимальный уровень)
• Сила атаки: 74 (первый уровень) – 546 (максимальный уровень)
• Защита: 63 (первый уровень) – 463 (максимальный уровень)
• Скорость: 105 (первый уровень) – 105 (максимальный уровень)

Способности Пелы

• Базовая атака. Морозный выстрел (одиночная цель) — наносит выбранному противнику ледяной урон, равный 50% от силы атаки Пелы. Максимальный уровень атаки – 9 (ледяной урон повышается до 130% от силы атаки);
• Навык. Обморожение (ослабление) — снимает 1 усиление с одного противника и наносит ему ледяной урон, равный 105% от силы атаки Пелы. Максимальный уровень навыка – 15 (ледяной урон повышается до 262.5% от силы атаки);
• Талант. Сбор данных (поддержка) — если противник получает ослабление после атаки Пелы, она дополнительно восстанавливает 5 ед. энергии. Этот эффект может сработать только 1 раз за атаку. Максимальный уровень таланта — 15 (Пела может восстановить до 13 ед. энергии);
• Техника. Упреждающий удар — немедленно атакует противника и после начала боя наносит случайному противнику ледяной урон, равный 80% от силы атаки Пелы, и имеет базовый шанс 100% понизить защиту всех противников на 20% на 2 хода. Не прокачивается выше первого уровня;
• Сверхспособность. Зона подавления (ослабление) — наносит всем противникам ледяной урон, равный 60% от силы атаки Пелы, и имеет базовый шанс 100% наложить на всех противников статус “Универсальное решение”. Универсальное решение понижает защиту противника на 30% на 2 хода. Максимальный уровень сверхспособности – 15 (ледяной урон повышается до 120% от силы атаки и понижает защиту на 45%).

Следы Пелы

Эйдолоны Пелы

Чтобы прокачивать эйдолоны необходим материал – “Эйдолон Пелы”. На данный момент известен лишь один способ его добычи – это повторное получение персонажа. Иными словами, вы получили Пелу в баннерах, а спустя некоторое время она вновь выпала вам в качестве награды. В таком случае вместо дубликата персонажа вы получаете именной Эйдолон.

• Отчёт о победе — победа над противником восстанавливает 5 ед. энергии Пелы;
• Стремительное продвижение — использование навыка для снятия усилений противника повышает скорость персонажа на 10% на 2 хода;
• Подавляющая сила — уровень навыка повышается на 2, максимальный уровень — 15. Уровень базовой атаки повышается на 1, максимальный уровень — 10;
• Полный анализ — использование навыка имеет базовый шанс 100% понизить ледяное сопротивление цели на 12% на 2 хода;
• Абсолютный риск — уровень сверхспособности повышается на 2, максимальный уровень — 15. Уровень таланта повышается на 2, максимальный уровень — 15;
• Преследование слабости — когда Пела атакует противника с ослаблением, она наносит ему дополнительный ледяной урон, равный 40% от своей силы атаки.

Световой конус Пелы

«Спокойной ночи и мирного сна» — является лучшим вариантом. Смысл этого конуса в том, что чем больше отрицательных эффектов на противниках, тем выше урон у Пелы. А персонаж, как правило, может накладывать негативные воздействия регулярно. Получить можно только в баннерах.

«Мы ещё встретимся» — является хорошим вариантом. Суть конуса в том, что после применения базовой атаки или навыка персонаж проводит дополнительный удар по случайной цели. Конус можно получить только в платной версии боевого пропуска.

«Во имя мира» — является неплохим вариантом. Цели с ослаблениями получают повышенный урон от персонажа. Конус можно получить в баннерах или приобрести в магазине за неугасаемый звездный свет.

«Скрытая тень» — является бюджетным вариантом. Суть конуса в том, что после использования навыка, базовая атака наносит дополнительный урон. Конус часто выпадает в баннерах.

Реликвии для Пелы

За Пелу можно попробовать два набор брони.

«Охотник ледникового леса». Он, конечно, рассчитан больше на персонажа атаки, но может пригодиться и Пеле. Дает +10% к урону от стихии льда и после сверхспособности повышается критический урон на 25%.

«Вор падающего метеора». Это универсальный набор брони. Он повышает эффекты пробития и при пробитии восстанавливает 3 единицы энергии. Учитывая, что у Пелы не самый выдающийся урон, то лучше отдать предпочтение второму варианту брони.

«Живой Вонвак» — это лучший набор аксессуаров. Он повышает скорость восстановления энергии. А если скорость персонажа свыше 120, то в начале сражения его действия продвигаются вперед на 40%. Учитывая, что Пела довольно скоростной персонаж, то проблем с получение второго эффекта не будет.

Отряды

Считаю, что универсальных отрядов не бывает. Все зависит от набора ваших героев и ситуации. Пела хорошо впишется практически в любой отряд. У неё очень полезные функции для отряда. Я активно использую Пелу в следующих связках: Сушан — Сервал — Байлу — Пела и Химеко — Сервал — Байлу — Пела.

Укажите регион, чтобы мы точнее рассчитали условия доставки

Начните вводить название города, страны, индекс, а мы подскажем

Например: 
Москва,
Санкт-Петербург,
Новосибирск,
Екатеринбург,
Нижний Новгород,
Краснодар,
Челябинск,
Кемерово,
Тюмень,
Красноярск,
Казань,
Пермь,
Ростов-на-Дону,
Самара,
Омск