Руководство к пасхалии для употребления в духовных училищах

Руководство к Пасхалии для употребления в духовных училищах. Репр. воспроизведение изд. М., 1853. Воронеж: Град Китеж, 1991. 64 с.

Книга полностью выложена здесь >>> (PDF)

Пасхалия есть руководство к познанию изчислений, посредством которых в каждом году определяется день Св. Пасхи, а по отношению к оному дни других праздников и пределы времен церковных.

• ← Ε. Μ. Ломидзе — Византийский патриотизм в XV в. и проблема церковной унии
• Архіеп. Аверкій (Таушевъ) – Торжество дѣвства и хула на дѣвство →

• Раздел «Пасха»
• Раздел «Великий пост»
• Раздел «Православный календарь»
• Никейский Собор и вопрос о Пасхе прот. Ливерий Воронов
• Реформа календаря и пасхалии: история и современность прот. Владимир Хулап
• Календарь и пасхалия прот. Владимир Хулап
• В поисках удобного времени иерей Сергий Лепин
• Пасха и пасхалия игумен Илия (Жуков)
• Пасхалия НКС
• Руководство к пасхалии для употребления в духовных училищах 1853
• Русская ручная пасхалия прот. Иоанн Скворцов
• Пятиперстная пасхалия и календарь архимандрит Тит (Бородин), диакон Евгений Моргун
• Пасха Крестная

Пасха́лия – система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников. Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Властарь в своей Алфавитной Синтагме пишет: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия (μετά ισημερίαν έαρινήν), второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

***

Календарь празднования Пасхи и некоторых переходящих праздников на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Канонические норма православной Пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

Д.П. Огицкий, профессор Московской духовной академии

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать 14 нисана то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его 14 дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных церквей. Христиане «Востока», — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии, — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан «Востока» и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор после того как удалось уговорить восточных отказаться от их практики1 определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в‑третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом вселенского собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременного празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7‑е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь ввиду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с 14 на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах2 и в более позднее время3. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской,— не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в никейское время, ответ на все это может быть только один: никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев… Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»4. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это»¹. Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской пасхи от сроков пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о никейском определении, говорит о том, что никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за пасхой еврейской. Употребляя выражение μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан «Востока» с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετὰ τῶν Ἰουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых, — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования пасхи у евреев.

1 Κὶοι μὲν ἀπὸ τῆς Ζυρίας ̓επεἰσθησαν (Афанасий Александрийский. О соборах, V).
2 Доклад проф. В. В. Болотова на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе 31 мая 1899 г. Приложение 5‑е к журналам заседания Комиссии, с. 37–38.
3 Последний раз такое совпадение имело место в 783 г.
4 Migne, Р. G., 1. 20, соl. 1073.

Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211. Воспроизводится в сокращении.

***

Ю. Рубан

Для точного определения дня Пасхи на каждый год разработаны особые правила, именуемые “пасхалией”. Согласно принципам Александрийской пасхалии, принятой на Востоке, день Пасхи приурочен к первому воскресенью после той 14‑й луны, которая приходится не ранее дня Весеннего равноденствия, 21 марта.  В настоящее время эти астрономические принципы на Православном Востоке не соблюдаются из-за сохранения расчетов пасхалии по юлианскому календарю, отстающего от астрономического на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навязанной византийскими канонистами постоянной зависимости сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской.
Так, в 2002 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и полнолуния (это еврейская Пасха, 15 нисана = 28 марта, четверг) пришлось на 31 марта. Это и был законный день Пасхи у западных христиан, и он соответствовал всем нормам пасхалии, принятым I Вселенским Собором 325 года. Но по юлианскому календарю это воскресенье датировалось 18‑м марта и не могло быть пасхальным, т. к. условное юлианское «равноденствие», отстающее от истинного на 13 суток, еще «не наступило»! Поэтому православные праздновали Пасху уже после второго весеннего полнолуния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так происходит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться».

• Раздел «Пасха»
• Раздел «Вели­кий пост»
• Раздел «Пра­во­слав­ный кален­дарь»
• Никей­ский Собор и вопрос о Пасхе прот. Ливе­рий Воро­нов
• Реформа кален­даря и пас­ха­лии: исто­рия и совре­мен­ность прот. Вла­ди­мир Хулап
• Кален­дарь и пас­ха­лия прот. Вла­ди­мир Хулап
• В поис­ках удоб­ного вре­мени иерей Сергий Лепин
• Пасха и пас­ха­лия игумен Илия (Жуков)
• Пас­ха­лия НКС
• Руко­вод­ство к пас­ха­лии для упо­треб­ле­ния в духов­ных учи­ли­щах 1853
• Рус­ская ручная пас­ха­лия прот. Иоанн Сквор­цов
• Пяти­перст­ная пас­ха­лия и кален­дарь архи­манд­рит Тит (Боро­дин), диакон Евге­ний Моргун
• Пасха Крест­ная

Пасха́лия – система рас­чета, поз­во­ля­ю­щая по спе­ци­аль­ным таб­ли­цам, опре­де­ля­ю­щим вза­и­мо­связь боль­шого коли­че­ства кален­дарно-аст­ро­но­ми­че­ских вели­чин, опре­де­лить даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих цер­ков­ных празд­ни­ков для любого задан­ного года (отсюда и назва­ние – пас­ха­лия). На осно­ва­нии особых вычис­ле­ний состав­ля­ется кален­дарь празд­ни­ков. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь для вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих празд­ни­ков поль­зу­ется тра­ди­ци­он­ным юли­ан­ским кален­да­рем, создан­ным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот кален­дарь назы­вают «старым стилем». Запад­ные хри­сти­ане поль­зу­ются гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем, вве­ден­ным в 1582 г. рим­ским папой Гри­го­рием XIII. Он обычно име­ну­ется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Вла­старь в своей Алфа­вит­ной Син­тагме пишет: «Отно­си­тельно нашей Пасхи необ­хо­димо обра­щать вни­ма­ние на четыре поста­нов­ле­ния, из кото­рых два содер­жатся в Апо­столь­ском пра­виле, а два ведут начало из непи­сан­ного пре­да­ния. Первое – мы должны празд­но­вать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия (μετά ισημερίαν έαρινήν), второе – не празд­но­вать ее вместе с иуде­ями в один день; третье – не просто после рав­но­ден­ствия, но после пер­вого пол­но­лу­ния, име­ю­щего быть после рав­но­ден­ствия (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), и чет­вер­тое – после пол­но­лу­ния не иначе, как в первый день сед­мицы».

Таким обра­зом, день празд­но­ва­ния Пасхи ока­зы­ва­ется в пре­де­лах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

***

Кален­дарь празд­но­ва­ния Пасхи и неко­то­рых пере­хо­дя­щих празд­ни­ков на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Кано­ни­че­ские норма пра­во­слав­ной Пас­ха­лии и про­блема дати­ровки Пасхи в усло­виях нашего вре­мени

Д.П. Огиц­кий, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии

Еще до Никей­ского Собора при­об­рело обще­цер­ков­ный харак­тер пра­вило о празд­но­ва­нии Пасхи в вос­кре­се­нье после 14 нисана (чаще это было первое вос­кре­се­нье, в неко­то­рых слу­чаях — второе).

Новый вопрос, кото­рый пред­сто­яло решить Никей­скому Собору, состоял в сле­ду­ю­щем: всегда ли сле­дует счи­тать 14 нисана то пол­но­лу­ние, кото­рое счи­та­ется 14 нисана у евреев, или же хри­сти­а­нам сле­дует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весен­нем лунном месяце и его 14 дне само­сто­я­тельно, с учетом более точных аст­ро­но­ми­че­ских данных?

Вопрос был вызван рас­хож­де­нием в прак­тике раз­лич­ных церк­вей. Хри­сти­ане «Востока», — точнее, Сирии, Месо­по­та­мии и отча­сти Кили­кии, — при­дер­жи­ва­лись пер­вого реше­ния, т. е. всегда без­ого­во­рочно сле­до­вали за еврей­ским кален­да­рем, празд­нуя свою Пасху, хотя и в вос­кре­се­нье, но непо­сред­ственно после Пасхи еврей­ской. Хри­сти­ане Европы, Африки, Малой Азии, пред­став­ляв­шие боль­шин­ство хри­сти­ан­ского мира, к тому вре­мени уже осво­бо­ди­лись от такой зави­си­мо­сти от евреев и не сле­до­вали без­ого­во­рочно еврей­скому кален­дарю, ссы­ла­ясь на несо­вер­шен­ство послед­него. В тех слу­чаях, когда еврей­ская пасха при­хо­ди­лась ранее весен­него рав­но­ден­ствия, т. е. до момента, счи­та­ю­ще­гося нача­лом весны и есте­ствен­ным тро­пи­че­ским рубе­жом года, хри­сти­ане назван­ных стран счи­тали 14 нисана сле­ду­ю­щее пол­но­лу­ние. В таких слу­чаях разрыв между Пасхой у хри­стиан «Востока» и у прочих хри­стиан состав­лял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы поло­жить конец таким рас­хож­де­ниям, Никей­ский Собор после того как уда­лось уго­во­рить восточ­ных отка­заться от их прак­тики1 опре­де­лял всем сле­до­вать второй прак­тике, осно­ван­ной на само­сто­я­тель­ном, неза­ви­ся­щем от еврей­ского кален­даря, реше­нии. Таков смысл никей­ского опре­де­ле­ния и запрета празд­но­вать Пасху «с иуде­ями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весен­него рав­но­ден­ствия.

Надо думать, что деталь­ной регла­мен­та­цией пас­ха­лии Никей­ский Собор не зани­мался, во-первых, потому, что все вни­ма­ние его, как видно из посла­ний св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, было направ­лено на пре­одо­ле­ние глав­ной труд­но­сти на пути к уста­нов­ле­нию единой пас­ха­лии — при­вя­зан­но­сти «восточ­ных» к еврей­скому кален­дарю, во-вторых, потому, что те пас­ха­ли­че­ские вопросы, кото­рые вол­но­вали Цер­ковь ранее (напри­мер, о дне сед­мицы, в кото­рый должна празд­но­ваться Пасха и об отно­ше­нии этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызы­вали преж­них пре­ре­ка­ний, в‑третьих, потому, что деталь­ная и исчер­пы­ва­ю­щая регла­мен­та­ция тех­ники пас­ха­ли­че­ских вычис­ле­ний (вплоть до реше­ния про­блем, вызы­ва­ю­щихся неточ­но­стью юли­ан­ского календаря) была собору не под силу, да едва ли и необ­хо­димо было все тех­ни­че­ские детали реше­ния вопроса о пас­ха­лии скреп­лять авто­ри­те­том все­лен­ского собора. Собор про­воз­гла­сил (едва ли, впро­чем, вызы­вав­ший у кого-либо сомне­ния) прин­цип одно­вре­мен­ного празд­но­ва­ния Пасхи всей Цер­ко­вью. Реаль­ный же вклад собора в реа­ли­за­цию этого прин­ципа состоял в том, что он устра­нил выше­ука­зан­ное глав­ное пре­пят­ствие, сто­яв­шее в то время на пути к осу­ществ­ле­нию этого прин­ципа.

Много сто­ле­тий спустя, когда глав­ный пред­мет пас­ха­ли­че­ских рас­хож­де­ний начала IV в. и сопут­ство­вав­шие обсуж­де­нию этого вопроса на все­лен­ском соборе обсто­я­тель­ства дела были осно­ва­тельно забыты, Никей­скому Собору стали при­пи­сы­вать кое-что такое, чего собор прямо не пред­пи­сы­вал, и даже нечто такое, что совер­шенно не соот­вет­ство­вало его линии.

Непра­виль­ные суж­де­ния о смысле кано­ни­че­ских пред­пи­са­ний о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи и, в част­но­сти, о смысле запрета празд­но­вать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы нахо­дим, прежде всего, у таких круп­ных кано­ни­стов пра­во­слав­ного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Валь­са­мон, Матфей Вла­старь. Они-то и содей­ство­вали, больше, чем кто-либо другой, попу­ля­ри­за­ции этих суж­де­ний у нас, в пра­во­слав­ной среде.

В тол­ко­ва­нии на 7‑е Апо­столь­ское пра­вило Зонара пишет: «Вся запо­ведь сего пра­вила заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху не с иуде­ями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непразд­нич­ный празд­ник должен пред­ше­ство­вать, а потом должна совер­шаться наша Пасха. Не испол­ня­ю­щий сего свя­щен­но­слу­жи­тель должен быть извер­жен. То же опре­де­лил и Антио­хий­ский Собор в первом пра­виле».

Зонара, а вслед за ним и другие кано­ни­сты, своим тол­ко­ва­нием кано­нов ставят сроки хри­сти­ан­ской Пасхи в прямую, посто­ян­ную зави­си­мость от сроков пасхи еврей­ской. Такое тол­ко­ва­ние кано­ни­че­ских правил стало у нас чем-то непре­ре­ка­е­мым, почти акси­о­мой. Дер­жатся его и такие видные пра­во­слав­ные кано­ни­сты позд­ней­шего вре­мени, как епи­скоп Нико­дим Милаш (Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями). Опе­ри­руют им многие и по сей день, когда затра­ги­ва­ются вопросы исправ­ле­ния кален­даря и пас­ха­лии.

Между тем, всё, что мы знаем об отно­ше­нии Никей­ского Собора к вопросу о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, нахо­дится в резком про­ти­во­ре­чии с такой интер­пре­та­цией кано­ни­че­ских правил о Пасхе.

Что могли иметь ввиду эти пра­вила, запре­щая хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Слу­чай­ное сов­па­де­ние в один день празд­ни­ков хри­сти­ан­ского и иудей­ского? Если да, то, спра­ши­ва­ется, почему такое сов­па­де­ние недо­пу­стимо? Потому ли, что хри­сти­ан­ская Пасха «осквер­ни­лась бы» через сопри­кос­но­ве­ние с еврей­ской? Или, быть может, потому, что празд­но­ва­нием в один день нару­ша­лась бы после­до­ва­тель­ность вос­по­ми­на­ний — сперва пасха закон­ная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, при­няв­шие никей­ское опре­де­ле­ние в руко­вод­ство, нисколько не сму­ща­лись слу­ча­ями таких сов­па­де­ний и празд­но­вали Пасху в один день с иуде­ями (с 14 на 15 нисана) и после Никей­ского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах2 и в более позд­нее время3. Если тре­бо­ва­лось вос­про­из­ве­де­ние после­до­ва­тель­но­сти собы­тий и хри­сти­ане обя­заны были сле­дить за тем, чтобы их Пасха была после еврей­ской,— не совсем понятно, почему в кано­нах нигде нет запрета празд­но­вать хри­сти­ан­скую Пасху раньше еврей­ской. Воз­ни­кает еще и такой вопрос: в каком поло­же­нии, с точки зрения Зонары и его еди­но­мыш­лен­ни­ков, ока­за­лись бы хри­сти­ане, если бы, скажем, сейчас иудеи изме­нили бы свою пас­ха­лию и при­бли­зили бы свою дати­ровку Пасхи к нашей — при­шлось ли бы нам тогда «убе­гать» от них со своими датами и соот­вет­ственно пере­стра­и­вать свою пас­ха­лию?

В свете фактов, отно­ся­щихся к исто­рии пас­халь­ных споров в никей­ское время, ответ на все это может быть только один: никей­ские отцы отвергли всякую обя­за­тель­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. С настой­чи­во­стью под­чер­ки­ва­ется это в посла­нии импе­ра­тора Кон­стан­тина: «Прежде всего они при­знали недо­стой­ным в совер­ше­нии свя­тей­шего оного празд­ника сле­до­вать обычаю иудеев… Ибо есть воз­мож­ность, отверг­нув их обычай, сле­до­вать более пра­виль­ному порядку»4. Ста­ра­ясь рас­по­ло­жить всех хри­стиан к при­ня­тию этого порядка, автор посла­ния настой­чиво при­зы­вает хри­стиан не иметь ничего общего с евре­ями в опре­де­ле­нии вре­мени Пасхи. «Ибо поис­тине, — гово­рит он, — совер­шенно неуместна их похвальба, будто без их науче­ния мы не в состо­я­нии соблю­дать это»¹. Вместе с тем он стре­мится дис­кре­ди­ти­ро­вать еврей­ский кален­дарь, по кото­рому Пасха бывала в те вре­мена и до наступ­ле­ния весен­него рав­но­ден­ствия. Такие случаи в посла­нии импе­ра­тора рас­це­ни­ва­ются как дву­крат­ное совер­ше­ние Пасхи в одном и том же году.

Ни в кано­нах, ни в других совре­мен­ных и близ­ких Никей­скому Собору доку­мен­тах, интер­пре­ти­ру­ю­щих никей­ское опре­де­ле­ние, нет речи о том, что должна быть исклю­чена воз­мож­ность слу­чай­ных сов­па­де­ний хри­сти­ан­ской Пасхи с еврей­ской, т. е. воз­мож­ность празд­но­ва­ния ее в неко­то­рых слу­чаях в один день с евре­ями. Нигде нет также запрета празд­но­ва­ния хри­сти­а­нами Пасхи раньше евреев. Такой запрет озна­чал бы зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской пасхи от сроков пасхи еврей­ской. А всё, что мы знаем о никей­ском опре­де­ле­нии, гово­рит о том, что никей­ские отцы были против какой бы то ни было зави­си­мо­сти хри­стиан от евреев в этом вопросе.

Никей­ский Собор запре­тил, таким обра­зом, не слу­чай­ные сов­па­де­ния, а прин­ци­пи­аль­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. На языке кано­нов празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допус­кать слу­чай­ные сов­па­де­ния Пасхи хри­сти­ан­ской и еврей­ской, а значит при опре­де­ле­нии дня Пасхи хри­сти­ан­ской неуклонно дер­жаться еврей­ской пас­ха­лии, не допус­кая иных пас­ха­ли­че­ских рас­че­тов, и при­зна­вать для хри­стиан обя­за­тель­ным празд­но­вать Пасху в вос­кре­се­нье, непо­сред­ственно сле­ду­ю­щее за пасхой еврей­ской. Упо­треб­ляя выра­же­ние μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду прин­ци­пи­аль­ное согла­сие хри­стиан «Востока» с иуде­ями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные слу­чай­ные сов­па­де­ния в рас­че­тах и датах.

Ошибка Зонары и других тол­ко­ва­те­лей кано­нов яви­лась след­ствием, во-первых, непра­виль­ного, поверх­ност­ного и слиш­ком дослов­ного пони­ма­ния ими выра­же­ния μετὰ τῶν Ἰουδαίων без вся­кого учета кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­вий, в кото­рых роди­лась эта фор­му­ли­ровка, во-вторых, — след­ствием того, что они делали непра­во­мер­ные выводы из совре­мен­ных им фак­ти­че­ских данных пас­ха­лии. Дело в том, что в их время наши пас­ха­ли­че­ские таб­лицы, при­но­ров­лен­ные к юли­ан­скому кален­дарю, настолько уже отста­вали и от аст­ро­но­ми­че­ских данных и от еврей­ских рас­че­тов (став­ших, кстати ска­зать, к тому вре­мени чрез­вы­чайно точ­ными), что уве­ли­чив­ша­яся дистан­ция между Пасхой хри­сти­ан­ской и еврей­ской совер­шенно исклю­чала воз­мож­ность сов­па­де­ния их дат. Фак­ти­че­ски Пасха хри­сти­ан­ская во вре­мена Зонары была всегда только после пасхи еврей­ской. В этом фак­ти­че­ском поло­же­нии дела кано­ни­сты видели под­твер­жде­ние своих тол­ко­ва­ний об обя­за­тель­но­сти для хри­стиан соблю­де­ния такой после­до­ва­тель­но­сти и дистан­ции между празд­ни­ками еврей­ским и хри­сти­ан­ским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пере­смотре пас­ха­лии, нам необ­хо­димо реши­тельно отме­же­ваться от этих непра­виль­ных тол­ко­ва­ний кано­ни­че­ских правил и исхо­дить из того, что пра­вила эти не преду­смат­ри­вают ника­кой прин­ци­пи­аль­ной зави­си­мо­сти сроков нашей Пасхи от вре­мени празд­но­ва­ния пасхи у евреев.

1 Κὶοι μὲν ἀπὸ τῆς Ζυρίας ̓επεἰσθησαν (Афа­на­сий Алек­сан­дрий­ский. О собо­рах, V).
2 Доклад проф. В. В. Боло­това на засе­да­нии Комис­сии по вопросу о реформе кален­даря при Рус­ском Аст­ро­но­ми­че­ском Обще­стве 31 мая 1899 г. При­ло­же­ние 5‑е к жур­на­лам засе­да­ния Комис­сии, с. 37–38.
3 Послед­ний раз такое сов­па­де­ние имело место в 783 г.
4 Migne, Р. G., 1. 20, соl. 1073.

Бого­слов­ские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211. Вос­про­из­во­дится в сокра­ще­нии.

***

Ю. Рубан

Для точ­ного опре­де­ле­ния дня Пасхи на каждый год раз­ра­бо­таны особые пра­вила, име­ну­е­мые “пас­ха­лией”. Согласно прин­ци­пам Алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, при­ня­той на Востоке, день Пасхи при­уро­чен к пер­вому вос­кре­се­нью после той 14‑й луны, кото­рая при­хо­дится не ранее дня Весен­него рав­но­ден­ствия, 21 марта.  В насто­я­щее время эти аст­ро­но­ми­че­ские прин­ципы на Пра­во­слав­ном Востоке не соблю­да­ются из-за сохра­не­ния рас­че­тов пас­ха­лии по юли­ан­скому кален­дарю, отста­ю­щего от аст­ро­но­ми­че­ского на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навя­зан­ной визан­тий­скими кано­ни­стами посто­ян­ной зави­си­мо­сти сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от Пасхи иудей­ской.
Так, в 2002 году первое вос­кре­се­нье после аст­ро­но­ми­че­ского рав­но­ден­ствия (21 марта) и пол­но­лу­ния (это еврей­ская Пасха, 15 нисана = 28 марта, чет­верг) при­шлось на 31 марта. Это и был закон­ный день Пасхи у запад­ных хри­стиан, и он соот­вет­ство­вал всем нормам пас­ха­лии, при­ня­тым I Все­лен­ским Собо­ром 325 года. Но по юли­ан­скому кален­дарю это вос­кре­се­нье дати­ро­ва­лось 18‑м марта и не могло быть пас­халь­ным, т. к. услов­ное юли­ан­ское «рав­но­ден­ствие», отста­ю­щее от истин­ного на 13 суток, еще «не насту­пило»! Поэтому пра­во­слав­ные празд­но­вали Пасху уже после вто­рого весен­него пол­но­лу­ния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так про­ис­хо­дит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-лет­него цикла. Тем самым Пра­во­слав­ная Цер­ковь «явно нару­шает те же поста­нов­ле­ния, за выпол­не­ние кото­рых всё ещё про­дол­жает бороться».

Руководство к Пасхалии : для употребления в духовных училищах

Тяжелов, Арсений Иванович (1789—1855)

1820

Хранится в
Русский книжный фонд (пл. Островского) 

 

(18.119.4.28 )(обновляем…)