Руководство к изучению апокалипсиса

Комментарии для сайта Cackle

Данный труд — главы архиепископа Аверкия, настоятеля Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. Архиепископ Аверкий был духов­ным сыном архиепископа Феофана Полтавского. Владыка Аверкий преподавал ряд предметов в джорданвилльской духовной семинарии, в том числе и Новый Завет, лекции по которому, чита­нные в 1951-1953 гг., и легли в основу этой кни­ги.

Книга в настоящее время является учебником по Новому Завету в Свято-Троицкой семинарии, Джорданвилль. Cостоит из толкований: Четвероевангелия, Деяния, Соборные апостольские послания, послания ап. Павла, Апокалипсис.

Свято-Троицкий монастырь, штат Джорданвилль, 1954 г.

Епископ АВЕРКИЙ

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Апокалипсис, или в переводе с греческого Откровение Святого Иоанна Богослова, есть единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг.
В книгах законоположительных, исторических и учительных христианин почерпает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в Апокалипсисе же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира.
Апокалипсис – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию, вследствие чего уставом церковным не положено чтений из нее во время Богослужения. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто пытливых мыслителей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об Апокалипсисе, среди которой имеется и много вздорных произведений, касающихся происхождения и содержания этой таинственной книги.
Как на одно из таких произведений последнего времени необходимо указать на книгу Н.А. Морозова «Откровение в грозе и буре». Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома-наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой-либо определенный момент времени, Н.А. Морозов делает астрономическое вычисление и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года. Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н.А. Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н.А. Морозов переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса. Такое свободное обращение свое с текстом священной книги Н.А. Морозов оправдывает или опиской и невежеством переписчиков Апокалипсиса, «не понимавших астрономическаго смысла картины», или даже тем соображением, что сам писатель Апокалипсиса, «благодаря предвзятой идее», делал натяжки в описании картины звездного неба. Таким же «научным» методом определяет Н.А. Морозов, что писателем Апокалипсиса был св. Иоанн Златоуст (род. 347 г., ум. 407 г.), Архиепископ Константинопольский. На полную историческую несообразность своих выводов Н.А. Морозов не обращает никакого внимания. (Прот. Ник. Александров.)
В наше время – период первой мировой войны и русской революции, а затем еще более страшной второй мировой войны, когда человечество испытало столько ужасных потрясений и бедствий, – еще более умножились попытки истолкования Апокалипсиса применительно к переживаемым событиям, более или менее удачные. При этом одно важно и необходимо помнить: при истолковании Апокалипсиса, как и вообще при всяком толковании той или другой книги Священного Писания, необходимо пользоваться данными других священных книг, входящих в состав нашей Библии, и истолковательными трудами св. Отцов и учителей Церкви.
Из специальных святоотеческих трудов по истолкованию Апокалипсиса особенно ценно «Толкование на Апокалипсис» св. Андрея, Архиепископа Кесарийского, которое представляет собою итог всего понимания Апокалипсиса в доникейский период (до 1-го вселенского собора).
Весьма ценна также Апология на Апокалипсис св. Ипполита Римского (ок. 230 г.).
В новейшее время появилось так много истолковательных трудов на Апокалипсис, что число их уже к концу XIX века достигло 90.
Из русских трудов наиболее ценные:
1) А. Жданова – «Откровение Господа о семи Азийских церквах» (опыт изъяснения первых 3-х глав Апокалипсиса);
2) Епископа Петра – «Объяснение Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова»;
3) Н. А. Никольского – «Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество»;
4) Н. Виноградова – «О конечных судьбах мира и человека» и
5) М. Барсова – «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса».

О писателе Апокалипсиса

Писатель Апокалипсиса сам называет себя «Иоанном» (1:1, 4,9). По общему верованию Церкви это был св. Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание «Богослова», вдохновенному перу которого принадлежит еще 4-е каноническое Евангелие и 3 соборных послания.
Это верование Церкви оправдывается как данными, указываемыми в самом Апокалипсисе, так и многообразными внутренними и внешними признаками.
1) Писатель Апокалипсиса называет себя «Иоанном» в самом начале, говоря, что ему было дано «Откровение Иисуса Христа» (1:1). Приветствуя далее 7 малоазийских церквей, он вновь называет себя «Иоанном» (1:4).
Далее он говорит о себе, опять называя себя «Иоанном«, что он был «на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1:9). Из Апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на о. Патмосе.
И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя «Иоанном» (22:8).
Во 2 стихе 1-й главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то «пресвитером Иоанном». Самая личность этого «пресвитера Иоанна» как личность, отдельная от Апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о «пресвитере Иоанне», это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому.
Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, т.е. Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом.
2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Иоанн. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоанн. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Апок. 19:13 ср. Иоанн. 1:1-14 и 1 Иоанн. 1:1) и «Агнцем» (Апок. 5:6 и 17:14 ср. Иоанн. 1:36). Пророческие слова Захарии: «И воззрят нань Егоже прободоша» (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Иоанн. 19:37).
Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей.
Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.
3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. Иоанна Богослова. Ученик его св. Папий Иерапольский писателем Апокалипсиса называет «старца Иоанна«, каковым именем называет себя сам св. Апостол в своих посланиях (1 Иоанн. 1 и 3 Иоанн. 1). Важно свидетельство св. Иустина Мученика, еще до своего обращения в христианство долго жившего в Ефесе, городе, где долго жил и почил великий Апостол.
Многие св. отцы приводят места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову. Таковы: св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. Иоанна Богослова, св. Ипполит, папа Римский, ученик Иринея, написавший даже апологию на Апокалипсис. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают св. Апостола Иоанна писателем Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Иероним. 33-е правило Карфагенскаго собора, приписывая Апокалипсис св. Иоанну Богослову, ставит его в ряду других канонических книг.
Отсутствие Апокалипсиса в переводе Пешито объясняется исключительно тем, что этот перевод был сделан для богослужебного чтения, а Апокалипсис при Богослужении не читался. В 60 правиле Лаодикийскаго собора Апокалипсис не упомянут, т.к. таинственное содержание книги не дозволяло рекомендовать всем книгу, которая могла дать повод к ложным толкованиям.

Время и место написания Апокалипсиса

Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана» («Против ересей» 5:30).
Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. Апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95-96 гг. по Р.X.).
То же утверждают и Климент Александрийский, Ориген и блаженный Иероним. Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом как место получения им откровений (1:9-10).
Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века («Пококе»), где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60-м годам по Р.X.). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону.
Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1-2 стихам 11-й главы Апокалипсиса, иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, т.к. в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10-й ст. 17-й главы, ближе всего подходят к преемникам Нерона.
Находят также, что число зверя (13:18) можно находить в имени Нерона: «Нерон Кесар» – 666. Самый язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4-м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: «Клавдий Нерон Домиций», вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже имп. Домицианом. По этому мнению. Апокалипсис написан года за 2 до разрушения Иерусалима, т.е. в 68 году по Р.X. Но против этого возражают, что состояние жизни христианской, как она представляется в Апокалипсисе, говорит за более позднюю дату.
Каждая из 7-ми малоазийских церквей, к которым обращается св. Иоанн, имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни: христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины – ложное христианство пытается занять в них место наряду с истинным. Все это предполагает, что и деятельность св. Апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Эта точка зрения, основывающаяся на свидетельстве св. Иринея и Евсевия, относит время написания Апокалипсиса к 95-96 гг. по Р.X.
Совсем трудно принять мнение св. Епифания, который говорит, что св. Иоанн возвратился с Патмоса при императоре Клавдии (4154 гг.). При Клавдии не было общего гонения на христиан в провинциях, а было только изгнание из Рима иудеев, среди которых могли быть и христиане.
Невероятно и предположение о написании Апокалипсиса и в еще более позднее время, при императоре Траяне (98-108 гг.), когда св. Иоанн скончал жизнь свою. Относительно места написания Апокалипсиса существует еще мнение, что он написан в Ефесе, после возвращения туда Апостола из ссылки, хотя гораздо естественнее первое мнение, что послание к малоазийским церквам, содержащееся в Апокалипсисе, было отправлено именно с Патмоса.
Трудно предположить также, чтобы св. Апостол повеление написать все виденное им не исполнил бы сразу (1:10-11).

Главный предмет и цель написания Апокалипсиса

Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – «показать – чему надлежит быть вскоре» (1:1). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.
С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это даровать человеку блаженство и жизнь вечную.
Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество Ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад Ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях. Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с Церковью и конечной победы Церкви над «древним змием» (12:9) нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.

Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса

Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам. Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением.
Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание».
В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства».
Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой «Откровение«, а об «откровениях». Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова.
Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из-за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования.
Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирин приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.

Правила для толкования Апокалипсиса

Как книга судеб Божиих о мире и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий.
Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям.
Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом «хилиазме» – 1000-летнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в I-ом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление «последних времен» и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в I-ом веке.
За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на 4-ре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям I-го века – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т.п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей.
Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и Отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. Тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалипсического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим.
Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а следовательно, и духовного зрения (Матф. 5:8), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически.
Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалипсическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Содержание и разделение Апокалипсиса

Апокалипсис содержит в себе всего 22 главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:
1) Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать 7-ми малоазийским церквам – 1-я глава.
2) Наставления 7-ми малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской. Филадельфийской и Лаодикийской – главы 2-я и 3-я.
3) Видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца – главы 4-я и 5-я.
4) Вскрытие Агнцем 7-ми печатей таинственной книги – главы 6-я и 7-я.
5) Гласы 7-ми труб ангельских, возвестившие различные бедствия живущим на земле при снятии VII-ой печати – главы 8-я, 9-я, 10-я и 11-я.
6) Церковь Христова под образом жены, облеченной в солнце, находившейся в болезнях рождения – глава 12-я.
7) Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк – глава 13-я.
Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом – главы 14-я, 15-я, 16-я, 17-я, 18-я и 19-я.
а) Хвалебная песнь 144 000 праведников и ангелы, возвещающие судьбы мира – глава 14-я;
б) 7 ангелов, имеющих 7 последних язв – глава 15-я.
в) 7 ангелов, изливающих 7 чаш гнева Божия – глава 16-я.
г) Суд над великой блудницей, сидящей на водах многих и восседающей на звере багряном – глава 17-я.
д) Падение Вавилона – великой блудницы – глава 18-я.
е) Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних – глава 19-я.
9) Общее воскресение и Страшный Суд – глава 20-я.
10) Открытие нового неба и новой земли; новый Иерусалим и блаженство его обитателей – главы 21-я и 22-я до 5-го стиха.
11) Заключение: удостоверение истинности всего сказанного и завещание соблюдать заповеди Божии. Преподание благословения – глава 22:6-21.

Экзегетический разбор Апокалипсиса

«Апокалипсис Иисуса Христа, егоже даде Ему Бог, показати рабом Своим, имже подобает быти вскоре» – эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро- и нравоучительное.
Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. Апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом.
Выражение «вскоре» указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими «тысяча лет, яко день един» (Петрово посл. 2:3-8).
Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что «оно дано Ему от Бога«, надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Марк. 13:32) и получающем откровения от Отца (Иоанн. 5:20).
«Блажен чтый, и слышащий словеса пророчествия и соблюдающий писаная в нем: время бо близ» (ст. 3). Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас.
«Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии» – число 7 берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к 7-ми церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих 7-ми он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом.
«От семи духов, иже пред престолом Его суть» – под этими «семью духами» естественнее всего понимать 7 главных Ангелов, о которых говорится в Тов. 12:15. Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих 7-ю церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в 7-ми главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (См. Исаии 11:1-3).
Господь Иисус Христос называется здесь «свидетелем верным» в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески «мартис»).
«Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исход 19:6), т.е. сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям.
«Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная» – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (ср. Матф. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27 ср. Иоанн. 19:37).
После приветствия в стихе этом св. Апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (ст. 7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. Апостол от себя произносит: «ей, аминь«, а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть Алфа и Омега, Начаток и Конец всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится (ст. 8).
Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет прежде всего место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется «Пальмозой». В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый «Апокалипсис» (ст. 9).
В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмосе, по его собственному выражению, «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа«, т.е. за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе. Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными и укрепленными силами.
Выражение «в печали«, по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь «страдание», происходящее от гонения и мучения то же, что «мученичество».
В следующем, 10-м стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был «день недельный«, по-гречески «кириаки имера» – «день Господень». Это был первый день седмицы, который евреи называли «миа савватон«, т.е. «первый день по субботе», христиане же назвали его «днем Господним» в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы.
Обозначив место и время, св. Иоанн указывает также и свое состояние, в котором он сподобился апокалипсических видений. «Я был в духе в день воскресный«, – говорит он. На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования.
В таком необычайном состоянии своего духа св. Иоанн услышал громкий голос, как бы трубный, который говорил: «Я есмь Алфа и Омега. Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (ст. 10-11).
Далее описываются 4-ре видения, по которым многие делят обыкновенно содержание Апокалипсиса на 4 главных части:
1-е видение излагается в 1:1-4-й главах;
2-е видение – в 4-11-й главах;
3-е видение – в 12-14-й главах и
4-е видение – в 15-22-й главах.
Первое видение – это явление св. Иоанну Некоего «Подобнаго Сыну Человеческому«. Громкий голос, подобный трубному, который Иоанн услышал позади себя, принадлежал Ему. Он называл себя не по-еврейски, а по-гречески: Алфа и Омега, Первый и Последний. Евреям в Ветхом Завете Он открыл Себя под именем «Иегова«, что значит: «От начала Существующий», или «Сущий», а здесь Он означает Себя начальной и последней буквами греческого алфавита, указывая тем, что Он содержит в Себе, подобно Отцу, все существующее во всех явлениях бытия от начала до конца. Характерно, что Он объявляет Себя здесь как бы под новым и притом греческим именем «Алфа и Омега«, как бы желая показать, что Он есть Мессия для всех народов, говоривших тогда повсюду на греческом языке и пользовавшихся греческой письменностью.
Откровение дается 7-ми церквам, составляющим Ефесскую Митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих 7-ми церквей дано и всей Церкви.
Число 7, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис.
В 12-16-м стихах описывается внешний вид явившегося Иоанну «подобнаго Сыну Человеческому«. Он стоял посреди 7-ми светильников, символизировавших собою 7 церквей, и был облечен в «подир» – длинную одежду иудейских первосвященников, был, подобно царям, препоясан по персям золотым поясом. Этими чертами указывается на первосвященническое и царское достоинство Явившегося (ст. 12-13).
Глава Его и волосы были белы, как белая волна, как снег, и очи Его как пламень огненный. Белизна волос служит обыкновенно признаком старости. Этот признак свидетельствует, что явившийся Сын Человеческий – едино с Отцем, что Он – одно с «Ветхим деньми«, Которого в таинственном видении созерцал св. пророк Даниил (7:13), что Он такой же Вечный Бог, как и Бог Отец.
Очи Его были как пламень огненный, что означает Его Божественную ревность о спасении рода человеческого, что перед взором Его нет ничего сокрытого и темного и что Он пламенеет гневом на всякое беззаконие (ст. 14).
Ноги Его были подобны халколивану, как раскаленные в печи. «Халколиван» – это драгоценный металлический сплав с огненно-красным или золотисто-желтым блеском. По некоторым толкованиям, халк – это медь и знаменует человеческую природу во Иисусе Христе, а ливан, как благоуханный фимиам – природу Божественную.
«И голос Его как шум вод многих«, т.е. голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков (ст. 15).
«Он держал в деснице Своей семь звезд» – по следующему далее объяснению (ст. 20) Самого Явившегося Иоанну, эти 7 звезд обозначали собой семерых предстоятелей церквей, или епископов, называемых здесь «Ангелами церквей«. Этим внушается нам, что Господь Иисус Христос держит в деснице Своей пастырей церковных.
«И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч» – этим символизируется всепроникающая сила слова, исходящего из уст Божиих (ср. Евр. 4:12).
«И лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» – это образ той неизреченной славы Божией, которой просиял Господь в свое время и на Фаворе (ст. 16). Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым.
В великом страхе Иоанн пал к ногам Его, как мертвый. Из этого можно заключить, что возлюбленный ученик, возлежавший некогда на персях Иисусовых, не признал в Явившемся ни одной знакомой ему черты, и это неудивительно, ибо, если ученики нелегко узнавали Господа своего по воскресении в Его прославленном теле на земле, то тем труднее узнать Его в лучезарной небесной славе.
Господь должен был Сам успокоить Апостола, положив на него десницу Свою со словами: «Не бойся, Аз семь Первый и Последний, и живый, и бых мертв, и се жив есмь во веки веков, аминь: и имам ключи ада и смерти» (ст. 17-18) – из этих слов св. Иоанн должен был понять, что Явившийся не кто иной, как Господь Иисус Христос, и что явление Его для Апостола не может быть смертельным, а, наоборот, живительным. Иметь ключи от чего-нибудь означало у Евреев получить власть над чем-либо. Таким образом, «ключи ада и смерти» означают власть над смертью телесной и душевной.
В заключение Явившийся повелевает Иоанну написать то, что он увидит и чему подобает быть, объясняя, что 7 звезд – это Ангелы, или предстоятели 7-ми церквей, а 7 светильников обозначают самые эти церкви.

4-ая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую дверь неба, чтобы увидеть, «чему надлежит быть по сих«. Отверзение двери означает обнаружение сокровенных тайн Духа.
Словами «взыди семо» повелевается слушающему совершенно отрешиться от земных помышлений и обратиться к небесным.
«И абие бых в дусе», т.е. вновь в состоянии восхищения, св. Иоанн увидел, в этот раз Самого Бога-Отца, Сидящего на престоле. Вид его был подобен драгоценным камням «иаспису» («камень зеленеющийся, яко смарагд») и «сардинови» (сардис, или сердоник, цвета желто-огненного).
Первый из, этих цветов – зеленый, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означал то, что Божественное естество вечноцветуще, живоносно и пищеподательно, а второй – желто-красно-огненный – чистоту и святость, вечно пребывающие в Боге, и грозный гнев Его к тем, которые нарушают Его волю. Соединение этих 2-х цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но в то же время всегда готов простить искренно кающегося.
Явление Сидящего на престоле было окружено «дугой» (радугой), подобно смарагду, камню зеленого цвета, что означало, как и радуга, явившаяся после потопа, вечную милость Божию к человечеству. Самое сидение на престоле означало открытие Суда Божия, имеющего открыться в последние времена. Это еще не последний Страшный Суд, но суд предварительный, подобный тем судам Божиим, которые совершались неоднократно в истории человечества над согрешившими людьми (Всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры, гибель Иерусалима и многие другие).
Драгоценные камни яспис и сердоник, а также радуга вокруг престола, являющаяся символом прекращения гнева Божия и обновления мира, обозначают, что суд Божий над миром, т.е. огненное истребление его, окончится обновлением его. На это особенно указывает свойство ясписа исцелять язвы и раны, полученные от меча (ст. 1-3).
Вокруг престола на 24 других престолах восседали 24 старца, облеченных в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Существует много самых разнообразных мнений и предположений, кого нужно понимать под этими старцами. Несомненно одно, что это – представители человечества, угодившего Господу.
Многие полагают, основываясь на обещании, данном св. Апостолам: «сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19:28), что под этими 24 старцами надо разуметь 12 представителей ветхозаветного человечества – св. Патриархов и Пророков, и 12 представителей новозаветного человечества, каковыми по праву могут почитаться именно 12 Апостолов Христовых. Белые одежды – символ чистоты и вечного празднования, а золотые венцы – знак победы над демонами.
От престола «исхождаху молния и громи и гласи» – это указывает на то как страшен и ужасен Бог для нераскаянных грешников, недостойных его милости и прощения.
«И седмь свещников огненных, горящих пред престолом, яже суть седмь духов Божиих» – под этими «семью духами» надо понимать или 7 главных Ангелов, как объясняет св. Ириной, или 7 даров Св. Духа, перечисляемых св. пророком Исаиею (11:2).
«И пред престолом море сткляно, подобно кристаллу» – кристальное море, как неподвижное и тихое, в противоположность бурному морю, виденному позже св. Иоанном (13:1), должно означать, по мнению многих толкователей, «множество святых сил небесных, чистое и бессмертное» (св. Андрей Кесарийский), это – души людей, не волновавшихся бурями житейского моря, но, подобно кристаллу, отражающие семь радужных цветов, проникнутые семью дарами благодати Духа Святого.
«И посреде престола и окрест престола четыре животна исполнена очес спреди и созади» – некоторые думают, что под этими животными разумеются 4-ре стихии и Божие ими управление и сохранение, или Божие владычество над небесным, земным, морским и преисподним. Но, как ясно из дальнейшего описания вида этих животных, это, без сомнения, те самые ангельские силы, которые в таинственном видении св. пророка Иезекииля (1:28) на реке Ховар поддерживали таинственную колесницу, на коей как царь, восседал Господь Бог.
Эти 4-ре животных послужили как бы эмблемами 4-ех Евангелистов. Множество очей их означает Божественное всеведение, знание всего прошедшего, настоящего и грядущего. Это верховнейшие и приближеннейшие к Богу ангельские существа, непрестанно славящие Бога.

Господь Вседержитель, которого увидел св. Иоан: сидящим на престоле, держал в деснице Своей Книгу исписанную снаружи и внутри и запечатанную 7-ю печатями. Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из куска пергамента, который складывался в виде веера и был стянут поверх шнурком, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно лишь на одной, внутренней стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон.
По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др. под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь «премудрую Божию память«, в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В этой книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей.
7 печатей означают или совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лук. 24:44), но что остальные исполнятся в последние дни.
Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв 7 печатей ее, но никого не нашлось достойного «ни на небе, ни на земле, ни под землей«, кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божиих. Эту недоступность усиливает еще выражение «ниже зрети ю«, т.е. даже «посмотреть в нее» (ст. 1-3).
Тайновидец много скорбел об этом, но был утешен одним из старцев, который сказал: «Не плачь: вот Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ея«. «Лев» здесь означает «сильного», «героя». Этим указывается на пророчество патриарха Иакова о «Льве из колена Иудина«, под которым разумелся Мессия – Христос (Быт. 49:9-10).
Взглянув, Тайновидец увидел «Агнца, как бы закланнаго, имеющаго семь рогов и семь очей«. Этот Агнец, носивший на Себе следы того, что Он был принесен в жертву, есть, конечно, «Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Иоан. 1:29), т.е. Господь наш Иисус Христос. Единственно Он оказался достоин раскрыть книгу судеб Божиих, ибо Он, как принесший Себя в жертву за грехи людей, Сам явился исполнителем определений Божиих о спасении человеческого рода.
Дальнейшее вскрытие Им 7-ми печатей книги и обозначает самое исполнение Божественных определений Единородным Сыном Божиим, как Спасителем человечества.
7 рогов – это символы Его крепости (Пс. 74:11), а 7 очей означают, как тут же объяснено, «седмь духов Божиих, посланных во всю землю«, т.е. 7 даров Святого Духа, почивающих во Христе, как Помазаннике Божием, о чем говорили еще св. Пророк Исаия (11:2) и св. Пророк Захария (4 гл.). 7 очей символизируют вместе с тем и всеведение Божие.
Агнец стоял «посреди престола«, т.е. там, где и надлежало быть Сыну Божию – одесную Бога Отца (ст. 4-6). Агнец взял книгу из руки Сидящего на престоле, и тотчас же 4-ре животных – Серафим, и 24 старца, пав ниц, воздали Ему Божеское поклонение.
Гусли, которые они имели в руках, означают гармоничное и благозвучное Божественное славословие, звучное пение их душ; золотые чаши, как тут ж объясняется – наполненные фимиамом, молитвы святых.
И воспели они Сыну Божию, Искупителю человечества подлинно «песнь нову«, не слыханную от создания мира, о которой предрекал еще псалмопевец Царь Давид (Пс. 97:1). В этой песне прославляется новое Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек, купивший это Царство высокою ценою Своей Крови. Искупление человечества, хотя и относилось собственно только к человечеству, но оно было так удивительно, так величественно, трогательно и священно, что возбудило живейшее участие во всем небесном сонме, так что все вкупе, и Ангелы и люди, прославили за это дело Бога «и поклонишася Живущему во веки веков» (ст. 7-14).

В 6-ой главе повествуется о снятии Агнцем поочередно первых 6-ти печатей таинственной книги и о том, какими знамениями это сопровождалось. Под самым вскрытием печатей следует понимать исполнение Божественных определений Сыном Божиим, предавшим Себя, как Агнца, на заклание.
По объяснению св. Андрея Кесарийского, снятие 1-ой печати – это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собою «конь бел» и «седяй на нем» с луком в руках (ст. 1-2).
Снятие 2-ой печати и появление рыжего коня, сидящему на котором «дано бысть взяти мир от земли«, обозначает возбуждение неверных против верующих, когда Евангельской проповедью нарушился мир во исполнение слов Христовых: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Матф. 10:34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была долита земля. «Рыжий конь» – есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа (ст. 3-4).
Снятие 3-ей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим «мерило в руце своей«, обозначает отпадение от Христа не имеющих твердой веры в Него. Черный цвет коня символизирует «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений».
«Мера пшеницы за динар» означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ;
«три меры ячменя» – это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли оскверненный образ;
«и елея и вина не вреди» означает, что не следует из-за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвленных и «впадших» в разбойники, но приносить им «вино утешения» и «елей сострадания«. Многие под вороным конем понимают бедствия голода (ст. 5-6).
Снятие 4-ой печати и появление бледного коня со всадником, имя которому смерть, означает проявление гнева Божия в отмщение за грешников – это различные бедствия последних времен, предсказанные Христом Спасителем (Матф. 24:6-7) (ст. 7-8).
Снятие 5-ой печати – молитва святых мучеников у престола Божия об ускорении кончины мира и наступлении Страшного Суда. Св. Иоанн видит «под олтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, иже имеяху. И возопиша гласом великим, глаголюще: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земле«. Души праведников, пострадавших за Христа, как видно из этого, находятся под алтарем небесного храма, подобно тому, как и на земле со времен мученических вошло в обычай в основание христианских храмов и алтарей полагать частицы мощей св. мучеников.
Молитва праведников объясняется, конечно, не желанием их личной мести, а ускорением торжества правды Божией на земле и того воздаяния каждому по делам его, которое должно произойти на Страшном Суде и сделать их причастниками вечного блаженства, как отдавших жизнь свою за Христа и Его Божественное учение. Им даны были белые ризы – символ их добродетели – и сказано было потерпеть «еще время мало«, пока и сотрудники их и братия, которые будут убиты, как и они, дополнят число, дабы всем вместе получить достойную мзду от Бога (ст. 9-11).
Снятие 6-ой печати символизирует те стихийные бедствия и ужасы, которые будут происходить на земле в последний период ее существования непосредственно перед кончиной мира, Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом. Это будут те же самые знамения, о которых предрекал Сам Господь Иисус Христос незадолго до Своих крестных страданий (Матф. 24:29; Лук. 21:25-26): «Бысть трус велий и солнце мрачно бысть яко вретише власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесныя падоша на землю«.
Эти знамения вызовут смертельный страх и ужас у людей всех состояний, которые будут жить тогда на земле, начиная от царей, вельмож и тысяченачальников и кончая рабами. Все вострепещут при наступлении дня великого гнева Его и будут молить горы и камни: «Покрыйте ны от лица Седящего на престоле, и от гнева Агнча«. Подобные ужасы переживали убийцы Христовы при разрушении Иерусалима. В еще больших размерах постигнут такие ужасы все человечество перед кончиной мира.

Вслед за тем св. Тайновидец видит 4-ех Ангелов, «стоящих на четырех углах земли«, «которым дано вредить земле и морю«. Они явились, очевидно, как исполнители кары Божией над вселенной. Одна из задач, поставленных им: «удержание ветров«.
Как объясняет св. Андрей Кесарийский, это «явно свидетельствует о разрушении подчинения твари и неизбежности зла, потому что все растущее на земле прозябает и питается ветрами; при содействии их же плавают и по морю».
Но тут же явился и «иной Ангел«, который имел «печать Бога живаго» для того, чтобы положить эту печать на челах рабов Божиих и этим избавить их от наступающих казней Божиих. Это нечто подобное тому, что было открыто некогда св. пророку Иезекиилю о муже, облеченном в подир, т.е. в длинную льняную одежду, и налагающем печать «на лица стенящих» (Иез. 9:4), чтобы с неправедными не погубить и праведных (ибо и Ангелам неизвестны сокровенные добродетели Святых). Этот Ангел повелел первым 4-ем не делать никакого вреда «ни земле, ни морю, ни деревам«, пока он не положит печати на челах рабов Божиих.
В чем состоит эта печать, мы не знаем, да и доискиваться этого не нужно. Может быть, это будет знамение Честного Креста Господня, по которому легко будет отличить верующих от неверующих и отступников; может быть, это будет печать мученичества за Христа. Запечатление это начнется с израильтян, которые перед кончиной мира обратятся ко Христу, как предрекает об этом св. Апостол Павел (Римл. 9:27, также главы 10 и 11).
В каждом из 12 колен окажется по 12 000 запечатленных, а всего 144 000. В числе этих колен не упоминается колена Данова, потому что из него, по преданию, произойдет антихрист. Вместо колена Данова упомянуто священническое колено Левиино, которое не входило прежде в число 12 колен. Такая ограниченная численность выставлена, быть может, для того, чтобы показать, как мало спасшихся сынов Израилевых по сравнению с неисчислимым множеством возлюбивших Господа Иисуса Христа из всех остальных народов земли, бывших язычниками (ст. 1-8).
Вслед за тем св. Иоанну представляется другое дивное зрелище: «Народ мног, егоже исчести никтоже может, от всякаго языка и колена и людей и племен, стояще пред престолом и пред Агнцем, облечены в ризы белы и финицы в руках их. И возопиша гласом велиим, глаголюще: спасение сидящему на престоле Богу нашему и Агнцу» – по словам св. Андрея Кесарийского, «это суть те«, о которых говорит Давид: «изочту их и паче песка умножатся» (Пс. 138:18), – которые прежде мученически пострадали за Христа и из всякого колена и племени имеющие в последние времена с мужеством принять страдания. Излиянием своей крови за Христа одни из них убелили, другие же убелят одежды своих деяний. В руках у них пальмовые ветви – знамения победы над диаволом. Участь их – вечное ликование перед престолом Божиим.
Один из небесных старцев объяснил св. Иоанну, что это «сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша (омыли) ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи«. Все эти признаки указывают явно на них как мучеников за Христа, а выражение, что они «пришли от великой скорби«, заставляет некоторых толкователей предполагать, что это христиане, которые будут избиты антихристом в последний период существования мира. Ибо об этой скорби возвестил Сам Христос Спаситель, говоря: «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира и доныне, и не будет» (Матф. 24:21). Это и будет то дополнение числа мучеников, о котором сказано в (Апок. 6:11).
В качестве высшей награды, которую они получат, указывается то, что они будут пребывать пред престолом Божиим, служа Богу «день и нощь«, чем указывается образно на непрерывность этого служения, ибо, как говорит св. Андрей, «ночи там не будет, но один день, освещаемый не чувственным солнцем, но духоносным Солнцем Правды».
Черты блаженства этих праведников выражены еще в словах: «Не взалчут к тому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной«, т.е. не будут больше терпеть никаких бедствий. Сам «Агнец» будет «пасти их«, т.е. руководить ими, они сподобятся обильного излияния Духа Святого («животные источники вод«), «и отрет Бог всякую слезу с очей их» (ст. 9-17).

Когда Агнец снял последнюю, 7-ую печать, «бысть безмолвие на небеси, яко полчаса» – так бывает и в мире физическом: наступлению бури часто предшествует глубокая тишина. Это безмолвие на небесах означало сосредоточение благовейного внимания предстоящих перед престолом Божиим Ангелов и человеков, в ожидании страшных знамений гнева Божия перед кончиной века сего и явления Царства Христова. Явилось 7 Ангелов, которым дано было 7 труб, и другой Ангел, ставший перед жертвенником, со златой кадильницей.
«И даны быша ему фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златы сущий пред престолом«. Прежде чем первые 7 Ангелов, как каратели заблудшего человеческого рода, приступят к своему делу, предстательствуют пред Богом за людей святые, с Ангелом молитвы во главе.
Св. Андрей Кесарийский говорит, что Святые будут умолять Бога, дабы «по бедствиям, поражающим при всемирной кончине, были ослаблены мучения нечестивых и беззаконных людей в будущем веке и чтобы Своим пришествием Он наградил потрудившихся».
Вместе с тем святые вновь и вновь будут молить Бога, как они молили при снятии 5-ой печати (Апок. 6:9-11), о том, чтобы Бог явил свое правосудие над беззаконниками и гонителями Христовой веры и прекратил свирепства мучителей. Описанные вслед за тем казни были, несомненно, следствием этой молитвы. Господь показывает тут, что он не оставляет без внимания молитв верных рабов Своих.
И вот как сильна оказалась эта молитва: «И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взя Ангел кадильницу, и наполни ю от огня сущаго на олтари, и положи на земли. И быша гласи и громи и блистания и трус, и седмь Ангел, иже имеяху седмь труб, уготовашася, да вострубят«. Всем этим обозначаются ужасы, которые произойдут при кончине мира.
Вслед за тем следуют трубные звуки одного за другим всех 7-ми Ангелов, которые сопровождаются каждый раз великими бедствиями – казнями для земли и ее обитателей (ст. 1-6).
«И первому Ангелу вострубившу, бысть град и огнь, смешены с кровью, и падоша на землю: и третия часть древа погоре и всяка трава злачная погоре» – кары Божии следуют постепенно, что указывает на милосердие и долготерпение Божие, призывающее грешников к покаянию.
Сначала кара Божия поражает треть деревьев и всю траву. Сгорают на корню хлеба и прочие травы, необходимые для питания человеков и скотов. Под «градом, падающим на землю» и истребительным «огнем, смешенным с кровью» многие толкователи понимали истребительную войну. Не воздушная ли это бомбардировка с ее бомбами разрушительными и зажигательными (ст. 7)?
«И вторый Ангел воструби, и яко гора велика огнем жегома ввержена бысть в море: и бысть третия часть моря кровь и умре третия часть созданий, сущих в мори, имущих души, и третия часть кораблей погибе» – можно полагать, что на дне одного из океанов откроется вулкан, огненная лава которого наполнит третью часть водных бассейнов земли, неся смерть всему живому. Иные считают, что тут имеются в виду страшные кровопролитные морские сражения с помощью новоизобретенных убийственных орудий (ст. 8-9).
«И третий Ангел воструби, и паде с небесе звезда велика, горящи, яко свеща, и паде на третию часть рек, и на источники водныя. И имя звезде глаголется Апсинфос (что значит: полынь): и бысть третия часть вод яко полынь: и мнози от человек умроша от вод, яко горьки беша» – некоторые думают, что это метеор упадет на землю и произведет отравление водных источников на земле, которые сделаются ядовитыми. А может быть, это тоже один из новоизобретенных способов будущей страшной войны (ст. 10-11).
«И четвертый Ангел воструби, и уязвена бысть третия часть солнца, и третия часть луны, и третия часть звезд, да затмися третия часть их, и дня третия часть да не светит, и нощь такожде» – понять этого нам теперь невозможно; одно ясно, что это должно будет сопровождаться разными бедствиями для людей – неурожаями, голодом и т.п. «Третия часть» – указывается на умеренность всех бедствий.
«Горе, горе, горе живущим на земли» – этот глас Ангела указывает на человеколюбие и сострадание Божественных Ангелов, сожалеющих о нераскаянных людях, подвергающихся таким бедствиям. Под Ангелами с трубами некоторые понимают христианских проповедников, призывающих к вразумлению и покаянию.

По трубному гласу 5-го Ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи: и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю…«. Этой саранче, подобной скорпионам, ведено было мучить людей, которые не имели на себе печати Божией, «пять месяцев«.
Св. Андрей Кесарийский под этой звездой понимает Ангела, посланного для наказания людей, под «кладязем бездны» – геенну, «прузи«, или саранча, это, по его мнению, черви, о которых сказал пророк: «Червь их не скончается» (Ис. 66:24); помрачение солнца и воздуха указывает на душевное ослепление людей, «пять месяцев» означают непродолжительность этой казни, т.к. «аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть» (Матф. 24:22); можно видеть тут и соответствие пяти внешним чувствам, через кои грех входит в душу человека. А что саранча эта «не вредит травы земные, но человеки точию«, так сие потому, что вся тварь свободится от тления, ради нас которому ныне рабствует».
Описание этой чудовищной саранчи, которая с головы походит на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуей железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооруженный жалом хвост, как у скорпионов, – все это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи (см. толкование Ф. Яковлева).
«Пять месяцев» указывают на кратковременность порочных наслаждений по сравнению с вечностью мучений, которые затем последуют. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу. Современные толкователи, не без некоторой доли справедливости, находят сходство у этой саранчи с аэропланами — бомбардировщиками.
Ужасы, которым подвергнутся тогда люди, будут таковы, что они станут искать смерти, но не найдут ее; «вожделеют умрети, и убежит от них смерть«. Этим указывается на мучительность имеющих постигнуть людей страданий. Под царем этой саранчи, носящим имя ангела бездны – «Аввадон«, или по-гречески «Аполлион«, толкователи понимают диавола (ст. 1-12).
Когда прозвучала труба 6-го Ангела, ему велено было освободить для поражения третьей части людей четырех Ангелов, связанных при реке Евфрате. Но чтобы поражение это не произошло вдруг и в один прием. Ангелам определено действовать в определенный час, день, месяц и лето.
Вслед за тем явилось многочисленное конное войско. Всадники были в огненных латах, гиацинтовых (фиолетового или темно-багрового цвета) и серных (пылающей серы); кони их с львиными головами, испускающими из челюстей огонь, дым и серу, хвосты коней были подобны змеям, которые жалили.
Св. Андрей под этими 4-мя Ангелами понимает «прелукавых демонов«, которые освобождаются от уз для наказания людей. Под «конями» он понимает женонеистовых и скотоподобных людей; под «всадниками» – управляющих ими, под «огненными бронями» – пожирающую деятельность лукавых духов, убийственность и зверство которых описывается под видом «львиных голов«.
«Исходящий из уст их с дымом и серою огонь«, коим истреблена будет третья часть людей, означает или грехи, ядовитостью внушений, научений и соблазнов пожигающие сердечные плоды, или Божиим попущением, варварами производимые опустошения городов и кровопролития. «Хвосты» их подобны змеям, имущим головы, ибо конец бесовских сеяний – ядоносный грех и душевная смерть.
Иные толкователи понимают под этим изображением аллегорическое представление страшной кровопролитной войны, чудовищной, беспощадной. Редкой по своим ужасам и беспощадности была действительно недавно пережитая нами вторая мировая война. Некоторые и видят поэтому под этим страшным конным войском танки, изрыгающие огонь.
Весьма характерно также замечание, что уцелевшие от этих ужасов люди, «не покаяшася от дел рук своих… и не покаяшася от убийств своих, ни от волхвований своих, ниже от блуда своего, ниже от татьб своих» – таково будет перед кончиной мира всеобщее ожесточение и окамененное нечувствие. Это и теперь уже наблюдается.

Это явление имеет вид вводного сказания. Оно останавливает продолжение пророческих иносказаний, но не прерывает их. – Перед последним, седьмым трубным звуком св. Иоанн увидел величественного Ангела, сходящего с неба, окруженного облаком, с радугой над головою, с лицом, сияющим, как солнце; пламенные ноги его стали одна на море, другая на земле; в руке его была раскрытая книга. Некоторые думают, что этот Ангел Сам Господь Иисус Христос или Святый Дух, но св. Иоанн назвал его «Ангелом«, и св. Андрей Кесарийский считает, что это именно Ангел, может быть, один из Серафимов, украшенный славою Господа.
Стояние его на море и на земле означает владычество над стихиями земного мира, по толкованию св. Андрея – «Наводимые Ангелом страх и наказания нечестивым, разбойничающим на земле и на море».
Книжка, которую держал он в руке, по толкованию св. Андрея, содержала «имена и деяния тех из лукавнейших, которые разбойничают или иным образом бесчинствуют на земле и убивают на море», по другим толкованиям, содержала вообще пророчества о дальнейших судьбах мира и человечества.
Ангел воскликнул громким голосом: «Седмь громов глаголаша гласы своя» – но когда св. Иоанн пожелал записать эти громовые слова, ему запрещено было это сделать. Св. Андрей Кесарийский полагает, что эти «семь громов» или «семь гласов» одного угрожающего Ангела, или 7 других Ангелов, предвозвещающих о будущем. То, что они говорили, «теперь неизвестно, но будет потом изъяснено самым опытом и течением вещей».
Окончательное познание и разъяснение того, что они возглашали, принадлежит последним временам. Некоторые полагают, что это – 7 периодов в истории человечества:
1) Торжество христианства над язычеством,
2) Великое переселение народов и крушение Римской империи, на месте которой возникают новые христианские государства,
3) Появление магометанства и крушение Византийской империи,
4) Эпоха крестовых походов,
5) Падение благочестия в Византии, покоренной исламом, и в Древнем Риме, где возобладал дух папизма, результатом чего явилось отступничество от Церкви в виде Реформации,
6) Революции и водворение всюду социальной анархии, из которой должен выйти «сын погибели» – антихрист и
7) восстановление римской, т.е. всемирной, империи с антихристом во главе и кончина мира.
Изображать вперед все эти события не было надобности, ибо они развертываются во времени (10:1-4). Но вот вслед за тем Ангел, подняв руку свою, клялся живущим во веки веков, что «времени уже не будет«, т.е. прекратится обычное круговращение стихийного мира, и не будет времени, измеряемого солнцем, а наступит вечность.
Здесь важно, что Ангел клялся «живущим во веки веков«, т.е. Самим Богом. Следовательно, не правы сектанты, считающие, что никакая клятва вообще недопустима (ст. 5-6).
«Но во дни гласа седмаго Ангела, егда имать вострубити, тогда скончается тайна Божия, якоже благовести Своими рабы пророки«, т.е. скоро наступит последняя, 7-ая эпоха существования мира, когда вострубит седьмой Ангел, и тогда совершится «тайна Божия«, предсказанная пророками, т.е. наступит конец мира, и все, что должно произойти в связи с ней (ст. 7).
Вслед за тем св. Иоанн, по повелению голоса с неба, подошел к Ангелу, и Ангел дал ему проглотить книжицу, которую держал раскрытой в руке своей.
«И бе во устех моих, яко мед сладка: и егда снедох ю, горька бяше во чреве моем«. Здесь указывается на то, что св. Иоанн принял пророческое дарование, наподобие того, как принимали его ветхозаветные пророки, например св. пророк Иезекииль, которому также велено было съесть книжный свиток, прежде чем он был послан Господом проповедовать Дому Израилеву (Иезек. 2:8-10; 3:1-4).
Сладость и горечь, по объяснению св. Андрея, означают следующее: «Сладко для тебя, говорит, познание будущего, но вместе и горько для чрева, т.е. сердца – вместилища словесной пищи, из-за сострадания к тем, которые должны претерпеть ниспосланные по Божественному определению наказания».
Другой смысл этого тот: «Поелику св. Евангелист не испытал худых дел поглощением книги, содержащей деяния нечестивых, ему и показывается, что при начале греха бывает сладость, а по совершении – горечь, по причине отмщения и воздаяния».
Сострадательное сердце Апостола не могло не почувствовать всей горечи скорби, какая ожидала греховное человечество.
В заключение св. Иоанн получает повеление пророчествовать (ст. 8-11).

После того Апостолу дана была «трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем, а внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца«. По толкованию св. Андрея, «храм Бога Живаго есть Церковь, в которой приносятся нами словесные жертвы. Внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения (т.е. определения степени их нравственного совершенства и соответственного блаженства) за свое нечестие».
Попрание же святого города Иерусалима или Вселенской Церкви в течение 42 месяцев означает то, что в пришествие антихриста верные будут гонимы в течение 3-х с половиною лет. Некоторые толкователи предполагают, что это измерение храма означает предстоящее вскоре разрушение Иерусалимского ветхозаветного храма, на место которого будет воздвигнута новозаветная христианская Церковь, подобно тому, как подобное же измерение храма тростью в видении пророка Иезекииля (главы 40-45) знаменовало собою восстановление разрушенного храма.
Иные считают, что внутренний двор, который был измерен Апостолом, обозначает собою «Церковь первородных на небесах» (Евр. 12:23), святилище небесное, а внешний двор, оставленный без измерения, это – Церковь Христова на земле, которая должна претерпеть гонение сначала от язычников, а затем в последние времена – от антихриста. Бедственное состояние земной Церкви ограничено, однако, сроком в 42 месяца.
Исполнение предсказания о 42 месяцах некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, т.е. как раз около 3-х с половиною лет. Гонение коснется только внешнего двора, т.е. внешней стороны жизни христиан, у которых будут отнимать имущество, будут подвергать их мучениям; внутреннее же святилище душ их останется неприкосновенным (ст. 1-2).
В течение этого же самого времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии«, под которыми все св. отцы и учители Церкви, почти единодушно, понимали взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию. Во время своей проповеднической деятельности, обладая могуществом и властью над стихиями для наказания и вразумления нечестивых, сами они будут неуязвимы.
И только по окончании их миссии, по истечении 3-х с половиною лет, «зверю, выходящему из бездны«, т.е. антихристу, будет попущено Богом убить проповедников, и трупы их будут брошены на улицах великого города, «который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят«, т.е., по-видимому, города Иерусалима, где антихрист обоснует свое царство, выдавая себя за Мессию, предсказанного пророками.
Обольщенные ложными чудесами антихриста, который при содействии диавола будет славнейшим из всех волхвов и обольстителей, не позволят предать погребению тела св. пророков и будут радоваться их смерти.
«Потому что эти два пророка мучили живущих на земле«, пробуждая их совесть. Злорадство нечестивых не будет продолжительным. Через 3 с половиною дня св. пророки будут оживлены Богом и восхищены на небо. При этом произойдет великое землетрясение, разрушится десятая часть города и погибнет 7000 человек, а остальные, объятые страхом, воздадут славу Богу небесному. Таким образом, делу антихриста будет нанесен решительный удар (ст. 3-13).
Вслед за тем VII-ой Ангел вострубил, и раздались на небе радостные восклицания: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего Иисуса Христа, и будет царствовать во веки веков«, и 24 старца, пав на лица свои, воздали поклонение Богу, вознося Ему благодарение и хвалу за начало праведного суда Его над человеческим родом.
«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы, и землетрясение, и великий град» – чрез это, по толкованию св. Андрея, указывается на откровение уготованных Святым благ, которые, по Апостолу, «все сокрыты во Христе, в Коем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:3, 9). Откроются же они тогда, когда на беззаконных и нечестивых посланы будут страшные гласы, молнии, громы и град, переменой настоящего в землетрясении принося геенские мучения».

«И знамение велие явися на небеси: жена облечена в солнце, и луна под ногами ея, и на главе ея венец от звезд двоюнадесяте«. Некоторые толковники видели в этой таинственной жене Пресвятую Богородицу, но такие выдающиеся толкователи Апокалипсиса, как св. Ипполит, св. Мефодий и св. Андрей Кесарийский, находят, что это – «Церковь, облеченная в Слово Отчее, сияющее паче солнца».
Этот блеск солнечный означает также, что она обладает истинным познанием Бога, Его законов и содержит Его откровения. Луна под ногами ее – в знак того, что она превыше всего изменчивого. Св. Мефодий «луною считает иносказательно веру банею очищаемых от тления, т.к. от луны зависит влажное естество». На главе ее венец из 12 звезд в знак того, что, будучи первоначально собрана из 12 колен Израилевых, она впоследствии руководима была 12 Апостолами, составлявшими ее светоносную славу.
«И во чреве имущи, вопиет болящи и страждущи родити» – вот из чего видно, что неправильно видеть в этой жене Пресвятую Богородицу, ибо рождение от Нее Сына Божия было безболезненным. Эти муки рождения означают те трудности, которые нужно было преодолеть Церкви Христовой при утверждении ее в мире (мученичество, распространение ересей).
Вместе с тем это означает, по объяснению св. Андрея, что «Церковь болит о каждом из возрождаемых водою и духом», пока, как сказал Божественный Апостол, «не вообразится в них Христос».
«Церковь болит», говорит св. Мефодий, «перерождая душевных в духовных и видом и образом преобразуя их по подобию Христову» (ст. 1-2).
«И явися ино знамение на небеси, и се, змий велик чермен (красный), имея глав седмь и рогов десять: и на главах его седмь венец» – в этом образе змия нельзя не видеть «древнего змия«, называемого «диаволом и сатаною«, о котором говорится ниже (ст. 9). Красно-багровый цвет означает кровожадную лютость его, 7-ю головами обозначается крайняя хитрость и коварство его (в противоположность «семи духам» Божиим или 7-ми дарам Святого Духа); 10 рогов – злая мощь и сила его, направляемые против 10 заповедей Закона Божия; венцы на головах его означают царственную власть диавола в его мрачном царстве. В приложении к истории Церкви некоторые видят в этих 7-ми венцах 7 царей, восставших против Церкви, а в 10 рогах – 10 гонений на Церковь (ст. 3).
«И хобот (по-русски: хвост) его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю» – под этими звездами, которые увлек за собою диавол к падению, толкователи понимают падших ангелов или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою…
«И змий стояше пред женою хотящею родити, да, егда родит, снесть чадо ея» – «диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею» (св. Андрей) (ст. 4).
«И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным» – образ Иисуса Христа, ибо, как говорит св. Андрей, «в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа», как по Апостолу, «в них изображаемого даже до полного возраста Христова» (Еф. 4:13).
И св. Ипполит говорит также, что «Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными» – Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана (ст. 5).
«И восхищено бысть чадо ея к Богу, и престолу Его» – так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его; так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут «в сретение Господне на воздусех» (1 Сол. 4:17) (ст. 5).
«А жена бежа в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят» – под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденнаго римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 гг. в г. Пеллу и заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась 3 с половиной года. Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, куда спасались первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола (ст. 6).
«И бысть брань на небеси: Михаил и Ангели его брань сотвориша со змием, и змий брася и ангели его… и не возмогоша… и вложен бысть змий великий, змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю… на землю, и ангели его с ним низвержени быша» – по толкованию св. Андрея, эти слова можно отнести и к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из Ангельскаго чина, а также и поражению его Владычным крестом, когда, говорит Господь, «князь мира сего был осужден» и изгнан из прежнего владычества (Иоан. 12:31). Под образом этой брани видят также победу христианства над язычеством, поскольку диавол и демоны его всеми силами возбуждали и вооружали язычников на борьбу с Христовой Церковью.
В этой победе над диаволом деятельное участие принимали сами христиане, которые «победиша его кровию Агнчею и словом свидетельства своего: и не возлюбиша душ своих даже до смерти«, каковы были св. мученики. Побежденный на 2-х бранях – с Михаилом Архангелом и небесными воинствами его на небе и с мучениками Христовыми на земле, – сатана сохранил еще некую видимость власти на земле, ползая по ней подобно змию. Доживая последние дни свои на земле, сатана замышляет последнюю и решительную брань с Богом и верующими христианами при помощи антихриста и пособника его лжепророка (ст. 7-12).
«И егда видев змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену…и даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню в место свое, идеже пропитана бяше«… диавол не перестанет гнать Церковь, но Церковь, имеющая 2 орлиных крыла – Ветхий и Новый Завет – скроется от диавола в пустыню, под которой можно понимать и духовную и чувственную пустыню, в которую скрывались и скрываются истинные христиане-подвижники (ст. 13-14).
«И испусти змий за женою из уст своих воду, яко реку, да ю в реце потопит. И поможе земля жене, и отверзе земля уста своя, и пожре реку, иже изведе змий от уст своих» – под этой «водой» св. Андрей понимает «множество или злых демонов, или различных искушений», а под землей, поглотившей эту воду, – «смиренномудрие святых, которые, говоря от сердца» «аз есть земля и пепел» (Быт. 18:27), тем самым расторгают все диавольския сети, ибо, как открыто Ангелом Божественному Антонию, ничто так не пресекает и не сокрушает силы диавола, как смирение.
Некоторые понимают под этим страшные гонения на Церковь от языческих императоров, и реки лившейся тогда христианской крови. Подобно реке, разливающейся по земле и поглощаемой ею, все злобные усилия сатаны рушились и исчезли без следа, когда христианство восторжествовало над язычеством при императоре Константине Великом (ст. 16).
«И разгневася змий на жену, и иде сотворити брань со оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди Божия, и имеют свидетельство Иисус Христово» – это та непрерывная и многовековая борьба, которую повел диавол против всех истинных сынов Церкви по утверждении христианства на земле и которую он будет вести все в возрастающей степени до скончания мира, пока его усилия не истощатся и не окончатся в лице антихриста (ст. 17).

Под этим «зверем, выходящим из моря«, почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского«, т.е. из среды волнующегося, подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек.
Некоторые под этим «зверем» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него так же 7, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. 10 рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ст. 1-2).
Тайновидец заметил, что одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась, и это привело в удивление всю землю, следившую за зверем, и заставило подчиниться устрашенных людей, как дракону, давшему власть зверю, так и самому зверю. Все поклонились ему, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? Все это означает, что нелегко достанется антихристу власть над всем человечеством, что сначала придется вести ему жестокие войны и даже испытать сильное поражение, но потом последуют изумительные победы его и воцарение над миром.
Воцарившемуся антихристу будут даны уста, говорящие гордо и богохульно, и власть действовать 42 месяца. Таким образом, непродолжительна будет власть его, т.к. иначе, по слову Спасителя, не спаслась бы никакая плоть (Матф. 24:22).
В (ст. 6-10) указывается образ действования антихриста: он будет отличаться богохульством, насилиями над людьми, ему не покоряющимися, и «дано ему будет вести войну со святыми и победить их«, т.е. силою заставить подчиниться себе, конечно, чисто внешним образом, ибо поклонятся антихристу лишь те, имена которых не написаны в книге жизни у Агнца. Одним только терпением и верою будут защищаться от антихриста святые, и их утешает Тайновидец уверением, что «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом«, т.е. что антихриста ожидает праведное возмездие (ст. 1-10).
Далее в (ст. 11-17) Тайновидец говорит о пособнике антихриста – лжепророке и его деятельности. Это тоже «зверь» (по-гречески «Фирион», что значит зверь, у которого особенно резко проявляется его зверская природа, как, например, у диких зверей: гиены, шакала, тигра), но изображается он выходящим не из моря, как первый, а «из земли«. Это значит, что все чувства и помышления его будут вполне земного, чувственного характера.
Он имеет «два рога, подобных агнчим«, по изъяснению св. Андрея, для того, «чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка, и потому, что вначале постарается иметь образ благочестия. Св. Ириней говорит, что это «оруженосец антихриста и лжепророк. Ему дана власть знамений и чудес, чтобы, предшествуя антихристу, приготовить ему погибельный путь. Исцеление звериной язвы, говорим, есть или кажущееся соединение на короткое время разделенного царства, или скоропреходящее восстановление антихристом господства сатаны, разрушенного крестом Господним, или мнимое воскрешение кого-нибудь умершего из близких ему. Будет же говорить, как змий, ибо соделает и проговорит то, что свойственно начальнику зла – диаволу».
Подражая Господу Иисусу Христу, и он будет употреблять для утверждения власти антихриста 2 силы: силу слова и силу чудес. Но говорить он будет, «как дракон«, т.е. богохульно, и плодом его речей будет безбожие и крайнее нечестие. Ради обольщения людей он станет творить «величия знамения«, так что и огонь сможет низводить с неба, а что особенно примечательно, «ему дано будет вложить дух в образ зверя, то есть антихриста, чтобы образ зверя говорил и действовал». Но это будут не истинные чудеса, какие творит лишь Бог, а «чудеса ложные» (2 Сол. 2:9). Они будут состоять в ловкости, в обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью диавола, в пределах могущества его диавольских сил.
Всем поклонившимся антихристу будет положено «начертание на правую руку их или на чело их«, подобно тому, как в древности рабы носили некогда выжженные знаки на лбу, а воины на руках.
Владычество антихриста будет столь деспотичным, что «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме тех, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его».
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и «числом имени его«. Об этом так говорит Апокалипсис: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть«.
Много было употреблено усилий, еще с древних времен, дабы разгадать значение и смысл этих слов, но они не привели ни к чему положительному. Чаще всего делались попытки подыскать антихристово имя из сложения букв различного числового значения. Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени «Латеинос» или «Теитан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – в титуле Римского папы – «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т.д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени Патриарха Никона.
Рассуждая об имени антихриста, св. Андрей говорит: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу (ст. 18).

Изобразив высшую ступень торжества диавола чрез его слугу – антихриста на земле, св. Иоанн обращает взор свой к небу и видит: «се Агнец стояше на горе Сионстей, и с Ним сто четыредесять и четыре тысящы, имуще имя Отца Его написано на челех своих«. Это те, «которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел«. В этом видении изображается Церковь, чистая невеста Христова, во время процветания империи зверя.
Число 144 000 здесь имеет, по-видимому, то же значение, что и в 7-й гл. ст. 2-8. Это – избранники Божии от всех народов земли, представленных образно в виде 12 колен Израилевых. То, что имя Отца Агнца написано на челах их, означает отличительные качества их внутренней настроенности – нравственный характер и образ жизни их, всецелое посвящение их служению Богу. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях «как бы новую песнь«. Это – песнь о новом творении Божием, песнь об искуплении и обновлении человечества кровию Агнца Божия. Поет эту песнь только искупленная часть человечества, а потому-то «никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч искупленных от земли» (ст. 1-5).
Некоторые толкователи под «девственниками» понимают здесь не девственников в буквальном смысле слова, а тех, которые были спасены от тины язычества и идолослужения, поскольку в Священном Писании Ветхого Завета идолослужение нередко называется любодейством.
Вслед за тем св. Тайновидцу представилось второе видение: парящие в небе 3 Ангела. Один возвещал людям «вечное Евангелие» и как бы говорил: «бойтесь Бога и не страшитесь антихриста, который не может погубить с телом и душ ваших, и противьтесь ему с дерзновением, ибо близок суд и воздаяние, а он имеет власть лишь на короткое время» (св. Андрей Кесарийский). Некоторые под этим «Ангелом» понимают проповедников Евангелия вообще.
Другой Ангел возвещал падение Вавилона, под которым понимается обычно царство зла и греха в мире. Некоторые толкователи понимали под этим «Вавилоном» древний языческий Рим, напоявший все народы «вином блужения«, или идолопоклонства. Другие видят под этим символом лжехристианскую Империю, а под «вином блужения» – ложное учение религии (ср. Иерем. 51:7).
Третий Ангел угрожал вечными муками всем тем, кто служит зверю и поклоняется ему и образу его, и примет начертание его на челе или руке. Под «вином ярости Божией» надо понимать тяжкие суды Божии, которые приводят людей в исступление и, подобно опьянелым, возмущают дух.
В Палестине вино никогда не употребляется цельное, не растворенное водой. Поэтому гнев Божий, по своему сильному действию, уподобляется здесь нерастворенному вину. Нечестивые будут подвергнуты вечным мучениям, а Святые спасутся своим терпением.
В то же время св. Апостол услышал голос с неба, говоривший: «Напиши: «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними«.
«Небесный глас», объясняет это св. Андрей, «не всех ублажает, но тех только, которые, умертвя себя для мира, умирают в Господе, носят в теле своем мертвость Иисусову и состраждут со Христом. Для сих исход из тела, воистину, есть успокоение от трудов». Тут мы находим также еще лишнее свидетельство о значении добрых дел для спасения, отрицаемого протестантами (ст. 6-13).
Взглянув на небо, св. Апостол увидел сидящего на облаке Сына Божия в золотом венце и с серпом в руке. Ангелы возвестили Ему, что жатва готова и созрел уже виноград. Тогда «поверг Сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата«. Под этой «жатвой» надо разуметь кончину мира (ср. Матф. 13:39).
В то же время Ангел поверг серп свой на землю и обрезал грозды винограда «и бросил в великое точило гнева Божия«. Под «точилом гнева Божия» разумеется место наказания, уготованное диаволу и его ангелам. По множеству мучимых в нем оно называется «великим«. Под «гроздами» разумеются враги Церкви, беззакония которых возросли до крайности («созрели на нем ягоды»), так что мера преступлений их переполнилась (ст. 14-20).
«И испрано бысть точило вне града, и изыде кровь от точила даже до узд конских, от стадий тысяща и шесть сот» – по-русски: «и истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий«. Здесь намекается на город Иерусалим, вне которого – на Масличной горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград (ср. Иоил. 3:13).
Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в таком обилии, что достигало до узд конских. Употребленное здесь св. Тайновидцем гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов Божиих будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. 1600 стадий – число определенное, взятое вместо неопределенного, и означает вообще обширное поле сражения (ст. 20).

Этою главою начинается последнее, 4-ое видение, обнимающее собою 8 последних глав Апокалипсиса (15-22-ю гл.). Св. Иоанн увидел «как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море«, и под аккомпанемент гуслей прославляют Господа «песнею Моисея, раба Божия и песнею Агнца«.
«Стеклянное море«, по толкованию св. Андрея Кесарийского, означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость Святых, добродетельными лучами которой они «просветятся подобно солнцу» (Матф. 13:43). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: «когождо дело, яковоже есть, огнь искусит» (1 Кор. 3:13). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по Псаломскому изречению (Пс. 28:7), имеет 2 свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел св. Василий Великий, просвещающее праведников.
Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. То, что праведники поют «песнь Моисея» и «песнь Агнца«, указывает, очевидно, на «оправданных до благодати под законом» и на «праведно проживших после пришествия Христова».
Песнь Моисея поется также и как песнь победы: «торжествующим последнюю важнейшую победу над врагом прилично припомнить первые успехи своей борьбы, каковыми в истории избранного народа Божия была победа Моисея над фараоном. Его-то песнь и поют теперь победители-христиане». Песнь эта звучит весьма торжественно: «Поем Господеви, славно бо прославися» – и в данном случае вполне уместна (ст. 2-4).
«Гусли» означают гармонию добродетелей в благоустроенной духовной жизни праведников, или согласие, которое наблюдается у них между словом истины и делом правды. Праведники в песне своей прославляют Бога и за открытие судов Его: «Яко оправдания Твоя явишася«.
После сего «отверзся храм скинии свидетельства на небе«, по образу которой Бог повелел Моисею в Ветхом Завете усроить скинию земную, и «изыдоша седмь Ангел из храма, иже имеяху седмь язвь«. Тайновидец говорит, что они были облечены в чистую и светлую льняную одежду, в знак чистоты и светлости их добродетели, и по персям опоясаны золотыми поясами в знак могущества, чистоты их существа, честности и неограниченности в служении (св. Андрей Кесарийский).
От одного из 4-ех «животных«, т.е. старших Ангелов, они получили «седмь фиал златых«, или 7 золотых чаш, «исполненных ярости (гнева) Бога живущаго во веки веков«. Эти «животные» – Херувимы или Серафимы, верховные ревнители славы Божией, исполненные глубочайшего ведения судеб Божиих, как бывших, так и грядущих, на что указывает самый вид этих блаженных существ, исполненных очей спереди и сзади. Они и получат повеление Божие на то, чтобы уполномочить иных семерых Ангелов излить на землю 7 чаш гнева Божия перед кончиною мира и окончательным судом над живыми и мертвыми.
«И наполнися храм дыма от славы Божия и от силы Его» — чрез этот дым, говорит св. Андрей, «мы узнаем, что страшен, ужасен и мучителен гнев Божий, который, наполнив храм, в день суда посещает достойных его и прежде всего покорившихся антихристу и творивших дела отступления».
Это подтверждается и последующим, ибо говорит: «И никтоже можаше внити во храм, дондеже скончаются седмь язв седмих Ангел» – «сперва надлежит окончиться язвам«, т.е. наказанию грешников, «а потом уже и Святым предоставлено будет обитание в вышнем граде» (св. Андрей) (ст. 5-8).

В этой главе изображается суд Божий над врагами Церкви под эмблемой 7-ми фиалов, или 7-ми чаш гнева Божия, изливаемых 7-ю Ангелами. Эмблема этих казней взята с казней, поражавших древний Египет, поражение которого было прообразом поражения лжехристианского царства, которое выше (11:8) названо Египтом, а затем Вавилоном.
Когда 1-ый Ангел вылил чашу, «сделались жестокия и отвратительныя гнойныя раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его«. Эта эмблема взята, видимо, с 6-ой казни, поразившей Египет.
По объяснению некоторых, здесь надо понимать телесную эпидемию. По толкованию св. Андрея Кесарийского, гнойные раны – это «происходящая в сердцах отступников скорбь, мучащая их наподобие сердечного нагноения, ибо наказуемые Богом никакого облегчения не получат от обоготворяемого ими антихриста».
Когда 2-ой Ангел вылил свою чашу в море, вода в море сделалась как бы кровью мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Здесь понимаются кровопролитные международные и гражданские войны (ст. 1-3).
Когда 3-ий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод, вода в них обратилась в кровь. «И услышал я«, говорит Тайновидец, «Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков. Ты дал им пить кровь: они достойны того«.
«Отсюда видно, – говорит св. Андрей, – что над стихиями поставлены Ангелы». Здесь также идет речь о страшных кровопролитиях, которые произойдут перед кончиною мира во времена антихриста (ст. 4-7).
Когда 4-ый Ангел вылил чашу свою на солнце, солнцу дано было жечь людей сильным зноем, так что они, не вразумившись этою казнью, в отчаянии хулили Бога. Св. Андрей говорит, что эту казнь можно понимать или буквально, или под этим зноем надо понимать «зной искушений, чтобы люди чрез испытание скорбей возненавидели виновника их – грех». Обезумевшие люди, однако, в ожесточении своем будут уже неспособными к покаянию (ст. 8-9).
5-ый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих. Это напоминает 9-ую египетскую казнь (Исх. 10:21). Под этой казнью надо понимать значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых доселе поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста (ст. 10-11).
6-ой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал царям с войском идти для совершения судов Божиих над царством антихриста. Эмблема эта взята с положения Древней Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.
Вслед за тем из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка вышли 3 нечистых духа, подобных жабам; это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Под этими «бесовскими духами» понимают лжеучителей, болтливых, навязчивых, чревоугодников, бесстыдных и надутых, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами.
Великим днем Бога Вседержителя называется время, когда Бог проявит Свою славу в наказании врагов Церкви. «Се иду как тать«… Здесь речь о внезапности Второго Пришествия Христова (ср. Матф. 24:43-44).
«И собра их на место, нарицаемое еврейски Армагеддон» – это слово означает «рассечение» или «убийство». «В том, полагаем, месте», говорит св. Андрей, «собранные и предводимые диаволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою». Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао (2 Пар. 35:22).
Излиянием 7-ой чаши окончательно будет поражено царство зверя. В результате страшного землетрясения распался «город великий на три части и города языческие пали«. Под этим «великим городом» св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим.
«И всяк остров бежа, и горы не обретошася» – «из Божественного Писания», объясняет св. Андрей, «мы научены разуметь под «островами» святые церкви, а под «горами» – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предреченного, о сем слышали от Господа, сказавшего: «сущие на востоке побегут на запад, и сущие на западе – на восток. Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти» (Матф. 24:21). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить.
Дальше в 21 ст. как раз и говорится о падении града с неба на людей «величиною в талант«… «и хулиша человецы Бога от язвы градныя, яко велия есть язва его зело«. Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога (19-21).

Один из 7-ми Ангелов предложил св. Иоанну показать ему суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, с которой блудодействовали цари земные, и вином любодеяния, которой упивались живущие на земле. Ангел повел св. Иоанна в духе в пустыню, и он увидел «жену седящу на звере червлене, исполненем имен хульных, иже имеяше глав седмь и рогов десять«. Некоторые принимали эту блудницу за древний Рим, как расположенный на 7-ми холмах. Семью главами носящего ее зверя считали 7 нечестивейших из всех царей, которые от Домициана до Диоклетиана преследовали Церковь.
Св. Андрей, приводя это мнение, далее говорит: «Мы же, руководствуясь и сообразуясь с последовательностью происходящего, думаем, что блудницею называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, имеющий царствовать даже до пришествия антихриста».
Некоторые толкователи видят в этой блуднице неверную Христу церковь, поклонившуюся антихристу, или богоотступническое общество – ту часть человечества христианского, которая вступит в тесное общение с миром греховным, будет ему служить и опираться всецело на его грубую силу – силу зверя-антихриста, почему жена эта и показана была Тайновидцу сидящей на звере багряном.
«И жена бе облечена в порфиру и червленицу«… все это символы ее царственной власти и господства; «имущи чашу злату в руце своей полну мерзости и скверн любодеяния ея» – «чашею показывается сладость лукавых деяний пред вкушением их, а золотом их драгоценность» (св. Андрей).
Члены этой неверной Христу Церкви, или богоотступнического общества, будут людьми плотскими, преданными чувственности. Как говорит один из толкователей, «преисполненные наружного благочестия и в то же время не чуждые чувств грубого честолюбия и тщеславного славолюбия, члены неверной церкви будут любить роскошь и комфорт, станут устроять пышные церемонии для сильных мира (17:2; 18:3, 9), святых целей достигать грешными средствами, будут проповедовать исключительно мечом и золотом» (17:4) (Н.Виноградов).
«И на челе ея написано имя: тайна, Вавилон великий, мати любодейцам и мерзостям земским» – «начертание на челе показывает бесстыдство неправды, полноту грехов и сердечное смущение; она мать, ибо в подначальных городах руководит душевным блудодеянием, порождая тем мерзкие пред Богом беззакония» (св. Андрей).
Более общее толкование склонно видеть в этой блуднице, носящей имя Вавилона, всю вообще низменно-чувственную и антихристианскую культуру человечества последних времен, которую ожидает страшная всемирная катастрофа при кончине мира и Втором Пришествии Христовом. Падение этого «Вавилона» представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством диавола (ст. 1-5).
«И видех жену пияну кровьми святых» – здесь имеются в виду все мученики за Христа, пострадавшие в течение всей мировой истории, особенно же во времена антихриста (ст. 6).
Далее Ангел, показавший св. Иоанну блудницу, дает ему объяснение всего видения. «Зверь, егоже видел, еси, бе, и несть и имать взыти от бездны, и в пагубу пойдет» – св. Андрей говорит, что этот зверь «сатана, который быв умерщвлен Крестом Христовым, снова, говорится, при кончине оживет и ложными знамениями и чудесами будет чрез антихриста действовать для отвержения Христа. Посему он был и действовал до креста, и нет его, поелику спасительною страстью обессилен и лишен той власти, которую через идолослужение имел над народами».
При кончине мира сатана вновь «придет, указанным нами образом, выйдя из бездны или оттуда, куда осужден и куда изгнанные Христом бесы просили Его не посылать их, но в свиней; или же выйдет из настоящей жизни, которая называется «бездною» иносказательно по причине греховной житейской глубины, обуреваемой и волнуемой ветрами страстей. Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану, антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке» (ст. 7-8).
«Седмь глав, горы суть седмь, идеже жена сидит на них, и царие седмь суть» – св. Андрей Кесарийский в этих 7-ми главах и 7-ми горах видит 7 царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы:
1) Ассирийское,
2) Мидийское,
3) Вавилонское,
4) Персидское,
5) Македонское,
6) Римское в 2-х его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде Древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина.
«Под именем «пяти царей«, которые пали, св. Ипполит понимает 5 прошедших веков, 6-ой это тот, в который было видение Апостолу, а 7-ой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9-10).
«И здесь, иже бе, и несть, и той осмый есть«… этот зверь – антихрист; он называется «осьмым«, потому что «после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли«; «от седмих» же он, как появившийся от одного из сих царств.
«И десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царства еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем» – тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, т.е. антихристом, будут вести брань с Агнцем, т.е. со Христом, и будут побеждены (ст. 11-14).
Примечательно, что жена-любодейца, носящая имя Вавилона, о которой св. Тайновидец в 18 ст. прямо говорит, что это «великий город, царствующий над земными царями«, а что «воды«, на которых она сидит, «суть люди и народы, племена и языки«, будет наказана и уничтожена самим же зверем-антихристом, 10 рогов которого «возненавидят ее и разорят и обнажат, и плоть ея съедят и сожгут ее в огне» (ст. 15-18).

В этой главе чрезвычайно живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы, которая сопровождалась, с одной стороны, плачем царей земных, блудодействовавших с нею, и купцов земных, продававших ей разного рода драгоценные товары, а с другой, радостью на небе по поводу справедливого суда Божия.
Некоторые современные толкователи полагают, что этот Вавилон действительно будет каким-то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие и богатые города.
В последних стихах этой главы (21-23) указывается на внезапность кары Божией, которая постигнет этот город. Гибель его произойдет так же быстро, как жернов погружается в море, и гибель эта будет столь поразительна, что от города не останется ни малейших следов, на что образно указывается в словах: «и голоса играющих на гуслях и поющих и играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет» и т.д.
В последнем, 24-м стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что в «нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле«.

В первых 10 стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом «брака Агнца» и участия праведников в «брачной вечери Агнца» (ср. Матф. 22:1-14; также Лук. 14:16-24).
Тайновидец услышал на небе «громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: «Аллилуиа: спасение и слава, и честь и сила Господу нашему»… и падоша двадесять и четыре старцы и четыри животна, и поклонишася Богови седящему на престоле, глаголюще: аминь, аллилуиа» – «Аллилуиа«, по объяснению св. Андрея Кесарийского, «означает Божественное прославление»; «аминь» – истинно, да будет.
Это говорит, Ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу «троекратно«, по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отметил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресек грех. «Аллилуиа» от еврейского «Галлему Яг» значит буквально: «хвалите Бога».
«И дым ея восхождаше во веки веков» – это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон-блудницу, будет продолжаться вечно.
«Радуимся и веселимся и дадим славу Ему: яко прииде брак Агнчий» – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под «браком» или «брачным пиршеством» разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви.
Под женихом Церкви разумеется Агнец – Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см. Ефес. 5:25). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденною заветом, как бы взаимным договором (ср. Осии 2:18-20). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами.
«И жена Его уготовила есть себе, и дано бысть, ей облещися в виссон чист и светел» – «что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания» (св. Андрей Кесарийский).
«Блажени звании на вечерю брака Агнча» – «Вечеря Христова», как объясняет св. Андрей, «есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в вечный чертог со Святым Женихом чистых душ: «неложен бо есть обещавый».
Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, – соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония».
Ангел, которому хотел поклониться св. Иоанн, запретил ему делать это, сказав: «клеврет ти есмь и братий имущих свидетельство Иисусово; Богу поклонися: свидетельство бо Иисусово есть дух пророчествия» – смысл этих слов такой: не кланяйся мне, ибо я всего лишь твой сослужитель. Тот же Дух Святой, Который говорит и действует через Апостолов, в частности через св. Иоанна, проповедующего свидетельство об Иисусе, говорит и через Ангелов, как через таких же посланников Божиих.
«Твое достоинство таково же, как и мое», как бы так говорит Ангел: «ты, наделенный дарами Святого Духа, свидетельствуешь о словах и делах Иисуса Христа; а я, от Того же Святого Духа получив откровение будущих событий, сообщаю его тебе и Церкви. Иначе сказать, Дух свидетельства Христова есть Дух и пророчества, т.е. того же достоинства». Св. Андрей Кесарийский отмечает здесь смирение ангелов, «которые не присваивают себе, подобно злым демонам, Божественную славу, но приписывают ее Владыке» (ст. 1-10).
Следующая часть главы (ст. 11-12) изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия – брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошел в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства.
«Белый конь«, по словам св. Андрея, «означает светлость святых, восседая на которых будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненых очей, т.е. из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий».
Он появляется, как Царь, со множеством диадем на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле (Матф. 28:18) и над всеми царствами мира.
«Имый имя написано, еже никтоже весть, токмо Он Сам» – неизвестность имени указывает на непостижимость Его Божеского Существа. Далее, в 13 ст., это имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в Ветхозаветном Писании называется чудным (Суд 13:18; Ис. 9:6; Притч. 30:4).
«И облечен в ризу червлену кровию» – «Одеждою Бога Слова», говорит св. Андрей, «была пречистая и нетленная плоть Его, обагренная Его кровию во время вольных страданий».
«И воинства небесная идяху в след Его на конех белых, облечени в виссон бел и чист» – «это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом» (св. Андрей).
«Из уст Его изыде оружие остро, да тем избиет языки: и Той упасет я жезлом железным: и Той перет точило вина ярости и гнева Божия Вседержителева» – это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср. 1:16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых (Ис. 11:4). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из (Пс. 2:9; Ис. 63:4-5), и объяснено в (Апок. 2:27; 12:5).
«И имать на ризе и стегне Своем имя написано: Царь царем и Господь господем» – это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, т.е. на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе (ст. 11-16).
Далее св. Тайновидец увидел Ангела, стоящего на солнце, который, призывая всех радоваться о наказании грешных и пресечении греха, возопил: «приидите и соберитеся на вечерю великую Божию… да снесте плоти царей, и плоти крепких» – это обращение Ангела к хищным птицам символически обозначает, что поражение врагов Божиих предстоит самое ужасное, как в кровопролитном сражении, когда тела убитых, вследствие их множества, остаются непогребенными, и птицы пожирают их.
«И ят бысть зверь и с ним лживый пророк, сотворивый знамения пред ним, имиже прельсти приемшыя начертание зверино, и покланяюшыяся иконе его; жива ввержена быста оба в езеро огненное, горящее жупелом» – таков результат происшедшего сражения.
«Быть может», говорит св. Андрей, «что они не подвергнутся общей смерти, но умерщвленные во мгновение ока будут осуждены на вторую смерть в озере огненном. Как пойдут на суд те, о которых сказал Апостол, что они, будучи живы, вдруг, во мгновение ока, изменятся (1 Кор. 15:52), так, напротив, сии два противника Бога перейдут не на суд, но на осуждение. Основываясь на словах Апостола, что «антихрист будет убит духом Божественных уст» (2 Сол. 2:8), и на сказании некоего учителя, что живые будут и по убиении антихриста, некоторые толкуют сие, мы же утверждаем, что живые суть ублажаемые Давидом и что сии два, по пресечении Богом их власти, в неистлевающих телах ввержены будут в огнь геенский, который и составит для них смерть и убиение Божественным Христовым повелением».
Как жизнь блаженная еще в этой жизни начинается, так и ад ожесточенных и терзаемых злою совестью начинается еще в этой жизни, продолжается и усиливается в высшей степени в жизни будущей.
«А прочий убиени быша оружием седящаго на коне, изшедшим из уст Его: и вся птицы насытишася от плотей их«. – «Две есть смерти», поясняет св. Андрей, «одна – разлучение души с телом, другая же – ввержение в геенну. Применяя сие к воинствующим вместе с антихристом, не без основания предполагаем, что мечом или повелением Божиим им нанесена будет смерть первая – телесная, а уже за нею последует вторая; и сие правильно. Если же это не так, то и они вместе с прельстившими их будут участниками второй смерти – вечной муки» (ст. 17-21).

Вслед за тем св. Иоанну была показана духовная красота и величие нового Иерусалима, т.е. Царства Христова, имеющего открыться во всей своей славе во Второе Пришествие Христово после победы над диаволом.
«И видех небо ново и землю нову: первое бо небо и земля преидоша, и моря несть ктому» – здесь говорится не о небытии твари, но о перемене к лучшему, как свидетельствует Апостол: «сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» (Римл. 8:21). И Божественный Песнопевец говорит: «яко одежду свиеши я, и изменятся» (Псал. 101, 27). Обновление устаревшего означает не изглаждение и уничтожение, но устранение устарелости и морщин (св. Андрей Кесарийский). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.
«И аз Иоанн видех град святый Иерусалим нов сходящ от Бога с небесе, приготован яко невесту украшену мужу своему» – под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями Святых.
«Сей город», говорит св. Андрей, «имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: «камение свято валяется на земли его» (Захар. 9:16).
«И слышах глас велий с небесе, глаголющ: се скиния Божия с человеки и вселится с ними: и тии людие Его будут, и Сам Бог будет с ними Бог их. И отъимет Бог всяку слезу от очию их. И смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому: яко первая мимоидоша» – ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни (ст. 1-4).
«И рече Седяй на престоле: се нова вся творю… И рече ми: совершишася«, т.е. я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней; исполнено все, что было обещано.
«Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец«, т.е. все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими очами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент.
«Аз жаждущему дам от источника воды животныя туне«, т.е. благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (ср. Иоан. 4:10-14, 7:37-39).
«Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет мне в Сына«, т.е. все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и соделается сыном Божиим.
«Страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящым, и чары творящим, идоложерцам и всем лживым, часть их в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая» – боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на «вторую смерть«, т.е. на вечные адские муки (ст. 1-8).
После сего один из 7-ми Ангелов, «имущих седмь фиал, исполненных седмих язв последних«, пришел ко Иоанну, «глаголя: гряди, покажу ти невесту Агнчу жену«. «Невестой» и «женой Агнца» названа здесь, как видно это и из последующего, Церковь Христова.
«Правильно называет», говорит св. Андрей, «невесту Агнца женой», ибо когда Христос был заклан, как Агнец, тогда уневестил ее Себе Своею кровью. Как Адаму во время его сна была создана жена чрез взятие ребра, так и Церковь, составленная излиянием крови из ребр Христовых во время Его вольного на кресте почивания сном смерти, сочеталась с уязвленным ради нас».
«И веде мя духом«, говорит далее св. Иоанн, «на гору велику и высоку, и показа ми град великий, святый Иерусалим низходящ с небесе от Бога, имущ славу Божию» – невеста Агнца, или Св. Церковь, предстала перед духовным взором св. Тайновидца в виде прекрасного великого города, сходящего с неба Иерусалима.
Вся остальная часть главы посвящена подробному описанию этого дивного города. Блистая драгоценными камнями, этот город имел 12 ворот с именами 12 колен Израилевых и 12 оснований с именами 12 Апостолов. Характерной чертой города указывается то, что «светило его подобно камени драгому, яко камени иаспису кристалловидну«. – «Светило Церкви», говорит св. Андрей, «есть Христос, называемый «ясписом«, как всегда растущий, цветущий, жизнеподательный и чистый».
Высокая стена окружает город в знак того, что не может войти туда ни один недостойный; сия же мысль выражается тем, что на 12 воротах его содержат стражу Ангелы Божии. Ворота носят имена 12 колен Израилевых, ибо как на земле сии колена составляли общество избранных людей Божиих, так их же имена усвояются и избранникам небесным – новому Израилю. На 12 стенных основаниях написаны имена 12 Апостолов Агнца, конечно, в знак того, что Апостолы суть основания, на которых утверждена Церковь, как основатели веры христианской у всех народов земли. Здесь нельзя не видеть опровержения ложного догмата латинян, будто Церковь Христова основана на одном Апостоле Петре (ст. 9-14).
Город измеряется Ангелом на глазах св. Тайновидца, при помощи золотой трости. «Золотая трость», говорит св. Андрей, «показывает честность измеряющего Ангела, которого видел в человеческом образе, а также досточестность измеряемого города, под «стеною» которого разумеем Христа».
Город имеет вид правильного 4-ехугольника, а равномерность высоты, долготы и широты его, по 12 000 стадий, указывает на форму куба, что знаменует твердость его и прочность. Высота стены города – 144 локтя. Все эти цифровые выражения употреблены, надо полагать, для обозначения совершенства, твердости и удивительной симметрии целостного здания Церкви Божией.
Стена города построена из ясписа, символизирующего собою Божественную славу (см. ст. 11) и всегда цветущую и неувядающую жизнь Святых. Сам город был из чистого золота, подобного чистому стеклу, в знак честности и светлости обитателей его. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями; собственно каждое из 12 оснований представляло собой сплошной драгоценный камень.
Как замечает св. Андрей, из этих 12 дорогих камней 8 были носимы на нарамнике древнего первосвященника, а 4-ре иные – чтобы показать согласие Нового Завета с Ветхим и преимущество просиявших в нем. И верно, ибо означаемые драгоценными камнями Апостолы украсились всякой добродетелью.
По толкованию св. Андрея значение этих 12 камней таково:
Основание 1-ое – Иаспис – камень зеленоватого цвета, означает верховного Апостола Петра, носившего в теле мертвость Христову и показавшего цветущую и неувядаемую любовь к Нему;
2-ое – сапфир – из которого бывает и лазурь, обозначает блаженного Павла, восхищенного даже до третьего неба;
3-е – халкидон – видимо, то же, что и анеракс, который был в первосвященническом нарамнике, означает блаженного Андрея Апостола, подобно углю, возженного Духом;
4-ое – смарагд – имеющий зеленый цвет, питающийся елеем и от него получающий блеск и красоту, означает св. Евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия, дарующего нам никогда не ослабевающую веру;
5-ое – сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление;
6-ое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных;
7-ое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью;
8-ое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев;
9-ое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере;
10-ое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвость в нем, знаменуемую прасом;
11-ое – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование;
12-ое – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего (ст. 15-20).
12 ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин. «Двенадцать ворот», говорит св. Андрей, очевидно суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни. Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией все свято, чисто, прекрасно и устойчиво, все величественно, духовно и драгоценно (ст. 21).
Дальше описывается внутренний быт обитателей этого чудесного небесного города.
Во-первых, в нем нет никакого видимого храма, ибо «Господь Бог Вседержитель храм ему есть, и Агнец» – Господу Богу будет воздаваемо там непосредственное поклонение, а потому не будет нужды ни в материальном храме, ни в каких-либо обрядах и священнодействиях;
во-вторых, этот небесный город не будет нуждаться ни в каком освещении, «слава бо Божия просвети его, и светильник его Агнец«.
Общий внутренний признак, отличающий эту небесную Церковь от земной, тот, что в то время как в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберется из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое.
Все же злое, скверное и нечистое, накопившееся за все время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоем, нечистота которого никак не коснется этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ» (ст. 22-27).

Непрерывность блаженства членов небесной Церкви изображается в ряде символов.
Первый символ – это «светлая, как кристалл, чистая река воды жизни. Эта река, непрерывно истекающая от престола Бога и Агнца, символически изображает благодать Животворящего Духа, которая наполняет стогны Св. города, т.е. все множество его обитателей, «увеличившееся», по Псалмопевцу, «паче песка» (Пс. 138:18). Это – благодать и милость Божия, которая неистощимо будет изливаться всегда на жителей небесного града, наполняя сердца их неизреченным блаженством (ср. Исаии 35:9-10).
Второй символ – это «древо жизни«, по подобию того, которое было некогда в земном раю, до грехопадения прародителей. «Древо жизни в небесном Иерусалиме будет обладать особенными превосходнейшими качествами: оно двенадцать раз в году будет произращать плоды, и листья его будут служить для исцеления народов.
Св. Андрей считает, что «древо жизни знаменует Христа, разумеваемого в Духе и о Духе Святом: ибо в Нем Дух, и Он покланяем в Духе и есть податель Духа. Чрез Него же и двенадцать плодов Апостольского лика, даруют нам неоскудеваюший плод Богоразумия. Листья древа жизни, т.е. Христа, означают тончайшие и превысшие и просветлые разумения Божественных судеб, а плоды его – совершеннейшее знание, открываемое в будущем веке. Эти листья будут в исцеление, т.е. очищение неведения народов, низших других в совершении добродетелей. Потому что «ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам» (1 Кор. 15:41), и «многия обители у Отца» (Иоан. 14:2), для того, чтобы по характеру дел одного удостоить меньшей, а другого – большей светлости».
«И всяка анафема не будет ктому» – всякое проклятие навсегда будет снято с обитателей этого небесного града, «и престол Божий и Агнечь будет в нем, и раби его послужат Ему, и узрят лице Его, и имя Его на челех их» – сподобившиеся стать обитателями этого города узрят Бога лицом к лицу, «не в гаданиях, но, как свидетельствует великий Дионисий, в том самом виде, в коем был зрим святыми Апостолами на горе Святой. Вместо золотой дщицы, которую носил древний первосвященник (Исх. 28:36), будут иметь начертание имени Божиего, и не на челах только, но и в сердцах, т.е. твердую, непреложную и дерзновенную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения» (Св. Андрей).
«И нощи не будет тамо и не потребуют света от светильника, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я, и воцарятся во веки веков» – всеми этими чертами указывается на непрерывное и самое полное общение членов небесной Церкви с своим Владыкою, соединенное даже с лицезрением Его. Это и будет для них источником неиссякаемого блаженства (ср. Иезек. 47:12) (ст. 1-5).
В заключительных стихах Апокалипсиса (ст. 6-21) св. Апостол Иоанн удостоверяет истинность и верность всего сказанного и говорит о близости исполнения всего, что было ему показано, а также и о близости Второго Пришествия Христова и с ним возмездия для каждого по делам его.
«Се гряду скоро» – эти слова, по объяснению св. Андрея, показывают или кратковременность настоящей жизни в сравнении с будущей, или же внезапность или быстроту кончины каждого, т.к. преставление отсюда для каждого составляет конец. А поелику не знает, «в кий час приходит тать«, то заповедано нам «бодрствовать и иметь чресла препоясанными и светильники горящими» (Лук. 12:35).
Надо помнить, что для Бога нашего нет времени, что «един день пред Ним, яко тысяща лет, и тысяща лет, яко един день» (2 Петр. 3:8). Он грядет скоро, потому что грядет неукоснительно – ничто не остановит Его пришествия, как ничто не остановит и не разрушит Его непреложных определений и обетований. Человек считает дни, месяцы и годы, а Господь исчисляет не время, но правды и неправды человеческие и мерою избранных Своих определяет меру приближения того великого и просвещенного дня, когда «времени больше не будет«, а начнется невечерний день Царствия Его. Дух и невеста, т.е. Церковь Христова, призывают всех прийти и почерпнуть воду жизни даром, дабы сподобиться стать гражданами небесного Иерусалима.
Заканчивает св. Иоанн Апокалипсис ублажением исполняющих заповеди Божии и строгим предупреждением не искажать слова пророчества, под угрозой наложения язв, «написанных в книге сей«.
В заключение св. Иоанн выражает пожелание скорого пришествия Христова в словах: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе«, и преподает обычное Апостольское благословение, из чего видно, что Апокалипсис первоначально назначался в виде послания Малоазийским церквам (ст. 1:11).
Содержание Апокалипсиса ясно показывает, что он имеет историческое основание и великое значение для Церкви всех времен. Он представляет собою естественное завершение канона священных книг и, изображая будущие и последние судьбы Церкви и мира, как бы непосредственно поставляет нас пред лице грядущего Судии.

Конец, и Богу слава

РУКОВОДСТВО

К ИЗУЧЕНИЮ ПОСЛАНИЙ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

И АПОКАЛИПСИСА

Учебное пособие для студентов 4 класса

Сергиев Посад

2006

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 9

1. Биографические сведения об апостоле Павле 11

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности 11

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие
(45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29) 12

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.)
(Деяния, 15,

36-18, 22) 13

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58
годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35) 13

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния,
27, 1-28,

16) 14

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66
годы) 14

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество,
внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения 15

Вопросы для повторения Введения 17

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 18

1. Общие сведения о Римской Церкви 18

2. Время и место написания Послания 18

3. Повод и цель написания Послания 19

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам 19

Догматическая часть (1,18-3,20) 19

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 19

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25) 20

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39) 20

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы) 20

Нравоучительная часть (12,1-15,13) 21

Анализ содержания Послания 21

1. Вступление (1,1-17) 21

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36) 22

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 22

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы) 36

3. Нравоучительная часть 42

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава) 42

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13) 44

3.3. О снисхождении к немощным в вере (глава 14) 46

3.4. О служении ближним (15,1-13) 47

4. Заключение (15,14-16,24) 48

Вопросы для повторения Послания к Римлянам 50

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 54

1. Основание Коринфской Церкви 54

2. Повод к написанию послания 54

3. Место и время написания послания 55

4. Главная тема и общее содержание послания 55

4.1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 главы) 55

4.2 Обличение коринфян за общение с неверными (5-6 главы) 55

4.3. Наставления верующим (7-11 главы) 55

4.4. О духовных дарованиях (12-14 главы) 56

4.5. О воскресении мертвых (15-я глава) 56

4.6. Заключение (16-я глава) 56

Анализ содержания Первоо послания к Коринфянам 57

1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1 Коринфянам
1,1-4,21) 57

1.1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17) 57

1.2. Проповедь креста Христова (1,18-31) 58

1.3. Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13) 59

1.4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4) 60

1.5. Христос — основание Церкви (3, 5-23) 61

1.6. Указание, как судить о самих апостолах (4 глава) 63

2. Обличение нравственных недостатков коринфских христиан (5-6 главы) 63

2.1. Обличение коринфян за общение с кровосмесником (5 глава) 63

2.2. Запрещение судиться у неверных (6,1-11) 64

2.3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20) 65

3. Наставление верующим (7-11 главы) 66

О браке и безбрачии (глава 7) 66

О вкушении идоложертвенного (глава 68

Права и обязанности апостола (глава 9) 69

Об удалении от идольских жертв (глава 10) 70

О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16) 71

Обличение беспорядков на «Трапезах Господних» (11,17-4) 72

4. О благодатных дарах Святого Духа (12-14-я главы) 74

4.1. Богатство харизматических даров древней Церкви (12-я глава) 74

4.2. Дар любви (13-я глава) 75

4.3. Дар пророчества и дар языков (14-я глава) 77

5. Учение о воскресении мертвых (15-я глава) 78

5.1. Несомненность факта воскресения Христа (15, 1-11) 78

5.2. Вера в воскресение мертвых (15,12-34) 79

5 3. Образ воскресения (15,35-58) 80

6. Заключение (16-я глава) 81

Вопросы для повторения Первого послания к Коринфянам 82

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 85

1. Повод к написанию послания 85

2. Цель написания послания 86

3. Время и место написания послания 86

4. Разделение послания 86

1. Предварительные объяснения апостола (1,1-2,11) 86

1.1. Утешения в скорбях (1,1-11) 86

1.2. Причина перемены плана путешествия (1,12-24) 87

1.3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2,1-11) 87

2. Теоретическая часть послания: высота христианского Откровения
(2,12-7,16) 88

2.1. Свойства и действия Откровения (2,12-4,6) 88

а) Действенность Откровения (2,12-3,6) 88

б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6) 89

2.2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (4,7-5-10) 91

а) Сила веры — в испытаниях (4,7-15) 91

б) Упование веры (4, 16-5, 10) 92

2.3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию
(5,11-7,1)

93

а) «Кто во Христе, тот новая тварь» (5, 11-6, 2) 93

б) Преодоление испытания силой Христовой (6,3-7,1) 94

в) Свидетельство апостола о своей любви к Коринфянам (7,2-16) 95

3. Практическая часть послания 96

3.1. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8-9-е главы) 96

4. Защитительная часть: защита апостолом Павлом своего апостольского
служения

(10-12-е главы) 97

4.1. Опровержение клеветы лжеучителей (10-12-е главы) 97

4.2. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15) 98

4.3. Труды и страдания ради Христа (11, 16-32) 99

4.4. О восхищении апостола «до третьего неба» (12,1-21) 100

5. Заключение (13-я глава) 101

Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам 102

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 104

1. Основание Галатийской Церкви 104

2. Повод к написанию послания 104

3. Время и место написания послания 105

4. Разделение и краткое содержание послания 105

1) Защитительная часть (1,2-2,21) 105

2) Вероучительная часть (3, 1-5, 12) 105

3) Нравоучительная часть (5,13-6,10) 106

Анализ содержания Послания к Галатам 106

1. Приветствие и предисловие (1,1-10) 106

2. Защитительная часть послания: доказательство Павлом своего
апостольского

авторитета (1,2-2,21) 106

2.1. Божественный авторитет благовестия апостола Павла (1,2-24) 106

2.2. Одобрение благовестия апостола Павла «столпами апостолов» (2,1-10)
107

2.3. Обличение святого апостола Петра (2,2-21) 108

3. Догматическая часть (3, 1-5, 12) 109

3.1. Оправдание верой, а не делами закона (3,1-29) 109

а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения (3,1-14) 109

б) Закон — детоводитель ко Христу (3,15-29) 111

3.2. Рабство закона и свобода Евангелия (4, 1-5, 13) 112

а) Человек под законом и под благодатью (4, 1-7) 112

б) Укорение галатов за непостоянство (4,8-20) 113

в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (4, 21-31) 113

г) Свобода во Христе (5,1-12) 114

4. Нравоучительная часть: увещание к христианской жизни на началах
свободы от

закона (5,13-6,10) 115

4.1. Общее начало христианской жизни (5,13-26) 115

4.2. Правило поведения духовно совершенных по отношению к немощным (6,
1-10) 116

5. Заключение 117

Вопросы для повторения Послания к Галатам 119

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 121

1. Основание Ефесской Церкви 121

2. Повод, место и время написания послания 121

3. Разделение и краткое содержание послания 122

1. Догматическая часть послания 122

1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23) 122

1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22) 124

1.3. Откровение тайны Церкви (3,1-23) 127

2. Нравоучительная часть послания (4,1-6,18) 128

2.1. Общий строй жизни христианина (4,1-32) 128

а) Единство веры 128

б) Облечение в нового человека 129

2.2. Побуждения к духовной жизни (5,1-21) 130

2.3. Семейные и гражданские обязанности христиан (5,22-6 9) 131

а) Тайна христианского брака (5,22-23) 131

б) Взаимные обязанности детей и родителей (6,1-4) 132

в) Взаимные обязанности рабов и господ (6,5-9) 133

2.4. Духовное христианское всеоружие (6,10-18) 133

Вопросы для повторения Послания к Ефесянам 135

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 137

1. Основание церкви в Колоссах 137

2. Повод к написанию и цель послания 137

3. Время и место написания послания 137

4. Разделение и краткое содержание послания 138

Анализ Послания к Колоссянам 139

1. Вступление (1, 1- 139

2. Догматическая часть (1,9-2,23) 139

2.1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (1,12-23) 139

а) Иисус Христос — Сын Божий и Бог (1,13-15) 140

б) Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (1,16) 140

в) Иисус Христос — Промыслитель мира (1,17) 141

г) Иисус Христос — Глава Церкви (1,18-19) 141

д) Примирение с Богом во Христе (1,20-23) 141

2.2. Служение апостола Павла Церкви (1,24-29) 142

2.3. Предостережение колоссян от лжеучителей (2,1-23) 142

а) Необходимость истинного Богопознания для отсечения лжеучений (2,1-8)
142

б) Во Христе — полнота Божества телесно (2,9-15) 143

в) Предостережение от лжеучителей (2,16-23) 144

3. Нравоучительная часть (3,1-17) 145

3.1. Увещания к святости жизни (3,1-17) 145

3.2. Наставления относительно семейной жизни (3,18-21) 146

3.3. Наставления рабам и господам (3,22-4,1) 147

3.4. Увещание к молитве и бодрствование (4,2-6) 147

4. Заключение (4, 7-18) 148

Вопросы для повторения Послания к Колоссянам 149

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ 150

1. Основание Церкви в Филиппах 150

2. Повод к написанию послания 150

3. Время и место написания послания 151

4. Отличительные черты послания 151

Разделение и содержание послания 151

1. Значение уз апостола Павла (1,1-26) 151

2. Увещания к единодушию и смирению (1,27-2,30) 152

3. Предостережение от лжеучителей (3,1-21) 154

Заключение (глава 4) 155

Вопросы для повторения Послания к Филиппийцам 156

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 157

1. Основание Церкви в Фессалониках 157

2. Повод, цель, время и место написания послания 157

3. Содержание и разделение послания 158

1. Историческая часть (главы 1-3) 158

1.1. Благодарность за веру и стойкость Фессалоникийцев (1,1-10) 158

1.2. Воспоминание апостолом своей проповеди среди солунян и ее плоды
(2, 1-20)

159

1.3. Желание святого апостола Павла видеть солунян (3, 1-13) 159

2. Нравоучительная часть (4,1-5,24) 160

2.1. Призыв к святости и братолюбию (4,1-12) 160

2. О воскресении мертвых и втором пришествии Господнем (4,13-5,28) 160

Вопросы для повторения Первого послания к Фессалоникийцам 163

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 164

Повод к написанию послания 164

Содержание послания 164

1. Похвала терпения солунян (глава 1) 164

2. Признаки Второго пришествия Господня (2,1-14) 165

3. Различные увещания (2,15-3,15) 166

Вопросы для повторения Второго послания к Фессалоникийцам 168

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 169

1. Сведения о святом апостоле Тимофее 169

2. Повод и цель написания послания 170

Разделение и содержание послания 170

1. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1 глава) 170

2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (2, 1-3, 13) 171

а) Относительно церковной молитвы (2, 1-8) 171

б) О поведении и участии женщин в церковных собраниях (2,9-15) 172

3. О Церковной иерархии (3,1-13) 173

4. Общие наставления пастырям (3,14-4,16) 174

а) Что составляет высшую вероучителъную истину (3, 14-16) 174

б) О лжеучителях «последнего времени» (4, 1-10) 175

в) Пастырь как пример для верных; природа пастырства (4,2-16) 176

5. Наставления Тимофею относительно церковного управления (гл. 5) 177

а) Отношения к старцам, старицам и вдовам (5,1-16) 177

б) Оказание чести пресвитерам; суд над ними (5,17-25) 177

6. Наставления Тимофею относительно гражданских обязанностей и другие
(глава 6)

178

а) Наставления рабам и господам (6,1-2; 17-19) 178

б) О лжеучителях и о корнях лжеучений (6,3-16) 178

в) Обличение богатых (6,17-21) 179

Вопросы для повторения Первого послания к Тимофею 180

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 182

1. Повод и цель написания послания 182

2. Время и место написания послания 182

Разделение и анализ содержания послания 182

1. Увещания возгревать дар епископского служения (1, 6-18) 182

2. Увещание к твердому стоянию в вере (2,1-26) 183

3. О последних тяжких временах (3,1-4,5) 184

а) Испорченность нравов последнего времени (3,1-9) 184

б) Призыв к стойкости в гонениях за веру (3,10-17) 185

в) Призыв к непрестанной проповеди (4,1-5) 186

4. Заключение (4,6-22) 186

Вопросы для повторения Второго послания к Тимофею 188

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ 189

1. Сведения о святом Тите 189

2. Сведения о Церкви Критской 189

3. Повод и цель написания послания 189

Разделение и содержание послания 190

1. Завещание Титу утвердить Церковь на Крите (1 глава) 190

2. Наставления к должному происхождению пастырского служения (2, 1 -3,
14) 191

а) Чему пастырь должен учить в зависимости от возраста и состояния
слушателей

(2, 1-10) 191

б) О явлении благодати Божией в мир (2,11-3,7) 191

в) Об отношении к лжеучителям (3, 8-14) 192

Вопросы для повторения Послания к Титу 193

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ 194

1. Сведения о Филимоне и обстоятельства написания послания 194

2. Содержание послания (1 глава) 194

Вопросы для повторения Послания к Филимону 196

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 197

1. Писатель послания 197

2. Место, время написания и адресат послания 197

3. Повод к написанию и цель послания 198

4. Разделение и содержание послания 198

1. Догматическая часть (1,1-10,8) 200

1.1. Превосходство Иисуса Христа перед пророками, ангелами и Моисеем
(1,1-4,13)

200

а) Превосходство Христа перед пророками (1,1-3) 200

б) Превосходство Иисуса Христа перед ангелами (1,4-2; 18) 201

в) Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3,1-4,13) 202

1.2. Превосходство первосвященнического служения Христа перед служением

Левитским (4,14-6,20) 202

а) Характерные черты первосвященства Иисуса Христа (4,14-5,10) 202

б) Укорение евреев в косности и непонимании ими христианских истин
(5,11-6,20)

203

1.3. Первосвященник по чину Мелхиседека (7,1-8,6) 204

а) Первосвященство Мелхиседека (7,1-10) 204

б) Первосвященство Иисуса Христа (7, 11-8, 6) 205

1.4. Сравнение двух Заветов (8,7-10,18) 206

а) Пророчество Иеремии о лучшем завете (8,7-13) 206

б) Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв (9,
1-10) 206

в) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (9, 11-28) 207

г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (10,1-18) 208

2. Нравоучительная часть (10,19-13,19) 209

2.1. Увещания к принятию веры (10,19-39) 209

2.2. Определение и значение веры (11,1-3,6) 210

2.3. Примеры веры (11,4-40) 211

а) Примеры веры древних, до потопа (11,4-7) 211

б) Примеры веры Авраама и Сарры (11,8-19) 212

в) Примеры веры Исаака, Иакова и Иосифа (11,20-22) 212

г) Пример веры Моисея (11,23-29) 213

д) Примеры веры после Моисея (11,30-40) 213

2.4. Увещание к терпению и твердости в вере (12,1-13,17) 215

а) Увещание к подражанию вере свидетелей (12,1-4) 215

б) Значение наказаний (12,5-11) 215

в) Увещание к святости (12,12-17) 215

г) Предостережения от отступничества (12,18-29) 216

д) Призыв к добродетельной жизни (13,1-7) 216

е) Наставления взыскующим будущего града (13,8-16) 217

ж) Увещания к повиновению своим наставникам (13,17-21) 218

Послесловие (13,22-25) 218

Вопросы для повторения Послания к Евреям 219

ОТКРОВЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА 222

1. Сведения о книге Откровение и ее писателе 222

2. Время и место написания Откровения 222

3. Цель написания Откровения 223

4. Замечания о толковании Откровения 223

Краткое содержание Откровения 224

1. Обращение к семи малоазийским Церквам (1-3 главы) 224

2. Изображение грядущих бедствий мира (главы 4-18) 224

2.1. Видение Господа Вседержителя в виде Агнца (главы 4-5) 224

2.2. Вскрытие Агнцем семи печатей (6,1-8,1) (Первая седмерица видений)
225

2.3. Семь труб ангельских (8,2-11,19) (вторая седмица видений) 226

2.4. Семь знамений (12,1-15,4) (Третья седмерица видений) 226

а) Первое знамение: жена, облечённая в солнце и дракон (12-я глава) 226

б) Второе знамение: образ зверя, выходящего из моря (13,1-10) 227

в) Третье знамение: зверь, выходящий из земли (13,11-18) 227

г) Четвертое знамение: Агнец на горе Сиона (14, 1-5) 227

д) Пятое знамение: Три ангела, возвещающие миру приближение великих
событий

(14,6-13) 228

е) Шестое знамение: Сын Человеческий с серпом (14,14-20) 228

ж) Седьмое знамение: семи ангелов с чашами гнева (15 глава) 228

2.5. Семь чаш гнева Божия (четвертая седмерица видений) (16 глава) 228

2.6. Суд над Вавилоном (17-18 главы) 229

3. Наступление Царства Христова (19-22 главы) 229

3.1. Победа Агнца над антихристом и его лжепророком (19 глава) 229

3.2. Тысячелетнее Царство Христово (20,1-8) 230

3.3. Воскресение мертвых и всеобщий суд (20,9-15) 230

3.4. Новое небо и новая земля (21,1-8) 230

3.5. Новый Иерусалим и блаженство праведников (21,9-22,21) 231

Вопросы для повторения Апокалипсиса 233

Экзаменационная программа по Священнному Писанию Нового Завета для
учащихся 4

класса сектора заочного обучения Московской духовной семинарии 234

БИБЛИОГРАФИЯ 237

ВВЕДЕНИЕ

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас через святых
апостолов,

распространявших «глаголы вечной жизни» пo всему миру. При этом
бесспорно, что

на поприще проповеди Евангелия Христова более других потрудился святой
апостол

Павел (1 Коринфянам 15,10), покоривший кресту Христову многие народы
языческого

мира. За это он навечно вошел в историю христианства как «апостол
народов», так

же как апостол Иоанн вошел с именем «апостол любви», а апостол Петр —
«апостол

исповедания — камень веры».

И действительно, нужен был «избранный сосуд» Божией благодати, чтобы
истину о

Христе донести в отдаленнейшие уголки тогдашней Римской империи.
Апостол Павел

ревностно выступил на защиту Церкви от порабощения ее иудейской
законности,

против превращения ее в секту иудейской религии или реформированную
синагогу. Он

провозгласил победу веры и благодати над законом и фарисейством, а
христианство

— религией свободы, религией обновления. Так же и для понимания дела
Христова

искупления совершенно необходимо глубокое познание благочестия святого
апостола

Павла. «Мир не увидит другого Павла», — сказал о нем святой Иоанн
Златоуст,

подчеркнув этими словами гениальность этой личности. Апостольское
служение

святого Павла было воистину «жертвой живой, святой, благоугодной Богу»
(Римлянам

12,1), безраздельным служением Ему.

Четырнадцать посланий святого апостола Павла занимают в новозаветной

письменности почетнейшее место, ибо в них со всей глубиной изложены
важнейшие

истины христианства: о личности Иисуса Христа и Его миссии, о законе и

благодати, Церкви, вопросы эсхатологии и др. При этом, апостол Павел со
всей

ясностью подчеркивает, что его благовестие есть именно Христово
откровение, а не

его, Павлово (Галатам 1,11-12); оно есть истинное слово Божие (1
Фессалоникийцам

2,13; 4,15), поэтому по праву именует его Церковь «вторым Евангелием».

Но пламень христианского воодушевления святого апостола Павла не был
возожжен

непосредственно от Христа во время Его земной жизни. Aпостол Павел не
был ни

спутником, ни слушателем Господа. Более того, он яростно терзал Церковь
Божию,

пока не возродился благодатью Божией в личном явлении ему гонимого им
Христа.

Поэтому у апостола Павла так сильно звучит мотив оправдания верой
независимо от

дел закона, благоговение перед непостижимостью судеб Божиих о призвании
каждого

человека и целых народов.

Благовестие апостола Павла не было ни систематическим богословием, ни

хронологическим изложением христианских событий. В его благовестии нашло

отражение только то, что необходимо было для конкретных нужд тогдашних
христиан.

Его послания адресованы к пастве, осведомленной об историческом бытии
Христа,

поэтому он больше касается вопросов практического усвоения
христианства. Задачи

универсальной проповеди христианства диктовали и круг затрагиваемых им
вопросов,

и форму их выражения.

Программа 4-го класса семинарии ставит задачу усвоить как условия и

обстоятельства написания посланий апостола Павла, так и их фактическое

содержание, затрагиваемые апостолом вопросы вероучения и нравоучения.
Это так

называемый экзегетический анализ посланий, который крайне необходим для

церковно-практического служения пастырей. В программу входит также и

ознакомление с Откровением святого апостола Иоанна Богослова.

Нужно отметить, что послания апостола Павла нелегко поддаются
толкованию. В них

заключена такая глубина богословской мысли, их отличает такое
своеобразие языка,

формы изложения, что перед истолкованием отдельных мест останавливались
даже

такие знаменитые экзегеты, как святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним,

блаженный Августин. При изучении посланий апостола Павла
первоисточником должны

быть, кроме самих посланий, также Деяния апостолов. Существует целый ряд

руководств, дающих их подробное экзегетическое толкование. Лучшими
являются

толкования преосвященного епископа Феофана (Говорова). Семинарскими
курсами

являются «Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета» А.
Иванова;

«Послания апостольские и Апокалипсис» протоиерея Михаила Хераскова;
«Обозрение

посланий святого апостола Павла» Н. Розанова; «Жизнь и труды святого
апостола

Павла» Рудинского и др.

1. Биографические сведения об апостоле Павле

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности

Апостол Павел происходил из малоазийокого города Тарса Киликийского
(Деяния

святых апостолов 21,39) и носил еврейское имя Савл, или же Саул. Точно

неизвестно, когда усвоил он себе другое имя — Павел (от лат. paulus —
малый) —

возможно, при рождении, как римский гражданин, но не употреблял его до
времени.

Из Деяний (13,9) известно, что после обращения в христианство
проконсула о.

Крита Сергия Павла далее везде употребляется имя Павел.

Дата рождения апостола точно неизвестна. В Послании к Филимону (9)
апостол Павел

называет себя «старцем». Так как Послание написано около 63 года,
«старческим»

можно назвать возраст около 60 лет, то можно заключить, что родился
апостол не

позднее 3-5 гг. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а
по

воспитанию — фарисей (Фил. 3, 4-5).

Город Тарс славился греческой Академией, образованностью своих жителей.
Савл

также хорошо был знаком с греческой культурой, систематическое
образование он,

как иудей, получил в местной синагоге. Дальнейшее образование продолжал
в

раввинской школе в Иерусалиме — он учился у ног знаменитого Гамалиила
(Деяния

22,3). Здесь апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом
давало

ему материальную свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии.

Савл, естественно, владел своим родным арамейским языком, но
официальным языком

в Иудее того времени был греческий, на котором Савл изучал и Ветхий
Завет по

переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греческим языком.
За особую

ревность Савла к национальным отеческим преданиями своей религии евреи
возлагали

на него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а
Гамалиил

хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только
патриотизмом, но и

особой религиозной нетерпимостью, с которой он преследовал христиан.

Впоследствии он называл себя за это «извергом» (1 Коринфянам 15, 8). Он

испрашивал поручительные письма от первосвященника и разыскивал
христиан даже

вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиакона Стефана
(Деяния

7,58; 8,1).

Но Господь провидел в Савле будущего ревнителя истинной веры. Он не
отверг его

за жестокие преследования, но открылся ему в чудесном явлении (Деяния,
9 глава).

На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что коренным образом
изменило всю его

жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным

проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло около 34 года.

Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно
оставаться

там. Поэтому он удалился в Аравию на три года (34-37 гг., Галатам
1,17), где в

уединении и постигал возвышенные истины христианства.

Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует христианство, что
снова

вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись
бегством —

его спустили в корзине по городской стене (Деяния, 9,23-25). Савл
вместе с

апостолом Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с
апостолом Петром

и aпостолом Иаковом (Галатам 1,18-19). Пробыв здесь около 15-ти дней, он

возвратился в родной Тарс (Деяния, 9,30; 11,22-26; Галатам 1,21), где и

оставался с 37 по 44 год, когда апостол Варнава вновь призвал его в
Антиохию для

дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали
называться

христианами (Деяния, 11,26).

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие
(45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27)

Когда ученики апостолов в Антиохии были вместе на молитве, Дух Святой
повелел

отделить Савла и Варнаву на дело проповеди. После поста и молитвы
апостолы

возложили на них руки и отправили их для благовестия. Путешествие
проходило

через Кипр (родина Варнавы) от Саламина до Пафа. Здесь, в Пафе, Савл
поразил

слепотою Елиму — волхва за противление проповеди. Видя это чудо, к вере

обратился сам проконсул острова Сергий Павел. С этого времени имя Савл
в книге

Деяний уже не встречается, — он именуется Павлом. Дальнейший путь
проходил через

Пергию, Антиохию Писидийскую, Иконию и Листру. В Листре апостол Павел
исцелил

хромого; пораженные чудом местные жители приняли апостолов за богов,
сошедших с

неба, и хотели принести им в жертву животных. Апостолам стоило немалых
трудов

убедить их не делать этого. Из Дервии обратно тем же путем апостолы
возвратились

в Антиохию, продолжая дело проповеди и устройство первохристианских
церквей.

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29)

Апостолы открыли свободный вход в Церковь Христову всем, уверовавшим во
Христа,

независимо от национальной или религиозной принадлежности. Это вызвало

противодействие со стороны христиан из иудеев, желавших сохранить и в

христианстве обрезание и прочие предписания Закона Моисеева. Для
решения спора

авторитетом главных апостолов антиохийская Церковь направила апостола
Павла и

Варнаву в Иерусалим. Как известно, собор постановил «не затруднять
обращающихся

к Богу из язычников, а написать, чтобы они воздерживались от
оскверненного

идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того,
чего не

хотят себе» (Деяния 15, 19-20). Собор, таким образом, освободил
вступающих в

Церковь от необходимости придерживаться ветхозаветных обрядов.

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.)
(Деяния, 15,

36-18, 22)

Вскоре после собора апостол Павел и Варнава предприняли и второе
путешествие. По

причине разногласия относительно участия Марка Варнава и Павел
разошлись:

Варнава, взяв Марка, пошел на Кипр, а Павел вместе с Силой пошел через
Киликию.

В Листре апостол Павел взял с собою Тимофея, ставшего впоследствии его
любимым

учеником и сотрудником (Деяния 16,1-5). Через Фригию и Галатию они
дошли в

Троаду, где к ним присоединился апостол Лука (Деяния 16,9), почему с
этого

момента повествование ведется от первого лица множественного числа.

Из Троады, призванные Духом Святым в видении некоего мужа Македонянина,
апостолы

переправились в Македонию и остановились в Филиппах. За исцеление одной

служанки, одержимой духом прорицания, апостолы были заключены в
темницу, а по

чудесном освобождении отправились в Фессалонику. Оставив Силу и Тимофея
в Берии,

апостол Павел прибыл в Афины. Известна его знаменитая речь в Ареопаге
(Деяния

17,22-31). Полтора года апостол Павел жил в Коринфе у Акилы и Прискиллы.

Из Коринфа около 53 г. апостол написал свои первые два послания к

Фессалоникийцам. Оставив Коринф и посетив по пути Ефес, апостол Павел
через

Иерусалим возвратился в Антиохию.

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58
годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35)

Из Антиохии апостол Павел совместно с Тимофеем отправляется в новое
путешествие

— еще далее в среду языческих народов. Посетив Фригию и Галатию, он
прибыл в

Ефес, занимаясь в продолжение трех лет делом проповеди в училище некоего

Тиранна. ИЗ Ефеса были написаны около 57 года. Первое послание к
Коринфянам и

Послание к Галатам. В результате падения у ефесян интереса к
изготовляемым

идолам, некий ремесленник Димитрий среброковач возбудил восстание
народа против

апостол Павла, что понудило его удалиться в Македонию. Встретив в
Филиппах Тита,

принесшего известия о жизни Коринфской Церкви и о радушном приеме
Первого к ней

послания, апостол Павел пишет Второе послание к Коринфянам (57 или
начало 58

года). Вскоре и сам апостол Павел прибыл в Коринф, где пробыл 3 месяца,
написав

Послание к Римлянам (начало 58 года). На обратном пути через Македонию,
собрав

милостыню для бедной Иерусалимской Церкви, Апостол направился в
Иерусалим.

Здесь, будучи обвинен в осквернении храма, он был заключен в темницу и
отправлен

в Кесарию к проконсулу Феликсу, который томил его, ожидая взятки, около
двух лет

(58-60 гг.). Феликса сменил Порций Фест, который готов был освободить
апостола

Павла, не найдя в нем достаточной вины, но Апостол, как римский
гражданин,

потребовал суда кесарева, в чем и был удовлетворен (24,1-25,25).

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния,
27, 1-28,

16)

В сентябре 60 года апостол Павел был отправлен под стражей в Рим. На
море у о.

Милет (Мальты) произошло кораблекрушение, так что бывшие на корабле едва

спаслись от гибели. Только весной 61 года апостол Павел достиг Рима.
Здесь он

был радушно принят христианами и, пользуясь большим снисхождением
властей,

свободно проповедовал христианство. В это время Филлипийская Церковь, и
ранее

отличавшаяся делами милосердия, прислала к апостолу Епафродита с
денежным

пособием. В благодарность Павел пишет Послание к Филиппийцам (около 63
года). В

это время он пишет еще три христологических послания: к Ефесянам, к
Колосянам и

к Евреям (около 64 года) и частное письмо к Филимону.

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66
годы)

Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом
апостол Павел

был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее

основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа
Критского.

Путешествуя далее по Малой Азии, Апостол написал письмо к Титу (около
64-65

гг.). Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил

Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе
он

встретил апостола Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь апостол
Петр

остался для дела благовестия, а апостол Павел осуществил путешествие в
Испанию,

что подтверждает святой Климент Римский. По возвращении из Испании он
был взят

повторно в Риме в узы, из которых около 67 года написал Второе послание
к

Тимофею в Ефес. В 67 году, во время гонения христиан при Нероне апостол
Павел

был усечен мечом.

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество,
внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения

С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме
Послания к

Евреям). Мураториев фрагмент (около 170 г.) упоминает все 14. Еретик
Маркион

(около 150 г.) исключает Пастырские послания, но тем самым он
свидетельствует об

их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента
Римского, а

также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий святого
апостола Павла.

Апостол Павел пользовался услугами переписчиков. В Послании к Римлянам
(16,22)

таким был некий Тертый; Послание к Филимону (ст.10) и к Галатам (6,11)
написаны

собственноручно. Иногда апостол Павел вел собственноручную переписку (1
Кор.

16,21; Кол.4,18), — это или приветствие, или благословение.

Язык посланий апостола Павла был греческим, но с явной окраской
гебраизмами.

Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца, со всеми их
оттенками

и изгибами.

Порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к
Церквам

помещаются всегда первыми. Только Послание к Евреям помещали в разных
местах, но

наиболее часто в конце всех, поскольку оно было признано каноническим
позднее

других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета
сообразуется с

важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия.
Поэтому

вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании
(Послание к

Римлянам), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1-е и
2-е

Коринфянам). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений
изложено

в Послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических
посланий.

Затем идет группа христологических посланий, раскрывающих учение о Лице

совершителя спасения — Иисуса Христа: Ефессянам, Колоссянам,
Филлипийцам,

Евреям. Сюда же относится и Послание к Филимону.

Третья группа посланий — нравственно-эсхатологического содержания (1-е
и 2-е

Фессалоникийцам), — о последних судьбах мира.

Четвертая группа — пастырские послания (1-е и 2-е Тимофею и Титу) с
изложением

правил устройств и руководства христианскими общинами для достижения
спасения.

С точки зрения хронологической все 14 посланий можно разделить на 4
группы:

1) Послания из второго путешествия: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, (около
53 г.);

2) Послания третьего путешествия: 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам,
Римлянам (около

57-58 гг.) — с изложением вопросов об условиях и средствах оправдания.

3) Далее идут послания из первых Римских уз: Ефессянам, Филлипийцам,
Колоссянам,

Филимону, Евреям (около 63-64 гг.) — догматико-христологические, о лице

Искупителя Иисуса Христа как Божественной Ипостаси.

4) Группа пастырских посланий (1-е и 2-е Тимофею и Титу), написанных в
конце

жизни апостола Павла, после освобождения его из первых римских уз
(64-67 гг.), и

выражающих заботу о каноническом устройстве Церкви. Как предсмертный
завет

великого апостола звучит Второе послание к Тимофею, написанное им во
время

вторых римских уз, в ожидании близкой своей кончины (67 г.).

В основном каждое послание по содержанию состоит из 4-х частей:

1) вступление;

2) вероучительная часть;

3) нравоучительная часть;

4) заключение.

Вопросы для повторения Введения

1. Каковы характерные черты благовестия апостола Павла.

2. Биографические сведения о святом апостоле Павле до начала его
миссионерской

деятельности.

3. События первого миссионерского путешествия апостола Павла.

4. Участие апостола Павла на Апостольском соборе.

5. Второе миссионерское путешествие апостола Павла и послания,
написанные им в

это время.

6. Главные события и места пребывания апостола Павла во время третьего

миссионерского путешествия. Послания, написанные из Ефеса и Коринфа.

7. Причина ареста апостола Павла в Иерусалиме. Кесарийские узы
Апостола. Почему

апостол Павел потребовал суда у Кесаря?

8. Содержание апостола Павла в римских узах. Послания, написанные им из
римских

уз.

9. Что известно о четвертом миссионерском путешествии апостола Павла и
кончине

апостола Павла?

10. На какие группы по содержанию и по времени написания можно
подразделить все

послания апостола Павла?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

1. Общие сведения о Римской Церкви

Римская Церковь была основана одной из первых. Ее основателями были
прозелиты,

приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также христиане
из иудеев,

прибывшие в столицу мира. В книге Деяний (2,10) говорится, что среди

присутствующих в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина
уже в 63

году до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были
вывезены

в Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распостранения

христианства.

Судя по тому, что апостол Павел «не любил созидать на чужом основании»
(Римлянам

15,20) и что он так стремился в Рим для благовестия (Римлянам 1,13),
можно

заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого
апостола

Павла. В главе 16 апостол Павел упоминает целый ряд своих сотрудников,
которые

могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относиться к
Акиле и

Прискилле, которых «благодарят все церкви языческие» (Римлянам 16,3-4),
т. е. и

римская включительно.

Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников.
Язычников,

конечно, было большинство, поэтому апостол Павел часто называет себя
«апостолом

язычников» (Римлянам 11,13). Среди имен, упоминаемых в 16-й главе,
такие, как

Иродион, Мариам — явно иудейские; другие 14 имен — греческие; имена:
Юния, Юлия,

Урбан — латинские.

2. Время и место написания Послания

Написано Послание в конце 3-го путешествия, т.е. около 58 года. Местом
написания

был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице Послания Фиве,
диакониссе

церкви Кенхреи, пригорода Коринфа (Римлянам 16,1).

Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен
в столице

римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком, и
владение

им считалось признаком высокой культуры для римской знати.

3. Повод и цель написания Послания

Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеянии Церкви Христовой в
столице

мира, положение дел в которой он хорошо знал через многочисленных своих

сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и апостол
намеревался

прийти к христианам Рима «с полным благословением благовествования
Христова»

(15,29). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых
состояла

община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к
взаимному

недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому апостол Павел
использует

единственно возможный способ их взаимного примирения — раскрывает им

принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала
христианской

жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во
Христа

через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное
братство (у

иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а «любовь от чистого
сердца» ко

всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности
и жизни

в Церкви.

Апостол Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым
и себя

самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду
своих планов

перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского
континента (в

Испанию, 15,24,28).

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам

Основная тема послания — это оправдание и спасение грешника через веру
во Иисуса

Христа, и выражена она уже в первой главе (16-17), но особенно в
третьей (21-24

и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и
Благодати,

греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное

сотериологическое Послание, представляющее стройную теодицею (оправдание

Богоуста-новленного порядка) и как бы малый катехизис христианства.

Все послание можно разделить на 2 главные части:

догматическая (1,18-2,36);

нравоучительная (12,1-15,13).

Догматическая часть (1,18-3,20)

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Сообразно с главной мыслью Послания о необходимости признания нового
средства

оправдания — верой, независимо от закона, Апостол показывает, что все

человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виноваты перед Богом
и

подлежат праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона,
вне

закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся.

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25)

Единственно, чем может оправдаться человек перед Богом, — это вера в
Иисуса

Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или
национальной

принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что
виновность

человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем

крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался
верой в

будущее обетование, — тем более ныне человек оправдывается верой в
свершившееся

обетование в лице Иисуса Христа.

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39)

Глава 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает
вновь доступ

к источнику благодати Духа Святого.

Глава 6. Оправданный в таинстве крещения умирает для греха, чтобы жить
для Бога

в правде и святости.

Глава 7. Оправданный освобождается от подвластности ветхозаветному
закону. Закон

свят и духовен, но вследствив греха, живущего во плоти, не был
выполним, чем еще

больше обвинял человека.

Глава 8. Оправданный во Христе получает полную свободу от закона
плотского для

жизни по закону духовному, жизни в Духе Святом, Который усыновляет
человека

Богу, делает его сонаследником Христу. Через искупление человека, как
главы

тварного мира, и вся неразумная природа получает искупление и
прославление. Наша

уверенность в спасении основана на любви Божией, избравшей для спасения
всякого

человека по предвечному ведению Божию.

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы)

Истинный Израиль — это потомки Авраама не по плоти, а по духу, т.е. все
верующие

независимо от национальности. Язычники получили по вере то, чего иудеи
не

достигли делами закона. Плотской Израиль отвергнут, впрочем, так, что
избрание

Божие Израиля народом Своим не нарушилось, поэтому истинный, духовный
Израиль

спасется.

Нравоучительная часть (12,1-15,13)

Глава 12. Нравоучение апостола Павла основывается на его вероучении:
искупленные

и оправданные Христом должны жить по вере. Верующие во Христа
составляют Церковь

Божию, которое есть одно духовное тело во Христе, а сами верующие —
члены этого

тела. Поэтому верующие призваны к взаимному служению, взаимной любви и

единомыслию.

Глава 13. Апостол Павел призывает оказывать должное повиновение
властям, так как

всякая власть установлена для блага и согласна с божественным замыслом.

Глава 14. Основная заповедь христианская — заповедь любви, — в ней
исполнение

всего закона. Любовь должна руководить всеми поступками христианина,
ибо и мы

все приняты в любовь Божию.

Глава 15. Любовь должна побуждать служить ближним, заботиться о слабых,

терпеливо сносить немощи немощных, угождая при этом не себе, а друг
другу, как и

Христос не Себе угождал, а другим.

Анализ содержания Послания

1. Вступление (1,1-17)

Святой апостол Павел, обращаясь к незнакомым ему лично читателям
столичного,

превозносящегося ученостью и культурой Рима, называет себя «рабом
Иисуса Христа,

призванным апостолом» (1,1). Правители и ученые любят ставить у своего
имени

великие титулы и научные звания, а этот великий Боговидец и сотаинник
Божией

благодати называет себя «рабом Иисуса Христа» — Христа которого мир
отверг и над

которым глумился, но Которому святой Павел стал верным слугой и
послушным рабом.

В явление Спасителя Савлу произошло это порабощение, которым Павел
величается

как знаком величайшей милости к нему. Этот призыв сделал его «званным к

благовестию Божию» апостолом языков.

Апостол Павел сразу же определяет универсальность христианства: Сын
Божий послал

апостолов «покорять вере все народы», в том числе и римлян,
«возлюбленных Богом,

призванных святых» (1,7).

«Святыми» апостол Павел называет христиан в том же теократическом
смысле, в

каком в Ветхом Завете народ Израильский назывался «возлюбленным»,
«святым»,

«избранным», т.е. отделенным от остального, языческого мира. Так и
христиане по

своему призванию к святости и жизни с Богом, чрез освящение в крещении

называются «святыми». Нельзя понимать это слово в буквальном смысле —
святость

достигается христианским подвигом и всегда стоит так задача жизни
христиан. Так

апостол Павел называет коринфян «призванными святыми» (1 Коринфянам
1,2), хотя

некоторые из них далеко не были даже в рамках обычной человеческой

нравственности (например, бывший среди них кровосмесник).

Апостол Павел преподает во всех своих посланиях «благодать и мир»
(1,7). Имеется

в виду мир с Богом, который достигается примирением с Ним через
прощение грехов

благодатью по вере во Христа.

Чтобы никто не подумал, что он, апостол Павел, не приходил до сих пор в
Рим

потому, что стыдиться благовествовать о Распятом, он отметает такие
мысли, а

вместе с тем излагает и саму тему Послания: «Я не стыжусь
благовествования

Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему»
(1,16).

Для не познавших Христа было «стыдно» и безумно говорить о Распятом
Христе, как

о Боге и Искупителе, но святой Павел подчеркивает, что это благовестие
Христа

именно и есть «сила Божия ко спасению всякого верующего». Значит,
Евангелие есть

не просто повествование о Христе и Его спасении, но само средство
спасения,

потому что оно привлекает сердца людей к вере, а вера спасает.

Выражение «спасение… во-первых Иудею» (1,16) нужно понимать
не в смысле

«преимущественно Иудею», а в том смысле, что к иудеям первым Спаситель
послал

пророков, а затем и апостолов с призывом к спасению. В Евангелии
«открывается

правда Божия» (1, 17), к которой стремился всякий иудей, в том числе и
Савл. Ее

пытались достичь в Ветхом Завете точным исполнением закона Божия,
почему и

называется она «правдой законной» (Фил. 3,6), или «собственной правдой»

(Римлянам 10,3), так как ее надо было достигать исключительно своими
силами.

Евангелие же возвещает о пришествии «правды Божией» (1,16), которая уже
не есть

дело нашего прилежания к делам закона, — она есть дело милости и
благости Божией

при нашем соучастии в крестном подвиге Иисуса Христа. Она уже
ниспослана Богом и

дается даром, как оправдывающая благодать Божия, но только верным и
через веру

(1,17).

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36)

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Раскрывая высказанную кратко в стихах 16-17 мысль об оправдании верой
во Христа,

апостол Павел изображает далее причину, вызывающую необходимость
явления в мир

этой оправдывающей благодати от веры. Этой причиной была всеобщая
греховность

дохристианского мира. Вначале апостол указывает на греховность
языческого мира

(1,18-32), а затем на греховность народа Израильского (2-я глава),
чтобы тем

самым с очевидностью показать недостаточность в деле спасения человека
как

естественного откровения и естественной нравственности, так и обрядового

Моисеева закона.

а) Греховность язычников (1,18,-32)

Прежде чем говорить о виновности язычников перед Богом, апостол Павел

доказывает, что они могли иметь и имели определенное понятие о Нем на
основании

естественного откровения, данного всему роду человеческому. Оно
заключается в

том, что каждый человек может на основании собственных познавательных

способностей путем наблюдения и рационалистического изучения
причинности,

целесообразности мира, его разумности и красоты заключать о
существовании

верховной Причины, верховного Разума, личностного и благого по
отношению к

человеку, т.е. Бога. Из этого естественного откровения язычники и
должны были

знать о Боге как Премудрости, Всемогущей Силе и верховном благе.
Поэтому они не

должны были ниспасть до такого неразумия, чтобы начать почитать за Бога
животных

(птиц, четвероногих, пресмыкающихся). Почему же все-таки произошло
такое падение

язычников? Апостол отвечает: «…они, познав Бога, не
прославили Его как Бога, и

не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось
несмысленное

их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (1,21-23). Язычники не
сделали

никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись
пустым

умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и
культов. Они

должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и
им дано

было бы большее откровение. Но так как они в своих сердцах вместо Бога
поставили

идола из своих похотей и страстей, то и Бог «предал» их ходить «путями
своими».

Бог «предал их», т. е. попустил им, предоставил изведать все пределы их

собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности
человека

как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего
закона,

язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия.
Но в этом

беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того

развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

б) Греховность иудеев (2,1-29)

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники,
имевшие лишь

естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи,
которые имели

всю полноту ветхозаветного откровения о Боге. Апостол Павел показывает,
что хотя

иудеи и хвалятся законом и Писанием, превозносятся этим перед
язычниками,

осуждают всех, но сами тоже подлежат смертному осуждению от Бога,
потому что

сами делают то же, хотя и не сознают своей греховности и виновности
перед Ним. И

если они до сих пор остаются не наказаны, то подлежат в день суда еще
большему

осуждению, чем язычники. Иудеи присвоили себе принадлежащее одному Богу
право

судить другие народы, и в этом их великий грех.

Апостол Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: «Те,
которые, не

имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом

согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны
перед

Богом, но исполнители закона оправданы будут» (12,12-13). Язычники
осудятся по

закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т. е.
по закону

совести, а иудеи осудятся как-бы по двойному закону: закону
внутреннему, от

природы, и по закону писанному, данному от Бога через Моисея.

Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек
рождается

в мир, — всеобщий судья рода человеческого (2,14-15). Сверх этого
закона иудеи

имели закон Моисеев — это их преимущество (2,10,17-20), ибо он
путеводил к

истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь
больше

осудит иудеев (2,9). Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом
исполняет

не по букве, а по духу, т. е. делает закон из долга своей внутренней

потребностью (2,23-29).

в) Сравнение иудеев с язычниками (3,1-20)

Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, апостол Павел
не

скрывает действительного преимущества иудеев: им вверено слово Божие, и
они

раньше других получили благовествование: (Римлянам 3,1-2). И неверность
иудеев

не упраздняет верности Божиих обетований — народ иудейский остается
народом

великим и избранником Божиим, ибо у них и «усыновление, и заветы, и

законоположение, и служение, и обетования» (Римлянам 9,4). Этот народ
должен был

быть руководителем в религиозной жизни для всего человечества. С этой
точки

зрения и обрезание, как условие вступление в иудейство, тоже имело
значение и

давало преимущество. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не
означает, что

Бог не верен в Своих обетованиях, — это произошло по причине неверности
самих

иудеев, — через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев
возвышают

только славу Божию, но не выражают их нравственного достоинства.

В стихах 3,5-8 апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм:
если

неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за

неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие
благодати,

то зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что
на таких

хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. Только лукавый ум
мог так

извратить слова апостола, что получается, будто Бог или несправедлив,
или

жесток. Но нравственное чувство человека восстает против таких
силлогизмов и

изворотов ума, чем и показывает их ложность, хотя формально-логически
они могут

быть и верны.

В стихах 9-19 третьей главы апостол вновь возвращается к вопросу о
преимуществах

иудеев и говорит, что в нравственном отношении они не имеют никакого

преимущества перед язычниками, поэтому не имеют права гордиться перед
ними.

Иудеи не исполнили закона, поэтому не имеют никакого права на
оправдание перед

Богом. Таким образом, «весь мир становится виновен перед Богом» (3,19),
— «как

Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (3,9).

2.2. Учение об оправдании верой (3,21-3,31)

В предыдущем разделе (1,18-3,20) было выяснено догматическое положение о

всеобщей греховности рода человеческого и о недостаточности бывших у
него

средств к оправданию (у иудеев — закона Моисеева, у язычников — закона

естественного, закона совести). Это приводит к признанию необходимости
нового

средство оправдания, а именно: благодати Божией через веру в Иисуса
Христа.

«Но ныне независимо от закона, явилась правда Божия, о которой
свидетельствуют

закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на
всех

верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы
Божией,

получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе
Иисусе» (3, 21

— 24).

В этих стихах выражена сущность всего благовестия святого апостола
Павла об

оправдании; оно же составляет главную тему Послания к Римлянам.

Таким образом, всякого грешника оправдывает «правда Божия», которая
явилась

независимо от закона и его дел, хотя о ней свидетельствовали «закон и
пророки»,

т. е. Ветхий Завет. В чем же состоит эта «правда Божия?» В том, что
всякий

грешник оправдывается Богом, что грехи наши искуплены в жертве Иисуса
Христа и

мы прощены. Это — объективное условие нашего оправдания. С нашей же
стороны,

т.е. субъективным условием оправдания является вера во Христа: «правда
Божия

через веру в Иисуса Христа» (3,22). Оправданный, таким образом,
становиться в

новое отношение примирения к Богу, возвращается в то состояние, которое
он

утратил в грехопадении.

Как грязь очищается водою с погруженного в нее предмета, так грех
очищается в

таинстве крещения верой в омывающую баню Крови Христовой. Верующий верой

соединяется со Христом, принимает в себя очищающую силу Христовой
Жертвы и тем

самым становится оправданным, освященным и святым. Верой мы принимаем
«правду

Божию», т.е. Его праведность, святость, — принимаем «даром», по
благодати,

искуплением в Иисусе Христе» (3,24). Следовательно, благодать Божия
является

первой и главной причиной нашего спасения. Стих 3,26: «…да
явится Он праведным и

оправдывающим…» показывает, что через дарование оправдания в
жертве Сына Божия,

Бог оказался одновременно «праведным», т.е. правосудным (жертва за грех

принесена) и «оправдывающим», т.е. любящим (мы оправдались Его жертвой,
Его

«правдой»).

Но возникает вопрос: если оправдывает только вера, то не отменяется ли
вообще

закон, который тоже дан был от Бога? Этот вопрос ставит сам апостол
Павел (3,31)

и отвечает: «Никак; но закон утверждаем» верою. Как же утверждаем? Так,
что вера

отменяет только внешность закона, его мертвую букву, а внутреннюю,
духовную его

сторону, т. е. то, к чему он был призван — исправлять грешника, —
утверждает.

Так прорастающее зерно, с одной стороны, упраздняет свое тело, но с
другой —

утверждает его, ибо освобождает скрытую в нем силу, способную
плодоносить. Закон

стремился сделать человека праведным, но не мог. Это сделала вера и тем
самым

исполнила желание закона. Вера привлекает благодать для исполнения
закона, и

благодатью от веры, при делах веры, человек спасается.

Слова апостола Павла, в которых он подчеркивает приоритет веры перед
законом в

деле оправдания грешника, давали иногда повод к различным неверным
толкованиям

(2 Петр. 3,16). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою,
независимо от

дел закона» (3,28). Иногда считают это место противоречащим учению
апостола

Иакова о вере: «Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет
веру, а

дел не имеет? Может ли эта вера спасти его»? (Иак. 2,14), и далее:
«вера, если

не имеет дел, мертва сама по себе» (2,18).

Противоречия здесь никакого нет. Апостол Павел говорит о «делах
закона», которые

действительно, без веры не дают спасения, не усвояют благодати, — все
это дает

вера во Христа. По апостолу Павлу, человек веры — это личность,
пребывающая в

совершенно новом состоянии, ибо он во Христа крестился и во Христа
облекся, он

«новая тварь». Жизнь верующего — это жизнь, одушевленная Духом Божиим,
жизнь уже

не по своей, а по Божией воле. У такого верующего дела вытекают из его
веры.

Поэтому оправдание дается не по причине дел, которые следуют за верой,
а по

причине веры, которая делам предшествует. Вера вменяется человеку в
великий

нравственный и жизненно-практический подвиг, способный оправдать его
пред Богом.

Веру, о которой говорит апостол Иаков, «веру без дел», следует понимать
как

убеждение, как суждение ума. Такая религиозная, но умозрительная вера
сама по

себе не может спасти человека. Вера спасает тогда, когда она ведет
человека к

отречению от греха, т. е. к покаянию и сочетанию со Христом, не
нравственно

только, но онтологически! Такая вера, которая «действует любовью»
(Галатам 5,

6), является оправдывающей, а вера без дел любви мертва. Таким образом,
нужно не

противопоставлять изречения о вере апостола Павла и апостола Иакова, а
понять их

в единстве, как разные состояния, уровни или качества веры.

Пример веры Авраама (глава 4)

4-я глава дает иллюстрацию праведности на примере Авраама, которым иудеи

особенно гордились, считая себя его потомками. Авраам более других
исполнял дела

закона, но оправдался он не ими (не обрезанием), а верой в обетование
Божие,

которое получил до обрезания (4, 3). Он жил по вере, и его дела
вытекали из его

веры, почему и были угодны Богу.

Стихи 4-8 говорят об оправдании «верующего» верой и «делающего» делами.

«Делающий» — это тот, кто хотя и верует, но опору спасения полагает не в

помиловании от Бога, а в своей праведности, в своих делах. Это
оправдание «по

долгу», т. е. насколько исполнил дела закона, настолько и оправдался. А
так как

всего закона исполнить невозможно, то упование спасения нельзя
связывать с

делами, — но только с верой. «Верующий» — это тот, кто хотя все должное
делает,

но считает себя «рабом неключимым». Он оправдание основывает не на этих
своих

делах, а на вере в Бога, веруя, что Бог не попустит ему погибнуть, но
спасет

его. Апостол называет такого оправданного верующего «нечестивым»,
потому что,

хотя он и делает все, что в его силах, но остается все равно грешным.
Но ради

его веры Бог принимает его, как блудного сына, прощает ему его
нечестие. Вера

есть высшее и драгоценнейшее, что может явить человек — грешник в свое

оправдание. При покаянии, стремлении к праведности его недостатки и
грехи

покрываются праведностью Божией, усвояемой верой. И уже не мерою дел
дает Бог

оправдание, а безмерно, сколько человек может вместить. И как верующий
уповал не

на дела, хотя и богат ими, а на милость Божию, то и дает Бог ему по
вере, а не

по делам. Истинная вера немыслима без дел, ибо она, как акт духа,
определяет

дело, а дела без веры могут быть и механическими, тще-славными,
своекорыстными.

Поэтому апостол Павел и говорит, что вера не уничтожает и не
обесценивает дела

закона, но их утверждает (3,31).

Так как оправдание вменилось Аврааму до обрезания, по вере, значит, оно
не

зависит от обрезания и распространяется не только на плотских потомков
Авраама,

но на всех верующих и в необрезании, т. е. на язычников, принявших
веру. Поэтому

Авраам является отцом всех верующих, независимо от национальности
(4,12-18).

«Закон производит гнев» (4,15) в том смысле, что грех неведения закон
делает

грехом явным и произвольным. Закон лишь обличает грех, но не может
помочь

плотскому человеку его преодолеть, чем еще больше навлекает на него
гнев Божий.

Пример Авраама показывает силу веры вообще (4,18-21): верующий, уповая
не на

свои силы, но на силу Божию, преодолевает формальную логику и
доказательства

своего разума и наперекор всему доверяется Богу — Бог и вменяет ему в

праведность это мужество и исполняет Свои обетования.

2.3. Действия, или плоды оправдания (5-8 главы)

Выше апостол Павел показал, что оправдания человека перед Богом
совершается

только верой в Иисуса Христа. Теперь апостол излагает плоды оправдания,
т. е.

какие сокровища приносит оправдание.

а) Примирение человека с Богом (5, 1-11)

Первый плод, приносимый оправданием, есть примирение человека с Богом,

уничтожение бывшей вражды между ними. Оправдание, истребившее грех,
уничтожило

преграду, отделявшую человека от Бога, и тем самым открыло для человека
вновь

доступ к источнику благодати. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с
Богом

через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого получили доступ к той

благодати, в которой стоим (5,1-2). Иметь «мир с Богом» — это значит не

возвращаться больше ко греху, потому что это значило бы снова
враждовать с

Богом.

Оправданные получили доступ к благодати, «в которой стоят» (5,2), т.е.
благодати

богопознания, благодати таинств.1 Но особый предмет упования и похвалы

оправданных — это блага будущего века: «Хвалимся надеждой славы Божией,
и не сим

только, но хвалимся и скорбями» (5,2-3), которые тоже ведут к славе
Божией в

будущей жизни. Апостол подчеркивает, что скорби и в настоящее время
похвальны,

ибо от них происходит терпение и опытность, которые, в свою очередь,
приводят к

надежде будущих благ (5,3-4). Надежда же наша основана на жертвенной
любви Бога

к нам: «Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда
мы были

еще грешниками» (5,8); умер «в определенное время» (исторически
известное), умер

«за нечестивых» (т. е. за всех нас, см. 5,6). Таким образом, нет теперь
никакого

извинения не заботящемуся о своем спасении, ибо через веру мы
примирились с

Богом и Христос воскрес для оправдания нашего.

б) Возрождение человечества во Христе (5,12-21)

Апостол Павел рассматривает все человечество до Христа как единое
целое, в

котором отразились свойства его родоначальника Адама. Согрешил первый
человек

этого длинного ряда потомков, поэтому и потомки несут на себе как

прародительский грех, так и наказание за него — смерть (5,12). «Как
одним

человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех

человеков, потому что в нем все согрешили» (5,12). Все соучаствовали в
грехе

Адама, как вид соучаствует в роде.

«Грех не вменяется, когда нет закона» (5,13), — здесь речь идет о таком
грехе,

за которой по определению Божию следовала смерть. Такого греха до
дарования

закона не было, однако «смерть царствовала от Адама до Моисея и над

несогрешившими подобно преступлению Адама» (5,14). «Смерть
царствовала», —

потому что Адам вызвал к бытию закон смерти. Потомки Адама рождались под

смертным осуждением, потому что его грех был грехом всей человеческой
природы.

Но Христом, Новым Адамом, начинается новый род человечества. Сочетание
с Ним

происходит в принятие Его благодати в таинстве крещения и особенно в
принятие

Его обоженного человечества в таинстве причащения. Верующие принимают
во Христе

источник жизни и бессмертия, т.е. божественную благодать, которая, в

противоположность греху, «переизбыточествует для многих» (5,15). Если у
греха,

вызванного Адамом, было достаточно зловредности, чтобы навлечь смерть
на всех

его потомков, то у благодати Христовой тем более должно быть силы
оправдать

христиан, ибо она низведена Самим Богом. Во Христе даруется «избыток»
или

«обилие благодати» (5,17), достаточной не только, чтобы истребить грех,

уврачевать болезнь, но гораздо больше, — чтобы восстановить падшее,
освятить,

усыновить Богу, возвратить прежнюю красоту, честь и славу образа Божия.
«Ибо как

непослушанием одного человека сделались многие грешники, так и
послушанием

одного сделаются праведными многие». (5,19).

Когда же пришел закон Моисеев, «тогда умножились преступления» (5,20),
впрочем,

не по причине закона, а по причине склонной ко греху плоти нашей. Злые
пожелания

ожили, будучи обличены законом. Закон, как лекарство, выгнал наружу
скрытую

болезнь с тем, чтобы потом ее уничтожить. Умножение греха ускорило
явление

обилия благодати Божией, которая оказалась способной возвести
человечество к

жизни вечной (5,20-21).

в) Свобода от рабства греху (6 глава)

Величайший плод оправдания верой во Христа есть мертвость христианина
греху.

Наша смерть для греха совершается в крещении, когда, погружаясь в воду
крещения,

мы погружаемся в смерть Христову, в очистительную силу Его Крови, а
восставая из

воды, совоскресаем с Ним. Как, погружая грязную ткань в хлорную воду, мы

вынимаем ее чистой, так, погружаясь в смерть Христову в крещении,
восстаем,

очистившись от греха действием благодати Духа Святого. «Неужели не
знаете, —

спрашивает Апостол, — что все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в
смерть его

крестились? Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (6,2-3).
Верующий

христианин живет в обновленной плоти, поэтому обязан и жить новой
жизнью во

Христе. Крестившись в «смерть Христову», он похоронил свое греховное
тело и

совоскрес Христу в теле духовном. Но осуществление этого совоскресения

происходит в течение всей жизни христианина, в процессе духовной брани
с грехом.

Крещение в смерть Христову (6,3) есть сораспятие и соумирание Христу,
т. е. не

только нравственное, юридически-формальное принятие Его искупительного
подвига,

но реальное со-страдание со Христом на Кресте. «Сораспятие» наше Христу

совершается на нашем жизненном кресте, который мы несем, следуя за
Христом.2 В

крещении распинается «ветхий наш человек», т.е. наша склонность ко
греху,

лукавое расположение духа; упраздняется «тело греховное» (6,6),
наступает

«смерть греху» и «освобождение от греха» (6,7). А чтобы уверить нас в

возможности такой свободы от греха, апостол указывает на Христа, Который

«воскреснув из мертвых, уже не умирает» (6,9). В крещении мы восприняли
и эту

силу жизни Христа — силу благодати воскресения, с которой и должны
побеждать

грех.

Чтобы освободиться от греха, апостол дает такие советы христианам: надо
почитать

себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога» (6,11); не допускать
царствовать

греху и греховными помышления в нас, как раньше они царствовали (6,12);
не

предавать членов своих в орудие греху (6, 13); наоборот, христианин
должен

подчинить всего себя Богу, все члены предоставить в «орудия
праведности» (6,

13), т.е. на творение добрых дел.

Христианин, освободившись от рабства греху и став под благодатью,
добровольно

предоставляет себя в «послушание праведности» (6,16), становится «рабом

праведности» (6,18). Но рабство праведности есть истинная свобода,
потому что

принимается любовью; к тому же это «рабство» уже несет не позор и
смерть, но

«святость и жизнь вечную» (6,22).

г) Свобода от ветхозаветного закона (7 глава)

Во Христе человек освобождается как от власти греха, так и от власти
закона.

Мысль о свободе от власти закона Моисеева Апостол иллюстрирует
сравнением с

замужней женщиной, которая связана законом долга перед мужем, пока он
жив. Если

муж умер, она освобождается от обязанностей по отношению к нему и
принимает на

себя обязанности перед новым мужем. Так и христианин, оправдавшись
верой во

Христа, становится свободным как от греха, так и от закона, которым грех

обличается, и водится велением благодати. Все это и достигается при
условии

покаяния: смерти первому мужу — закону и обручении новому мужу — Христу
в

крещении (7,2-4).

Но чтобы никто не подумал, что апостол Павел, провозглашая свободу от
закона,

разрушает Божие установление, домостроительства спасения, апостол
специально

останавливается на роли ветхозаветного закона. Он говорит о той
положительной

роли закона, которую он имел, а именно: законом познается грех, степень

виновности перед Богом. «Я не иначе узнал грех, как посредством закона»
(7,7).

Закон, как зеркало, отражает наши грехи, открывает Божие требование и
дан для

нашей пользы. Но закон, обнаруживая живущий в плоти нашей грех, не дает
силы его

победить. Зло происходит от греха, делающего закон своей почвой. Грех
берет

повод от закона (7,8), так как закон обнаруживает греховные пожелания.
На законе

испытывается наша свобода, которая, будучи несовершенной через
приражение греху,

старается отклониться от требований закона.

Закон дан был «для жизни» (7,10), «закон свят и заповедь свята» (7,12),
«закон

духовен» (7,14). Но так как человек «плотян», не только склонен ко
греху, но

«продан греху» (7,14), то, при наличии закона, грех еще больше
усилился, «ожил»

(7,9). Закон, являясь по существу благодеянием, фактически послужил к
большему

осуждению. Но вина этому не закон, а человек, вернее, живущий в нем
грех,

делающий человека «плотским». Плотяность — это не только явная
греховность или

греховная чувственность, но в более широком смысле сюда относятся и все

безблагодатные влечения души. Человек «продан греху» (7,14) в том
смысле, что

он, будучи свободным, настолько послушно выполняет греховные пожелания
души и

тела, будто он продан в рабство этим пожеланиям. Даже ненавидя эти
пожелания и

гнушаясь ими, человек по своей немощи не может противостоять им,
подчиняясь их

влечению, как бы отуманен ими и исполняет их (7,15). Однако в любом
грехе

человек остается ответственен, ибо сознает, что грех есть зло,
недолжное и

запрещенное.

Ответственность человека перед Богом, по апостолу Павлу, объясняется
тем, что

дух его всегда слышит голос Божий (2,15). Это закон его сердца, закон
совести,

через который Бог обращается к нам. Закон совести есть семя
божественной жизни в

нас, которое апостол называет «внутренним законом», «законом ума»
(7,23); он-то

и «находит удовольствие в законе Божием» (7,22). Но во плоти,1 т.е. в

душевно-телесном организме, живет пожелание греха, которое и склоняет
нестойкую

к добру волю и пленяет ее. И хотя в самом действии греха исчезает его
сладость и

прелесть, но всякий раз, когда он подступает к человеку, он прельщает и

порабощает ум или дух наш. Видя такое жалкое положение падшего
человека, Апостол

восклицает: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?»
(7,24).

Это вопль не только апостола языков, но и всего человечества, которое в
лице

лучших своих представителей, великих святых и подвижников духа
осознавала

бедственное свое положение, возлагая надежду избавления только на
Иисуса Христа

(7,25).

д) Свобода во Христе и новая жизнь в Духе Святом (8 глава)

Эта глава подводит итог предыдущим рассуждениям о плодах оправдания.

Оправдавшись верою, христианин примирился с Богом, в крещении получил
доступ к

благодати Божией, умер для греха и ветхозаветного закона и теперь
должен жить

«не по плоти, но по духу» (8,1-2). Закон жизни «по плоти» апостол
называет

жизнью по «закону греха и смерти» (8,2), потому что дела плоти были
только грех,

а грех вел к смерти.

Так как в Ветхом Завете закон был «ослаблен плотью, был бессилен»
оправдать, то

благость Божия избрала новый путь оправ-дания — через пришествие Сына
Божия «в

подобии плоти греховной».2 В Самом Себе Христос вознес эту
общечеловеческую, но

безгрешную Свою плоть «в жертву за грех и осудил грех во плоти» (8,3).
«И что

всего удивительнее — говорит святитель Иоанн Златоуст, — не пораженная
плоть, но

поразивший ее грех подвергается осуждению и погибели». Оправдание, к
которому

звал закон, осуществилось, таким образом, во Христе Иисусе, но по
благодати

усвояется всем верующим во Христа, «живущим не по плоти, но по Духу»
(8,4).

Апостол Павел рисует два рода жизни: по плоти и по духу (8,5-17). Плоть,

вследствие первородного греха, подвержена закону греха и смерти, а дух,

вследствие оправдания во Христе, имеет в себе сверхприродную жизнь по
благодати

и тем самым — зачаток жизни вечной (8,11). Живущие «по плоти» — это те,
которые

покоряются низшим, душевно — телесным влечениям, противоречащим высшим
велениям

духа и закона Божия. Поэтому такая жизнь есть «вражда против Бога»
(8,7),

непокорность Его требованиям. Живущие же «по духу» имеют в себе Духа
Божия,

Которого получили в благодати крещения. От этого все естество
проникается Духом

Божиим, перерождается, и человек начинает жить «по Духу».

«Если кто Духа Христова1 не имеет, то тот и не Его» (8,9), тот не
Христов, не

христианин. Дух Святой как печать Христова отмечает христианина. В
таинстве

Миропомазания и запечатлевается христианин благодатью Духа, делающей
его чадом

Христовым и членом Церкви. Откуда же можно узнать, имеем ли мы Духа
Божия?

Апостол отвечает: «если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух
жив для

праведности» (8,10). Если грех теряет силу над нами и мы живем «для
праведности»

(8,10), если Духом «умерщвляем дела плотские» (8, 13), значит, мы
Христовы и Дух

Божий живет в нас (8,9). Этот дух оживит и наши смертные тела (8,11),
подобно

тому, как Он воскресил из мертвых Иисуса Христа.

Получив залог Духа Божия в крещении, христианин должен
руководствоваться,

водиться этим Духом, чтобы получить Богосыновство: «Ибо все, водимые
Духом

Божиим, суть сыны Божии» (8,14). Так и в естественной жизни сын
утверждается в

правах отцовского наследства только по достижению зрелого возраста и при

условии, что безупречной жизнью и исполнением воли отца окажется
достойным этих

прав.2

О действительности такого усыновления, свидетельствует собственное
сознание

верующего, который не может иначе относиться к Богу, как к Отцу, почему
мы и

взываем к Богу: «Авва, Отче!» (8,15), т.е. «Отче наш». Только в Новом
Завете

благодать Божия дает дерзновение обращаться и приступать к Богу, как к
Отцу.

Далее апостол указывает и на объективное свидетельство нашего
усыновления Богу,

— это свидетельство Самого Духа, которое мы слышим в своем сердце: «Сей
Самый

Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (8,16). В
славянском

тексте употреблено более точное выражение «спослушествует», т. е.

сосвидетельствует Дух Божий духу нашему. Значит, если наш дух
свидетельствует,

что Бог есть наш Отец, то и Дух Божий свидетельствует, что «мы — дети
Божии».

Следствием такого нашего сыновства Богу является и наследство наше Ему:
«А если

дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу»
(8,17). Как

блудный сын, раскаявшийся и возвратившийся к отцу, вновь принят как сын
и

получает право на наследство, так и мы. Притом апостол уточняет, что мы
не

неполные наследники, какими могут быть даже и незаконные дети или рабы,
но

«сонаследники Христу», т.е. получаем полноту славы, какую имеет Сам Сын
Божий.

Это возможно, ибо мы привиты ко Христу в крещении, как ветвь к
виноградной лозе,

и если мы с ним пребудем в жизни, то с Ним будем и по смерти.

Но верующие, видя себя в страдании и уничижении, могли сомневаться, что
они

наследники Божии. Апостол утешал их и говорит, что мы не просто
страждем, но

состраждем со Христом и за Христа, и это есть путь к сопрославлению с
Ним: «если

только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (8,17). Воодушевляя
христиан,

апостол удостоверяет, что все страдания, каковы бы они не были, ничто в

сравнении с той славой, которая откроется в нас в будущем, когда мы
спрославимся

со Христом (8,18). Нынешний мир не может вместить славы Божией, и чтобы
она

открылась в полноте, сам мир должен обновиться, очиститься и
преобразиться.

Страдание и есть путь к очищению для будущего прославления.

Слава усыновления чад Божиих столь велика, что ее с надеждой ожидает вся

природа: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (8,19).
Лишенная

разумного сознания, в глубокой тоске и бессловесном томлении ожидает
она снятия

с нее проклятия, навлеченного грехопадением человека, и возвращения в

бессмертную славу Богозданного мира. Когда же будет восстановлена
человеческая

природа через воскресение, тогда и созданное для него получит славу и

бессмертие; Апостол отмечает, что и сам человек трагически переживает
извращение

образа Божия в себе самом: «имея начаток Духа, и мы в себе стенаем,
ожидая

усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде»
(8,23-24). И мы

тоскуем о будущем спасении, потому что сейчас еще не всем владеем, что

принадлежит спасенным. Если же мы в Боге живем и в Боге умираем, то
получим

совершенное спасение с Ним.

Начаток Духа, который в нас, «подкрепляет нас в немощах
наших… ходатайствует за

нас воздыханиями неизреченными» (8,26). Когда мы молимся Богу, то
должны всецело

полагаться только на Бога; тогда Сам Дух Святой, Который в нас,
ходатайствует за

нас перед Богом (8,26). Мы сознаем эту молитву в себе, но она не от
нас, а от

Духа. Наши молитвы, содержащиеся в Молитвослове, тем и ценны, что они
как раз и

есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Молитвы Духа названы

«неизреченными» в том смысле, что сердце чувствует Дух глубже и полнее,
чем

может то выразить наш бедный язык. Не стоит, однако, этим смущаться, —

«Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа» (8,27), — Бог,
присутствующий в

сердце и слышащий молитву Духа, не нуждается в ясности слов.

Далее апостол излагает другое основание нашего упования будущей славы,
— это

предвечное определение о спасении и жертвенной любви Бога к человеку
(8,28-39).

Предвечный совет, или замысел Божий о мире, предузнавший пути, как всего

человечества, так и каждого человека, предопределил и дело спасения.
«Ибо кого

он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына
Своего…А кого Он

предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого
оправдал,

тех и прославил» (8,29-30).1 Спасение или погибель души предузнаны
Богом и в

согласии с этим предузнанием определены от века, но осуществляются с
участием

нашей свободы. Сущность пред-определения хорошо передает притча
Спасителя о

званных на пир (Мф. 22,2-14), а также избрание Богом в наследие Себе
Исаака

(Быт. 23-34).

Никто из верующих не должен сомневаться в том, что он призван ко
спасению,

потому что Сам Бог доказал это тем, что «Сына Своего не пощадил, но
предал Его

за всех нас, как с Ним не дарует и всего?» (8,32). Кто осознает и
прочувствует

величие любви Божией к человеку, то не может не возгореться ответной
любовью к

Богу, которую никакие силы земли и неба поколебать не могут: «ни
скорбь, или

теснота, или гонение, или нагота, или опасность, или меч…не
могут отлучить нас

от любви Божией (8,35-39).

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы)

В предыдущих главах апостол Павел показал, что оправдание возможно
только через

веру во Христа (1,17-3, 31), показал и благотворные плоды оправдания от
веры

(5-8 главы). Однако перед лицом апостола оставались неуверовшие иудеи,

хвалившиеся обетованиями Божиими об их избрании. Надо было ответить на
вопросы:2

Не нарушилось ли Божие обетование от того, что есть и неверующие иудеи
(9

глава);

В чем причина неверия и отвержения некоторых иудеев (10 глава);

Дать удостоверения в благости Божией к верным Ему (11 глава).

Эти вопросы заставляют апостола бросить еще раз глубокий взгляд на
зависимость

оправдания от предопределения Божия и от веры человека; на совершенное
изменение

свойств избранного народа, послужившее причиной его отвержения; на
мировое

значение этого отвержения; и, наконец, пророчески изобразить будущую
судьбу

Израиля.

а) Верность Божия в исполнении Им Своих обетований (9 глава)

Прежде чем обличать иудеев в их неверии, апостол Павел свидетельствует
о своей

искренней любви к ним, своим братьям по плоти, — любви, доходящей до
того, что

он готов пожертвовать собственным спасением ради спасения Израиля: «Я
желал бы

сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти»
(9,3).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что слова эти походят на загадку.

Действительно, мог ли апостол Павел сказать, что его братья дороже ему,
чем

Христос? Выше, в главе 8,35-39, апостол клялся в том, что никакая сила
в мире

тварном не может отлучить его от Христа, а здесь что? Но соответственно
величию

желания велика и жертва. Подобную жертву готов был нести пророк Моисей,
когда

умолял Бога вычеркнуть его из книги жизни, если Он не помилует иудеев
за их

грехи (Исх. 32,31-32). Израилю даны великие обетования, и «от них
Христос по

плоти» (9,4-5), поэтому слава Израиля есть одновременно и прославление
Бога; о

ней-то и ревнует апостол, подражая в этом боговидцу Моисею.

Но значительная часть иудеев не приняла Христа, и данные им обетования
не

послужили им на пользу. Нарушилось ли этим само обетование об избрании
Израиля?

Нет, не нарушилось. Обетования Божии сбылись на тех, которые приняли
верой

Христа; они-то и есть истинный Израиль, истинное семя Авраамово, им и
дано

обетование. «Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети
Авраама,

которые от семени его… то есть не плотские дети суть дети
Божии; но дети

обетования признаются за семя» (9,6-8).

До пришествия в мир Христа не видно было, кто, собственно, принадлежит
к семени

Авраама. Но с пришествием Христа принадлежность эта ярко обнаружилась:
уверовшие

в Него вступили в наследие обетования, а неуверовавшие изверглись из
него.

Следовательно, чада обетования — это те, которые рождаются действием
Божиим,

Духом Божиим, а не те, чье сыновство есть следствие каких-либо прав,
заслуг или

преимуществ Израиля. Рождение Исаака, сына обетования, произвела не
утроба

Саррина, но «слово обетования» (9,9). Так и христиане рождаются в купели

крещения Духом Божиим, т. е. по обетованию. Пример избрания Иакова и
отвержение

Исава из наследников обетования еще разительнее показывает независимость

обетования от плотского рождения, — оно совершается Богом, и даже
прежде самого

рождения (9,10-13).

Нельзя, однако, видеть у апостола Павла учение о безусловном
предопределении,

как это делают кальвинисты. Определение об избрании к оправданию,
помилованию

отдельного человека или целого народа совершается согласно с правдой
Божией и

Его благостию и совершается по предведению Божию. «Кого миловать,
помилую; кого

жалеть, пожалею» (9,15), т. е., кто достоин помилования, того и милует;
кто

достоин щедрот, того ущедрит. Но так как Бог наперед знает путь жизни
человека

или народа, то и решение о них Он выносит наперед, прежде самих дел,
хотя и в

согласии с ними. Само же помилование зависит не от заслуг человека, но

единственно от милующего Бога:

«Итак, помилование зависит не от желающего, не от подвизающегося, но от
Бога

милующего… Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает»
(9,16-18).

Эту мысль апостол иллюстрирует рядом примеров.

Исаак намеревался благословить Исава, но Бог определил избрать (по
предведению)

Иакова. Сбылось, конечно, определение Божие, а не человеческое. Бог
предвидел

действие Ревекки, которая хитростью превосходит благословение Исаака.
Иаков был

достойнее Исава, и Бог присудил благословение по справедливости ему, а
не Исаву.

Также и избрание Израиля, хотя и согласно с его достоинством, но не
зависит от

него, а есть дело Божией милости. Все виноваты перед Богом и достойны
смерти,

однако Бог кого-то милует, а кого-то нет. Евреев, а не язычников Бог
помиловал,

избрав их Своим народом, хотя и они недостойны этого избрания.1
Дерзостно было

бы требовать у Бога отчета о Его действиях, почему Он на одних народах
являет

Свой гнев и правосудие, а на других — милосердие. Промышление Божие
превышает

наше разумение, и апостол Павел спешит остановить неразумное
любопытство: «А ты

кто, человек, что споришь с Богом?» (9,20). Человек по отношению к Богу

уподобляется апостолом глине, из которой горшечник делает различные
сосуды

(9,21). Как ни безответна глина в руках горшечника, но и здесь нет
абсолютного

предопределения, ибо не от произвола горшечника, а от качества сосуда
зависит

то, что один сосуд оказывается в почетном, а другой в низком
употреблении. Этим

примером апостол научает благоразумной покорности воле Божией и Его

распоряжениям. Сами же распоряжения согласны как с Божией правдой и

премудростью, так и с достоинством людей.2 Бог с «великим
долготерпением щадил

сосуды гнева» — непокорных иудеев и, наоборот, «явил богатство славы
Своей над

сосудами милосердия» (9,23), т. е. над обратившимися ко Христу иудеями и

язычниками. Все эти выражения о предопределении можно выразить так: Бог
милует,

кого следует миловать, и ожесточает того, кто сам ожесточается.

В таком же смысле приводит апостол и пророчества Осии о призвании ко
спасению

язычников (9,25-26): язычники, не будучи народом Божиим, не
возлюбленные по

обетованию, стали Божиим народом, возлюбленным после того, как по
свободному

произволению приняли благовестие Христа, а иудеи, отвергнув Его,
«оязычились»,

утратили свое избрание.

Из многочисленного Израиля спасется только «остаток», только
уверовавшие во

Христа: «Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только
остаток

спасется» (9,21 по Ис. 10, 22)

Таким образом, Израиль, искавший спасения от «закона праведности», т.е.
на путях

внешнего выполнения закона, не обрел спасения; язычники же, не
искавшие, обрели

его, уверовав во Христа. Христос стал камнем преткновения для одних
(иудеев) и

спасением для других (язычников). Его и нужно было принять верой, о чем

пророчествовал Исаия: «полагаю в Сионе камень преткновения и камень
соблазна, но

всякий, верующий в Него, не постыдиться» (9,33, по Ис. 8,14; 28,16).

б) Вина Израиля (10 глава)

В 10-й главе апостол подробно разбирает, в чем была вина Израиля,
приведшая его

к отпадению от обетования спасения. Он признает, что иудеи имели
ревность, но не

по разуму (10, 2), т. е. имели достаточно религиозного рвения, но не
понимали,

что нужно искать оправдания от Бога, а не уповать на собственную
праведность.

Они не поняли, что предсказанный пророками Мессия явится единственным
путем

спасения — через Его смерть на кресте, где будет удовлетворена правда и
исполнен

закон.

«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную

праведность, они не покорились праведности Божией. Потому что конец
закона —

Христос» (10,3-4).

«Конец закона — Христос», потому что закон вел к необходимости
признания Христа.

Кто искал праведности от закона, мог бы получить ее, если бы исполнил
весь

закон. Но никто не мог этого сделать, потому что силу исполнить закон
дает

Христос в благодати Своей верующим в Него. Приняв Христа верой, человек
делается

оправданным во всей широте и глубине закона. Святитель Иоанн Златоуст
по этому

поводу говорит: «Итак, не бойся, что, приступив к вере, ты оставил
закон. Ты

тогда преступаешь закон, когда для закона не веруешь во Христа. Когда
же веруешь

в Него, тогда исполняешь и закон».1

Апостол перефразирует Втор. 30,12, говорит о неизвинительности
непринятия от

веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью — она уже оттуда
принесена

Христом; не нужно и Христа низводить — Он уже пришел (10,6-8). Нет
нужды и в

бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, — Он уже, подобно
Ионе, в

третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять
Христа, а с Ним

и весь Новый Завет. Однако для спасения недостаточно одного сознания
своего

оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного
подвига

Христа; Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью,
поэтому

апостол Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой
веры, в

которой выражается любовь к Богу: «Ибо если устами твоими будешь
исповедовать

Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из
мертвых, то

спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют
ко

спасению» (Римлянам 10,9-10).

Вера и исполнение веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения.
Вера

сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не
может не

проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере
требует

самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с
мученичеством, а

спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т.е. всегда мученичество.

Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит
делу

проповеди для других людей.1

Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии

неслышанием проповеди, Апостол снова свидетельством из Писания
доказывает их

безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: «как
прекрасны ноги

благовествующих мир, благовествующих благое» (Ис.52,7);2 есть и их
проповедь:

«по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»
(Пс.18,5); и

понимали они сущность этой проповеди, раз ее смогли понять
«несмысленные»

язычники (Вт.32,21), раз нашли Христа «неискавшие» и не «вопрошавшие»
(Ис.65,1).

в) Будущее обращение Израиля (11 глава)

Из сказанного выше в 10-й главе иудеи могли заключить, что апостол
допускает

полное отвержение Израиля или что Бог «ошибся» в избрании его Своим
народом.

Желая утешить братьев, родственных ему по плоти, апостол Павел
предлагает ряд

утешительных мыслей о благости домостроительства Божия. Он говорит, что
если и

не все приняли обетование веры, то и не все отвергнуты и Бог не ошибся в

избрании Израиля «Своим народом». «Не отверг народа Своего, который Он
наперед

знал» (11,2). Предвидел Бог, что будут верные Его слову, дал им
обетование и

избрал их «народом Божиим».

Для наглядного примера апостол указал на самого себя: если его, Павла,

израильтянина, из колена Вениаминова, всем известного ранее как
гонителя Церкви,

Бог не отверг, но призвал к вере, то и из прочих потомков Авраама Бог
спасет

достойных того. Несмотря на видимое отвержение большинства, Бог спасет
остаток

верных. Как во времена пророка Илии не все «преклонили колена пред
Ваалом»

(11,4), «так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился
остаток»

(11,5). «Избрание благодатью» совершается через благовестие и дар
благодати,

т.е. с учетом свободы воли человека и при содействии благодати.
Благодать

избирает тех, которые способны принять ее, они и есть избранники,
«остаток»

спасаемых.

Израиль в целом, как народ, «чего искал не получил; избранные же
получили, а

прочие ожесточились» (11,7). Этим последним Бог, по словам пророка
Исаии, «дал

дух усыпления» (11,8), т. е. попустил им быть в усыплении. Их и ожидает
участь

врагов, преследовавших Давида (11,9); точнее же это — участь иудеев,
распявших

Христа.

Однако отпадение Израиля не было случайным, но входило в план
Божественного

промышления о спасении всего мира: «Неужели они преткнулись, чтобы
совсем пасть?

Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них
ревность»

(11,11).

Чрез падение Израиля Евангелие стало доступно язычникам. Вера язычников
должна

была вызвать в Израиле желание и самому принять сокровище своего
откровения.

Евреи «преткнулись не затем, чтобы пасть, но чтобы чрез преткновение
восстать и

исправиться» (Экумений).1

Желая вызвать ревность к принятию веры, апостол Павел указывает на

промыслительное действие Бога, Который даже оскудение и преткновение
иудеев

сделал «богатством миру», — тем более благ будет, если они обратятся
(11,12).

Апостол ищет великих плодов веры, которые он связывает с обращением
Израиля:

«Ибо если отвержение их -примирение мира, то что будет принятие, как не
жизнь из

мертвых»? (11,15).

Если все иудеи захотят обратится ко Христу, то останется только
открыться

Царству Христову и воскресению мертвых. Апостол так ревнует об
обращении Израиля

еще и потому, что он есть «начаток», «корень», из которого произрастает
спасение

миру. Этот корень свят, несмотря на то, что некоторые ветви и
обломились.

Израиль изображается как благородное масличное дерево, к которому Бог,
взамен

отломившихся ветвей, прививает побеги дикой маслины, т. е. уверовавших
язычников

(11,17-24). Это дает право апостолу приоткрыть завесу будущего, тайну
судьбы

Израиля и промыслительное значение его отпадения: «ожесточение
произошло в

Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников»
(11,25).

«Отчасти» можно понимать двояко: или «не навсегда», или же «не все». И
то и

другое понимание истинно. О том, что «не все» ожесточились, апостол
Павел сказал

выше, приведя пример сохранения остатка верных при Илии и себя самого.
А о том,

что «не навсегда», апостол уточняет здесь: «до времени, пока войдет
полное число

язычников» (11,25), т. е. пока не обратятся к вере все, предузнанные
Богом.

Тогда придет великий пророк Илия и возвестит им учение веры (Мф.17,11).
И тогда

«весь Израиль» спасется, как написано: «придет от Сиона Избавитель, и
отвратит

нечестие от Иакова» (11,26). Как понимать выражение «весь Израиль?».
Епископ

Феофан (Говоров) говорит, что здесь надо понимать его в духовном
смысле, т.е.

это большинство верующих вообще, будут ли они из евреев или из
язычников, так

как только верующие есть в подлинном смысле Израиль (см. 9,6-9).

Иудеи, поскольку противятся благовестию, стали «враги, ради нас»
(11,28), т. е.

язычников, чтобы они пришли к вере и спаслись. Но и иудеев не отвергает
Бог

совсем, а ждет их обращения, называет их «возлюбленными Божиими ради
отцов»,

т.е. ради избрания их народом Божиим. Итак, «всех заключил Бог в
непослушание,

чтобы всех помиловать» (11,32). Непостижимость Божественного Промысла о
спасении

всего мира вызывает у апостола восторг и славословие: «О бездна
богатства и

премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы
пути Его…

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (11,33,36).

3. Нравоучительная часть

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава)

В основу христианской жизни апостол Павел поставляет любовь, причем
вначале

любовь к Богу, а затем — любовь к человеку (Вт. 6, 4-5). Но любовь
истинна

тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради
любимого им.

Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой,

безраздельным служением Ему: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием
Божиим,

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для
разумного

служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь
обновлением

ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и

совершенная» (12,1-2).

Жизнь наша должна быть «жертвой живой» Богу, подобно тому, как в Ветхом
Завете

отдавали в жертву животное. Само тело,1 весь наш душевно-телесный
организм

должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится.
Для

вручения себя Богу надо начинать с тела, т. к. грех опирается именно на
тело

(самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву,
а не

приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан
«распять

плоть свою со страстьми и похотьми» (Галатам 5,12), чтобы через смерть
греху

войти в жизнь вечную.

Жертва Богу должна быть «святая», т.е. следует совершать служение наше в

подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не
свято.

Жертва должна быть «благоугодная Богу», т.е. совершаться в духе веры,
любви к

Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда
христианин

идет путем Христовым, живет духовной жизнью.

Апостол призывает «не сообразоваться с веком сим, но преображаться
обновлением

ума» (12,2). «Век сей» — это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и
страстно, по

похотям плоти, а не по Христу. «Сообразоваться с веком сим» — это,
значит,

стремиться быть «современным», жить «как все». Но христианин уже здесь,
на

земле, живет надвременной жизнью, не «как все», а как «святые Божии
человеки».

Надо стяжать благодать Божию для «обновления ума», чтобы чистым умом и
чистым

сердцем познавать «волю Божию, благую, угодную и совершенную» (12,2).

В стихах 3-8 апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в
Церкви, как

едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не
иначе, как

о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не
уничижая

духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит

смирение: «Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте
скромно, по

мере веры, какую каждому Бог уделил» (12,3).

Здесь мерой веры апостол определяет меру благодатных дарований, потому
что вера

есть не только причина, но и мера дарований.

Из любви к Богу вытекает и любовь к ближним. Апостол призывает к
истинному

братолюбию, непритворному, т. е. не показному, не лицемерному, а
кроткому и

смиренному (12,9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым:
«в

усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» (12,11).
Христианину

надлежит «утешаться надеждою» будущих благ; неизбежные на этом пути
скорби

встречать «терпеливо»; духовную силу черпать в «молитве постоянной»
(12,12).

Особенно апостол заповедует «братолюбие ко святым» т. е. странствующим

христианам — проповедникам Евангелия (12,13).

Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому апостол Павел
призывает

распространить ее даже на врагов: «Благословляйте гонителей ваших;

благословляйте, а не проклинайте… никому не воздавайте злом за зло, но

пекитесь о добром пред всеми человеками» (12,14,17).

Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого
религиозного

понимания природы зла как болезни человека, источник которой — в
искусителе ко

злу, Диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла
—

лукавому, а человеку. Но он и так в беде в искушении, во власти зла.
Поэтому

истинное ему лечение — это добро с нашей стороны: оно должно вызвать
активность

добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем
нанесет

удар искусителю.1

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12,18),
т.е.

надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не
значит,

что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать

обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против
злых его

поступков.

Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения
мести за

обиду: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию»
(12,19,

см.: 1 Коринфянам, 6 глава). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но
воздаст по

правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит
пристрастно, не

удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию. Вместо
мщения лучше

благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден,
накормить

его; если жаждет, напоить, и т. д.: «ибо, делая сие, ты соберешь ему на
голову

горящие уголья» (11, 20). Что это за «горящие уголья?» — Добрые дела и

миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают
неприязнь. Если

же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его
наказание и

будет «горячими угольями» гнева Божия.

Апостол Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не
любым

оружием, а только добром и любовью: «Не будь побежден злом, но побеждай
зло

добром» (12,21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и
творим

добро, мы тем самым побеждаем его.

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13)

В учении о властях апостол Павел исходит из признания за ними
божественного

авторитета: «Нет власти не от Бога» (13,1). Под словом «власть» апостол
Павел

понимает божественное установление, призванное организовать общество.
Так, Бог

поставил Адама хранителем рая, затем дал мужу господство над женой,
потом власть

родителей над детьми; так и у евреев Моисей — глава народа; народ
возглавляют

судьи, пророки, цари и т. д. Отсюда следует; что всякая власть — от
Бога и мы не

имеем права не признавать Божие установление. Христианин — гражданин
неба, и он

небесного взыскует уже теперь, на земле, но это не освобождает его от

гражданства страны, где он живет. Только тогда, когда власть понуждает

христианина поступать против закона Божьего, возможен конфликт, который
должен

разрешаться в пользу Бога (Деяния, 5,29).

Епископ Феофан говорит, что и начальники бывают и хорошие и нехорошие
по Божьему

усмотрению: добрых поставляет Бог за добро, а худых попускает в
наказание за

грехи людские.1 Ваша обязанность по отношению к властям — подчинение; в

обязанности правительства по отношению к подчиненным входит, среди
прочего,

охранять их от внешних врагов, от преступников. Евангельский принцип по

отношению к властям: «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу»
(Мф.22,21), у

апостола выражено аналогично: «отдавайте всякому должное: кому подать,
подать;

кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (13,7). Под
страхом

апостол разумеет высшую степень почтения, а не страх от худой совести.
Человек

Мы не можем не говорить того, что видели и слышали.

Деня. 4, 20

Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию.

Деян. 20, 27

Нам, последним посланникам,

Бог судил быть как бы приговоренными к смерти.

1 Кор. 4, 9

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

2 Фес. 2, 15

© Сибирская Благозвонница, оформление, 2019

Предисловие

Настоящая книга представляет собой вторую часть ранее вышедшего в свет труда под названием «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Часть первая. Четвероевангелие». Этой второй части мы даем наименование «Апостол», применяясь к обычной принятой у нас в Православной Церкви терминологии, поскольку она содержит в себе данные к правильному пониманию и истолкованию второй половины Книг Священного Писания Нового Завета, в состав которой входят Книга Деяний святых апостолов, семь соборных Посланий, четырнадцать Посланий святого апостола Павла и Апокалипсис, или Откровение, святого Иоанна Богослова.

Предлагаемый здесь материал заключает в себе конспективно изложенный курс лекций по предмету Священного Писания Нового Завета, читанный нами в течение четырех лет (с 1952 по 1955 год) в Свято-Троицкой духовной семинарии при монастыре того же имени близ селения Джорданвилль в Нью-Йоркском штате Северной Америки.

Этот материал заимствован нами главным образом из «Толкового Апостола» епископа Михаила, «Толкований святого апостола Павла» епископа Феофана^[1], сборника статей М. Барсова и нескольких семинарских пособий, как то: протоиерея Хераскова, А.И. Иванова, протоиерея Н. Александрова и других.

И эта часть, как и первая, имеет своей целью помочь всем любителям слова Божия в его правильном, согласном с учением Святой Православной Церкви понимании, что особенно важно здесь, за границей, при столь широко и напряженно развивающейся среди православных русских людей, в изгнании и рассеянии сущих, сектантской пропаганде, многих сбивающей с толку и совращающей с правого пути.

Автор просит простить его за все несомненно имеющиеся и в этой части его труда опущения и недостатки и покрыть их своей любовью и молитвой о нем.

О книге «Апостол»

Значение наименования «Апостол»

Второй отдел Священного Писания Нового Завета составляют Священные Книги, которые обыкновенно объединяются у нас, в особенности в богослужебном их употреблении, под общим наименованием «Апостол». Само слово «апостол» обозначает «посланник». Это наименование было усвоено ученикам Господа Иисуса Христа, посланным Им на проповедь евангельского учения людям. Как словом «Евангелие» обозначаются теперь письменные (первоначально же – только устная проповедь) повествования о жизни и учении Господа Иисуса Христа, так словом «апостол» обозначаются дошедшие до нас писания апостолов Христовых, содержащие повествования о жизни некоторых из них и изложение их учения.

Такое разделение Нового Завета на два отдела – Евангелие и Апостол – очень древнего происхождения. Наименование «Апостол» в смысле совокупности всех апостольских писаний, кроме Евангелий и в отличие от них, мы находим еще у святого Иринея Лионского, у Климента Александрийского и Тертуллиана.

Состав книги «Апостол»

Хотя в первые века христианства под названием апостольских деяний, посланий и апокалипсиса появилось очень много книг, подлинными и достоверными признаны Святой Церковью только двадцать три книги, которые и внесены в канон священных новозаветных Книг. Это следующие Книги:

1. Деяния святых апостолов.

2. Соборное Послание Иакова.

3. Первое соборное Послание святого апостола Петра.

4. Второе соборное Послание святого апостола Петра.

5. Первое соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

6. Второе соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

7. Третье соборное Послание святого апостола Иоанна Богослова.

8. Соборное Послание апостола Иуды.

9. Послание к Римлянам святого апостола Павла.

10. Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.

11. Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла.

12. Послание к Галатам святого апостола Павла.

13. Послание к Ефесянам святого апостола Павла.

14. Послание к Филиппийцам святого апостола Павла.

15. Послание к Колоссянам святого апостола Павла.

16. Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

17. Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

18. Первое послание к Тимофею святого апостола Павла.

19. Второе послание к Тимофею святого апостола Павла.

20. Послание к Титу святого апостола Павла.

21. Послание к Филимону святого апостола Павла.

22. Послание к Евреям святого апостола Павла.

23. Апокалипсис святого апостола Иоанна Феолога (Богослова).

Из этих Книг Деяния святых апостолов – исторического содержания, семь соборных Посланий и четырнадцать Посланий святого апостола Павла – учительного содержания, и Апокалипсис, или Откровение, святого Иоанна Богослова, – пророческого содержания.

Книга Деяний

Книга Деяний

О книге Деяний святых апостолов

Автор Книги и цель ее написания

Книга Деяний святых апостолов, как это видно из первых же ее слов, является прямым продолжением Евангелий. Автор ее поставил себе целью описать события, происшедшие вслед за Вознесением Господа Иисуса Христа, и дать очерк первоначального устроения Церкви Христовой на земле трудами святых апостолов, по преимуществу святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Святитель Иоанн Златоуст в своей первой беседе на Книгу Деяний апостольских пространно разъясняет великое значение для христианства этой Книги как подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения. Она, по словам святителя Иоанна, «содержит в себе по преимуществу доказательства Воскресения. Итак, вот в чем состоит содержание и главная цель этой Книги».

Этим и объясняется, почему в пасхальную ночь до наступления часа прославления события Воскресения Христова верующие подготавливают себя к празднованию этого великого и радостного события чтением в храме Книги Деяний. По этой же причине Книга Деяний апостольских прочитывается вся в период Пятидесятницы за Божественной литургией, совершаемой ежедневно.

Книга Деяний апостольских, по указанию самого ее автора, является второй его Книгой, написанной для некоего Феофила (см. Деян. 1, 1–2). Из этого несомненно, что Книга Деяний написана как продолжение третьего Евангелия и, следовательно, автором ее является то же самое лицо, которое было автором третьего Евангелия, то есть святой апостол и евангелист Лука, бывший спутником и сотрудником святого апостола Павла.

О принадлежности авторства Книги Деяний святому Луке мы находим сведения уже во второй половине II века – у святого Иринея Лионского в послании Лионской и Виеннской Церкви к Церквам Асийским и Фригийским, у Климента Александрийского, у Тертуллиана, в древнем так называемом Мураториевом каноне, у Оригена, в древнем сирийском переводе Пешито, а также и у многих позднейших христианских писателей. Намеки на существование этой Книги и даже ссылки на нее мы находим и у более ранних писателей, как, например, у святого Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, у святого Поликарпа, епископа Смирнского, у святого Иустина Мученика.

На то, что писателем этой Книги был святой Лука, мы находим достаточно ясные указания и в самом ее содержании. Автор ее нередко представляется в ней как спутник и сотрудник святого апостола Павла (см., например, Деян. 16, 10–17; 20, 5–15; 21, 1–17; 27, 1; 28, 16). Этим и объяснятся, почему Книга Деяний повествует больше всего (а во второй своей половине почти исключительно) об апостольской деятельности святого апостола Павла. Даже самый тон повествования и стиль Книги напоминают нам тон и стиль Евангелия от Луки.

Время и место написания Книги Деяний

Повествование Книги Деяний заканчивается указанием на то, что святой апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (см. Деян. 28, 30–31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне 29 июня 67 года, здесь ничего не упоминается.

Из предания же церковного известно, что апостол Павел, оправданный на суде кесаря, после двухлетнего пребывания в Риме вновь возвратился в Иерусалим и совершил еще одно, четвертое миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что Книга Деяний написана святым Лукой около 63 или 64 года по Р. Х. в городе Риме. В своих Посланиях к Колоссянам (см. Кол. 4, 14) и к Филимону (см. Фил. 1, 24), писанных, как известно, святым Павлом из Рима, он упоминает о Луке как о находящемся с ним в Риме.

О том же, что Книга Деяний написана в Риме, имеется свидетельство и западного отца Церви блаженного Иеронима. Только еретики маркиониты, манихеи, евиониты и севериане пытались отрицать подлинность Книги Деяний, так как содержание ее слишком резко опровергает их лжеучения, почему эта Книга и была для них крайне неприятна и неприемлема.

Содержание Книги Деяний

Книга Деяний содержит описание событий от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия святого апостола Павла в Рим и, таким образом, охватывает период времени около тридцати лет.

В первой ее половине (главы 1–12) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности святого апостола Петра среди иудеев в самой Палестине, во второй половине (главы 13–28) – о деятельности святого апостола Павла среди язычников и о распространении им учения Христова уже за пределами Палестины. Таким образом, Книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно с предречениями Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа, перешла потом в мир языческий и постепенно распространилась в передней Азии и южной Европе.

Содержание Книги Деяний по главам следующее:

Глава 1. Первая Книга писателя. Наставления и обетования Господа апостолам перед Вознесением и Вознесение Господне. Речь святого апостола Петра о необходимости избрания нового апостола на место отпавшего Иуды Искариота и избрание Матфия.

Глава 2. Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Речь апостола Петра и ее могущественное действие. Характер жизни и религиозно-нравственного состояния первой христианской общины в Иерусалиме.

Глава 3. Чудесное исцеление святым апостолом Петром хромого от рождения. Речь святого апостола Петра в связи с этим к народу с призывом к покаянию.

Глава 4. Заключение святых апостолов Петра и Иоанна в темницу. Допрос апостолов в синедрионе, запрещение им проповедовать об имени Иисусовом и отпущение их на свободу. Молитва апостолов и ниспослание верующим благодати Святого Духа. Взаимная любовь членов первой христианской общины.

Глава 5. История Анании и Сапфиры, утаивших часть денег за проданное имение. Чудеса, совершавшиеся святыми апостолами. Новое гонение синедриона на апостолов, заключение их в темницу, освобождение их Ангелом, проповедь в храме и ответ перед синедрионом. Совет Гамалиила и отпущение апостолов на свободу после нанесенного им бесчестия, которое они приняли с радостью.

Глава 6. Избрание семи диаконов. Проповедь архидиакона Стефана и обвинение его перед синедрионом в хуле на закон Моисеев.

Глава 7. Защитительная речь архидиакона Стефана перед синедрионом и его мученическая кончина.

Глава 8. Великое гонение на Церковь в Иерусалиме после убиения Стефана. Насаждение Церкви в Самарии диаконом Филиппом. Низведение Духа Святого на верующих в Самарии святыми апостолами Петром и Иоанном. История Симона Волхва. Благовестие Филиппа евнуху эфиопской царицы.

Глава 9. Обращение Савла ко Христу на пути в Дамаск. Крещение его Ананией. Проповедь Савла в Дамаске. Бегство его от иудеев, замышлявших убить его. Пребывание новообращенного Савла в Иерусалиме. Святой апостол Петр в Лидде и исцеление им Энея. Пребывание святого апостола Петра в Иоппии и воскрешение им Тавифы.

Глава 10. Обращение ко Христу первого язычника Корнилия сотника после вразумляющего видения, бывшего святому апостолу Петру.

Глава 11. Упреки святому апостолу Петру со стороны обрезанных за общение его с необрезанными и объяснения Петра. Проповедь христианства вне Палестины, особенно в Антиохии. Варнава и Савл в Антиохии. Пророчество о голоде и милостыня, посланная христианам в Иудею.

Глава 12. Гонение Ирода на Церковь, убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное освобождение его оттуда Ангелом по молитвам Церкви. Смерть Ирода, изъеденного червями. Возвращение Варнавы и Савла из Иерусалима в Антиохию.

Глава 13. Путешествие Варнавы и Савла на Кипр и обращение проконсула Сергия Павла. Проповедь их в Пергии и Антиохии Писидийской. Речь святого апостола Павла в синагоге, упорное неверие иудеев и обращение его вследствие этого к язычникам. Гонение на Варнаву и Павла.

Глава 14. Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии. Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних язычников принести им жертву. Гонение на апостолов, побиение Павла камнями. Обратный путь апостолов в Антиохию через города с новооснованными ими христианскими общинами.

Глава 15. Смущение в Антиохийской Церкви относительно необходимости для христиан из язычников соблюдать закон Моисеев. Апостольский Собор в Иерусалиме по этому поводу. Несогласие между Павлом и Варнавой. Отправление Павла с Силой во второе апостольское путешествие.

Глава 16. Павел в Листре и Дервии. Обрезание Тимофея. Путешествие до Троады. Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию. Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа, заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение из темницы и обращение ко Христу темничного стража.

Глава 17. Павел и Сила проповедуют в Фессалонике, а затем в Верии. Павел в Афинах. Его речь в ареопаге.

Глава 18. Павел проповедует в Коринфе; Господь ободряет его в видении. Обвиняемый перед проконсулом Галлионом, Павел освобождается и отправляется в Ефес, посещает различные города и утверждает учеников. Проповедь Аполлоса, наставленного Акилой и Прискиллой.

Глава 19. Третье апостольское путешествие Павла. Прибытие его во Ефес. Крещение учеников Иоанновых и низведение на них Святого Духа. Чудеса Павла в Ефесе и их действие. Иудейские заклинатели, избитые злым духом. Сожжение волшебных книг. Возмущение против Павла и христиан, произведенное Димитрием серебряником.

Глава 20. Путешествие Павла в Македонию, Грецию и обратно до Троады. Воскрешение Павлом Евтиха в Троаде. Дальнейшее путешествие до Милита. Прощальная речь Павла ефесским пресвитерам.

Глава 21. Павла убеждают не ходить в Иерусалим, но безуспешно. Путешествие его от Милита до Кесарии. Павел в Кесарии; пророчество Агава о предстоящих ему узах. Прибытие Павла в Иерусалим. Возмущение против него иудеев и его узы.

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Апокалипсис (или в переводе с греческого — Откровение) святого Иоанна Богослова — это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни, и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания.

Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало произведений со всяким вздором, в особенности это относится к современной сектантской литературе.

Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, святой Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства».

За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения.

Автор книги

Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове.

Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна», как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1:1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь.

Время, место и цель написания Апокалипсиса

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I-го века. Так, например, святой Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Историк Евсевий (начало 4-го века сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15-му г. царствования Домициана. (царствовал в 81-96 гг. после Рождества Христова).

Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается святой Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство уже пыталось соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого.

Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом, как место получения им откровений (От. 1:9). Патмос находится в Эгейском море, на юг от города Ефеса и в древнее время был местом ссылки.

В первых строках Апокалипсиса святой Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Миссией Церкви Христовой было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству — сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом — со стороны неверующих иудеев и язычников.

Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. после Рождества Христова). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313-го года, когда император Константин издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания.

Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы утешить их, наставить и укрепить. Он раскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти) и в звере, вышедшем из земли — ложном пророке, как представителе враждебной псевдорелигиозной власти. Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви — дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса — изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с большей силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать повод к ложному учению о так называемом «хилиазме» — тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали некоторым повод верить, что наступили «последние времена» и близко второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в первом веке.

За истекшие 20 веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» — кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие — придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями первого века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи — стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской церкви и т.п. Четвертые, наконец, — видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как мы увидим ниже, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, а дополняют друг друга.

Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений — как ветхозаветных, так и новозаветных — является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох.

В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе.

Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исаия) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности.

Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 гл. — это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, — это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви.

Два свидетеля Христовых в 11-ой гл. — это обличители антихриста (Енох и Илия), и прообразы их — апостолы Петр и Павел, а также все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13-ой главе — это олицетворение всех тех кто насаждает ложные религии (гностицизм, ереси, магометанство, материализм, индуизм и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял различные события и разных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло претерпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ избежать их, чтобы быть верным Христу до смерти.

Подобным образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис — это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно — над Россией. Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония.

В Апокалипсисе заметна определенная вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие — как настоящие. Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола — события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре христианства (От. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (От. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи малоазийских церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений будут осуществлены.

Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию, и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию значит быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Метод изложения Апокалипсиса показан в приложенной здесь таблице. Как видно из нее, апостол одновременно раскрывает перед читателем несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит Ангельский мир, Церковь, торжествующая на Небе, и Церковь, преследуемая на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос — Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон — падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие — на сторону зла. В течение развития мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в Раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части.

Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи малоазийским церквам (1-ая глава).

Письма 7-ми малоазийским церквам (главы 2 и 3-ья), в которых одновременно с наставлениями этим церквам начертаны судьбы Церкви Христовой — от апостольского века и до конца мира.

Видение Бога, сидящего на престоле, Агнца и небесного богослужения (главы 4 и 5-ая). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.

С 6-й главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем-Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20-ой главы).

Гласы семи ангельских труб (главы 7-10) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.

Видение семи знамений (11-14 главы) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря — добра и зла. Добрые силы сосредоточиваются в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (12-ая глава), а злые — в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря — символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, — символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо — дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.

Видения семи чаш (главы 15-17) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Армагеддон) (От. 16:16), испытания — невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).

В следующих главах (18-19) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей — антихриста и лжепророка — представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

20-я глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются вторым пришествием Христовым. Наконец подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во Вселенной. Конец 20-ой главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

Заключительные две главы (21-22) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый отдел Апокалипсиса обычно начинается словами: «И увидел я…» — и заканчивается описанием суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними. Приведенная здесь таблица наглядно показывает план и разделы Апокалипсиса. Для компактности мы соединили промежуточные картины вместе с главными. Идя горизонтально по приведенной таблице, мы видим, как постепенно раскрываются все с большей полнотой следующие области: Небесный мир; Церковь, гонимая на земле; грешный и богоборческий мир; преисподний мир; война между ними и суд Божий.

Значение символов и чисел. Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко пользуется ими. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз — совершенное ведение. Рог — символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец — царственное достоинство; белизна — чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль — символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три — символизирует Троицу, четыре — символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать — народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12-ти, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года — время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже в этой брошюре.

Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушение Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни.

Главная задача автора Апокалипсиса — показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства.

При всей символичности и таинственности Апокалипсиса, религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и с их помощью производит насилия и устраивает войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи церквам (2-3 гл.)

Семь церквей — Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская — находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40-х годах первого века. После его мученической смерти в Риме около 67-го года заботу над этими церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн оттуда писал этим церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к «ангелам» этих церквей, т.е. епископам.

Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом, предстоящий путь новозаветной Церкви, этого «Нового Израиля», изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи церквам переплетаются три элемента:

а) современное автору состояние и будущее каждой малоазийской церкви;

б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории; и

в) грядущие судьбы Церкви.

Сочетание этих трех элементов в письмах семи церквам суммировано в приложенной здесь таблице.

Примечания: Ефесская церковь была самой многолюдной, и имела статус митрополии в отношении соседних малоазийских церквей. В 431-ом году в Ефесе состоялся 3-й Вселенский собор. Постепенно светильник христианства Ефесской церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, — упоминаемый в Апокалипсисе как «престол сатаны» (От. 2:13). Николаиты — древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока, с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой, в сочетании со спекулятивным методом греческой философии, породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками, как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром.

Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай — отсюда название «николаиты»в Апокалипсисе. (Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в диаконскую степень, см.: Деян. 6:5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не попадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви.

Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, кабале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в «День Господень», т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю в этот день он совершил «преломление хлеба», т.е. божественную Литургию и причастился, поэтому он «был в Духе», т.е. испытывал особое вдохновенное состояние, (От. 1:10).

И вот, первым, чего он удостаивается увидеть — это как бы продолжение совершенного им богослужения — небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4-ой и 5-ой главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. (Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме). Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за слово Божие под небесным престолом — антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцев в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах — сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно здесь, что даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии — Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд «Кровью Агнца» напоминает таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души.

Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания. Слова «Лев из колена Иудина» относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), «Семь Духов Божиих» — полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей — символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме — по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти — человека, льва, тельца и орла — взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.

В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи — ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13; 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (От. 10:1; 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (От. 19:4).

Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или «лика:» это — мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает, (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертулиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых.

Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть — из всех племен, и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих, (От. 7:9-17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что «они пришли от великой скорби». Для всех людей путь в Рай один — через скорби. Христос — первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви — символ победы над дьяволом.

В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу. (Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мт. 19:12; От. 14:1-5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве). Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное «имя Отца», что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. «Новая песнь», которую они поют и которую никто не может повторить, является выражением духовной высоты, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни.

Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (От. 15:2-8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства, (Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством таинства крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. «Виссон» (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, — символ их праведности. В 19-ой главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении «брака» между Агнцем и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками, (От. 19:1-9; 21:3-4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов, (От. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Это самые светлые и радостные страницы в Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному — к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей. Видение четырех всадников (6-я гл.)

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два — следствием. Увенчанный всадник на белом коне «вышел, чтобы победить». Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить, и индивидуальные «таланты», с которыми рождается человек, а также благодатные дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По мысли Творца эти добрые начала должны были «победить», т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Поврежденная грехом природа перешла к его потомкам; поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так человек, вместо того, чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается различным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и всевозможные бедствия).

Разрушительное действие страстей символизирует рыжий конь и всадник, отнявшие мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизирует вороной конь с всадником, держащим меру (или весы) в руке своей. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к смерти духовной, и конечным последствием вражды и войн является смерть людей и распад общества. Эту печальную участь людей символизирует бледный конь.

В четырех апокалипсических всадниках изображена в самых общих чертах история человечества. Сначала — блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных «царствовать» над природой (белый конь), потом — их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледный кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека — с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь — и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; возникновение в самой Церкви ересей и расколов, и гонение Церкви языческим обществом. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные церкви вовсе исчезают.

Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю! (От. 6:9-11) Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20-ой гл. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб. Запечатление избранных. Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.)

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия, физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля, (От. 7:1-8). «Израиль» — здесь это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается «печать дара Духа Святаго». Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым «врагу противляются». Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от «саранчи», вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы, (От. 9:4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых, (Иез. 9:4). При поименном перечислении 12-ти колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: «змей на дороге, аспид на пути», (Быт. 49:17).

Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11-ой гл. имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим — это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами.

Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие «как бы на полчаса», (От. 8:1). Это — тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. (Современный процесс разоружения в результате крушения коммунизма не являются ли перерывом, который предоставляется людям для обращения к Богу?). Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей, (От. 8:3-5).

Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом — третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и водных источников. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Слова: «Имя третьей звезды полынь… И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» напоминают Чернобыльскую катастрофу, потому что «чернобыль» значит полынь. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их? (От. 8:12). Очевидно здесь речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая землю, кажется менее ярким. (Так, например, по причине загрязнения воздуха небо в Лос-Анджелесе обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких).

Повествование о саранче (пятая труба, (От. 9:1-11)), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее «Аполлион», что значит «губитель» — дьявол. По мере того, как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого ангела приводит в движение огромное войско за Евфратской рекой, от которой погибает третья часть людей, (От. 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66-70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (От. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, От. 9:5 и 10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, От. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года — с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мт. 24:7).

В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения — танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (От. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Слова «река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (От. 16:12) могут указывать на «желтую опасность». При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Название Армагеддон сложено из двух слов: «Ар» (на еврейском — равнина) и «Мегиддо» (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых), (От. 16:16 и 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20-ой гл. напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог (на юге Каспийского моря), (Иез. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога «стана святых и города возлюбленного» (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию, (От. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы «закусив удила», несутся к собственной гибели.

Видение двух свидетелей (От 11:2-12). 10-ая и 11-ая главы занимают промежуточное место между видениями 7-ми труб и 7-ми знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Или Моисея и Илию). Известно, что Енох и Илия были взяты живыми на Небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11), и перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией, (Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова «Содом и Египет, где и Господь наш распят» (От. 11:8), указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. (Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения).

Семь знамений (12-14 гл.). Церковь и царство зверя

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря — Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага — дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания вещественного мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея, (Быт. 3:15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен Нового Израиля — т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. («Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос», — говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4:19)).

Первенец Жены, «Которому надлежало пасти все народы железным жезлом», — это Господь Иисус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 и 19:15). Он — Новый Адам, ставший главой Церкви. «Восхищение» Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел «одесную Отца» и с тех пор управляет судьбами мира.

«Дракон своим хвостом увлек с Неба третью часть звезд и поверг их на землю», (От. 12:4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война. (Это была первая революция во вселенной!). Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница — исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие — многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены — это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3:14; Мр. 9:29). (Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в 4-7 веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда — в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов).

Примечание. Выражение «времени, времен и полвремени» — 1260 дней или 42 месяца (От. 12:6-15) — соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли. (От. 13-14 главы)

Большинство святых отцов под «зверем из моря» понимают антихриста, а под «зверем из земли» — лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7-8 гл). следует заключить, что «зверь» — это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей («царей»). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении — загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (От. 9:14 и 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. «Они не иудеи, но сборище сатанинское», — сказал Господь Иоанну (От. 2:9; 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре «Христианское учение о конце мира»).

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан. 7-я гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана — прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал «презренным», (Дан. 11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. «Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон» (От. 13:11), — т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря — символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли — совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. (Инымы словами антихрист придет из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далекое будущее, но и постоянно повторяющееся — для разных народов в свое время. И антихрист — тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда «взят удерживаюший». Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, «отступники от святого завета» и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

Начертание зверя

(От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-то. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22:4). Деятельность лжепророка, описанная в 13-ой главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически — принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. (Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы — добровольно или насильственно — принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества).

Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным «глазом», будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет хранится вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции — получение жалованья и уплата долгов — могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижения людей ему будут известны благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание» (От. 13:17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях — предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса — это принятие «начертания зверя:» приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

Число зверя — 666

(От. 13:18). Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа, антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) А равнялось 1, В = 2, Г = 3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса — это и антихрист, и его государство. Может быть во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение? По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

Говорящий образ зверя

Трудно понять значение слов о лжепророке: «И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя», (От. 13:15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали «наш господь и бог». Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди реагируют на него. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевизор широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

Семь чаш. Усиление богоборческой власти. Суд над грешниками (15-17 гл.)

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: «И дано было ему вести брань со святыми и победить их» (От. 13:7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верных Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Исх. 14-15 гл.).

Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (16-20 гл). в ярких штрихах рисуют Божий суд над богоборцами. Поражение природы в 16-ой гл. подобно описанию в 8-ой гл., но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. (Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми — войнами и промышленными отбросами). Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, «если бы Бог не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть» (Мт. 24:22).

Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи — «Вавилон», потом — антихрист и лжепророк, наконец — дьявол.

Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16-ой гл., и более обстоятельно в — 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование Вавилон напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть. (Халдейские войска разрушили древний Иерусалим в 586 г. до Рождества Христова). Описывая роскошь «блудницы», апостол Иоанн имел в виду богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона не применимы к древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста.

Равным образом загадочно и объяснение ангела в конце 17-ой главы о «тайне Вавилона» в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. «Пять царей (голов зверя) пали» — это первые пять римских императоров — от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая голова — это Нерон, седьмая — Веспасиан. «И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи» — это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист первого века. Но, вероятно, символика 17-ой главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18-19 гл.)

Тайнозритель в живых и ярких красках рисует картину падения столицы богоборческого государства, которую он именует Вавилоном. Это описание имеет сходство с предсказаниями пророков Исаии и Иеремии о гибели халдейского Вавилона в 539-ом году до Р.Хр, (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Есть много общего между прошлым и будущим центрами мирового зла. Особо описывается наказание антихриста (зверя) и лжепророка. Как мы уже говорили, «зверь» — это и определенная личность последнего богоборца и, одновременно, олицетворение всякой вообще богоборческой власти. Лжепророк — это последний лжепророк (помощник антихриста), а также олицетворение всякой псевдорелигиозной и извращенной церковной власти.

Важно понять, что в повествовании о наказании Вавилона, антихриста, лжепророка (в 17-19 гл). и дьявола (в 20-ой гл.), апостол Иоанн следует не хронологическому, а принципиальному методу изложения, который мы сейчас объясним.

В своей совокупности Священное Писание учит, что богоборческое царство закончит свое существование во время Второго пришествия Христа, тогда же погибнут антихрист и лжепророк. Страшный суд Божий над миром будет происходить в порядке возрастающей виновности подсудимых. («Время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся слову Божию?» (1 Пет. 4:17; Мт. 25:31-46). Сначала будут судиться верующие, потом — неверующие и грешники, затем — сознательные враги Божии, и, наконец, — главные виновники всякого беззакония в мире — бесы и дьявол). В таком порядке повествует и апостол Иоанн о суде над врагами Божиими в 17-20 главах. При этом суд над каждой категорией виновных (богоотступниками, антихристом, лжепророком и, наконец, дьяволом) апостол предваряет описанием их вины. Поэтому возникает впечатление, что сначала будет разрушен Вавилон, какое-то время спустя будут наказаны антихрист и лжепророк, после чего на земле наступит царство святых, и уже после очень продолжительного времени дьявол выйдет, чтобы обольщать народы и тогда он будет наказан Богом. В действительности же в Апокалипсисе речь идет о параллельных событиях. Этот метод изложения апостола Иоанна следует учитывать для правильной интерпретации 20-ой главы Апокалипсиса. (См.: «Несостоятельность хилиазма» в брошюре о конце мира).

1000-летнее Царство святых. Суд над дьяволом (20 гл.). Воскрешение мертвых и Страшный суд

Двадцатая глава, повествуя о царстве святых и о двукратном поражении дьявола, охватывает весь период существования христианства. Она подводит итог драме 12-ой главы о преследовании драконом Жены-Церкви. Первый раз дьявол был поражен крестной смертью Спасителя. Тогда он был лишен власти над миром, «скован» и «заключен в бездну» на 1000 лет (т.е. на очень продолжительное время, От. 20:3). «Ныне суд миру сему. Ныне князь мира сего изгнан будет вон», — говорил Господь перед Своими страданиями (Иоан. 12:31). Как мы знаем из 12-ой гл. Апокалипсиса и из других мест Священного Писания, дьявол и после крестной смерти Спасителя имел возможность искушать верующих и творить им козни, однако власти над ними уже не имел. Господь сказал Своим ученикам: «Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» (Лк. 10:19).

Только перед самым концом мира, когда вследствие массового отступления людей от веры «удерживающий» будет взят от среды (2 Фес. 2:7), дьявол снова возобладает над грешным человечеством, но на короткое время. Тогда он возглавит последнюю отчаянную борьбу против Церкви (Иерусалима), направив против нее полчища «Гога и Магога», но будет поражен Христом вторично и окончательно («Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18). Полчища Гога и Магога символизируют совокупность всех богоборческих сил, человеческих и преисподних, которые дьявол объединит в своей безумной войне против Христа. Таким образом, все усиливающаяся на протяжении истории борьба с Церковью заканчивается в 20-ой главе Апокалипсиса полным поражением дьявола и его слуг. 20-ая глава суммирует духовную сторону этой борьбы и показывает ее конец.

Светлой стороной гонений на верующих является то, что они, пострадав физически, духовно победили дьявола, потому что они остались верными Христу. С момента своей мученической смерти они царствуют со Христом и «судят» мир, принимая участие в судьбах Церкви и всего человечества. (Поэтому мы обращаемся к ним за помощью, и отсюда вытекает православное почитание святых (От. 20:4). О славной участи страдальцев за веру Господь предсказал: «Верующий в меня, если и умрет, оживет» (Иоан. 11:25).

«Воскресение первое» в Апокалипсисе — это духовное возрождение, которое начинается с момента крещения верующего человека, усиливается его христианскими подвигами и достигает своего высшего состояния в момент мученической смерти ради Христа. К духовно возрожденным относится обещание: «Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут». Слова 10-го стиха 20-й главы являются заключительными: дьявол, прельщавший людей, «ввержен в озеро огненное». Так заканчивается повествование об осуждении богоотступников, лжепророка, антихриста и дьявола.

Заканчивается 20-ая глава описанием Страшного суда. До него должно произойти всеобщее воскресение мертвых — физическое, которое апостол называет «вторым» воскресением. Физически воскреснут все люди — и праведники и грешники. После всеобщего воскресения «были раскрыты книги … и судимы были мертвые по написанному в книгах». Очевидно тогда перед престолом Судьи выявится духовное состояние каждого человека. Все темные поступки, злые слова, тайные мысли и желания, — все, тщательно скрываемое и даже позабытое, — вдруг всплывет на поверхность и станет очевидным для всех. Ужасное то будет зрелище!

Как есть два воскресения, так есть и две смерти. «Смерть первая» — это состояние неверия и греха, в котором пребывали люди, не принявшие Евангелия. «Смерть вторая» — это обречение на вечное отчуждение от Бога. Это описание очень сжато, так как о Суде апостол уже говорил раньше несколько раз (см.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19-21 и 20:11-15). Здесь апостол подводит итог Страшному суду (Кратко об этом повествует пророк Даниил в начале 12-ой главы). Этим кратким описанием апостол Иоанн завершает описание истории человечества и переходит к описанию вечной жизни праведников.

Новое Небо и новая Земля. Вечное блаженство (21-22 гл.)

Последние две главы книги Апокалипсиса являются самыми светлыми и радостными страницами Библии. Они описывают блаженство праведников на обновленной Земле, где Бог отрет всякую слезу с очей страдальцев, где не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. Начнется Жизнь, которой не будет конца.

Заключение

Итак, книга Апокалипсис написана во время усилившихся гонений на Церковь. Ее цель — укрепить и утешить верующих ввиду предстоящих испытаний. Она раскрывает способы и ухищрения, которыми дьявол и его слуги пытаются погубить верующих; она учит, как преодолевать соблазны. Книга Апокалипсис призывает верующих быть внимательным к своему душевному состоянию, не бояться страданий и смерти ради Христа. Она показывает радостную жизнь святых на небе и зовет соединиться с ними. Верующие, хотя иногда имеют много врагов, но еще больше имеют защитников в лице ангелов, святых и, в особенности, Христа-Победителя.

Книга Апокалипсис ярче и нагляднее других книг Священного Писания раскрывает драму борьбы зла с добром в истории человечества и показывает полнее торжество Добра и Жизни.

fatheralexander.org

Апокалипсис сегодня исполняется на наших глазах. Образно говоря, сегодня мы живем на одной странице Апокалипсиса, а завтра уже на следующей. Основной отрицательный образ Апокалипсиса — «зверь». О чем говорит этот образ? В чем различие между «зверем из моря», «зверем из земли» и «зверем из бездны»? Как понимать слова Апокалипсиса о «числе имени зверя», «говорящей иконе зверя» и «блуднице, сидящей на звере»? Ответы на эти вопросы попытался дать автор книги «Тайна зверя». При этом автор показывает, что апокалиптические образы трех зверей и звериных имени и иконы объединены единой «идеей» духовного озверения людей, которого добиваются устроители «нового мирового порядка» и их «отец» диавол.

Авторское толкование Апокалипсиса основано на святоотеческой традиции, а также мыслях и оценках духоносных старцев, православных мыслителей и других духовно авторитетных людей. Книга изобилует цитатами, подтверждающими выводы автора. И все же это толкование несколько отличается от известных ранее, позволяя по-новому, через призму Апокалипсиса, взглянуть на современный мир.

На издание книги, кроме благословения архиерейского, получено также благословение известного современного старца иеросхимонаха Рафаила (Берестова).

Настоящий труд может свободно воспроизводиться любым лицом и в любой форме (включая издание платных книг), целиком и по частям, только при условии невнесения изменений в авторский текст.

+ + +

И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну… зверя…

Откр. 17: 7

Когда начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление

ваше Лк. 21: 28

 ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Глава 1. ЗВЕРОПОДОБИЕ И БОГОПОДОБИЕ

Три зверя

Человек-зверь

Отчужденность

Личность

Общение

Имя

Глава 3. ОБЕЗЛИЧЕНИЕ Отрицание личности Охлаждение любви «Горе вам, смеющиеся…» Цифровое обезличивание Просвещение и помрачение «Новый мировой порядок» и Талмуд

Глава 4. ТАЙНА ИМЕНИ И ИКОНЫ ЗВЕРЯ

Печать или начертание?

Что такое 666?

Человеческий штрих-код

Экран вместо Бога

Ложные чудеса

Говорящая икона

Глава 6. ТАЙНА ЖЕНЫ, СИДЯЩЕЙ НА ЗВЕРЕ Новый Вавилон Новая Римская империя Третья мировая война

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Приложение 1. Вот такое письмо…

Приложение 2. «Конец, а они торгуют…»

+ + +

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Нужно крайнее внимание к слову Божию, оправдываемому самими событиями враждебного ему времени и настроения, да не когда отпадем».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

«Судя по Писаниям и по характеру нынешнего народа, конец близ, при дверех», — говорил еще 60 лет назад преподобный Силуан Афонский. Сегодня всем нам крайне необходимо понять, в какой период мировой истории мы живем. Многие уже начали осознавать, что идущий ныне процесс глобализации — это не что иное, как подготовка мира к воцарению антихриста.

«Нынешний процесс глобализации, — отмечает митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, — несомненно, приведет к воцарению антихриста и кончине мира. Этот процесс является реализацией «тайны беззакония». Величайшей ошибкой является утверждение, что принятие внешних знаков, символов, правил поведения, навязываемых новым временем, не может нам повредить. Они как раз и созданы по внушению диавола, для того, чтобы посредством их повредить и «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24: 24). Не повредить все предлагаемое глобализацией может только тогда, когда оно вовсе не принимается, или, после опрометчивого принятия, тотчас отвергается. Сейчас происходит всемирная компьютеризация, стремительное развитие глобальной сети Интернет — «мировой паутины». Создаются мощнейшие биотехнологии, способные управлять человеческой психикой и манипулировать сознанием огромных масс людей. Во всем мире вводится цифровой учет населения через присвоение идентификационных кодов. В этой системе создается возможность контролировать и управлять каждым человеком»1.

«Глазами веры, — сказано в Послании Священного Синода Украинской Православной Церкви (Московский Патриархат) от 29 декабря 2003 г., — мы можем различить в сегодняшнем ходе истории определенные эсхатологические2 признаки. Поскольку нам в контексте Божественного Откровения указана эсхатологическая направленность и губительность всестороннего технического контроля над личностью, мы не можем проявлять равнодушие к внедрению его в нашей Родине»3.

Современная жизнь требует от каждого из нас самого внимательного и, главное, духовного отношения ко всем явлениям, чтобы предохранить себя от принятия лжи за истину, чтобы удержаться от ошибочных шагов в направлении погибели. Поэтому сегодня нужно крайнее внимание к тому, о чем говорит нам Откровение святого апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Эта новозаветная книга в таинственных символах и образах изображает всю мировую историю как величайшую трагедию. Апокалипсис открывается в истории, и будет еще открываться до Страшного Суда.

Существует расхожее мнение, что Церковь во избежание произвольных толкований Апокалипсиса определила «никогда не читать» эту новозаветную книгу за богослужением4. Однако это не совсем так. Апокалипсис действительно не читается на

1 См.: Доклад Высокопреосвященнейшего Агафангела, Митрополита Одесского и Измаильского, на Всемирном Русском Народном Соборе, посвященном теме «Россия и православный мир». Москва, 3-4 февраля 2004 г. // «Первый и Последний». 2004, № 3 (19).

2 Эсхатология — учение Церкви о конце мира, антихристе и Втором Пришествии Христовом.

3 «Первый и Последний». 2004, № 2(18).

4 Такого мнения придерживается, напр., диакон Андрей Кураев, который утверждает: «Церковь никогда не читает Апокалипсис во время своих богослужений». См., напр., его кн. «Сегодня ли дают печать антихриста?» («Троицкое слово», 2001, с. 157). А в книге «О нашем поражении. Христианство на пределе истории» (2004 г.) этому вопросу отец диакон посвятил целую главу, которую так и назвал: «Почему в храме не читают Апокалипсис?»

Божественной Литургии, но это не значит, что под сводами храма в рамках православного богослужения он вообще не должен звучать. Церковный Устав (глава 2 Типикона) назначает читать Апокалипсис Великим постом на воскресных всенощных бдениях, в качестве первого уставного чтения (называемого еще «великим» и «затрезвонным») — между великой вечерней и утреней, непосредственно перед шестопсалмием5. (Другое дело, что на практике в наше время эта часть богослужения, к сожалению, почти везде опускается.) Так что ошибаются те, кто пытается как-то умалить значимость Апокалипсиса в жизни Церкви и поставить под сомнение саму необходимость и полезность его чтения.

Да, Апокалипсис — книга таинственная, и немногие из Святых Отцов Церкви Христовой дерзали толковать ее, так как дать сколько-нибудь точное объяснение пророчеств о вещах еще не совершившихся было крайне затруднительно. Но при толковании Апокалипсиса Святые Отцы всегда замечали, что полное раскрытие его образов станет возможным тогда, когда будут совершаться те самые события, о которых в нем идет речь. Печать тайны, то есть зашифровка пророчеств, в последние времена будет снята окончательно. Само время, сама историческая картина раскроет содержание этих пророчеств, но раскроет, конечно, только тому, кто будет не только читать их в последние времена, но и размышлять над ними, вдумываться в них, сличать исторические явления и события, войны, государства, царей-правителей с тем, о чем говорится в Апокалипсисе.

Оптинский старец Варсонофий (+ 1913 г.) говорил: «В Апокалипсисе сказано: «Блажен читающий словеса пророчества сего» (Откр. 1: 3). Если это написано, значит, это действительно так, ибо слова Священного Писания — слова Духа Святого. Но в чем заключается это блаженство? Тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом мира, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что совершается. А понимая, будет готовить себя. Читая, он будет видеть в событиях, описываемых в Апокалипсисе, те или другие современные ему события»6.

Знаменитый старец Паисий Святогорец (+1994), один из величайших столпов афонского монашества в ХХ веке, говорил о том, что Апокалипсис исполняется уже сегодня, однако не все, к сожалению, это видят. Он указывал на то, что апостол

5 См.: Иером. Михаил. Литургика. Курс лекций. М., 1996. С. 98-100.

6 Сб. «Россия перед Вторым Пришествием» / Сост. С. Фомин. ТСЛ., 1993. С. 79.

Иоанн Богослов дал нам подробное и ясное описание грядущих событий. «Возможно, — говорил старец Паисий, — нам придется пережить многое из того, о чем говорится в Апокалипсисе. Наступила апостасия, и сейчас осталось только придти «сыну погибели» (2 Фес. 2: 3) <…> Сегодня читать Апокалипсис, как читать газету, так все ясно написано». В качестве примера он приводил пророчество о падении звезды «полынь», отравившей третью часть вод, что привело к смерти многих людей (Откр. 8: 10-11). Это пророчество, утверждал богомудрый старец, уже осуществилось в виде Чернобыльской трагедии 1986 года (полынь по-украински — чернобыльник), а потому «глубоко заблуждаются те, которые ожидают падения звезды, и никак не поймут, что это уже исполнилось»7.

Тот же ход мыслей применим и к другим образам Апокалипсиса. Уже в современной действительности можно увидеть исполнение многих пророчеств о последних временах мира сего. Такие пророчества, заметим, обильно представлены в Священном Писании не только Откровением Иоанна Богослова, но и у пророков Даниила и Ездры. Все эти пророчества дополняют друг друга. Полное их раскрытие с помощью исторической действительности, как видно, дано только нашему времени.

И в этом опыте истолкования пророчеств Апокалипсиса автор говорит о том, что обнаружило перед нами время. Однако, сознавая свои немощи и недостоинство, автор не настаивает на признании абсолютной точности именно этого толкования. Признавая несовершенство своего труда, автор просит, как просили в дни оные: «Аще же приключися некое прегрешение в труде, милостива нам будите, братие, а не зазорлива, ума нашего немощи и недоумению, сами же сподобишеся от Богатодавца больших дарований духовных, исправляйте». И паки: «Ежели где прегрешение какое усмотриши, любовным, молим, исправи сердцем».

Блаженный Августин в конце своего трактата «О Троице» написал: «Господи, Боже Единый, Боже Троице, то, что я сказал в этой книге от Тебя, пусть будет принято как Твое; если же что-то я сказал от себя, то да простишь меня Ты и те, кто Твои». С такой же молитвой обращается и автор книги «Тайна зверя» к Богу и Спасителю нашему.

7 «Отче, помоги!» Наш современник афонский старец Паисий. — Сост. О. Казаков. СПб., 2002. С. 94. Характерно, что одна из статей в журнале «Огонек» в конце 80-х годов, посвященная аварии на чернобыльской АЭС, имела прямо апокалиптический заголовок — «И с неба упала звезда полынь».

Прошу боголюбивого читателя не только простить возможные погрешности в рассуждениях и выводах, но и помянуть недостойного иерея Андрея в своих святых молитвах.

Следует также отметить здесь, что само выражение «тайна зверя», выбранное в качестве названия книги, взято из текста Апокалипсиса. «И сказал мне Ангел, — говорит тайнозритель, -что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов» (Откр. 17: 7).

Глава 1

ЗВЕРОПОДОБИЕ И БОГОПОДОБИЕ

И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя… И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания міра. Кто имеет ухо, да слышит

Откр. 13: 1, 8-9

Три зверя

Основной отрицательный образ Апокалипсиса — «зверь». Как понимать этот таинственный образ? В творениях Святых Отцов и в работах других исследователей Апокалипсиса можно найти несколько возможных вариантов его истолкования8. Зверь Апокалипсиса это:

■ сатана;

■ антихрист;

■ лжепророк;

■ язычество, идолопоклонство;

■ антихристианское государство, восстановленная перед кончиной мира Римская империя, всемирное царство антихриста (царство зверя);

■ сама система антихристианской власти, антихристианство;

■ общество людей, отступивших от Бога;

■  духовное    озверение    людей,    их звероподобие, звериность.

8 См., напр.: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса / Сост. М. Барсов. М., 1994.

В существовании нескольких объяснений одного и того же образа Откровения нет ничего удивительного. Так, по мысли выдающегося духовного писателя современности иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского (+ 1982), «имеется много различных степеней толкования Апокалипсиса, поэтому разные его объяснения вполне могут быть верными», ибо «однозначного (от — «одно значение». — Авт.) соответствия образов реальности не существует»9. Другими словами, пророчество может иметь не одно только исполнение -исполнившееся может иметь продолжение и по-новому раскрываться на новом этапе истории. Одни и те же образы Апокалипсиса часто имеют несколько смысловых планов. Об этом мы будем помнить в дальнейшем при раскрытии смысла слов Откровения.

Важно нам иметь в виду и то, что в Откровении говорится о трех различных зверях: это «зверь из моря» (13: 1), «зверь из земли» (13: 11) и «зверь из бездны» (17: 8). Приведем некоторые из объяснений этих образов.

Исследователь Апокалипсиса Н. Виноградов в своей книге «О конечных судьбах мира и человека», изданной в 1878 году, писал, что зверя, выходящего из моря, «который нередко принимается толкователями исключительно за единичное лицо антихриста», «правильнее и ближе к тексту можно и нужно признавать за живой, совокупный образ всех вообще богопротивных, антихристианских сил»10.

«Некоторые под «зверем, выходящим из моря» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста» (архиепископ Аверкий)11.

«Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти.  Два зверя  13-й главы

9 Иером. Серафим (Роуз). Знамения времен. Тайны книги Апокалипсис. М., 2000. С. 58-59.

10 Виноградов Н. О конечных судьбах мира и человека. Антихристианство и Антихрист. — В сб.: О последних временах / Сост. прот. В. Свешников. М., 1996. С. 81.

11 Архиеп. Аверкий (Таушев), иером. Серафим (Роуз). Апокалипсис в учении древнего Христианства / Пер. с англ. М., 2001. С. 161.

символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря — символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли — совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти» (епископ Александр (Милеант))12.

«Зверь из моря и зверь из бездны — антихристианство и антихрист… Зверь апокалипсический, именуемый восьмым и означающий, собственно, злейшего врага Бога и Богохранимого социального порядка, имеет близкое отношение к четырехсоставному зверю апокалипсическому (т. е. зверю из моря. — Авт.): среди условий и обстоятельств, олицетворяемых этим аллегорическим зверем, он возникнет и разовьется. Вот поэтому-то и Апокалиптик в конце речи о звере из моря говорит словами, имеющими отношение собственно к антихристу -последнему противнику Христа (Апок. 13, 5). (Обозначение времени деятельности антихриста). Тем не менее зверя, именуемого «восьмым», нужно отличать от зверя из моря. Этот зверь не из моря, но из бездны, имеет непосредственную связь с бездной, то есть с тайниками демонических сил пагубы (Апок. 17, 8; 11, 7; 9, 11). Он зверь багряный (Ibid. 17, 3), в знак расположенности его к крови, преследованиям и козням; имена богохульные, бывшие на головах зверя четырехсоставного, покрывают все его тело, в знак того, что боговраждебность проникнет его всецело и проявится в нем вполне. Он выйдет из среды 7 голов (или царей) зверя из моря, — это значит воплотит в себе все то, что в течение долгих веков накоплялось греховного, злого, боговраждебного.

При полном развитии антихристианского, противозаконного бытия или сущности земная среда антихриста сближается с его подземною средой происхождения — адом, пагубой. При тесной связи с пагубной силой самого сатаны и при своих отличительных, характеристических признаках «восьмой» зверь в Апокалипсисе у Иоанна Богослова не есть воплощение самого диавола   —   сатаны,   а   личность   особая,   единичная, -представитель антихристианской идеи» (Н. Виноградов)13.

На основании приведенных выше и ряда других истолкований трех зверей Апокалипсиса можно дать следующие определения:

12 Еп. Александр (Милеант). Апокалипсис. Руководство к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова. СПб., 2000. С. 37-39, 42.

13 Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. С. 326; Виноградов Н. О конечных судьбах мира и человека. Антихристианство и Антихрист. С. 84.

■ «Зверь из моря» (он же — «зверь первый») — это антихристианство, сама система антихристианской власти, особенно сильно проявляющаяся в построении антихристианского всемирного государства;

■ «Зверь из земли» (он же — «зверь другой» и «лжепророк») — это система идеологической обработки «масс», насаждающая антихристианство и готовящая воцарение антихриста;

■ «Зверь из бездны» (он же — «зверь восьмой») — это уже сам антихрист, как отдельная личность — «человек греха» и «сын погибели».

Если сопоставим эти определения с современной действительностью, то получим следующее:

□ «Зверь из моря» — это тайное Мировое правительство и система «нового мирового порядка», построением которой заняты сионисты и масоны, и которая, действительно, на наших глазах все больше оформляется и надвигается на весь мир — как бы «выходит из моря» — из моря хаоса и безвластия (анархии), утвердившегося в мире после упразднения монархий в результате революций и лукаво называющегося демократией14.

□ «Зверь из земли» («лжепророк») — это вся система печатных и электронных средств массовой (ложной) информации и псевдоискусство (кино, видео, отрицательная литература и т. д.), а также другие средства управления массовым сознанием, при помощи которых насаждается антихристианская мораль и идеология «нового мирового порядка» и Мирового правительства.

□ «Зверь из бездны» — грядущий антихрист, всемирный президент, будущий глава Мирового правительства и лидер «нового мирового порядка».

В том, что Мировое правительство в самом деле существует сегодня сомневаться уже просто нелепо. Доказательств этого предостаточно и они неопровержимы. Вот, например, какие материалы можно было найти в зарубежной прессе об очередном ежегодном заседании одного из главных

14 «Слово «демос» (народ — чернь) встречается в Библии в самых неприглядных контекстах: 1) когда толпа язычников строила Вавилонскую башню (Быт. 11); 2) когда толпа развращенных людей окружила дом праведного Лота (Быт. 19); 3) когда толпа кричала: «распни, распни Его» (Мк. 15). Как слово «чернь» в русском языке — производное от «черный», «черт» и т. д., так и греческое «демос» -производное от «демон», «демиург» (мятежный и злой дух). Следовательно, правильно понимать термин «демократия» как власть толпы, движимой дьяволом» (Свящ. Олег Стеняев. Маги, заклинатели, колдуны и чародеи. Библейский опыт осмысления проблемы // Что делать пострадавшему от колдунов, «целителей» и экстрасенсов. М., 1998. С. 7-8).

органов Мирового правительства — Бильдербергского клуба. 16 мая 2003 г. на интернет-сайте WorldNetDaily.com появилась статья Джозефа Фара под заголовком «Мировое правительство в действии». Автор сделал вывод, что действительно существует ограниченный круг могущественных людей, которые в тайне вынашивают планы создания «нового мирового порядка», управляемого «теневым правительством», состоящим из участников Бильдербергской группы. Он также отметил, что «заговор молчания прессы лишний раз доказывает, насколько серьезны и влиятельны люди, собирающиеся ежегодно на бильдербергских встречах… Молчат СМИ, молчат сами бильдербергские заговорщики, а люди завтра могут проснуться и с удивлением обнаружить, что они живут в новом, организованном кем-то другим, мире». В небольшой заметке о встрече Бильдербергской группы, вывешенной 15 мая на сайте BBC, корреспондент Эмма Джейн Керби назвала упомянутое собрание «бильдербергских мудрецов» «секретными переговорами закулисных правителей мира» и подчеркнула, что не всегда можно узнать или предположить, о чем дискутируют на Бильдербергских «конференциях», всегда сокрытых от посторонних глаз «плотной завесой секретности»15.

«К настоящему моменту, — считает Агентство «НАМАКОН», — в результате отсутствия сдерживающего фактора, каким являлся политический, а также военно-промышленный потенциал СССР и стран социалистического содружества, на мировую арену из тени постепенно выходит (как зверь выходит из моря. — Авт.) монополярная надгосударственная система управления. Ее метастазы, проникнув в правящие структуры суверенных стран, планомерно подменяют сущность национально ориентированных эшелонов власти, заменяя последние подчиненными внешнему управлению администрациями. И хотя в глазах обывателей те пока еще выступают внешне «демократически» избранными структурами управления «суверенных» стран, на деле же через механизмы финансово-долговых обязательств они все более глубоко подпадают под влияние нелегитимных организаций, проводя нужную им внешнюю и внутреннюю политику».

«Море», из которого выходит первый зверь, — это, как уже было сказано, хаос, анархия, море «народных масс» (ср. Откр. 17: 15), которые управляются злонамеренными силами, сами того не осознавая, думая, что существует «народовластие». «Порядок из хаоса», пишут на своих печатях масоны. «Новый мировой порядок» (зверь) — из хаоса и безвластия (моря). «Там, где некогда был Бог, теперь есть только ничто, — пишет иеромонах Серафим (Роуз), — там, где была власть, порядок, уверенность, вера, теперь анархия, смятение, безпринципные, неоправданные действия, сомнение и отчаяние»16. И вот сегодня мы в самом деле являемся свидетелями того, что так

15 Цит. по: Агентство «НАМАКОН». «Империя лжи. За фасадом государственного терроризма» // «Завтра». 2003, № 39.

16 Иером. Серафим (Роуз). Человек против Бога. М., 1995. С. 65.

называемая демократия (по сути же — анархия) деградирует в тоталитаризм, и эта деградация прикрывается необходимостью17 борьбы с «международным терроризмом» .

Обратим внимание на то, что из трех аллегорических зверей только один обозначает самого антихриста, а другие два обозначают антихристианские системы: систему власти и систему идеологической обработки людей. Это очень важно для понимания современных явлений, при сопоставлении их с пророчествами Апокалипсиса.

«Государство будет и уже является главным врагом спасения. Это чудовище многоголовое (т. е. апокалиптический зверь, дракон. — Авт.), без имени, без звания, живущее только за счет высасывания последних соков из людей, преклоняющихся перед ним. Головы сего монстра -суть разные власти: президент и министры, советы, парламенты всякие, бандиты разных мастей: в милицейской форме и в этих тренировочных костюмах, суды, особые части армии, в общем, все те, кто, пожирая плоды труда человеческого, питает тело чудовища. Власть последнего времени — власть бесовская, растлевающая. Только благодаря ее действиям удалось сейчас добиться такого разрушения нравов, но еще пуще будет через некоторое время. Все эти правительства, парламенты, подчиняясь мохнатой лапе рогатого хозяина, подведут людей на поклон ему» (из книги «Духовные беседы и наставления старца Антония»)18.

Различие в понимании аллегорических зверей не мешает им быть объединенными единой идеей — идеей духовного озверения, звериности, звероподобия людей. Апокалиптический «зверь» несет в себе такой отрицательный смысл, который не просто разрушителен с нравственной стороны, но и онтологически противоположен богозданной природе человека, антагонистичен разумно-личному (духовному) бытию. Все три «зверя» Апокалипсиса суть только проявления одного и того же противобожественного принципа. Идея духовного озверения и богоборчества, достигнув апогея в своем развитии и реализации, воплотится наконец в личности антихриста, он станет ее главным представителем и осуществителем.

На то, что апокалиптические образы зверей говорят о звериности в людях, неоднократно указывает протоиерей Сергий Булгаков в

17 Об этом см., напр., статью бывшего начальника Аналитического управления КГБ СССР генерал-лейтенанта, доктора исторических наук Н. С. Леонова «Над пропастью тоталитаризма» // «Русский Дом». 2003, № 2.

18 Свящ. Александр Краснов. Духовные беседы и наставления старца Антония. В 3-х частях. Без м. и г. С. 173-174.

своей книге «Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования» (Париж, 1948 г.). Так, объясняя образ зверя из моря, о. Сергий пишет: «Сатана действует в мире чрез звериное и зверское начало человеческой жизни. Вот эта-то борьба зверя с Церковью и изображается в настоящей (13-й. — Авт.) главе. Конечно, и зверь здесь есть все-таки начало человеческое, лишь находящееся в состоянии озверения. Эта звериность в человеке выражающаяся в его зверскости как недобрая, плотская сила жизни ведома уже Ветхому Завету, который знает в ней предварение сатанинского, антихристова гонения. О нем говорится в книге прор. Даниила (как и в апокрифах, например, в 3 Ездре). Постольку VII-ая глава ее представляет прямую параллель XIII гл. Откровения, которое договаривает и довыясняет в свете новозаветном образы, ветхозаветные. Видение зверя созерцается тайнозрителем «на песке морском» (1) как «выходящего из моря». Последнее является здесь синонимом бездны, но может обозначать в данном случае и море народное, природное человечество, взятое со стороны его плотской и душевной жизни, в этом смысле его звериности. Зверь же в данном случае, очевидно, означает государство, притом не просто в смысле государственной организации правопорядка, вспомоществующей человечеству на путях его (о чем сказано у апостола: «несть бо власть аще не от Бога» (Рим. XIII, 1), но государственности тоталитарной, притязающей стать единственно определяющим и исчерпывающим началом в человеческой жизни. Такое государство, заведомо себя преувеличивающее в своем значении, является, тем самым, началом не просто языческим, но демоническим, оно есть земной лик сатаны или множественные его лики. Такое государство как царство земное противостоит Царствию Христову, борется с ним и силою вещей является — сознательно или бессознательно — силою антихристианской, орудием «князя мира сего», его царством, а главы этого царства — его личинами. <…>

Борьба зверя-государства есть особая и нарочитая тема Апокалипсиса, которая свойственна только ему и отсутствует в новозаветном откровении. В Ветхом Завете она выражается в борьбе с язычеством и его соблазнами, которые окружали избранный народ Божий и непрестанно его развращали. Наибольшей остроты это столкновение достигает, конечно, в гонении Антиоха Епифана, которое и отображается в апокалипсисе прор. Даниила (эта книга есть по типу своему, конечно, более апокалипсис, нежели пророческая). Здесь описываются и другие столкновения ветхозаветной Церкви с властью зверя (Валтасар, Навуходоносор). Но, конечно, только в новозаветном откровении этот антагонизм и борьба достигают окончательной непримиримости, и это выражено именно в Откровении Иоанна. В других новозаветных писаниях, как у ап. Павла и у ап. Петра (Рим. XIII, 1-7; Тит. III, 1; 1 Тим. II, 12; Петр. II, 13-17), ищется и находится известное примирение с государством, признание его как правового порядка вещей, обеспечения внешнего мира. Государство здесь служит человечеству как средство, а не самоцель, подчиняясь высшим нормам нравственности. В этом смысле и могло быть сказано: «несть власть аще не от Бога». Это признание божественной ценности права относится ко всякой власти, т. е. не только христианской, но и языческой, поскольку она служит своей правовой задаче, но ею и ограничивается. В тех же случаях, когда мы имеем дело с государством христианским, насколько таковое когда-либо существовало и может существовать, точнее, с государством христиан, для него возникают новые границы и задачи, именно служение христианской морали. Однако такое служение предполагает наличие известного духовного равновесия, при котором государство не выходит за пределы своих правовых целей. Но это состояние всегда остается неустойчивым, и государство превращается в зверя, когда оно за эти пределы выходит. Тогда оно, во-первых, из человеческого начала жизни становится звериным и зверским, утрачивая свои высшие духовные цели, и затем силою вещей превращается в демоническое, сатанинское, антихристово и тем самым вовлекается в прямую борьбу со Христом и Его Церковью. Этот-то образ власти как зверя не только с его зверскостью, но и его безбожием и язычеством, а затем и активным антихристианством и дает Откровение. <…> Однако теперь, в свете современных событий, нельзя уже не видеть всей звериности власти (а также порой и ее зверскости), и откровение Апокалипсиса становится для нас доступным и современным, как бы новым и до сего неведомым. Но теперь оно должно быть воспринято и в церковную догматику как догмат о Церкви и государстве. В Откровении идет речь не только об отдельных исторических событиях, но и онтологических началах жизни в их диалектике и борьбе» .

19 См.: Прот. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. Париж: YMKA-PRESS, 1948. С. 46-49 и след.

Человек-зверь

«Человек-зверь сделался обыденным явлением жизни народов, — читаем в толковании Апокалипсиса, составленном в начале ХХ века под благодатным руководством святого праведного о. Иоанна Кронштадтского. — На место допотопного права сильных, в подкрепление ослабевшей физической силе, пришло искусство, техника и право эксплуатации в установленном порядке через обман по законным основаниям. Открытия за открытиями в области культуры, точь-в-точь как перед потопом, нисколько не смягчают зверских нравов. Они процветают на почве гордости, эгоизма и злобы. Так пошло с тех пор, как «отступление» от Церкви открыло свободный доступ для водворения новых идей, добытых реформацией и революцией, идей, уклоняющих нравы человека к окончательному озверению»20.

О духовном озверении, звероподобии людей неоднократно говорится в Священном Писании. Укажем здесь только на некоторые из таких мест.

У апостола Павла, например, слово «зверь» (θηρίον) в Послании к Титу применяется к человеку для указания на его «звериный» нрав (Тит. 1: 12).

Святитель Григорий Нисский в трактате «Об устроении человека» говорит: «Великий Давид, сожалея о бедственном состоянии человека, такими словами оплакивает человеческое естество: Человек в чести сый не разуме, называя честию равночестие  с  ангелами.   Посему  продолжает: приложися21 скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48: 13 и 21)» . У пророка Даниила о царе Навуходоносоре, который возмечтал сравняться с богами, но вместо этого на семь лет уподобился несмысленным скотам, сказано: «Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное» (см. Дан. 4: 12-13 и 29-31). Пророк Ездра, противопоставляя праведников грешникам, говорит о последних, что они «жили по-скотски» и «признаны худшими зверей» (3 Езд. 8: 27-28). И апостол Петр называет людей, исполненных беззакония и греха, «безсловесными животными, водимыми природою» (2 Пет. 2: 12; см. также Иуд. 1: 10).

В Деяниях святых апостолов повествуется о следующем видении, бывшем апостолу Петру. С неба три раза спускался сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла, и

20 См.: О последних временах по Откровению св. Иоанна Богослова. СПб., 1902. С. 47; Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. В 2-х частях. Изд. 2-е. СПб., 1904. С. 99.

21 Свт. Григорий Нисский. Человек есть образ Божий. М., 1995. С. 28-29.

голос повелевал Петру, чтобы он заколол и ел находившихся в сосуде животных, зверей, гадов и птиц. Когда Петр отказывался и говорил, что он никогда не ел ничего нечистого, голос снова сказал ему с неба: «То, что Бог очистил, не признавай нечистым» (см. Деян. 10: 1 и след.). В житии священномученика Корнилия сотника находим такое объяснение этого видения: «Находившиеся в сосуде различные нечистые животные, звери, гады и птицы обозначали собою язычников, которые по своим низким земным стремлениям были подобны четвероногим животным, взирая своим умственным оком только на землю, не зная помышлений о небесном и не умея искать выше земного; по своей лютости они были звери, а по вредному для душ нечестию — ядовитые гады; по гордому высокомерию же они походили на высоко парящих птиц. Их было повелено заклать и есть — то есть острым мечом слова Божия умертвить древние языческие животные похоти и зверские нравы и соделать из очищенных крещением душ и тел их «жертву живую, благоугодну Богови» (Рим. 12: 1). Троекратное схождение сосуда означало троекратное погружение крещения»22.

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями», — сказано в Евангелии (Мф. 7: 6). В пророческом псалме, изображающем страдания Спасителя на Кресте, есть такие слова: «Множество тельцов обступили меня… раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий… Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21: 13-14, 17-19).

И в самом Апокалипсисе есть указание на звероподобие людей. В заключительной главе Откровения сказано, что вне нового Иерусалима (т. е. вне общения с Богом, вне будущей блаженной жизни в Царстве Божием) останутся «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22: 15). Понятно, что здесь речь идет не о том, что в Царствие Небесное не войдут псы (животные), но псами слово Божие называет людей, исполненных греховной скверны.

22 См.: Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 1 (сентябрь). Издание Введенской Оптиной Пустыни и Издательского отдела Московской Патриархии, 1991. С. 277­278.

Само слово θηρίον (зверь) в греческом языке употребляется для характеристики не только агрессивности диких зверей, но и для обозначения вообще животной природы в противоположность природе человека. Такое же значение слова «зверь» и в русском языке. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля читаем: «ЗВЕРЬ — животное четвероногое, млекопитающее; дикое, лютое, плотоядное, хищное; местами собств. волк или медведь, где что водится. — Человек, подобный зверю».

ЧЕМ ЛЮДИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ЖИВОТНЫХ?

Многие философы задавали себе этот вопрос. В 50-е годы ХХ века весьма популярным был роман «Люди или животные?» французского писателя Веркора. Этот роман принадлежал не столько к фантастическо-художественной, сколько к философской литературе. В нем, хотя и в детективном жанре, но со всей серьезностью была поставлена проблема выяснения грани между людьми и животными.

Главное в творчестве Веркора (настоящее имя — Жан Брюллер) -исследование человеческого в человеке. Этот французский писатель задумался о природе человека как такового. Предметом философских раздумий Веркора были вопросы — с чего начинается человек? что является истинной «сутью человека»? когда он перестает им быть? Свободен ли человек, принимая решения, или они ему «навязаны», запрограммированы — генетическим ли кодом, общественным ли давлением, — эта дилемма решается Веркором в пользу первой альтернативы. Он уверенно отстаивает могущество человеческой воли. «Человек, — писал Веркор, — начинается с нежелания подчиняться тирании «данности» — как это свойственно животным, — в том числе и импульсам инстинктов». Согласно его убеждению, «сущность человека проявляется в сфере, далекой от анатомии».

Определяющим в природе человека Веркор считает нравственность, этическое начало. Он приходит к выводу, что забвение нравственности ведет к разрушению человеческой личности, и тогда человек становится зверем. Так, Веркор писал о том, что фашизм, возрождая звериную практику, «толкал к гибели человека как такового». Он писал о регрессе человека, о людях с агрессивной сущностью, имеющих звериные повадки, у которых отсутствуют нравственные тормоза.

«Со страниц веркоровских произведений, — пишет Т. Балашова, -смотрят на нас источающие ненависть и подлость глаза монстров в человеческом обличье». Очень выразителен эпизод, описанный Веркором в одной из его книг, рассказывающих о тех днях, когда он с группой писателей проезжал в 1938 году через фашистскую Германию в Прагу: «В вагон входят двое в черном. Молодые, подтянутые, спортивного типа. Один из них улыбается, другой нет. Но у обоих такой ледяной взгляд, что сомнений нет: если бы им приказали не проверить наши визы, а убить нас, они выполнили бы это в один миг. Не переставая улыбаться. Даже не увидев нас (т. е. не увидев как личностей. — Авт.). Просто раздавив, как насекомых».

Веркор говорит о возможности изменения   человеческой природы под воздействием среды. Все человечество он делит не по классам и нациям («единые законы» человеческого сознания, по его мнению, функционируют независимо от социального строя, класса, нации), а на два типа людей, две расы: 1) люди, «жаждущие справедливости» («благородные рыцари»), и 2) агрессивные и безпощадные хищники, «звери джунглей, с их постоянной устремленностью к власти».

В философско-фантастическом романе Веркора «Сильва» лисица превращается в молодую женщину. Но девушка-лиса Сильва сохранила все повадки зверька, и ей только предстоит стать человеком. Параллельно этому процессу превращения зверя в человека, в романе разворачивается история регрессивного развития — на сей раз человеческая особь, Дороти, губя себя наркотиками и развратной жизнью, постепенно утрачивает качества, присущие человеку.

«пишу, чтобы вселить дух безпокойства», — говорил Веркор. Свою задачу он видел в том, чтобы «пробудить в  человеке личность»23.

Нравственная идея, цементирующая общество, считал Ф. М. Достоевский, исходит всегда «из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное. Эти убеждения формировались всегда и везде в религию».

Что говорит об отличии людей от животных Православие? Главное отличие заключается в том, что у животных есть душа (животная), но нет духа, то есть личности. «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их», — сказано в Книге Бытия (Быт. 1: 24).

«Душа есть и у животных. Но только о человеке сказано, что Господь Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2: 7). Это «дыхание жизни» и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом.

Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь называют общим термином: «жизнь душевно-телесная». Однако, все же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души. Своею телесной жизнью человек ничем не отличается от животных. Потребности тела многоразличны, но в

23 См.: Балашова Т. Диалог с веком (предисловие) // Веркор. Избранное: Сборник. М., 1990.

общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только потребностей тела и души. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. «Дух, — говорит епископ Феофан, — как сила от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: «Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и безпокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».

Дух в человеке проявляется в трех видах: страх Божий, совесть и жажда Бога.

Страх Божий — это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова. Это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля. Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть наша есть внутренний судия — блюститель закона Божия, «голос Божий» в душе человека. Третье проявление духа в душе человека епископ Феофан метко назвал «жаждою Бога». И в самом деле, нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообразными благами ни обладал, ему все хочется чего-то большего. Эта вечная человеческая неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасытимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному, как принято говорить. А так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мятется, не находя себе покоя, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или безсознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть — жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией. А это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь» (по статье архим. Аверкия «Душевность и духовность», Мюнхен, 1949 г.24).

24 См.: Закон Божий / Сост. прот. Серафим Слободской. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С.136.

У животных нет нравственности. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), духу человеческому свойственны «те возвышенные сердечные чувства, которых лишены животные, чувства, которыми сердце человека отличается от сердца животных и которые составляют изящный избыток чувств в сердце человеческом пред сердцами животных»25.

У животных нет не только свободной воли, но и сознательных желаний (хотений). Вместо этого ими владеют чувственные влечения. Животные, имея чувственную деятельность и чувственное восприятие, движутся без самосознания. Они не осознают факт своего обособленного существования, живут и действуют, не понимая, что они существуют, не выделяя себя по-настоящему из остального мира. Оказавшись перед зеркалом, животное никогда не подумает: «это я». Животные ощущают радость и боль, у них есть голос, посредством которого они выражают свои приятные и неприятные ощущения, но у них нет разума, нет мыслей, а потому нет и дара речи. По причине отсутствия в природе животных духовного начала, духа — как носителя личности, они ни к кому другому не относятся как к личности, ни в ком ее не видят.

Сам внешний вид человека и устроение его тела говорят о его возвышенности над животным миром и всем земным. Положение тела его вертикальное (прямой стан), устройство рук и ног особое, лицо обращено вверх, чувства имеют равномерное развитие. Святитель Григорий Нисский замечает, что человеку, как существу словесному, дано и тело, в устроении которого все соответствует потребностям слова (например, руки содействуют произнесению слова и с помощью рук речь излагается письменно). И само то, что у человека, например, нет естественного волосяного покрова (шерсти) и естественных орудий защиты (рога, острые когти, жало, крылья и т. д.), и что он сам создает себе условия для существования, свидетельствует о его «неукорененности» в земном бытии. Даже животное боится человеческого взгляда, чувствуя достоинство человека.

«Человеческое естество, — рассуждает святитель Григорий Нисский, — есть среднее между естеством Божественным и между жизнью безсловесною, потому что в человеческом составе можно усматривать части того и другого из сказанных

25 Свт. Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. Издание Московской Патриархии, 1991. С. 14.

естеств, из Божественного — словесность и разумность, из безсловесного — телесное устроение и образование, разделяемое на мужеский и женский пол. Но умное в нем первенствует». По учению святого Григория Нисского, есть три вида жизни: растительный, животный (безсловесный) и словесный. Второй вид жизни содержит в себе первый. Человек же объединяет в себе все три уровня. Силе растительной и питательной в человеке соответствует тело, силе безсловесной и чувствующей — душа, а силе словесной и разумной — дух26.

Человек, хотя и имеет в себе инстинктивные потребности и влечения, общие со всеми животными, тем не менее господствует над ними, подчиняя их своей свободной воле; правда, иногда, как животное, слепо повинуется им. Человек чувствует, ощущает и мыслит об истинах, которых не видно в чувственном виде. Мыслит и о том, что должно быть всегда. Чувственное восприятие простирается на единичное (боль от упавшего камня); мыслящий же дух — на общее и не на случайное, а на необходимое (закон тяготения). Чувственное простирается только на телесное, а духу открыта вся область истины. Для чувств предмет восприятия пропорционален им (большой свет, малое освещение). Чувства не ощущают своего собственного ощущения (не осознают то, что они ощущают), дух же размышляет о своем собственном мысленном акте. Самосознание чувствует и сознает себя нераздельной единицей, центром своей собственной деятельности. А так как мыслит, то обладает даром слова, язык же есть только обнаружение духа, а мысль есть как бы мысленное слово.

Душа человека, в отличие от души животных, есть существо словесное и личное. ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ЛИЧНОСТЬ. И, как личность, он должен императивно владеть своей природой, его личная воля должна господствовать над влечениями, как плотскими, так и психическими.

«Если душу и плоть человека побеждает дух, человек от этого телесно не умирает, но живет и духовно, и телесно. Если же душевность и плотяность побеждают в человеке дух, то человек обращается в животное, — говорит архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской; + 1989), — в самое кровожадное и ядовитое животное, менее подчиняющееся Тебе, чем все твари мира… Так и государства, теряющие дух и веяние Церкви в своих гражданах, обращаются в самые несовершенные термитники».27

26 См.: Свт. Григорий Нисский. Человек есть образ Божий. С. 7-13, 23.

27 Архиеп. Иоанн (Шаховской). Листья древа: Опыт православного духоведения. Нью-Йорк, 1964. Цит. по: О Церкви и государстве: Из творений архиепископа Иоанна (Шаховского) // Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. Издание Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря, 2003. С. 101.

О звероподобии людей писали и пишут философы и психологи.

Здесь можно назвать, например, книгу В. А. Бачинина «Достоевский: метафизика преступлений (художественная феноменология русского постмодерна)» (СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2001). В этом философском труде говорится о «звероподобии» людей, о «человеке-звере», «человеке-орудии», «человеке-машине», об «имморальном рассудке живого автомата» и т. д.

О звероподобии людей писал и философ Николай Бердяев. Например: «История религий учит нас, что очеловечение Бога, имеющее своей обратной стороной одухотворение человека, есть центральный феномен религиозного откровения. Преодоление идеи бесчеловечного бога, имеющей своей обратной стороной звероподобие человека, есть основное завоевание религиозного сознания и религиозного развития в мире» .

Православный психолог Г. Михайлов отмечает, что «главное отличие человеческой души от рефлекторной (чисто отражательной) психики безсловесных животных заключается в наличии у человека сознания. Высшая форма сознания -совесть, «голос Бога в душе», как очень точно определили Святые Отцы. Сознание, — указывает Г. Михайлов, — всегда лично; если оно безлично, то нечего говорить об уме, так как ум вне личности — это абсурд. Поэтому «безсовестный» — не только можно, но и нужно понимать буквально, как «безсознательный», то есть безсловесный»29.

«И как же бывает досадно иногда за людей, — пишет Г. Михайлов, — на глазах глупеющих в атмосфере безпросветного потребительства. За тех, кто с подачи безсовестных рекламных подстрекателей пытается «жить играючи», не утруждая себя нравственной ответственностью, в похотливости уподобляясь сытеньким кошечкам и собачкам. За это неизбежно приходится платить утратой целости сознания, прежде всего — ослаблением ума и воли. Индивидуальность человека (даже яркая) — это еще не   личность!   Высокая   одаренность   не   означает еще

28 Бердяев Н. Из размышлений о теодицее // «Путь». 1927, № 7. С. 54.

29 Михайлов Г. Наша душа. Онтология психической реальности. СПб., 2001. С.

17-18.

человечности. Ослабление воли (переход от высших устремлений к мелочным желаниям и капризам) ведет к снижению уровня личности. Когда личность оказывается несостоятельной, начинается суетная манифестация индиидуальности (истероидные претензии на оригинальность), а чаще всего возникает подражание «кумирам толпы», следование моде и т. д. И в этих случаях некоторые люди становятся до смешного похожими на тех, от кого они, как сами30 полагают, произошли» .

Духовно-нравственное беззаконие приводит человека к личностной деградации, к моральному краху личности, иначе говоря, к озверению. «Если человек не верует, -говорит старец Паисий Святогорец, — то у него нет тормозов, и₃₁ он становится зверем» . Служение страстям уподобляет человека безсловесным животным. Порабощенный страстям человек становится, по выражению старца Силуана Афонского, «скотиной в человеческом теле».

Преподобный Никон Оптинский об этом писал так: «Не говоря подробно о губительном действии страстей постыдных, блудных, так поразительно и безобразно уподобляющих человека скоту, обратим внимание на то, что решительно всякая страсть отнимает у человека образ человека, делая его подобным скоту и зверю. Посмотрите, что делают, например, гнев и злоба. Человек, объятый злобою, весь делается зверообразным, глаза мечут искры, искажается лицо — он, кажется, ближнего своего готов пожрать. И все вообще страсти и грехи: чревоугодие, неверие, сребролюбие и другие -превращают человека в скота»32.

«Как человек унижает себя чревоугодием, объядением и пьянством! — восклицает святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Он извращает свою природу, созданную по образу Божию, и уподобляется скоту безсловесному и даже делается хуже его»33.

«Вино скотинит и зверит», — говорил Ф. М. Достоевский. Физиолог   И.   П.   Павлов   говорил,   что   «чрезмерное и

30 Михайлов Г. Наша душа. С. 19-20.

31 Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 1. С болью и любовью о современном человеке. Москва — Салоники, 2002. С. 374.

32 Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. В 2-х т. Т. 1. Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2003. С. 111.

33 Мысли о покаянии и Святом Причащении. (Из дневников св. прав. Иоанна

Кронштадтского) СПБ., 2002. С. 40-41.

исключительное увлечение едой есть животность»34. В пьесе А. П. Чехова «Чайка» есть очень точные слова об обезличивающем действии страстей: «Вино и табак обезличивают. После сигары или рюмки вы уже не Петр Николаевич, а Петр Николаевич плюс еще кто-то; у вас расплывается ваше я, и вы уже относитесь к самому себе как к третьему лицу — он»35.

Архиепископ Иоанн (Шаховской), говоря о действии греха на душу человека, рисует такую картину: «. В мягком кресле развалился человек и курит гаванскую сигару, ежеминутно прихлебывая из стоящей около него рюмки абрикотина. Может ли этот человек в таком состоянии вести беседу о Живом Боге, творить молитву Живому Богу? Физически — да, духовно — нет. Почему? Да потому, что человек этот сейчас распущен, его душа утонула в кресле, и в гаванской сигаре, и в рюмке абрикотина. В эту минуту у него почти нет души. Он, как блудный сын Евангелия, скитается «в далеких краях»36.

«А это что за жизнь? Что тут человеческого? — вопрошает святитель Феофан Затворник, приводя в своей проповеди слова апостола Павла о том, что неверные как «ведомые ведутся к безгласным идолам» (1 Кор. 12: 2), то есть как связанные или как вьючные животные влекутся по пути страстей и похотей. -Человеческое тут все замерло, а действует только самостное, страстное, сатанинское, плод принося смерти, а не жизни». Объясняя в своей проповеди одно из видений пророка Иезекииля, святитель Феофан говорил: «. то же самое изображает пророк Иезекииль. Сидел, говорит, я в доме моем, и взял меня дух и поставил меня — в видении Божием — в Иерусалиме, в преддверии храма. Здесь увидел я одну скважину в стене. Муж, явившийся при сем, сказал мне: раскопай, и я раскопал. Тот сказал: войди и виждь беззакония злая, яже творят сии здесь! вошел и увидел: на стенах изображено всякое подобие гада и скота и суетная гнушения, и мужи израильские кадят пред ними, каждый держа свою кадильницу в руке (Иезек., гл. 8). Что это такое? Было это на деле? -спрашивает святитель Феофан и отвечает: — Нет. Этим изображалось то, что каждый помышлял на ложе тайнем своем,

34 Цит. по: Сб. «Симфония разума. Афоризмы и изречения отечественных и зарубежных авторов» / Сост. В. Воронцов. 2-е изд. М., 1977. С. 557.

35 Чехов А. П. Пьесы. М., 1982. С. 99.

36 Архиеп. Иоанн (Шаховской). Листья древа. Цит. по: Апокалипсис мелкого греха: Из творений архиепископа Иоанна (Шаховского) // Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. С. 46.

говоря: не видит Господь. Животными указывались страсти, коими полно было сердце их, а каждением — рабство сим страстям»37.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Человек, имеющий зверские нравы, «приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48: 13), нападает на людей как дикий зверь, злопамятствует как верблюд, насыщает чрево как медведь38 похищает как волк и лисица, неистовствует как конь» .

Великий афонский старец Иаков (Цаликис; 1920 — 1991 гг.) однажды открыл для себя следующий потрясающий факт: «Когда я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысел мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного — как у собаки, другого — как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. «Боже мой, — говорю я, — ведь они люди, почему у них лица зверей?» Но некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми, и после Причастия39 их лица сияли, как солнце» .

«До чего же дошли люди! — восклицает афонский старец Паисий. — До состояния животных. Знаете, как у животных: сперва они входят в хлев, испражняются, мочатся, потом навоз начинает разлагаться, перегорать и животным становится тепло. Им нравится в стойле и не хочется никуда из него уходить. хочу сказать, что так и люди ощущают «тепло» греха и не хотят уходить. Они чувствуют зловоние, но им неохота уходить из тепла. Если в хлев зайдет новичок, то он не сможет выдержать этого зловония. А другой уже привык, он постоянно живет в хлеву, и смрад его не безпокоит»40.

«Сегодня  встречаются люди,  — говорит  еще старец Паисий, — которые хуже,   чем животные, хуже, чем змеи. Поэтому сто сорок седьмой псалом, который преподобный Арсений  Каппадокийский   читал  для  того,  чтобы дикие животные стали смирными и не делали зла людям, я читаю с

37 Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1893. С. 8-9, 20-21.

38 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия / Под ред. архим. Никона (Иванова) и прот. Николая Лихоманова. В 2-х кн. Кн. 2. М., 2001. С. 1742.

39 Свящ. Дионисий Тацис. Поучения старцев. М., 2000.

40 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 39.

той целью, чтобы стали смирными люди и не делали зла ни подобным себе людям, ни животным»41.

Когда человек служит греху, звериность отражается и на всем его внешнем облике, особенно на лице; в Священном Писании есть, например, такое выражение: «огрубелое лицо» (см. Иез. 2: 4). И наоборот, «внутренняя чистота истинного человека   красит   и   его   внешний   вид»   (старец Паисий Афонский)42. Преподобный Силуан Афонский говорил, что у человека, преданного греху, особенно если он совершил убийство или другие тяжкие грехи, в которых не покаялся, глаза становятся звериными. Есть выражение: «колючие глаза», то есть глаза отталкивающие, не признающие других личностей. Такие глаза есть печать греха. О том, что глаза — зеркало души, мы знаем и из Евангелия: «Светильник для тела есть око, -говорит Господь. — Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6: 22-23).

Православный писатель Юрий Воробьевский в своей документальной книге «Пятый Ангел вострубил», рассказывающей о современном масонстве, обращает внимание на некую одинаковость, на что-то непонятно-неприятное во внешности масонов. Лица их похожи на застывшие маски, кажутся глянцево-пластмассовыми. Они носят, по выражению Ю. Воробьевского, «от-личную от лица личину». Словно перед вами театр восковых фигур, все персонажи словно имитируют настоящую жизнь.

«Страшно! — пишет Ю. Воробьевский. — Сказано ведь, что по светлым ликам Ангелы пропускают в рай. Выбор у человека таков: лик, лицо, личина. О сути этих метаморфоз писал о. Павел Флоренский: «По мере того, как грех овладевает личностью, и лицо перестает быть окном, откуда сияет свет Божий, лицо отщепляется от личности, ее творческого начала, теряет жизнь и цепенеет маскою овладевшей страсти. Хорошо подмеченная Достоевским маска у Ставрогина, каменная маска вместо лица, — такова одна из ступеней этого распада личности. Раз, по Апостолу, «совесть сожжена», и ничего, ни один луч от образа Божия не доходит до являемой поверхности

41 Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. Духовная борьба. Салоники — Москва, 2003.С. 127-128.

42 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 209.

личности, нам неведомо, не произошло ли уже суда Божия и не отнят ли Вручившим залог богоподобия Его образ»»43.

Отчужденность

Звериность людей — это их взаимная отчужденность, когда они отчуждены друг от друга — как звери, как животные. Отчужденность — это отчужденность от других личностей. Это внутреннее непризнание «другого», отрицание в нем личности, а значит отношение к другому человеку как к животному, не обладающему даром безсмертной личности.

«Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей», — говорит апостол Иоанн (1 Ин. 3: 14-15). Ненавидеть — не хотеть видеть. Ненавидящий, не любящий отрицает личность ближнего, не признает в нем жизни, не желая его существования как личности, а потому убивает его в своем сердце и в своих мыслях. «Разгневался человек на ближнего — и пожелал его уничтожения, вошел в одно поле с убийцами, ибо во гневе мы обычно имитируем убийство словами», — пишет выдающийся православный мыслитель нашего времени архимандрит Рафаил (Карелин)44. Но «можно ли, преследуя другого, погубить его страшнее, чем губит вражда собственное сердце?» (блаженный Августин)45. Не только ненависть, но и всякий вообще грех метафизически есть убийство и самоубийство, поскольку содержит в себе отчужденность и отрицание другой и своей личности.

Грех есть отчужденность. «Грех от Бога разлучает… Таковой человек жив, и мертв есть — жив телом, но мертв душою» (святитель Тихон Задонский). Всякий грех, всякое нарушение закона Божия (ибо, по слову апостола, «грех есть беззаконие»46), то есть нарушение Божественных заповедей, заключает в себе отчужденность от Личности Того, Кто дал эти заповеди. Поэтому «всякий грех, по причине презрения к Божию повелению, называется (см. 2 Кор. 10: 5. — Авт.)

43 Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. Масонство в современной России. М., 2002. С. 381-382.

44 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. М., 2002. С. 55.

45 Блаженный Августин Аврелий. Исповедь. М., 1997. С. 21-22.

46 1 Ин. 3: 4.

возношением, взимающимся на разум Божий» (святитель Василий Великий, «О суде Божием»). Исполнением заповедей человек показывает свою любовь к Богу и свою готовность быть вместе с Ним: желание вернуться в семью Творца и Отца мира. Напротив, в преступлении заповедей человек заявляет о своем безразличии к Богу и подчинении самолюбию.

Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, «во всяком нарушении заповеди (Христовой) находится неверие и отречение (т. е. отчужденность. — Авт.) от Него» (слово 24). Неверие есть отчужденность от Бога, а вера — это живой союз с Богом. Поэтому Христос в Евангелии сказал, что Утешитель (Дух Святой) «пришед обличит мір… о грехе, что не веруют в Меня…» (Ин. 16: 7-9). То, что неверие — это отчужденность от Бога, видно и из следующих слов апостола Павла: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3: 12).

Закон Божий, как мы знаем из Священного Писания, весь заключается в любви. Поэтому нарушение его (беззаконие) есть нелюбовь, то есть отчужденность.

Отчужденность — это корень и суть трагедии мира. Отчужденность в людях не есть их нормальное состояние, а есть следствие их грехопадения. Началась она в раю. Сначала жизнь наших прародителей, Адама и Евы, была непрестанным служением Богу, личностным общением с Ним и друг с другом. Но произошла трагедия. Наши прародители поддались обольщению сатаны, который предстал перед ними в зверином образе змия. Своим непослушанием, выразившимся в нарушении заповеди Божией, они отпали от Бога.

Грех настолько изменил их, что они «скрылись от лица Господа Бога» (Быт. 3: 8), то есть в них вошло отчуждение от Бога, прекратилось личностное общение с Ним. Господь Бог, желая показать им, в какое ненормальное состояние они ввергли себя, и призвать их к покаянию, воззвал к Адаму и сказал ему: «Адам, где ты?» (Быт. 3: 9), то есть: «Где твоя личность? Зачем ты стал отчужденным от Меня? Через это ты и себя потерял. Посмотри, где ты теперь находишься, в каком состоянии?» Но Адам, вместо того, чтобы принести покаяние, сказал: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3: 10-11).

По причине отчужденности от Бога, Адам стал бояться Его, так что не захотел даже встретиться, увидеться с Ним и потому спрятался от Него. В ответах Адама Богу видны желание уйти от очей Божиих и попытка скрыть свою вину, а также неправда в словах (начало лжи в людях), что он скрылся от Бога только по причине своей наготы.

«Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 12-13). Из этого видно, что за отчужденностью от Бога последовала отчужденность между самими людьми. Адам стал оправдывать себя и осудил Еву, обвинив ее (начало осуждения других) — а заодно и Самого Господа Бога, давшего ему ее — в том, что именно она дала ему вкусить запретный плод. Тем самым Адам отделил себя от Евы. И Ева, не признав своей вины и не принеся покаяния пред Богом, отделила себя и от Бога, и от Адама. Люди сделались чужими друг для друга, чуждыми (отсюда — отчужденность) друг другу. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), прародители наши «подверглись враждебным отношениям между собою, несмотря на плотской союз свой»47.

Это пребывание в состоянии отчужденности Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). Смертоносная зараза отчужденности вошла в природу человека. Богоподобие человека и его богообщение утратились, образ Божий в человеке исказился. Вместе с ядом отчужденности в человеческое естество пришла звериность (звероподобие), ибо до падения, как говорит святитель Феофан Затворник, «мы были духовны»48. «Мы, — говорит святой Григорий Синаит, -став чрез преслушание подобными скотам, от свойственных нам, богоданных благ отпали, и соделались из разумных скотскими и из божественных зверскими»49. «Праотцы наши имели все, даже безсмертие. Хотелось большего. «Станьте как боги»! Попробовали и уподобились окружающим животным» (священник Александр Краснов, «Письма старца Антония»)50.

С тех пор, как заразился человек отчужденностью, воля его стала удобопреклонной ко греху. Недаром Господь Бог сказал

47 Свт. Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. С. 23.

48 Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. С. 19.

49 Добротолюбие. Т. 5. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 181.

50 Священник Александр Краснов. Письма старца Антония. Без м. и г.

Каину, что у дверей его сердца лежит грех: «Он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7). То есть, теперь человек должен употреблять усилие для победы над грехом и отчужденностью (ср.: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» из 11:12 Евангелия от Матфея и «Побеждающему (грех и отчужденность) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем на престоле Его» из 3:21 Апокалипсиса).

Но сначала отчужденность появилась среди ангелов. И произошло это еще до сотворения человека. Все ангелы по своем сотворении были связаны между собой союзом любви, пребывали в личном общении с Богом и друг с другом. Как существа духовные, как личности, они были одарены от Бога свободой и имели власть оставаться в этом состоянии личного общения (которое и может быть только свободным, ибо нельзя любить по принуждению, никого нельзя заставить любить) и преуспевать в этом добре (все больше и больше возрастая в любви) или — измениться в худшую сторону, отпасть от Бога, отказаться от общения и любви.

И вот вскоре после сотворения один из ангелов отпал от добра и оказался во зле, стал враждовать против Бога, то есть впал в состояние отчужденности. Он возымел желание сделаться равным Богу, «быть подобным Всевышнему» (см. Ис. 14: 12-14), захотел стать богом без Бога, вне общения и любви. За этим самообольщением последовало явное неповиновение Богу и дерзкое возмущение против Него. Он начал клеветать на Бога, все отрицать и всему противиться. Таким образом он из светлого ангела стал диаволом (клеветником) и сатаной (противником, отрицателем, разрушителем). Оба этих наименования (диавол и сатана) указывают на отчужденность. Тот же смысл имеют и такие наименования главного падшего ангела, как «князь тьмы», «дракон», «змий», «зверь» и другие. А наименования «люцифер» (от лат. lucifer — светоносный) и «денница» (утренняя звезда) указывают на прежнее светлое состояние этого падшего ангела.

Сатана стал «отцом» отчуждения в мире разумных тварей, в мире личностей, стал «царем над всеми сынами гордости» (Иов. 41: 26), источником и воплощением зла, хаоса, греха, смерти, лжи (поэтому Господь в Евангелии и называет его «ложью и отцом лжи»). За собой сатана увлек множество других ангелов (ср. Откр. 12: 4: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю»), которые тоже добровольно     сделались     злыми,     заразившись этой отчужденностью. «И произошла на небе война. Михаил (архангел) и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12: 7-9). Согласно Евангелию, сатана (вместе с другими отчужденными от Бога ангелами) спал с неба «как молния» (см. Лк. 10: 18). «Уподобление молнии указывает на сияние прежнего состояния и на скорость падения» (святитель Филарет Московский)51. Диавол был «низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14: 15). Изгнание диавола, как и его падение, по учению святой Церкви, произошло до сотворения человека. Причем «если до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаяния, но как по гордости и зависти произошло убиение возвеличенного (то есть человека. — Авт.), с тех пор заключено для диавола место покаянию» (преподобный Антоний Великий).

Произошло именно «убиение возвеличенного», то есть произошло духовное убийство человека диаволом, который потому и называется в Евангелии «человекоубийцей искони» (Ин. 8: 44). Премудрый Соломон говорит: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2: 23-24). Бог сотворил человека по образу Своему — разумным и свободным, но «после того, как через преступление заповеди мы помрачили и исказили черты образа Божия в нас, то мы, сделавшись злыми, лишились общения с Богом, оказались вне жизни, подпали тлению смерти» (преподобный Иоанн Дамаскин). Утрата ближайшего и непосредственного общения с Богом и погружение в мрачную стихию отчужденности — вот главное следствие грехопадения. Бог уже не являлся людям видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.

Грехом вошла в мир смерть. Следствием грехопадения и вошедшей в природу человека разрушительной, разъединяющей отчужденности явились болезни, страдания и смерть телесная, отделяющая тело от души. Ведь «смерть не есть существительное, смерть — это прилагательное, прилагательное ко греху» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я).

51 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1350.

Человек отпал от Бога, Который есть Жизнь; он подвергся смерти прежде всего духовной, а за ней неизбежно последовала и смерть физическая. Греческий богослов митрополит Иерофей (Влахос) пишет об этом так: «Грех, вследствие которого родилась смерть, — это падение Адама в раю сладости. Бог, дав человеку заповедь не есть от запретного плода, в то же время известил его: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). И действительно, после совершения этого греха смерть вошла в человеческое естество; сначала смерть духовная, которая заключается в отлучении души от Бога, а потом смерть телесная — разлучение души с телом»52. Вот почему сказал Христос: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век» (Ин. 8: 51). Кто соединен любовью с Богом (свидетельством чего является исполнение Его воли, Его заповедей), тот не увидит смерти.

Последовавшие за грехопадением человека изгнание из рая, страдания и физическая смерть явились «как бы некоторой уздой для человека» (святитель Кирилл Александрийский, «О вочеловечении Господа»), то есть средством предупреждения развития в нем отчужденности до крайних, сатанинских пределов.

Когда человек воспротивился Богу, тогда же и вся природа стала противиться — и между собой, и человеку. «Терния и волчцы возрастит тебе земля» (Быт. 3: 18), — сказал Господь согрешившему человеку. Животные стали бояться человека, стали дикими и хищными.

«Грех, — учит святитель Василий Великий, — раздробил единое человеческое естество на множество враждующих частей». Именно в отчужденности состоит так называемый первородный грех, который со всеми своими последствиями перешел от Адама и Евы на все их потомство, то есть на все человечество, — на всех нас. Вкушение запретного плода Адамом и Евой было только началом отчужденности, только первым толчком. В человека вошло начало греха, «закон греха» (Рим. 7: 18, 22-23), то есть «закон отчужденности». В дальнейшем, после изгнания наших прародителей из рая, взаимное отчуждение в человечестве не только не уменьшилось, но, напротив, все больше и больше увеличивалось. Старец Паисий Афонский говорит, что Каин₅₃ после убийства им Авеля   (это было первое убийство и первая

52 Цит. по: «Усмань Православная». 2004, № 13.

53 См. Быт. 4, 2-15.

телесная смерть в истории человечества) «кружил по лесам подобно дикому зверю»54.

Греческий богослов Георгий Мандзаридис пишет: «Грех привел человека к отпадению (отделению) от Бога и от ближнего. Единая человеческая природа утратила свое единство и раскололась на эгоцентрические индивидуальности, которые и сами по себе живут в расколе и противоречии. Спасение, которое Бог подает в Церкви, ставит человека в общение с Богом и возвращает единство с самим собой и с миром»55.

В большей или в меньшей степени отчужденность и безсловесие (звериность) присутствуют в каждом из нас.

Подобно Адаму и Еве, все мы «вкушали дерзостно безсловесия снеди» и, подобно Каину, «убивали ум (дух) безсловесными стремленьми» (из Великого покаянного канона святого Андрея Критского). «Преклонився, Иисусе, безсловесными сластьми, безсловесен явихся, и скотом воистину, о Иисусе мой, страстно окаянный уподобихся, Спасе: тем же Иисусе, безсловесия мя избави», — молимся мы в каноне Иисусу Сладчайшему. Ежедневно в числе вечерних молитв православный христианин читает молитву ко Пресвятому Духу, в которой содержится прошение о прощении всего, чем согрешил в течение дня «яко человек, паче же и не яко человек, но и горее (хуже) скота». Или, например, в каноне предпразднства Рождества Христова (21 декабря по ст. ст.) читаем: «…в яслех возлег (Богомладенец Христос) безловесных, разрешил еси безсловесия ны.». А в каноне святым апостолам мы обращаемся к ним: «Иже словом безсловесие разрешивше языков, апостоли, от безсловесных деяний люте омраченное сердце мое, Утешителя благодатию просветите, апостоли». Есть в церковных молитвословиях и песнопениях немало и других мест, говорящих о безсловесии и скотоподобии.

Отчужденность стоит за всякой греховной страстью, является фоном для страстей и источником их питания.

Присутствует отчужденность как в грубых страстях (гнев, блуд), так и в более тонких (сребролюбие, славолюбие, самолюбие, чревоугодие). Новый Завет говорит нам о том, что все добродетели обнимает собою любовь, на ней все они утверждаются, ибо любовь «есть совокупность совершенства»

54 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 230.

55 Мандзаридис Г. Глобализация и глобальность: химера и истина. М., 2004.

(Кол. 3: 14). Так и все грехи и греховные страсти обнимает собою отчужденность.

Отчужденность — причина непонимания людьми друг друга. Бывает, например, что один человек пытается что-то объяснить другому, а тот никак не может понять смысла его слов, хоть и говорят они на одном языке. Отчужденность — причина холодности, мрачности и жестокости сердца, равнодушия к ближним, безразличия к духовному. Она же — причина лукавства, фальши (актерства) и искусственности в людях.

Взаимосвязь лукавства и звероподобия (отчужденности) хорошо показал Иван Ильин: «Все люди хитры (то есть лукавы. — Авт. ), за исключением, может быть, душ наивно-чисто­сердечных и детски невинных. Наша хитрость происходит из инстинкта, из чувства самосохранения и от сознания, что очень немногие действительно хорошо к нам расположены; а большинство… кто знает, как они относятся к нам? Подобно пугливой птице, подобно робкой серне (то есть подобно животным. — Авт.), ходит человек по лесным дебрям жизни и остерегается, не хочет подвергать себя опасностям; он оглядывается вокруг, скрывает свои намерения, готов спрятаться от возможных врагов или направить их по ложному пути. Это простой социологический факт, и только в раю, возможно, будет иначе»56.

Звероподобие делает нас похожими на демонов, а духовной своей природой мы подобны ангелам. «Мы веруем, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), — что в сердце человеческом имеется вожделение скотоподобное, внесенное в него падением, находящееся в отношении с вожделением падших духов; мы веруем, что имеется в сердце и вожделение духовное, с которым мы сотворены, которым любится естественно и правильно Бог и ближний, которое находится в гармонии с вожделением святых ангелов. Чтоб возлюбить Бога и в Боге ближнего необходимо очиститься от вожделения скотоподобного. Очищение совершает Святый Дух в человеке, выражающем жизнью произволение к очищению»57.

Дели себя, советуют Святые Отцы, на себя и на врага в себе, внутреннего врага. То есть, дели себя на твою личность и на то безличное, что вошло в тебя, будучи чуждым и враждебным тебе. Это безличное и есть отчужденность и звериность. Святитель Феофан Затворник называл это чуждое самостью, которая вошла в природу людей после их грехопадения.

56 См.: Ильин И. Хитрец // «Усмань Православная». 2004, № 13.

57 Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести. СПб., 1996. С. 88.

Замкнутость на себе (самость) означает непризнание других личностей, то есть отчужденность от них. А поскольку звери тоже не признают других личностей, ибо и сами таковыми не являются, то эта отчужденность есть одновременно звериность. Для животных непризнание других личностей естественно, а для человека противоестественно: человек сотворен как личность, поэтому для него естественным является видеть личность и в других.

В Скитском патерике есть следующее сказание. Авва Пимен говорил: «Если человек достигнет того состояния, о котором сказал Апостол: Вся убо чиста чистым (Тит. 1: 15), то увидит, что сам хуже всякой твари». Брат спрашивает старца: «Как могу думать о себе, что я хуже убийцы?» Старец отвечал: «Если человек дойдет до состояния, указанного Апостолом, и увидит человека, совершившего убийство, то скажет: «Он однажды₅₈ сделал свой грех, а я убиваю каждый день»». Авва Пимен говорит здесь о зрении подвижником в себе и оплакивании отчужденности, в основе которой — отрицание личности «другого», что в духовном смысле есть убийство.

Преодоление в себе отчужденности было главной духовной проблемой в жизни преподобного Силуана Афонского. Долгое время он находился в состоянии напряженной духовной борьбы. Он никак не мог избавиться от этого отчуждения, когда на человека смотришь «со стороны», «косым» и холодным взглядом, в мыслях проходит осуждение, в сердце бывает неприязнь, отталкивание человека, безразличие к нему. Когда одну ночь он был уже на грани отчаяния, то молился Богу: «Как возможно избежать этого?» И был ему ответ: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (то есть, ни в чем ни от кого не отделяйся, люби как самого себя и всех тех, кто находится во аде, представляй себя находящимся рядом с ними, плач о них и о себе, представляй, что это ты находишься там; но не отчаивайся, не забывай о неизреченной и непостижимой любви Божией к Своему созданию — и к тебе, и к ним, то есть не отчуждайся от Бога, будь единым целым и с ними, и с Богом). И это слово Божие («держи ум твой во аде и не отчаивайся») стало для преподобного Силуана началом победы, исходом ко вселенской любви, любви ко всем. Он перестал бояться, осуждал себя во ад, и тогда исчезало отчуждение от людей,

58 Скитский патерик. О стяжании евангельских добродетелей. Сказания об изречениях и делах святых и блаженных отцов Христовой Церкви. М., 2001. С. 23.

оставалось одно сострадание59. С тех пор, как замечает архимандрит Софроний (автор книги «Старец Силуан»), преподобный Силуан «никогда ни внешне, ни внутренне не оттолкнул ни одного человека».

«Человек, как член Церкви, призван жить в единстве человеческого рода, который находится в нынешнем мире в состоянии разделения и раздробленности. Он призван возлюбить как самого себя того, от которого он оторван, и принять как своего брата всякого своего ближнего, друга или врага: стать вселенским и всемирным. Это есть и важнейшая цель соблюдения заповедей. Все сказанное не представляется возможным и даже кажется непостижимым в быту нашей повседневной жизни. Поэтому христианское учение кажется миру нелепым. Только переход в жизнь Христову и церковную оправдывает сказанное и делает его реальным.

В плоскости повседневного опыта человек переживает единосущие человечества внутри трагичности разделения. Поэтому он постоянно остается раздвоенным и недовольным. Жизнь кажется ему естественным состоянием, но искаженным и трагическим. А внутри духовной жизни Церкви человек призван переживать единство человечества, несмотря на состояние разделения. Он призван победить трагичность верой во Христа, как член Его Церкви.

Любовь ко врагу кажется совершенно нелогичной. Но она становится критерием для общей оценки того, есть ли христианская любовь. «И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы любящия их любят… И аще взаим даете, от нихже чаете восприяти, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы грешником взаим давают, да воспримут равная. Обаче любите враги ваша…» (Лк. 6, 32-35).

Таким образом, христианская любовь оказывается в противоречии с тем, что человек считает разумным. Соответственно, и христианская нравственность с самого начала оказывается чем-то безнравственным по отношению к нравственности, принятой в мире. Христианская нравственность призывает человека сообразовываться с божественным нравом, который отличается от человеческого и входит с ним в противоречие. Она призывает человека вести себя в мире так, как Бог. Это означает делать добро всем, любить друзей и врагов и жертвовать собой ради других» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

«Любите врагов ваших», — говорит Христос (Мф. 5: 44). Это значит: любите других не за что-то, не за то, какие они по отношению к вам, а их самих, «как самого себя» (Мк. 12: 31), то есть не отделяя их от себя, не отчуждаясь от них, считая их вместе с собою единым целым. В ком есть любовь, учит преподобный Ефрем Сирин, «тот не смотрит ненавистным

59 См.: Архим. Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Париж, 1952. С. 20.

оком» и «никого не почитает чужым, но все ему свои»60. Такое состояние, когда никто не представляется чужим и всех видишь добрыми и хорошими, бывает у православного христианина особенно после теснейшего общения и соединения со Христом в таинстве Божественного Причащения.

По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), христианина, достигшего святости, благодать Духа Святаго подвигает к тому, чтобы жалеть и любить даже падших ангелов, оплакивая их отпадение от Бога.

+ + +

Апокалипсис говорит о последней степени развития взаимной отчужденности у людей перед кончиной мира. Когда греховность достигает крайних пределов (что и характерно для человечества последних времен), тогда чрезмерно увеличивается и отчужденность, звериность людей.

Вот и нынешние «достижения» «технического прогресса» (телевидение, компьютеры, мобильные телефоны, современная музыка, транспорт, различные технические «удобства» и так далее) как раз и представляют эту отчужденность как данное, более того — они культивируют ее в людях, заставляют относиться к другим не как к личностям. Весь уклад жизни ныне располагает человека к отчужденности. Можно сказать, что отчужденность царит в современном «цивилизованном» обществе. У философов и социологов есть даже особый термин для обозначения современной западной цивилизации — «отчужденное общество»61.

Весь строй современной жизни направлен на развитие в человеке животности и механицизма. Все меньше люди общаются друг с другом непосредственно, все больше они общаются с различными устройствами и машинами, или посредством машин. «Удобства, изобретенные людьми, перешли всякие границы, — сетует старец Паисий. — Возросшее число машин и самого человека сделало машиной. Теперь машины командуют человеком, и сердце у него стало железным».

«Цивилизация, — отмечает архимандрит Рафаил (Карелин), -разъединяет людей, отделяет их друг от друга, поэтому

60 Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 1. Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 6.

61 См., напр.: Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. 6-е изд. М., 1991. С. 238.

большие города становятся не только муравейником из стекла и бетона, но и самой настоящей пустыней для духа. Человек разлучается с другими людьми не расстоянием, а отсутствием внутреннего контакта, ему не нужны живые люди — гораздо удобнее и легче общаться с машиной. Человек пытается вложить в машину программу коллективного разума, но на самом деле машина сообщает ему свои свойства, вкладывает в него свою компьютерную систему. Человек технической цивилизации запрограммирован, как машина. Он превращен в биологический аппарат, подчинен жесткому режиму стандарта, а в качестве альтернативы этому стандарту он может противопоставить только одно — свои собственные неврозы. Здесь мы встречаемся со странным явлением: безумие как бунт против машины. Патология в искусстве, патология во всех областях личной жизни. Здесь машина не только побеждает человека, но и убивает, уничтожает его»62.

В поистине пророческой книге священника Александра Краснова «Духовные беседы и наставления старца Антония» (в 3-х частях), изданной в наше время по благословению старцев-схимников и получившей большую известность среди «малого стада» Христова, сказано: «Поезд современной цивилизации -это добровольное предание себя диаволу, передача своей души на вечные мучения, добровольное отречение от желания богообщения и богоуподобления… Единственная возможность спасти себя, и тело, и душу, это соединиться с Богом, отрешиться от всего мирского… Чем больше «цивилизованно» место проживания людей, тем больше произойдет ужасов от технических и природных апокалиптических негораздов» (часть 2-я).

Личность

В Своем Откровении Бог открывается нам как «Аз есмь Сущий» (Исх. 3: 14). Это, пожалуй, центральные слова в Священном Писании. Этими словами Бог говорит нам: есмь Тот, Который есмь, т. е. — Я существую как Личность (как Лицо — Ипостась — Персона). Идея личности — стержневая для всего Священного Писания, ключевая для его понимания. Личность — это суть и главная тайна слова Божия, открывающаяся  всякому  ищущему  живого  Бога, всякому

62 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 116-117.

жаждущему истины, которая есть не «что», а «Кто»: «Аз есмь Истина» (Ин. 14: 6).

Православие — это религия света и жизни, говорящая о том, что живем мы в мире личностей. Это религия ипостасная, религия личности, вера в Личностного Бога — Отца и Сына и Святого Духа. Личность в Православии — абсолютная ценность, суть всего: и тайны Святой Троицы, и тайны жизни вечной. Принцип личности — главный закон бытия. Личное бытие -первооснова всего сущего и главная реальность. Можно сказать, что это единственная истинная реальность («Аз есмь Сущий», значит: сущее (бытие) есть бытие личное, бытие личности), все остальное, по сравнению с личным бытием, — не реальность, а «реальность». «Видимое временно, а невидимое вечно», — говорит апостол Павел (2 Кор. 4: 18). Христианский персонализм показывает абсурдность ухода от истинного, реального Абсолютного Бытия, которое может быть только персональным, и интеллектуального взлета к сверхперсональному (то есть сверхличному, а значит -безличному) Абсолюту, к «Чистому Бытию», трансцендирующему все сущее, на самом же деле — небытию.

«Человек — отблеск существа, и заимствует от этого Существа характер существа. Бог, единый Сый, отражается в жизни человека» (святитель Игнатий)63. Бог, Сам будучи Личностью, и человека сотворил как личность. Это значит, что Бог сотворил человека как духовное, нравственное и ответственное существо, наделенное самовластием, то есть свободою самоопределения, свободою воли, выбора (и основным является выбор между добром и злом, то есть между общением и отчужденностью). Самосознание, возможность жить как духовная личность — это главный дар, полученный человеком от Бога. Этот дар составляет «норму человечности», как выражался святитель Феофан Затворник, добавляя, что без ясного самосознания «человек стал бы не человек» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», письмо 12).

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Мы говорим, что человек состоит из души и тела, но точнее будет сказать: из тела, души и духа, и именно духом он отличается от всех прочих населяющих землю существ. Дух — это обращенность к вечности, благодаря духу человек существует на грани между временным и вечным, между материальным и духовным. Дух человека общается с Богом. А у нас дух обворован,

63 Свт. Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. С. 13.

ограблен да еще избит… Главная цель человеческой жизни -богообщение»64.

Человек состоит из тела, души и духа. Дух есть высшая часть души. Дух — это личность, это сам центральный человек. По определению святителя Феофана, дух есть «самостоятельная, особая ли ность, свободно-разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом»65. «Дух, — говорит святитель Феофан, — это сила, в Боге живущая, из Бога пиющая жизнь и все к Богу устремляющая — и в человеке и вне его, — и внутреннее и внешнее». И именно в духе, по словам святителя Феофана, «печать человечества». Если же Бог забыт и духовные устремления погасли, то «человек стал не похож на человека»66.

«Без веры человек — не человек, — учит святитель Феофан. — Если которые не верят из многоученых, то это не значит, что они шагнули далеко вперед или высоко махнули ввысь, а это значит, что они выступили из природы человеческой, -исказили себя и изуродовали» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»).

«Человек — это его вера», — говорил великий русский философ И. В. Киреевский (1806 — 1856). Другой великий русский мыслитель XIX века, Ф. М. Достоевский, в творчестве которого, как известно, проблематика, связанная с темой личности доминирует (смысл жизни, достоинство человека, свобода и ответственность, разъединенность человечества, человек и Бог, добро и зло, влечение и долг, рассудок и мораль и другие вопросы), видел в человеке не «ветошку», не «штифтик», не объект манипуляций, а личность, обладающую свободной волей и ответственную за совершенные деяния. В любой жизненной ситуации Достоевский требовал руководствоваться высоким нравственным принципом: «БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ между людьми и остаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях не уныть и не пасть»67, — до уровня зверя.

Каждый человек есть уникальная личность. Однако личность — это совсем не тот сгусток гордыни и тщеславия, который считает личностью «мир сей». Апостол Павел и вслед

64 Архим. Рафаил (Карелин). Умение умирать, или Искусство жить. М., 2004. С. 194-195.

65 Цит. по: Невярович В. К. Исцеление словом. М., 2000. С. 8.

66 Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. С. 19-20.

67 Цит. по: Достоевский // Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. С. 129.

за ним Святые Отцы различают «внутреннего» и «внешнего» человека (см., напр.: 2 Кор. 4: 16; Еф. 3: 16). Под первым они понимают духовное начало в человеке, а под вторым — его плоть и животные инстинкты и влечения. Внешний человек -это не «я», а «мое»; рука — это не «я», тогда как «я» — это словесное начало моей души (святитель Григорий Нисский). «Я признаю, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — двух человеков, одного — видимого и другого — скрывающегося в видимом. У нас есть внутренний человек, и что составляет наше совершенство мы имеем в разумной душе, так что тело есть только дом, селение души человека, собственно же человеком является то, что составляет душу, мое «я»68.

«Я» — это моя духовная природа, личность, которая есть образ Божий; а тело и его ощущения — это «мое». «Душа и ум -это мы, поскольку сотворены по образу Создавшего; тело и приобретаемые посредством него ощущения — это наше; около же нас — имущества, искусства и прочие удобства жизни» (святитель Василий Великий, «О познании себя»).

И современная медицинская наука наглядно показывает нам, что после смерти тела наша личность, наше существенное «я» не умрет, а будет продолжать существование, хотя и в совершенно новых условиях. Умирая, все мы почувствуем отделение нашего безсмертного «я» от его временного дома -физического тела. Одна из умиравших женщин сказала: « выхожу, а тело — пустая оболочка». И эта женщина, и все другие никогда не говорили, что из тела вышла их душа. Из тела вышло «я», и «я» потом наблюдало со стороны свое тело и все, что с ним делали врачи69.

Когда дух пленен страстями, то человек предается животной чувственности, не зная предела и меры. Эту безмерность сообщает ему дух, попавший в плен, и проявляется нечто, животным несвойственное.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). Вот величественная словесная икона Божественного творческого акта, которым человек был приведен в бытие. Откровение о Божием даре — безсмертном человеческом духе -образно представлено словом «дыхание», по толкованию святителя Игнатия (Брянчанинова): «Душа от первого видимого действия, свидетельствующего о присутствии ее в человеке,

68 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 1. С. 283.

69 См.: Калиновский П. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. М., 2003. С. 206.

названа дыханием жизни; самое вдохновение ее отнесено к лицу человека (отсюда такие слова, как «личность», «лицо», «личный» и т. д. — Авт.), как к той части тела, которая одна по преимуществу служит зеркалом души, выражая на себе характер ее движений и ощущений».

Символ жизни, дыхание изображает духовную жизнь, по слову святого Иоанна Кронштадтского: «Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинною жизнию. Что воздух для тела, то Дух Божий для души». А также по толкованию святителя Игнатия: «Повторением дуновения вочеловечившимся Богом при воссоздании человека объясняется дуновение Божие при сотворении души человеческой. Господь наш Иисус Христос, совершив наше искупление и предуготовляя человечество к принятию Святого Духа, стал посреди учеников Своих по воскресении Своем, дунул и сказал им: «Примите Дух Свят» (Ин. 20: 22), Который вскоре и низошел на них в виде огненных языков при шуме с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра (Деян., гл. 2). Этим вторым дуновением объясняется и указуется, что и при первом дуновении было сошествие Святого Духа».

Во время сошествия Святого Духа апостолы ощутили в сильнейшей степени живое богообщение (так что некоторым очевидцам показалось, что они пьяны), и через это личностное богообщение совершилось восстановление в них истинной, богоподобной человеческой личности. И эта же благодать Святого Духа сообщалась затем через апостолов и их преемников всем вступающим в Церковь Христову, возрождая в них истинную личность, и сообщается и поныне. Вот почему Дух Святой именуется Церковью «животворящим».

«Человек (греч. — ανθρωποζ, от ανω- вверх, τρεπειν -обращать и οψ — лицо, взор) — существо, имеющее лицо свое обращенным вверх, к небу, как цели бытия и будущему жилищу; или имеющий чело обращенным кверху (внешнее отличие от безсловесных животных); некоторые производят от ανω и ανθρειν — смотреть вверх»70. Чело-век — чело (лицо-личность, ум, дух) обращено в век (в вечную жизнь).

На протяжении всего Евангелия Спаситель утверждает высо айшее достоинство елове еской ли ности, а также неизмеримое превосходство природы человека над природой животных. Например: «Взгляните на птиц небесных: они ни

70 Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1740.

сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6: 26; см. также: Лк. 12: 7, 24); «Сколько же лучше человек овцы?» (Мф. 12: 12).

Священное Писание говорит о создании человека по образу и подобию Божию, чем он неизмеримо превосходит животных, а потому должен господствовать над ними: «И сказал Бог: сотворим человека (как лицо-личность) по образу Нашему (Лиц Святой Троицы) и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26). На истине о сотворении человека по образу и подобию Божию строится вся святоотеческая антропология.

Образ Божий Святые Отцы усматривали именно в присутствии в человеке духовного начала — личности71. А подобие Божие в человеке — это возможность уподобления Богу, способность жить духовно — как личность. «Образ Божий состоит в естестве души, — говорит святитель Феофан Затворник, — а подобие — в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах. То, что наша душа невещественна, проста, духовна и разумно-свободна — это относится к образу Божию. А когда она должным употреблением разума и свободы познает истину и станет искренно содержать ее, сердце же украсит всякими добродетелями, тогда сии качества составят в₇₂ ней подобие Богу» . О соотношении образа и подобия Божия в человеке очень точно говорит и афонский старец Иосиф Исихаст: «Если божественных даров не имеешь, то знай, что и подобием Господа нашего не владеешь! Если же душу свою оскверняешь, то и образ Божий в себе помрачаешь, на адский мрак себя обрекаешь!»73.

Если образ дан человеку раз и навсегда и не может быть уничтожен, то подобие зависит от свободного выбора человека, от направления его воли.

«Бог есть Существо абсолютно свободное; и душа человека имеет свободу воли. Потому человек может желать, но может и не желать быть подобием Божиим, ибо это зависит от свободного желания самого человека, от направления его свободной воли. Подобие Божие зависит от

71 См.: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С.91.

72 Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. С. 90.

73 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. Пер. с греч. Изд. 2-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский монастырь, 2000. С. 288.

направления душевных способностей. Оно требует духовной работы человека над собою. Если человек стремится к истине, к добру, — к правде Божией, то он становится подобием Божиим. Если же человек любит только самого себя, лжет, враждует, делает зло, заботится только о земных благах и думает только о теле своем, и не заботится о душе своей, то такой человек перестает быть подобием Божиим (т. е. похожим на Бога — Отца своего Небесного), а делается похожим в своей жизни на животных (это скотоподобие и звероподобие. — Авт.) и может окончательно уподобиться злому духу — диаволу (это уже демоноподобие. — Авт.)» («Закон Божий»).

Образ дан как реальность, а подобие дано как возможность; первое дано, а второе задано. Образ — это форма, а подобие -содержание. Подобие — это красота образа Божия в человеке, которая может быть изменена грехом, образ Божий может быть искажен. Может остаться только форма, без содержания. Человек может отказаться от духовной жизни, то есть от жизни своей личности, он может выбрать смерть, а не жизнь. «Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: избери себе жизнь, чтобы жить» (3 Езд. 7: 59); ср. Втор. 30: 19). «Бог, сотворивший человека, есть истинная жизнь; поэтому, кто утратил подобие Божие, тот утратил и общение с жизнью» (святитель Василий Великий). Не жить как духовная личность — значит отрицать замысел Божий о себе как Его образе и подобии.

Но личностью можно быть только тогда, когда в других признаешь личность. «Сия есть заповедь Моя, — говорит Христос, — да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15: 12-15). Само слово «друг» подразумевает признание и принятие личности «другого», другой личности.

Обретение своей личности происходит через отношение к другой личности. И это отношение — любовь. «Если любви не имею, я ничто», — говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 13: 2). Другого отношения здесь быть и не может, так как всякая нелюбовь будет уже не отношением к другой личности, а отрицанием ее. Ведь как можно относиться к тому, что отрицаешь?

Жизнь личности — это личное общение и единение с другими личностями. Именно это имеет в виду Сын Божий, говоря в Евагелии от Иоанна: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6, 56-57).

Главная потребность, заложенная Творцом в человека, — это потребность в личном общении, то есть в любви. Вот почему Святые Отцы говорят, что Бог — наша жизнь, и также говорят, что наш ближний — наша жизнь. Поэтому главной Божественной заповедью, согласно Евангелию, является двуединая заповедь о любви: любви к Богу и любви к ближнему. Эта заповедь отождествляется в Евангелии с вечной жизнью, например: «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (Лк. 10: 25-28). Значит, если человек не удовлетворяет эту свою главную потребность, свое стремление к личному общению, то он теряет жизнь вечную.

«Кто не любит Бога, тот не любит ничего» (старец Паисий Святогорец). Любя Бога и ближних, человек обнаруживает и истинную любовь к самому себе. Напротив, нелюбовь к другим показывает, что человек не любит, не видит и потому отрицает самого себя. «Души, — говорит преподобный Исаак Сирин, -пока осквернены и омрачены, не могут видеть ни друг друга, ни самих себя» («Слова подвижнические», слово 17).

Как известно, «Слова подвижнические» святого Исаака Сирина — одна из самых любимых книг прп. Серафима Саровского, старца Паисия Святогорца (как и его учителя иеросхимонаха Тихона), старца Иосифа Исихаста и других афонских подвижников. Мы еще не раз будем цитировать эту книгу.

С этим связано и православное понимание природы зла: оно не есть бытие, а отсутствие бытия. Зло «не имеет сущности» (святитель Григорий Богослов), оно, по словам преподобного аввы Дорофея, есть «онтологическое ничто». Святитель Василий Великий учит: «Не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность. Зло есть лишение добра. Сотворен глаз; а слепота произошла от потери глаз. Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал порче, не имела бы места слепота. Так и зло не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души» («О том, что Бог не виновник зла»). На это же указывает святитель

Григорий Нисский: «Зло не существует онтологически, оно проявляется в предрасположенности души», то есть в направлении свободной воли.

Обладая сознанием и свободной волей, человек, в отличие от животных, может выбрать как должное (признание других личностей, любовь), так и не должное (путь своеволия, духовного отчуждения, что само по себе и есть зло). Человек, идущий по пути своеволия наперекор естеству, погружается в противоестественное, уродливое, неистинное бытие, бытие чудовища, воплощающее в себе появившееся благодаря ошибочному направлению свободной воли зло.

Актом своей воли существо личное может выбрать звериность, отказаться от признания и принятия других личностей, от любви, от общения, а значит, от жизни духовной, свободно-личной, то есть от жизни своей личности. Поэтому Евангелие говорит, что человеку, сознательно и решительно отвергающему свет и добро и выбирающему тьму и служение злу, лучше было бы и не родиться (Мф. 26: 24; Мк. 14: 21). Согласно Священному Писанию, человек может быть «тьмой»: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе» (Еф. 5: 8), — говорит апостол Павел христианам. «Зло не есть что-либо другое, — пишет преподобный Иоанн Дамаскин, — кроме лишения блага, подобно тому, как и тьма — лишение света; ибо благо есть свет духовный, а зло есть тьма духовная»74.

Зло — это отчужденность. Преподобный Макарий Великий говорит, что «для Бога зла не существует» (ибо в Нем нет отчужденности), но для нас оно есть — как пребывание вне общения с Богом. Невозможно не быть во тьме и грехе тому, кто не имеет общения с Богом, то есть кто не имеет Божественной благодати. Слово «ад» и означает — «место, лишенное света», то есть — тьма, пустота. Как учат Святые Отцы, главное мучение — отсутствие общения с Богом. Ад — это место мрака, где души пребывают и мучаются, лишившись общения друг с другом и с Богом.

«Многие безрассудные, — рассуждает святитель Иоанн Златоуст, — желают только избавиться от геенны. Но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе. И тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ. Ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание».

74 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1350.

«Пустым пустое, а полным полное», — говорит Господь в Священном Писании (3 Езд. 7: 25). Только на личностной основе существует возможность самореализации духа. Утрата любви ведет к замиранию жизни духа, а значит, теряется жизнь ве ная, которая необходимо носит ли ностный характер. Личное общение есть жизнь духа (личности). Вне личного общения дух человека остается нереализованным, потерявшим смысл и предназначение своего бытия. Человек тогда становится «пустым». Это и есть вечная погибель и смерть духовная, а также «смерть вторая» (Откр. 20: 6), которая начинается уже здесь, на земле.

«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — говорит в Евангелии Христос Своему ученику (Мф. 8: 22), указывая этими словами на то, что живые люди могут быть мертвыми по своему духовному состоянию. «Человек, не имеющий полного упования на Господа, не верящий Ему, уже мертв» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 2-я). Вечные мучения грешников, согласно церковному учению, будут состоять именно в мучительнейшем ощущении пустоты и томления в сердце, поскольку смерть духовная есть разрыв общения с Богом, отчуждение от животворной Божественной светлости. Поэтому адские мучения — это не просто наказание за недолжное поведение, это состояние, ужасное состояние отчужденности от Бога и других личностей, в котором пребывают непокаявшиеся грешники и падшие ангелы. «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25: 41).

Грех отчуждает человека от Бога. «Грех есть отпадение от Бога, одно мгновение греха — и отпадение» (святой праведный о. Иоанн Кронштадтский)75. Человек является настоящим человеком единственно с Богом. Отдаляясь от Бога, человек уходит и от самого себя, теряет свое собственное лицо, деперсонализирует себя. В житии святого мученика Патрокла (17 августа ст. ст.) повествуется о том, как сей мученик обратился к императору-язычнику, принуждавшему его поклониться идолам, с такими словами: «Ты имеешь богатства земные, скоропреходящие, но ты нищ, ибо ты не имеешь самого себя, так как ты не стяжал в сердце своем святой веры в Господа нашего Иисуса Христа; посему ты будешь осужден Судиею праведным, — Богом, на мучения вместе с отцом твоим, — диаволом».

75 Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. М., 1992. С. 142.

« Вы как бы не Меня оставили, а вас самих, говорит Господь» (3 Езд. 1: 27). Оборотной стороной отчужденности от Бога является самоубийство. Уподобляясь животным, люди, словно одержимые злыми духами евангельские свиньи, устремляются в бездну небытия (ср. Лк. 8: 26-39).

«Шестая заповедь гласит: Не убий (Исх. 20: 13), — пишет архимандрит Рафаил (Карелин). — Но мы безпрерывно убиваем свой собственный дух… И каждый день, отданный только земле, есть каждодневное самоубийство.   Не убий — значит выбери жизнь»76.

«Душа — искра Божественного света, она не может найти себя в материальном мире, и человек, украв себя у Бога, украл себя у себя самого»77.

Спастись — значит найти Бога и самого себя. «Царствие Божие внутри вас», — говорит Спаситель (Лк. 17: 21). Согласно одному из древних христианских апокрифов, Господу принадлежат такие слова: «Тот, кто нашел самого себя, — мир₇₈ недостоин его» (Евангелие от Фомы, 115) . «Находясь вдали от Бога, — говорит старец Паисий Святогорец, — человек находится вне себя. Посмотри, в Евангелии написано, что блудный сын «придя в себя, сказал: пойду к отцу моему» (Лк. 15: 17-18). То есть блудный сын решил возвратиться к отцу, придя в себя, покаявшись. Живя во грехе, он был без разума и смысла, поскольку грех — вне здравого смысла» . «А отец сказал: … станем … веселиться, ибо сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15: 24).

Православие дает возможность при помощи благодати Божией избавиться от рабства греху и от звериности и возвратиться к себе, а от себя к Богу, снова сделаться богоподобной духовной личностью. По словам святителя Феофана Затворника, спасение состоит в восстановлении в человеке образа и подобия Божия80.

«С Богом примирение и сроднение невозможны для нас, если мы наперед не возвратимся к себе и не войдем внутрь от вне. Только

76 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 60, 63.

77 Архим. Рафаил (Карелин). Умение умирать, или Искусство жить. С. 189.

78 Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989. С. 262.

79 Старец Паисий Святогорец. Духовная борьба. С. 178.

80 Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. С. 91.

внутренняя    жизнь    есть    истинно-христианская    жизнь. О сем свидетельствуют все Отцы» (наставление Никифора Монаха)81.

Можно сказать, что Церковь — это Божественная мастерская, где созидается духовная личность, а Евангелие — практическое руководство, каким образом человек может стать духовной личностью. На созидание в человеке богоподобной личности направлены все без исключения Божественные заповеди (как ветхозаветные, так и — в особенности — новозаветные), а также все установленные Церковью правила, обычаи, распорядок и благочиние (особенно правила и распорядок монашеской жизни, как жизни равноангельской). А «когда человек с помощью Божественной благодати вновь обретет свою ли ность, — говорит афонский старец Иосиф Исихаст, — так что смертное сие облечется в безсмертие (1 Кор. 15: 54), по слову апостола Павла, и будет, так сказать, поглощено жизнью (см. 2 Кор. 5: 4)», тогда уже «становятся ненужными закон, заповеди и распорядок», «тогда поистине праведнику закон не лежит (1 Тим. 1: 9)»82.

На зарождение, развитие и поддержание в человеке жизни духовной, личной направлены все церковные таинства и обряды, начиная с таинства святого Крещения. В этом таинстве восстанавливается образ Божий в человеке: он умирает для жизни «звериной», то есть плотской и греховной, и Духом Святым оживает как духовная личность, получая силы для жизни духовной и святой. Христос, явившись апостолам после Своего славного воскресения, «дунул и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин. 20: 22). По изъяснению Святых Отцов, это дуновение означало восстановление в человеке образа Божия, данного человеку при его сотворении (когда Бог «вдунул в лице его дыхание жизни») и искаженного грехопадением. Поэтому после дуновения Спаситель сказал Своим ученикам: « ому простите грехи, тому простятся. На ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 23). Вот почему таинство покаяния Святые Отцы назвали «вторым крещением».

«Полное вступление в Православную Церковь осуществляется через участие в трех основных Таинствах: Крещении, Миропомазании и божественной Евхаристии.

Крещение есть духовное рождение человека. Оно есть рождение «свыше», которое присоединяет человека к Церкви и записывает его в

81 Цит. по: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. «Лествица», 2 С. 210.

82 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. С. 150.

Царствие Небесное: «аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Таинство Крещения создает начало истинной жизни. «Начало жизни для меня Крещение, и первый день жизни — день нового рождения», — пишет Василий Великий («О Святом Духе»). Такая характеристика Крещения, с одной стороны, показывает принципиальную его важность для истинной жизни человека, а с другой стороны, отмечает необходимость продолжения и доведения до конца этой новой жизни. Крещение освобождает человека от рабства греху и открывает путь к бытию «по подобию». Но шествие по этому пути становится возможным только по благодати Святого Духа. Поэтому с Таинством Крещения сопряжено и Таинство Миропомазания.

Если Крещение вводит в жизнь во Христе, то Миропомазание подает энергию для осуществления этой жизни. Как отмечает святой Николай Кавасила, Миропомазание соделывает духовные дарования для каждого человека соответственно его готовности («О жизни во Христе»).

Третье главное Таинство, в котором и осуществляется цель двух предыдущих Таинств — это божественная Евхаристия, которая представляет собой последнее и главное Таинство Церкви. «Никто не может преступить далее его или прибавить что-либо. Ибо первое Таинство, то есть Крещение, явно нуждается во втором, а второе в этом последнем. Но после Божественной Евхаристии уже не существует ничего другого, куда нам следует двигаться, но подобает остановиться здесь и подумать, как мы сохранили до конца наше сокровище. После умащения миром мы идем к трапезе, и это есть предел жизни, так что никто из дошедших уже не будет нуждаться во взыскуемом (человеком) благоденствии» (святой Николай Кавасила, «О жизни во Христе»).

Итак, в этих трех Таинствах — Крещении, Миропомазании и божественной Евхаристии, которые неразрывно связаны друг с другом, таинственно совершается воплощение человека в Церкви. В этих Таинствах человек становится причастником спасительного дела Христова и усваивает дарования Его. «Мы крестимся, чтобы умереть смертью Христовой и воскреснуть Его воскресением. Мы помазуемся, чтобы стать общниками царственного помазания обожения. Вкушая Священнейший Хлеб и испив из Святейшей Чаши, причастились той же Плоти и той же Крови, которую восприял Спаситель. Так мы связаны с Тем, Кто воплотился за нас, обожился как человек, умер и воскрес» (святой Николай Кавасила, «О жизни во Христе»)» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Достоевский утверждал: «Все тайны личности, то, как довести себя до совершенства, даны Православием». «Личное самосовершенствование, — говорил он, — есть не только начало83 всего, но и продолжение всего, и завершение всего». Наши мысли, слова и дела в каждый миг нашей жизни или созидают в

83 Из книги преподобного Иустина (Поповича) «Достоевский как пророк и апостол православного реализма». Цит. по: Пасхальная память. Воспоминания об иеромонахе Владимире (Шикине) / Автор-составитель Е. В. Ерофеева. Изд. 2-е. СПб., 2003. С. 119.

нас личность, делая ее богоподобной в соответствии с Божественным замыслом, или разрушают ее. И после телесной смерти наше существование не прекратится. Что здесь выстроим — так и там жить будем.

Спастись — значит спастись, освободиться от звериности. Человек должен найти себя среди чуждого, вторгшегося в него, обступившего со всех сторон. А чуждое — это грех, то есть -огреха, ошибка в поиске, неправильно выбранный путь (в греческом языке слово «грех» — амартиа — буквально означает «промах», «уклонение от цели»). Грех убивает человека, делает его духовным мертвецом (см. Еф. 2: 1). Всякий грех и всякая страсть — это усыпление, погашение, отрицание духа. Неслучайно Святые Отцы (как, например, преподобный Иоанн Лествичник) называют страсти «мысленными зверями». «В мысленной силе души, — говорит святой Григорий Синаит, — рождаются и действуют помыслы, в раздражительной — зверские страсти, в вожделетельной — скотские похоти, в уме — мечтательные воображения, в рассудке — мнения»84.

Грех — это всегда звериность, «зубы его — зубы львиные, которые умерщвляют души людей» (Сир. 21: 3). Основание и следствие греха — отчужденность от других ли ностей. Вот почему сказано: « то делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3: 8). Святые Отцы говорят, что корень всех грехов — гордость, но разве гордость не есть самость (по выражению святителя Феофана Затворника), и разве самость не есть закрытость, отчужденность?

Из Священного Писания и святоотеческого учения мы знаем, что спастись невозможно без покаяния. Покаяние — это признание присутствия в себе отчужденности, соединенное с искренним желанием от нее освободиться. Суть покаяния -ненависть к вторгшейся в нас звериности, то есть отречение от нее, решительный отказ от отчужденности. Вот почему, по учению Святых Отцов, человек узнает, что получил отпущение грехов своих тогда, когда «ощутит в душе своей, что совершенно, от всего сердца, возненавидел грехи, и когда явно дает себе направление противоположное прежнему» (св. Исаак Сирин, слово 18). Отсюда становится понятным смысл евангельского призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (напр., Мф. 3: 2; 4: 17), — ибо в этом Царстве нет места звериности и отчужденности.

84 Добротолюбие. Т. 5. С. 190.

В одной из книг о старце Паисии Святогорце встречаем следующие слова этого старца, в которых раскрывается суть покаяния: «Людям, приходящим ко мне за советом, я советую:

□ осознать свою отчужденность от Бога;

□ покаяться в ней, и смиренно поисповедаться» .

Если человек руководствуется эгоистическим принципом «живу для себя», не живя для себя в подлинном смысле, то он проводит полуживотное «существование», живет для себя как «физической особи», а не как человека. Выдающийся русский мыслитель XIX века П. Е. Астафьев четко указывал на этот основной и неизбежный выбор для каждого человека: или человек как «физическая особь» (то есть, по сути, «недочеловек»), или «человек как духовная личность» (из книги П. Е. Астафьева «Из итогов века»)86. Особь, строго говоря, не имеет ничего действительно своего, все в ней стадное.

Что такое «мир сей»? По словам преподобного Исаака Сирина, «слово «мир» есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти», «мир есть плотское житие и мудрование плоти» («Слова подвижнические», слово 2).

Мы вынуждены писать в данном и подобных случаях «мир», хотя, строго говоря, следовало бы писать «мір», как это было до кощунственной большевистской (большевицкой) реформы русского языка. Тогда слово «мир» означало: мир духовный, душевный, благодатный. Если же в этом слове стояла буква «і», то «мір» имелся в виду: материальный, вещественный, суетный, земной. В то же время, мы посчитали возможным в данном труде вместо приставки «бес», появившейся в русском языке в результате той же «реформы», писать приставку «без», дабы не радовать того, кто той приставкой поминался бы.

Как было показано выше, всякая греховная страсть — это обезличивание, звериность, отчужденность. Значит, «мир сей» — это стихия безличная, стихия духовного озверения и отчужденности. «Мир есть пещера и ложе, где рождается и воспитывается зверь» (святитель Феофан Полтавский).

«Мир сей» есть отчужденность. Поэтому Христос, совершенно свободный от греха и отчужденности, и сказал Своим ученикам (а в их лице и всем верующим в Него): «Дерзайте, ибо Я победил мір» (см. Ин. 16: 33). Это значит, что Христос победил отчужденность, ибо Он есть Любовь (ср. 1 Ин. 4: 16). Так и «всякий, рожденный от Бога (т. е. уподобляющийся Богу в любви), побеждает мір» (1 Ин. 5: 4).

85 Невероятные дары. Жизненный подвиг, необыкновенные чудеса, советы и пророчества двух афонских подвижников. М., 2003. С. 85.

86 Цит. по: Н. Ильин. Солженицын: ложь «под трели Соловьева» // «Русское самосознание». 2002, № 2. С. 7, 16.

Как мы знаем, слово «Пасха» означает — исход, прехождение. «Пасха — это переход от зла к добру» (авва Евагрий). Иначе говоря, Пасха — это переход от разъединяющего и разрушающего греха к объединяющей и восстанавливающей, всемирной любви, переход от звероподобия к богоподобию. Грех, отчужденность — это «мысленный Египет» (по выражению Святых Отцов), а Пасха -это исход из Египта, то есть выход из мрачной стихии отчужденности и вхождение в светлую стихию личного общения. Пасха есть победа над отчужденностью.

Суть внутреннего делания и духовной брани православного подвижника заключена в борьбе со зверинностью в себе, в преодолении ее, в победе над ней, в постепенном выдавливании из себя яда отчужденности. По своему «внутреннему человеку» он «находит удовольствие в законе Божием» (см. Рим. 7: 22), то есть в законе личного общения. Но в то же время он видит «в членах своих и иной закон (т. е. вторгшийся в богозданную природу человека и исказивший ее закон отчужденности), противоборствующий закону ума его (т. е. закону духа, закону личности) и делающий его пленником закона греховного, находящегося в членах» его (Рим. 7: 23).

Если духовный человек совершит грех, то он явственно ощущает в себе его последствия, ощущает перемену своего состояния после совершенного греха, отчетливо видит вошедшую в него посредством греха отчужденность и звериность. Плотской человек, совершая грех, не ощущает в себе перемену состояния, как ощущает то духовный, потому что плотской всегда пребывает в смерти духовной, то есть в состоянии отчужденности и звериности. Чтобы спастись, человек должен увидеть в себе звериность, совершенно возненавидеть ее и, при помощи благодати Божией, исторгнуть ее из себя, как нечто чуждое. Тогда восстановится в нем образ Божий, и он на нет жить как богоподобная духовная ли ность.

«Безстрастием человек возстановляет в себе образ Божий», — учит святитель Василий Великий. Ведь, как говорит преподобный Исаак Сирин, «по природе душа безстрастна», и если «добродетель есть естественное состояние души», то «страсти суть нечто придаточное, в них виновна сама душа» («Слова подвижнические», слово 3). Страсти, по учению Исаака Сирина, это терния на земле нашего сердца; эту землю мы

должны возделывать, исторгая терния страстей. Святые как раз и были такими людьми, которые, насколько это возможно было в условиях земной жизни, возвращались к первозданному состоянию. «Все святые, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — до самой крови стали против греха, вменяя ни во что настоящую жизнь, и претерпели различные виды смерти, чтобы от мира собраться самим к себе и к Богу, и соединить в себе раздранныя части естества»87.

«Тайна человеческого существа, — учит выдающийся сербский богослов ХХ века преподобный Иустин (Попович; + 1979), — равна тайне пшеничного зерна: если человек замурует себя в коконе себялюбивого эгоизма и затворится в нем, то останется сам, останется в одиночестве, от его усохнет и погибнет, но если зерно своего существа чрез подвиг веры посеет во Христе и зерно это умрет в Нем, то тогда зерно это оживет, прорастет и даст много плода… Идеального совершенства и абсолютной полноты личности человек достигает тогда, когда полностью соединяется с чудесной Личностью Богочеловека Христа»88.

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА И СОЦИАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ

«Христианская этика является в личности человека, то есть там, где рождается или умирает любовь. И основанием христианской этики становится воля ли ного Бога, Который есть источник любви. Христианская этика выявляется в человеческой личности, и на этом основании распространяется на общественные, экологические и прочие подобные проблемы. Личность всякий раз становится основой и горизонтом проявления этики. Ценности и правила, которые при этом образуются, — это вторичные производные этики, что не означает, что они перестают быть важными.

Сведение христианской этики только к так называемой социальной этике, а с недавнего времени — к биоэтике, выражает соответствующее сведение и христианской, и вообще человеческой жизни к простейшим инстинктам, то подтверждает наша эпоха. Так как предметом христианской этики была и остается личность, то любое отвлечение этики от личности и от перспективы, которую Церковь открывает перед личностью, может иметь тяжкие последствия. Только когда   основание   остается   устойчивым,   христианская   этика может

87 Прп. Симеон Новый Богослов. Двенадцать слов. Изд. Оптиной Пустыни, 1989. С. 223.

88 Прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. М., 2002. Цит. по: Любовь как сущность Бога и человека: Из творений преподобного Иустина (Поповича) // Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. С. 134.

действовать верно, ибо она имеет целью направить человека за пределы тварности и вообще за пределы любых человеческих условностей.

Исчезновение личности и личных отношений, презрение к природе, господство машин и  технократической организации жизни, механистическое рассмотрение самого человека и соответствующее к нему отношение со всеми последствиями и осложнениями, которые этим вызваны, — все это создало первоочередные и неразрешимые проблемы.

Когда личность сведена к своей индивидуальности и рассматривается только как частица большого социального целого или как совокупность биологических функций, естественно, этика будет крайне упрощена или даже исчезнет совсем. Аристотель, например, рассматривал индивидуум как часть полиса (государства), и соответственно, этику как часть политики. У него широта этики вмещена в границы политики. Но когда личность рассматривается как носитель всеобщей истины, носитель, выявляющий ее и указующий на нее, тогда и этика необычайно расширяется. Это и происходит в Церкви, где этика не подчиняется политике, но превосходит ее. Поэтому и говорится, что христианин должен «повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29). Естественно, что в этике Аристотеля на первом месте стоят ценности и правила общественной жизни, а в христианской этике -ли ность.

Церковь не безразлична к ценностям и порядкам общественной жизни. Напротив, она признает их важность и положительно воспринимает их. Это ясно видно из этических наставлений и увещеваний в Новом Завете. Показательно наставление апостола Павла Филиппийцам: «Прочее же, братие моя, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте» (Флп. 4, 8). Таким образом, нравственные принципы и критерии, которые существуют в социальной жизни людей, связуются и с евангельской проповедью, и с живым личным примером.

То же самое наблюдается и в восприятии христианством существующих общественных институтов. Брак, семья, государство, власть — все это принимается Церковью и ставится в ее собственную перспективу. Новым здесь является Христос, Который есть центральная Личность и мера суждения и оценки всех вещей. Христианин вступает в брак «о Господе» (1 Кор. 7, 39), подчиняется государству и мирским властям во имя Господне (Рим. 13, 1-7), рассматривает свои межличностные и общественные отношения «во Христе» (Гал. 3, 28). Таким образом, все ставится в перспективу ипостасного на ала, то есть принципа личности, который и образует единственную основу единства мира.

Христианская этика основывается на личности, а не на безличных началах или ценностях. Большую опасность представляет отделение и отдельное рассмотрение нравственных начал и ценностей в общественной области, что обычно и характеризует так называемую социальную этику. В таком случае христианская этика отделяется от своего благодатного основания и переходит из религиозной в метафизическую или даже идеологическую плоскость. Она уже не определяется личным отношением верующего с Богом и Его волей, и основывается на принципах и идеях,

которые сформировал человек. Христианин перестает связывать себя с личным Богом, Который живет и действует в мире, не памятует совестно, что соблюдает заповеди Создателя и Спасителя своего, и сообразуется с безличными ценностями, которые, независимо от их происхождения, располагаются в области идеологии.

Божественные заповеди суть воля и действование Личного Бога. Но и божественные заповеди могут легко стать общественным достоянием или как-либо иначе быть введены в общественную жизнь, так что они станут независимыми и утратят свой личностный характер. Они уже не будут рассматриваться как воля и действование Личного Бога и будут восприниматься как «объективные» религиозные ценности. Они утрачивают свой совершенный личностный характер и превращаются в сплошной набор обязанностей.

При обмирщении общества религиозные ценности могут полностью или частично использоваться как исключительно социальные ценности, с определенными возвышенными, но не обязательно религиозными свойствами. Это и происходило в широком масштабе в Европе, начиная с эпохи Возрождения, но особенно в эпоху Просвещения. Отделение общественной жизни от религии, веры и необходимость утверждения ее на новом историческом основании привело к принятию новых ценностей, которые были выдвинуты новейшей философией. Само собой разумеется, что эти ценности сохраняют очевидные христианские признаки, ибо образовались в пределах христианского мира. Но они, с другой стороны, приняли отчетливо антихристианское и уже вполне очевидное антицерковное направление, потому что было забыто их происхождение, и они уже выдвигались как нечто противоположное церковному учению.

Церковная жизнь и многовековое влияние христианства на жизнь людей сформировало ценности и обычаи, которые возвысили культуру и смягчили нравы. Верно замечено, что «Церковь была и на Востоке, и на Западе единственным в своем роде учителем всех нравственных ценностей. Все нравственные ценности современной культуры восходят к христианским истокам, более того — к Евангелию Христову» (протоиерей Георгий Флоровский, «Христианство и культура»). Но это не так важно в сравнении с личным преображением человека, что и составляет главную цель христианской нравственности и цель сотворения человека.

С богословской точки зрения критический подход и анализ ценностей оказывается полезным и необходимым. Ценности абсолютизируются и выступают как малые божества. Тем самым они дезориентируют человека, лишают его реальной цели, то есть ли ной связи и общения с живым и действующим в истории Богом. Привязанность к ценностям раздробляет непосредственность и полноту личных отношений. Это означает, что одновременно подвергаются дроблению личный и динамический образ христианской этики. Социологическое исследование этики может открыть путь для ее пересмотра. Нужно уничтожить идолов и дать возможность личности осуществить этику в своей жизни. Но простое социологическое исследование не спасает от опасности разлада и самочиния. Эта опасность особо ощутима в наше время.

Конечно, в любой этике существует стремление выдвинуть общие и всечеловеческие принципы для формирования человеческой нравственности. Это видно и в христианской этике с ее замечательным «золотым правилом»: «Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им» (Мф. 7, 12)

Золотое правило призывает человека поставить себя на место другого и действовать по отношению к нему так, как бы ты хотел, чтобы он действовал по отношению к тебе. Другими словами, золотое правило обращается к елове еской личности и становится действительным в осознании другого как другого и в сочувствии ему. Это правило способствует сближению людей и отменяет чуждость и одиночество. Оно созидает единство и упраздняет разрывы.

Христианская этика всегда мыслится как выражение жизни во Христе. Это особенно подчеркивается в Православной Церкви. Обособление и ограничение ее только областью социальной жизни искажает и извращает ее. Ибо тогда христианская истина отождествляется с учением о долге и об обязанностях, которые в конечном счете оказываются оторванными и даже противопоставленными духу христианской этики.

…принцип ипостаси, то есть личности. Что означает этот принцип? Он означает просто-напросто, что всякая положительная или отрицательная оценка и признание предметных составляющих жизни непосредственно связаны с личностью. Добро и зло, святость и грех мыслятся и существуют всегда в связи с ли ностью и ее жизнью в обществе. Нельзя, например, мыслить грех, не мысля при этом личные отношения. Вне личных отношений не существует и не может существовать реальное общение с Богом, а все на инает тонуть в небытии.

Помимо личности не могут существовать и действовать честь и безчестье, положительные и отрицательные законоположения. Все это исходит от личности и действует в связи с ней. Из личных намерений и личных целей все названное приобретает положительный или отрицательный облик и используется во благо или во зло человеку.

В тот момент, когда образуется какой-либо общественный институт или учреждается обществом какой-либо принцип, созидается новая реальность. Эта реальность сохраняет некую относительную автономию по отношению к человеку. Конечно, человек будет иметь дело с этой реальностью. Но уже само наличие этой реальности оказывает определенное влияние на ход дел, положительное или отрицательное, которым нельзя пренебрегать. Каждая эпоха содержит этот тонкий момент: независимое и безупречное функционирование оматериализованной этики. Немаловажно и то, что добро или зло овеществляются (материализуются). Конечно, личности, обладая ими, будут их использовать в соответствии со своими добрыми или злыми намерениями. Но и сами по себе эти предметы важны. Прежде всего, так нужно мыслить о нашей эпохе, когда главенствует институциональная организация общества, тогда как ли ность и ли ностные отношения постоянно ослабевают.

Главным принципом христианской этики является ипостасный принцип, то есть принцип личности. Человеческая личность представляет собой не статичную данность, но динамическое бытие. Она начинает быть с момента зачатия и продолжает свое бытие в безконечности.  Но безконечность в христианстве не есть что-то безличное или сверхличное, но Личность. Точнее, это Личная Троица.

Также рождение и развитие человека предполагают наличие социальной среды, которая и заключает его в своих границах. Личность не мыслится как обособленнач индивидуальность, ибо она всегда существует в обществе. И истинное общество соделывается богочеловеческим обществом — Церковью. Перед лицом опасности, что человек как личность окажется похороненным под завалами генетического материала, православная христианская этика предлагает нескончаемую перспективу совершенства и обожения человека.

Христианская этика возрастает и развивается в человеческой личности. Это ее свойство иметь в центре ли ность. Она говорит о непревзойденной ценности личности.

Жизнь человека не исчерпывается биологическим уровнем, но имеет и духовный уровень. Здесь и проявляется нравственный элемент жизни. Этот нравственный элемент человеческой жизни усиливается не только в благоприятных и удобных условиях, но и при неблагоприятных и весьма проблематичных условиях. Свойство человека в мире быть словесным (разумным) и самовластным существом побуждает его, с одной стороны, к соборному взгляду на жизнь, а с другой стороны, ответственной оценке и анализу факторов настоящего момента.

Человек — это не только генетический код. Необходимо переместить центр тяжести этики с противоречивых и безличных процессов к личности и отношениям личностного характера» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Общение

Да будут едино, как Мы едино

Ин. 17: 22

Когда человек определяется как «образ Божий», то это определение фиксирует главное — связь человека с Богом, факт призыва Божия к человеку. «Человек есть благодаря призыву Бога» (Х. Яннарас, «Вера Церкви»)89. Что это за призыв? Это призыв к единению в любви. «Человек есть личность и образ Божий в той мере, в какой он способен отозваться на обращенный к нему Божественный призыв, полный любви»90. Иначе говоря, человек является личностью и подобием Божиим в той мере, в какой он имеет личное общение с Богом и в какой он признает личность в других.

Единственный смысл существования человека — личное безсмертие. «Что такое безсмертие? — спрашивает великий христианский философ Исаак Сирин и отвечает: — Безсмертие ­

89 Х. Яннарас. Вера Церкви. М., 1992. С. 109.

90 Там же.

это чувствование Бога», то есть — ли ностное общение с Богом.

Церковь «понимает безсмертие не как некое непостижимое в своем роде «выживание» после гибели тела, но как преодоление смерти через ли ностное отношение между человеком и Богом»91. «Когда Церковь утверждает веру в жизнь вечную, речь вовсе не идет о некоем будущем «состоянии», в котором та или иная часть человека — его «душа» или «дух» — способны выжить после гибели тела. Вера Церкви есть убежденность в том, что наше существование обусловлено не естественной природой с ее психофизическими свойствами, но связью с Богом, Его любовью к каждому из нас. Вера в жизнь вечную есть уверенность в неизменности Божественной любви, конституирующей наше бытие независимо от телесной и психической деятельности организма»92.

В то же время, как полагает, например, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), «вечная жизнь не будет только жизнью духа, освобожденного от тела и души, а жизнью в новом Иерусалиме, который так ярко описал святой Иоанн Богослов в₉₃ своем Откровении» . «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр. 21: 1-5).

Возможность вечной жизни, с одной стороны, и, с другой стороны, «перспектива смерти учит человека «беречь день», жить достойно, из глубины (ср. Пс. 129: 1. — Авт.), созерцать лучшее из сущего, радоваться всякому совершенству, богатеть духовным опытом, благодарить и радоваться полученным дарам» (И. А. Ильин)94. Христианское понимание безсмертия отражено в понятии «тайнорождение в смерти», которое использует И. А. Ильин. Раскрывая его, он пишет: «Смерть должна быть увенчанием жизни. Она должна явиться таким

91 Там же. С. 110.

92 Там же. С. 110-111.

93 Архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., 1997. С. 133.

94 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993. С. 412.

«концом», в котором уже сияло бы начало нового восхождения. Она должна быть последним шагом земного очищения, последним духовным испытанием и возрастанием человека, последним вопросом духовного познания и духовной любви, обращенным к Богу»95.

«Всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 26). «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 5: 24). Богообщение — это и есть личное безсмертие, благодать — это и есть жизнь вечная, учат Святые Отцы. А окончательный разрыв общения с Богом, полное отчуждение от Него — это смерть духовная и вечная погибель.

«Часто соблюдение христианской нравственности отождествляется с принятием ценностей и следованием законам, которые в свою очередь происходят или выводятся из Евангелия и церковного Предания. Соответственно, верят, что эта нравственность упраздняется, когда этими ценностями пренебрегают, а законы преступаются. Такое воззрение можно хорошо обосновать с позиций интересов общества. Оно, вероятно, верно и полезно для общественного порядка, для нравственного приличия. Но невозможно считать его верным, и тем более достаточным, с позиции богословской. Ибо названное мнение совершенно не смотрит на связь и общение человека со Христом. А стойкость христианина в принятии ценностей и соблюдении законов, которые соотносятся с Евангелием и церковным Преданием, не принесет никакой пользы, если нет непосредственной связи и общения с Ли ностью Христа.

Уже в Ветхом Завете закон или заповедь Божия предстают как Его личная воля. Соответственно, преступление Закона или заповеди Божией не рассматривается как простое безчиние или нравственное отклонение, но как отвержение божественной воли или как разрыв общения с Богом. Но и формализация Закона или заповеди Божией оказывается несомненным отклонением, ибо в этом состоит сущность фарисейства. В Новом Завете ли ный характер общения Бога и человека получает свое логическое завершение. Сам Бог становится человеком и вступает в ли ное общение с человеком. Законом Ветхого Завета становится Слово, Христос. И заповедь поэтому преобразилась в благодать, принесенную Христом (святитель Мелитон Сардийский, «О Пасхе»).

Когда из поля зрения нашей совести уходит личный характер общения со Христом, мы уже не вправе говорить о христианской жизни и о христианской нравственности. Настроение, которое часто встречается в христианском мире таково, что верующий человек стремится сохранить верность освященным традицией ценностям или быть последовательным в соблюдении христианских канонов, но при отсутствии какой-либо личной связи со Христом. И это порочно.

95 Там же. С. 413.

Такое нестроение необходимо расценивать как возвращение вновь не просто к иудаизму, но к самой упадочной его форме, которая представлена в евангельских фарисеях и саддукеях.

Никто, конечно, не будет отрицать важности нравственного закона или нравственных ценностей для общественной жизни и личных отношений людей. В любом случае, личная воля Божия выражается и поддерживается в жизни людей исторически и в виде нравственного закона, и в виде нравственных ценностей. Но при всей значимости названных вещей нельзя отождествлять их с христианской нравственностью.

Когда христианин строит свою жизнь согласно любым преходящим законам и ценностям, он может быть безупречным членом общества, хорошим гражданином, порядочным семьянином, достойным человеком, но это ничего не говорит о том, какой он христианин. Не потому, что все это имеет антихристианский характер. Напротив, они очень глубоко связаны с природой человека, которая есть христианка, и произрастают в человеке благодаря многовековому влиянию на человечество учения и заповедей христианской веры. Но чтобы эти добродетели стали действительно христианскими, необходимо соединиться с Ли ностью Христа. То нее, необходимо соединиться с Трои еским Богом: Богом Отцом, Который открылся в мире во Христе и обновляет людей Святым Духом в Церкви.

В эпоху смешения ценностей и разрушения устоев, в которую мы и живем, наше замечание может быть расценено как излишняя роскошь. Когда все обезценивается и исчезает, когда везде царит хаос и нравственное шатание, никто не должен, мол, вдаваться в тонкости, а должен всеми мерами стараться укреплять нравственность и способствовать нравственной устойчивости людей. С этой точки зрения -это верная постановка вопроса. Но если мы желаем совершать христианское дело, то на этом мы остановиться не можем.

Сегодня, когда родителей презирают, а родню забывают, когда рвутся дружеские связи и истребляются общества, важно, что существуют люди, просто любящие друг друга. Но тем, кто стремится жить по-христиански, сам Христос говорит: «И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы тожде творят» (Лк. 6, 32-33).

Христианство не преследует цели заботиться о благополучии нашей личной, семейной или общественной жизни. Все это — последствия второго ряда. Цель христианства — освобождение человека от эгоцентризма, и в итоге причисление его к новому творению, общению обожения. Чем больше человек закутан в свой эгоцентризм, тем труднее ему вздохнуть воздухом благодати Святого Духа. А выпутаться из эгоцентризма нельзя только каким-то соблюдением или учтивостью к каким-то ценностям, но только на основании свободного ли ностного общения.

Христос не призывает человека сообразовываться с законами, приказами и распоряжениями или усвоить нравственные и философские принципы. Он призывает человека следовать за Собой. И для каждого желающего последовать за Ним Бог выдвигает в качестве условия

самоотречение и готовность к смерти: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю; и иже аще погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф. 16, 24-25).

Христос не требует от человека такого, за что Он не воздаст многократно. Здесь Он требует от человека его самого и его жизнь. Христос просит, чтобы человек отрекся от себя, дабы следовать за Ним; чтобы он принес в жертву свою жизнь, дабы ее приобрести. Речь не идет о соблюдении законов или признании ценностей. Это не потому, что они безполезны, но потому, что сами по себе они не означают, что человек следует за Христом. Если кто-то не желает следовать за Христом и оставаться верным заповеди Его до смерти, то сколько бы законов он ни соблюл, сколько бы ценного не осуществил, ничего ценного с христианской точки зрения в этом не будет. Может быть, лучше бы человеку в таком случае вести себя беззаконно и несуразно, потому что охотнее и легче он осознал бы свою немощь и покаялся. А покаяние представляет собой перспективу (условие) и главный признак христианской жизни. И это подтверждают слова Христа: «Аминь глаголю вам, яко мытари и любодейцы варяют (опережают) вы в Царствии Божии» (Мф. 21, 31). Христос сказал: «Не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9, 13).

Спасение человека осуществляется в связи его личности с Богом. А эта связь не создается от принятия закона или ценностей, даже нравственного закона и нравственных ценностей. Она создается принятием и соблюдением заповеди Божией. Заповедь Божия, как действование вечного и вечно живущего Бога, есть «жизнь вечная» (Ин. 12, 50). Это жизнь, которая побеждает смерть. Историческое существование человечества и общественный порядок нуждаются в законах, устоях и ценностях. Но все это должно помогать человеку, а не властвовать над человеком. «Суббота человека ради бысть, а не человек субботы ради» (Мк. 2, 27).

Человек не становится христианином просто оттого, что он ведет себя согласно законам и правилам, оттого, что он нравится окружающим и делает успешную карьеру. Он становится христианином тогда, когда смиряется и кается, когда разбивает скорлупу эгоизма и открывается Христу. Когда он решает следовать за Христом, отрекшись от самого себя, и хранит Его заповедь до смертного часа. Здесь проявляется природа заповеди: Заповедь Христова, отождествляемая с вечной жизнью — это двойная заповедь любви: любви к Богу и любви к ближнему.

Сейчас в нашем обществе господствует ненормальная ситуация, или, лучше сказать, хаотичная. Причины этому вовсе не социальные или нравственные, а духовные. Ибо законы и ценности социальной и нравственной жизни забыты из-за человеческой черствости, из-за духовного падения. Наша жизнь держится в пустоте, или, лучше сказать, в небытии, во зле, потому что, согласно святоотеческому Преданию, небытие тождественно злу. Зло, будучи небытием, не может появиться самостоятельно. Оно всегда использует как средство своего передвижения и продвижения нечто доброе, искажая и извращая его. Сам дьявол не по природе своей зол, потому что он творение Божие и посему наделен дарованиями от Бога. Но он извратил свою природу своим самовольным решением.

Причиной нравственного падения является духовное падение. Причиной безнравственности является духовное омертвение. Поэтому усилия по изменению положения должны предприниматься на духовном уровне.

В эпоху бездуховности, в которой мы живем, не слышится столь важного обращения к силе духа. Но пути исправления беззаконного состояния, в котором пребывает наше общество, как и саму причину, вызвавшую такое состояние, следует искать не в нравственной или социальной, а в духовной области. Ибо от нее идет всякое влияние на нравственную и социальную область.

Христианский дух не есть какая-либо безличная сила или начало. Это и не какой-то исторический или же вековечный закон. Это Бог, Который явлен в Личности Христа и пребывает в Церкви Святым Духом. И врачевание мира может быть осуществлено только на твердой связи со Христом и с Церковью.

В Личности Христа является Слово Божие как Личность и как заповедь. Он явился как Сын Божий, принесший Себя в жертву за человека, и как образ жизни, абсолютно соответствующий божественной заповеди. Новая заповедь любви не преподается только, но и воплощается в Личности Христа. И действительное ее содержание явлено в жизни Христовой. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы» (Ин. 13, 34).

Христианский дух прежде всего подается жизненно. Христианская жизнь должна выражать содержание христианской веры. Она должна поощрять других вкусить истину христианской жизни. Так что в конечном счете исправление общества — это вопрос личного исправления человека. В любом случае, каждый из нас — член общества. И исправляя самого себя, он исправляет частицу общества и одновременно созидает очаг здравия в самом своем теле.

Сейчас наше рассуждение подошло к очень тонкому моменту, где легко можно ошибиться. Когда мы рассматриваем исправление общества как вопрос личного исправления, мы прежде всего имеем в виду то, что мы не можем требовать исправления от других. Если и Бог насильно не исправляет человека, то как мы можем помышлять о чем-то подобном? Уважительное отношение к свободе другого составляет основу всякого христианского делания.

Более того, следует знать, что исправление самого себя не означает ограничения самим собой и (самозамкнутость) на себе. Человек как ли ность существует и развивается всегда в связи с другими ли ностями. Самоограничение может понадобиться на какой-то промежуток времени ради самоуглубления и самокритики. Но цель христианина — это не ограниченность в себе, но открытость всему елове еству. Монах удаляется от своих родных, от своего семейства, чтобы вступить во всемирную Божию семью. Это и есть смысл двойной заповеди любви, обращенной к каждому христианину» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Господь наш Иисус Христос «смертию смерть попрал», как поем мы во время пасхального торжества. Христова смерть, по глубочайшему изречению Литургии святителя Василия Великого, — «животворящая». «Смерть! где твое жало? ад? где твоя победа?» — восклицает апостол Павел (1 Кор. 15: 55). «Жало же смерти — грех» (1 Кор. 15: 56), то есть отчужденность. Вырвав жало греха (упразднив отчужденность) Своей крестной смертью, Христос уничтожил смерть как отчуждение человека от Бога, как отлучение от Жизни. «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15: 57). Для этого и произошло вочеловечение Христа, Его распятие и воскресение. Поэтому на Божественной Литургии мы благодарим Господа за «вся, яже о нас бывшая (то есть за все совершенное Спасителем): крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную (Бога Отца) седение, Второе и славное паки пришествие» (из Литургии святителя Иоанна Златоуста).

Христос потому и именуется Спасителем, что спасает нас от отчужденности, то есть от греха (ср. Мф. 1: 21: «…и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их»).

«Посредством креста, убив вражду (отчужденность) на нем, Христос примирил нас с Богом; и, пришед, благовествовал нам мир (мир, на языке Нового Завета, — это общение с Богом); так что мы уже не чужие (не отчужденные от Бога), но свои Богу, и устрояемся в жилище Божие Духом» (Еф. 2: 16-22). Только через воплотившегося Единородного Сына Божия получают люди истинную жизнь, жизнь вечную; «потому что чрез Него… имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2: 18). Поэтому Христос и говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в Вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не пребудет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15: 4-5). «Благодарение Богу, даровавшему нам победу (над отчужденностью) Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15: 58). На Литургии христианин с особенной силой и реально переживает победу Христову над зверинностью и отчужденностью, участвует в этой победе.

«Се, стою у двери и стучу, — говорит Господь, — если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (общение). Побеждающему (победа над отчужденностью) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем на престоле Его» (Откр. 3: 21).

«Рай, — говорит святой Исаак Сирин, — есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами… Древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам… Кто обрел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа, и делается от сего безсмертным; ибо сказано: ядущий хлеб сей, который Я дам ему, смерти не узрит во веки (Ин. 6: 51, 58). Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус. А что вкушающий любви вкушает Христа, сущего над всеми Бога, о сем свидетельствует Иоанн, говоря: Бог есть любовь (1 Ин. 4: 8, 16). Итак, живущий в любви пожинает жизнь от Бога, и в этом еще мире, в ощущаемом здесь, обоняет оный воздух воскресения. Сим воздухом насладятся праведные по воскресении. Любовь есть Царство; о ней Господь таинственно обетовал апостолам, что вкусят ее в Царстве Его. Ибо сказанное: да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем (Лк. 22: 30), что иное означает, как не любовь? … И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш свершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святый» («Слова подвижнические», слово 83).

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6, 56-57). Это очень важные слова в Евангелии! Здесь открывается, что жизнь личности — в общении с другими личностями; и высший идеал такой жизни для нас — это общение Святой Троицы. К такому общению и единению всех нас призывает Господь.

« О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О, Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего» (из «Канона Недели Святыя Пасхи»).

БОГ ЕСТЬ СОВЕРШЕННАЯ ЛЮБОВЬ (поэтому — по сравнению с Ним — «никто не благ, как только один Бог» — Мк. 19: 17), то есть Он есть любовь полностью. Значит, в Нем нет абсолютно никакого отчуждения. «И вот благовестие, -говорит апостол Иоанн Богослов, — которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1: 5). По мысли Святых Отцов, одна и та же любовь Божия для праведников будет исто ником блаженства, а для грешников — источником мучения. «Мучимые в геенне, — говорит преподобный Исаак Сирин, ­

поражаются бичем любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение превыше всякого приводящего в страх мучения: печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников. и веселит собою соблюдших долг свой» («Слова подвижнические», слово 18). «Божественная любовь, — пишет выдающийся русский богослов В. Н. Лосский, — станет нестерпимым мучением для тех, кто не стяжал ее внутри себя»96.

О этом же говорит святитель Григорий Богослов: «Признавай воскресение, суд и воздаяние праведным судом Божиим. И сие воздаяние для очищенных сердцем будет свет, то есть Бог видимый и познаваемый по мере чистоты, что называем и Царствием Небесным, — а для слепотствующих умом, то есть для отчужденных от Бога по мере здешней близорукости, будет тьма».

Последняя цитата удивительна по своей емкости, глубине и точности. Боголюбивому читателю можно предложить следующее объяснение этих слов святителя Григория.

□ ВО-ПЕРВЫХ. Из этих слов следует, что Царствие Небесное есть общение и единение с Богом («свет, то есть Бог видимый и познаваемый по мере чистоты»). Господь в Евангелии не случайно употребляет такие образы, как «свет» и «тьма». При свете мы видим другие личности, — видим и Личность Божию. Причем видение здесь означает общение. То же самое означает и познание, познавание («Аз есмь Истина»). Как, например, для преподобного Силуана Афонского познание Бога означает любовь к Богу, а значит — общение с Ним. «Чем больше в нас любви, тем больше мы знаем Бога», — учит старец Силуан. «Если не знаешь Бога, — пишет преподобный Исаак Сирин, — невозможно в тебе возбудиться любви к Нему. Не возможешь возлюбить Бога, если не узришь Его. А видение Бога есть следствие познания Его, потому что видение Его не предшествует знанию Его». Поэтому и сказано: «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает (ибо в грехе заключена отчужденность от Бога); всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Ин. 3: 6).

96 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 142.

«Знание Бога не есть теоретическая гипотеза, но живой и жизненный опыт. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16). И истина любви узнается в самом ходе жизни. Пока человек не живет любовью, он не может узнать Бога (1 Ин. 4, 8). И когда он узнает истинную любовь, он не может не признать в ней Бога» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

«Сия же есть жизнь вечная, — говорит Господь, — да знают Тебя, единого истинного Бога (в трех Лицах), и посланного Тобою Иисуса Христа (в двух естествах, Божеском и человеческом, но в одном Лице, — как Богочеловека)» (Ин. 17: 3). И еще: «Знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я (т. е. в такой же «степени») знаю Отца» (Ин. 10: 14-15). И в другом месте: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11: 27). Поэтому и сказано в Евангелии, что тем людям, которые не стяжали любви, то есть не познали Господа, в день Страшного Суда Он объявит: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23; см. также Мф. 25:1 12).

Итак, Царствие Небесное есть общение и единение ли ностей, поэтому и сказано в Священном Писании, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15: 50). Но единение, как отмечает архимандрит Рафаил (Карелин), «это не обращенность, не исследование, даже не контакт. Единение -это жизнь в другом, но без потери своей собственной личности. Это обладание любимым через любовь»97. Именно в общении, в любви состоит блаженство Божие, и потому Бога мы называем всеблаженным. Бог наш — Троица. Он не один, не одинокий. «Я не один, потому что Отец со Мною», — говорит Сын Божий (Ин. 17: 32). Тайна Святой Троицы — тайна любви, учат Святые Отцы. «Отец есть Свет, Сын — Свет и Дух Святой — Свет — триедин Свет» (преподобный Симеон Новый Богослов)98.

□ ВО-ВТОРЫХ. Что значит «по мере чистоты»? Это о том, что степень признания другой личности может быть различной. А значит, различной может быть и степень общения, степень любви. Отсюда и православное учение о различных степенях блаженства в Царствии Небесном. Как говорит апостол Павел, «иная слава (т. е. свет) солнца, иная слава луны,

97 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 195.

98 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1518.

иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15: 41-42). «В будущем веке, -пишет об этом преподобный Исаак Сирин, — все праведные нераздельно водворяются в одной стране, но каждый в своей мере озаряется одним мысленным солнцем» («Слова подвижнические», слово 58).

« В доме Отца Моего обителей много, — говорит Христос Своим ученикам, — А если бы не так, я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете и путь знаете… Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Видевший Меня видел Отца. Я в Отце, и Отец во мне» (см. Ин. 14: 1-11). Святой Григорий Синаит объясняет: «Многими обителями назвал Спаситель различные степени тамошнего состояния. Царствие одно, но многие имеет внутри себя различия, по различию имеющих войти в него в добродетели и ведении, и в мере обожения. <.. .> В будущем веке ангелы и святые никогда не перестанут преуспевать в приумножении дарований, стремясь все к большим и большим благам. Умаления же или прехождения от добродетели ко греху век оный не допускает. <.> В будущем такую всякий имеет степень обожения, в какой ныне кто бывает совершен в возрастаниях духовных». И в другом месте: «Царствие небесное подобно скинии богозданной; ибо и оно в будущем веке, подобно Моисеевой, будет иметь две завесы, -из коих в первую внидут все освященные благодатию, — во вторую же только совершеннейшие»99.

Православное учение о степенях блаженства в Царствии Небесном напрямую связано с учением об обожении. Все мы призваны к тому, чтобы стать, как говорит, например, старец Иосиф Исихаст, «БОГАМИ ПО БЛАГОДАТИ, братиями Христа, Спасителя нашего, и чадами Благословенной Матери нашей Богородицы»100.

«Велик человек! — восклицает святой праведный о. Иоанн Кронштадтский. — Не напрасно сказано: Аз рех: бози есте ( сказал: вы — боги. — Авт.), и сынове Вышняго вси (Пс. 81: 6). Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (то есть, что сказано, то — сказано

99 Добротолюбие. Т. 5. С. 188-189.

100 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. С. 286. Слова «БОГАМИ ПО БЛАГОДАТИ» выделены именно таким образом в самой цитируемой книге.

верно, непреложно), Тому ли, которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал: «Я Сын Божий» (Ин. 10: 35-36)? О, достоинство! О, величие человеческое! Не иначе смотри на человека, особенно христианина, как на сына Божия, беседуй с ним, как с сыном Божиим по благодати во Христе Иисусе, Господе нашем»101.

Степень любви и блаженства в Царствии Небесном будет возрастать. Любовь Божия не имеет границ, поэтому и «процесс» нашего возрастания в любви будет безконечным. Мы все больше и больше будем приближаться к той степени общения и единения, к той степени любви (слово «степень» здесь, скорее всего, условное, как и слово «процесс»), какая есть в Святой Троице — между Отцом, Сыном и Духом Святым. Это и есть тот путь, о котором говорит Господь в 14-й главе Евангелия от Иоанна («. и путь знаете.  Яесмь путь»).

Таким же путем идут Ангелы, они «никогда не перестанут преуспевать в любви: не перестанут и безмолвники ежедневно стремиться подражать им… И те не остановятся, доколе не достигнут устроения Серафимов: и последние не перестанут простираться вперед, пока не будут Ангелами» («Лествица» преподобного Иоанна, степень 27).

« Я живу, и вы будете жить, — говорит Сын Божий. — В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас . то любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам . и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 20-21, 23). И о Духе Святом: «Яумолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век . вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 17).

Священное Писание говорит нам о единении и безмерной взаимной любви Лиц Святой Троицы, например, в таких словах: « Отец любит Сына» (Ин. 5: 20); «любит Меня Отец» (Ин. 10: 17); «Я и Отец одно» (Ин. 10: 30); «Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14: 11); «Я люблю Отца» (Ин. 14: 31).

Взаимная любовь Лиц Святой Троицы — вот идеал, указанный нам Господом нашим Иисусом Христом. Единение людей по образу Троического Бога представляет собой цель Божественного домостроительства. В Своей первосвященнической молитве к Богу Отцу Он возглашает: « Отче Святый! .   Да будут все (личности) едино: как Ты,

101 Чтоб молитва не была во грех: Размышления и советы св. прав. Иоанна Кронштадтского, почерпнутые из его писаний. СПб., 2002. С. 49-50.

Отче, во Мне, и Я в Тебе (то есть как едины в любви Божественные Личности Святой Троицы), так и они (другие личности) да будут в Нас едино. да будут едино, как Мы едино. Я в них (в любящих Бога), и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мір, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня . Отче! Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною. да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Яв них» (см. Ин. 17: 21-26).

В этих словах Сына Божия, обращенных к Богу Отцу, заключена, пожалуй, вся суть Евангелия. Бог Слово говорит о Своем желании, чтобы та любовь, которой любят Друг Друга Лица Святой Троицы, была бы и в нас, во всех сотворенных Ими личностях. Конечно, того же желают Бог Отец и Бог Дух Святой.

«Ибо Сам Отец любит вас, — свидетельствует Сын Божий, -потому что вы возлюбили Меня, и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин. 16: 27). Господь любит каждого из нас, каждую из сотворенных Им личностей. И любовь эта не имеет изъяна, ни тени перемены, ни тени несовершенства, не имеет предела. «И возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17: 23). « ак возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15: 9).

И наше призвание — в том, чтобы уподобляться Богу в любви. Господь призывает нас подражать несравненной любви Лиц Святой Троицы: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Явозлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13: 34); «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). И апостол Петр говорит: «По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1: 15-16). «Подражайте Богу, как чада возлюбленные; и живите в любви, как и Христос возлюбил нас», — призывает христиан апостол Павел (Еф. 5: 1-2).

Поэтому Святые Отцы и говорят, что образ Божий нам дан, а подобие мы приобретаем по своей воле. Образ Божий — дух, личность. А подобие — признание других личностей, любовь. Человек может быть подобен Богу в большей или в меньшей степени, но может и совсем перестать быть богоподобным -потеряв любовь, став звероподобным или даже демоноподобным.

□ В-ТРЕТЬИХ. Что такое «тьма»? При тьме, во тьме мы никого не видим, не признаем, как будто других и нет. Но на самом деле другие есть. А раз они есть, значит, тот, для кого никого нет, просто отрицает другие личности, убивает их (для себя) — не любит.

Ад, тьма (ад — отсутствие света), по Григорию Богослову, — состояние «отчужденных от Бога». А если от Бога, значит, и от всех тех личностей, которые Им созданы. «По мере близорукости» — то есть по мере отчужденности, по мере погружения во тьму. Здесь тоже говорится о степени, но степени уже отрицания, непризнания других личностей, степени нелюбви. Поэтому «муки различны, как и воздаяния 102 благих» (святой Григорий Синаит) .

«Суд состоит в том, — сказал Господь, — что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин. 3: 19). О том же говорит и Григорий Богослов. Одно и то же («сие воздаяние») для одних будет светом, а для других — тьмой. То есть, одно и то же для одних будет Царствием Небесным, а для других геенной. «Один и тот же огонь в будущей жизни послужит к блаженству или к мучению» (свт. Василий Великий); «ибо один и тот же огонь называется и огнем поядающим, и светом просвещающим» («Лествица» преподобного Иоанна, степень 28).

Тьма кромешная, по слову преподобного Исаака Сирина,₁₀₃   есть область духовных существ, пребывающих вне Бога (кромешная — то есть внешняя). Вообще, все символы состояния, противоположного тому, какое будет в Царствии Небесном («геенна огненная», «огнь неугасающий», «пекло», «червь неусыпающий», «скрежет зубов», «тьма кромешная», «тартар», «преисподняя», «ад» и другие), говорят об одном — об отрицании и самоотрицании, об убийстве и самоубийстве. Но Бог не отрицает, не уничтожает отчужденных от Него падших ангелов (демонов) и человеков, сохраняет их бытие. Они не перестанут существовать (только существование это будет в области тьмы, в состоянии мрачной отчужденности). Это все, что может сделать Любовь (Бог) для них; от остального — то есть от жизни духовной, от общения — они отказались сами, по своей воле.

Это состояние мрачной отчужденности хорошо выразил Достоевский словами умирающего старца Зосимы («Братья Карамазовы»): «О, есть и во аде пребывшие гордыми и свирепыми, несмотря уже на знание безспорное и на созерцание

102 Добротолюбие. Т. 5. С. 186.

103 См.: Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1993. С. 14.

правды неотразимой; есть страшные, приобщившиеся сатане и гордому духу его всецело. Для тех ад уже добровольный и ненасытимый; те уже доброхотные мученики. Ибо сами прокляли себя, прокляв Бога и жизнь. Злобною гордостью своей питаются, как если бы голодный в пустыне кровь собственную свою сосать из своего тела начал. Но ненасытимы во веки веков и прощение отвергают, Бога, зовущего их, проклинают. Бога живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога жизни, чтобы уничтожил Себя Бог и все создание Свое. И будут гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти».

«Каждого дело обнаружится, — говорит апостол Павел, -ибо день покажет; потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется (т. е. не перестанет существовать), но так, как бы из огня» (1 Кор. 3: 13-15). «. Для других же Он — огонь неприступный, имеющий испытать, каково дело каждого, и снова удалиться от них, как от недостойных. Поистине Божество есть огонь, как сказал Владыка, так как Он пришел, чтобы низвести его (Лк. 12: 49)» (преподобный Симеон Новый Богослов)104. Вот почему апостол Павел говорит, что благоухание познания о Боге для спасаемых — «запах живительный в жизнь», а для погибающих — «запах смертоносный в смерть» (см. 2 Кор. 2: 15-16).

Для тех, кто сейчас по своему произволению пребывает в состоянии отчужденности (то есть во мраке звериных страстей) и не стремится к общению и любви, это состояние отчужденности продолжится и в вечности, оно перейдет с ними в вечность, как некое их «сокровище» (поскольку оно сокрыто в них уже здесь). А для тех, кто ныне, в условиях земной жизни, борется с живущей в себе отчужденностью и стремится к общению и любви, то есть к добродетельной жизни (по заповедям Христовым), такое состояние (общения, любви), опять же как их «сокровище», перейдет с ними и в вечность. Поэтому Святые Отцы говорят: «Как зачатки будущих мук сокрыто присуши в душах грешников; так зачатки будущих благ присущи в сердцах праведников, и действуют духовно, как и вкушаются. Ибо царствие небесное есть добродетельное житие, как мучение адское — страстные навыки» (святой Григорий Синаит)105.

104 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1518.

105 Добротолюбие. Т. 5. С. 187.

Отсюда становится понятным, для чего необходимо прохождение так называемых мытарств, о которых говорят нам Святые Отцы. Мытарства действительно нужны для нас. На мытарствах человеку дается возможность осознать истинную суть звериной, мрачной и смердящей (отсюда слово «смерть») отчужденности, то есть увидеть отчужденность такой, какая она есть на самом деле, и увидеть, каким образом и в какой степени эта отчужденность была присуща ему в его земной жизни, в его делах.

Кроме того, на мытарствах человек встречает тех существ, которые пребывают в этом состоянии мрачной отчужденности, то есть падших ангелов. Эти отчужденные от Бога и других личностей звероподобные существа представляют человеку его грехи, то есть те его дела, слова и помышления, в которых проявлялась живущая и в нем отчужденность. Этим мрачные и злобные бесы показывают, что он имеет с ними то общее, которое дает им право забрать его в ту же область тьмы и духовной смерти, в какой пребывают они сами.

А ангелы, эти световидные духовные существа, которые тоже встречают душу, вышедшую из тела, напротив, стараются найти в человеке (в его делах, словах, мыслях) то, в чем проявлялось его стремление к общению и любви, чтобы показать, что он все-таки будет способен принять участие в Царствии Небесном. И тут важно, что перевесит в человеке, куда больше склоняется, направлена его воля — к общению (любви) или к отчужденности. Отсюда и такой образ в православной традиции, как «весы», у которых две чаши: на одной добро — любовь, на другой зло — отчужденность. Если перевесит зло, то душа человека низвергается в бездну (без дна, безосновное бытие), во тьму кромешную. Если же перевесит добро (а к этой чаше добавляется еще и милосердие Божие), то душа принимается в райские обители, в область (царство) света и любви.

И теперь, пройдя через мытарства, человек знает истинную суть отчужденности и никогда уже не захочет к ней возвратиться (как, например, здесь, на земле не хочет человек подвергать себя смертельной опасности). Он просто забудет о ней (отчужденности), как о страшном сне. Поэтому, согласно православному учению, сподобившиеся Царствия Небесного, никогда уже не отпадут от Бога, не возвратятся в прежнее греховное состояние (вспомним слова святого Григория Синаита: «Умаления же или прехождения от добродетели ко греху век оный не допускает»).

Тот же смысл имеет показ вышедшей из тела душе рая и ада. Человеку предоставляется возможность сравнить: вот состояние людей, избравших общение и любовь, а вот состояние людей, выбравших отчуждение и ненависть. Вот почему, как учат Святые Отцы, спасение или погибель определяются направлением воли человека. Каждая сотворенная Богом личность делает этот основной для себя выбор — общение или отчужденность.

«Воздаяние» (см. выше цитату из творений святителя Григория Богослова) означает, что Бог предстанет перед нами как Личность. Это и будет Его Второе и Славное Пришествие. Но для тех, кто желает общения и единения с Ним, это будет блаженством, они устремятся в объятия Отца Небесного; а для других, то есть для отчужденных от Бога, — огнем. Потому Господь и изгнал наших прародителей, Адама и Еву, из рая (и сейчас все мы — изгнанники), чтобы, отдалившись от Бога, они сами бы почувствовали, как плохо пребывать вне общения с Ним (это и есть познание добра, — быть с Ним; и познание зла, -быть без Него), и чтобы сами захотели возвратиться к Нему (сравни притчу о блудном сыне). А если бы наши прародители не были изгнаны из рая, то они и продолжили бы все больше отчуждаться от Бога, в каковое состояние (состояние отчуждения от Бога и друг от друга) ввел их сатана (противник, отрицатель, разрушитель). Тогда они, может быть, окончательно уподобились бы демонам, потеряв возможность спасения.

Апокалипсис говорит о крайней степени развития отчужденности в людях, отчужденности от Бога и друг от друга. А это значит, что теперь продолжать изгнание уже незачем. И оно прекращается. Бог возвращает нас к Себе, точнее — Сам приходит к нам во славе Своей, и святые ангелы с Ним. Какая в этом Его к нам любовь! Его приход будет сопровождаться Всеобщим воскресением, за которым последует Страшный Суд, который покажет, что не все мы, к невыразимому сожалению, хотим возвращения к Богу. И для тех, кто этого не хочет, в ком нет любви, это явление Бога будет огнем. Любовь Божия будет жечь. В одной из книг Сергея Нилуса по этому поводу есть такое сравнение: Солнце (Бог) для листьев, которые на дереве (Церковь) — жизнь, а для листьев опавших, отпавших от дерева — жжение, иссушение. Но не Солнце в этом виновато, а сами отпавшие.

Отец Серафим (Роуз) Платинский в конце своей книги «Человек против Бога» пишет следующее: «Только тот может полностью поверить в ад, кто полностью верит в Небеса и жизнь в Боге, потому что только тот, кто хоть немного представляет себе эту жизнь в Боге, может осознать, что значит ее отсутствие. Для большинства сегодняшних людей жизнь -это мимолетный пустяк, не нуждающийся в утверждении или отрицании, облаченный в утешительные иллюзии и надежду на абсолютное ничто в будущем; эти люди ничего не узнают об аде, покуда сами не окажутся в нем. Но Бог слишком любит даже таких людей, чтобы дать им просто «забыть» Себя и «отойти» в ничто, где нет Того, Кто Сам — единственная жизнь человеков. Даже этим людям, сущим в аду, Он предлагает Свою любовь, которая мучит тех, кто в этой жизни не приготовился к ее принятию. Многие испытываются и очищаются в этом пламени, делаясь достойными жизни в Царствии Небесном, но другие вечно пребудут в аду с демонами, для которых он был предуготован. Тем же, которые осмеливаются считать, что они знают волю Бога Живого и судить Его за «жестокость» — будь они нигилисты или более сдержанные гуманисты — можно указать на то, во что все они веруют — на достоинство человека. Бог призвал нас не к современным «небесам» покоя и сна, но к полной обожествляющей славе сынов Божиих, и если мы, которых Бог считает достойными этого, отвергаем Его призвание, тогда для нас лучше адское пламя, мука, служащая последним и ужасным доказательством высокого призвания человека и Божественной негасимой любви ко всем человекам, чем ничто, на которое уповают нигилисты и маловеры нашей эпохи. Человек достоин только ада и никак не менее, если он не достоин Небес».

«Царствие Божие означает общение с Богом. Ад означает лишение этого общения. «Если кто имеет чувство и ум, — говорит священный отец наш Иоанн Златоуст, — то он проживает уже ад, когда лишается общения с Богом. А так как напоминание об аде нам доставляет боль, поэтому и действенной оказывается угроза огня. В нормальном случае мы должны были бы страдать не тогда, когда мы истязаемы, но когда грешим. Ибо разрыв с Богом гораздо хуже любых мучений. Мы сейчас находимся в столь жалком положении, что если бы не было страха перед адом, то мы бы с большим трудом совершали добрые дела. Если бы мы любили Христа, как того требует любовь, мы бы поняли, что противодействовать Тому, Кого мы любим, хуже любых мук. Но так как мы не любим, то мы и не знаем величины адского мучения («Беседа на Послание к римлянам»).

Христос Крестом и Воскресением Своим обновил творение. Апостол Павел пишет: «Аще кто во Христе, нова тварь: древняя мимо идоша, се быша вся нова» (2 Кор. 5, 17). Что значит, что все стало новым? Неужто, выразительным образом спрашивает Симеон Новый Богослов, изменилось небо или земля? Может быть солнце, или звезды, или море, или что из видимых вещей недавно стало новым? Конечно, никто не будет этого утверждать. Обновление относится к нам, христианам. «Мертвы сущи, к жизни восстали мы. Тленные, в нетление претворились. Смертные, в безсмертие преложились. Земные, стали небесные. Плотские и от плоти рождение имеющие, духовными стали, возрожденные и воссозданные Святым Духом» (преподобный Симеон Новый Богослов, «Слова этические»).

Обновление творения осуществляется в Церкви и проживается в личности нового во Христе человека. В этом можно убедиться на опыте, рассмотрев жизнь Святых, как и жизнь всякого верующего, когда он живет как живой член Церкви и соблюдает заповеди Божии. В личности нового во Христе человека мы видим внутри пространства и времени проживание эсхатологического события обновления творения.

Жизнь будущего века, как жизнь вековечная, не относится к какому-либо промежутку времени, но содержит в себе время и превосходит его. Само время становится «местом» встречи с вечностью. Это таинственно осуществляется прежде всего на Божественной литургии. На ней благословляется Царствие Божие «ныне и присно и во веки веков». Земная Церковь соединяется воедино с Царствием Небесным. «Ныне» Царствия Божия дано в Церкви. А «присно» Церкви существует в Царствии Божием. На Божественной литургии верный соединяется воедино с вечностью. И это единение представляет собой не психологическое, но онтологическое состояние, ибо осуществляется в непосредственном присутствии ли ного Бога.

Исходя из этого, можно понять и литургическое время, в котором возможно поминание «всех за нас бывших», которое охватывает не только Крест, смерть и Воскресение Христа, но и «Второе славное пришествие» Его (молитва Возношения на Литургии святителя Иоанна Златоуста). Время раскрыто к вечности, и вечность является в моменты времени. Человек становится гражданином Царствия Божия и причастником нескончаемой жизни, и одновременно проживает противоречия мира и остается подвластен тлению и смерти.

Но время, которое становится «местом» встречи с вечностью, может обратиться и в «место» забвения и уничтожения вечности. Время может ввести в заблуждение человека, так как он будет рассматривать его и все, что в нем происходит, как единственное, что существует.

Упразднение обманчивости времени, то есть мирского заблуждения, осуществимо только через упразднение тленного мира. А освобождение человека от мирского заблуждения осуществимо, если он умрет для мира. Поэтому христианин призван умертвить члены свои, что на земле (Кол. 3, 5). Апостол Павел говорит, что ради него мир распяся, и он ради мира (Гал. 6, 14). Святой Григорий Палама, комментируя эти слова апостола Павла, подчеркивает, что когда распинается не только мир ради человека, но и человек для мира, тогда человек удостаивается видеть Бога (Омилия 11). И кто видит Бога, тот добровольно умирает для греха.

Безповоротная смерть для греха и соответственно отчетливое и непрерывное видение Бога осуществимы в воскресении мертвых и при обновлении мира. Тогда закончится опыт чаяния и явится полнота божественного обетования. Будет упразднено временное, и откроется вечное: «Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет» (2 Пет. 3, 13). И в этом новом творении праведные просияют яко солнце (Мф. 13, 43), вместе с Господом, «видя Его вечно и видимые и нескончаемое от Него радование получающие» (преподобный Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры»).

Смерть человека, как и упразднение, и обновление мира, не разрушает и не раздробляет единство человека с Богом, ибо оно основано внутри мира и истории. Вхождение человека внутрь тела Христова, вступление в общение обожения, то есть Церковь, является действительным, вхождением и вступлением в Царствие Божие, в чаемую жизнь будущего века. Телесная смерть человека не прерывает его новую жизнь во Христе, ибо «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). И конец мира не разрушает общение обожения, и не прерывает органическое единство Церкви с Царствием Божиим.

Жизнь во Христе, отмечает святой Николай Кавасила, «возрастает в сей жизни и начинается здесь, но свершается в будущем веке, когда мы достигнем того дня. Но эта жизнь не может свершиться в душах людей, пусть даже она будущая, если не начнется здесь» («Семь слов о жизни во Христе»).

Связь между настоящей и будущей жизнью, настоящим и будущим веком -аналогична и связи части с целым, предварительного с полным: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых» (1 Кор. 13, 12). Нет пропасти между настоящей и будущей жизнью, «но будущая жизнь как бы излилась в настоящую и смешалась с ней. Солнце сие человеколюбиво воссияло и на нас» («Семь слов о жизни во Христе»).

Настоящая жизнь не есть только приуготовление к чаемой жизни будущего века, но и участие в ней. Ибо здесь и сейчас христиане получают дары Святого Духа по благодати веры. Там они будут иметь их в истинной их ипостаси. Переход от настоящего века в будущий век есть переход от радости «в вере» к радости «в видении», то есть собственно радости (преподобный Максим Исповедник, «Мистагогия»). Разрыв тварного и нетварного, временного и вековечного примиряется внутри богочеловеческой природы Церкви. Время повседневной жизни становится внутри Церкви благовремением участия в вечности. Поэтому верный и призван жить во времени по образу жизни и предписаниям вечности. Апостол Павел побуждает Тимофея прочно держаться вечной жизни, к которой его призвал Бог (1 Тим. 6, 12), в то время как и сам Христос именует заповедь Божию вечной жизнью (Ин. 12, 50).

Верующий, соблюдая заповеди Божии, уже вступил в вечную жизнь. Ибо именно она была изначальным пределом творения человека, и только падение человека потребовало воплощения Сына Божия. Телесная смерть человека теперь есть переход «от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). Конец жизни становится для него и концом истории. А история всякого человека или всякого человеческого рода есть миниатюрное изображение истории всего человечества. Как «образ Божий» обретается в каждом человеке, и во всем человечестве, так же и Бог промышляет о каждом человеке и о всем человечестве. Испытания, скорби, войны, беды, явления Христа и искушения антихриста — это эсхатологические явления не только для всего человечества, но и для жизни каждого человека.

Каждый человек потенциально содержит в себе всецелое человечество. И всецелость человека как личности только тогда реально осуществится, когда он вместит в себя все человечество, когда будет переживать в себе единосущие человеческого рода. Тогда из потенциальной личности он станет истинной личностью. Но это невозможно осуществить только самим человеком. Так, невозможно ему самому осуществить заповедь любви к врагу. Ибо собственная воля лишь дробит человеческую природу. Поэтому без усвоения воли Божией человек не сможет восстановить единство человечества.

Сообразно той мере послушания воле Божией и участия в жизни Христовой, которую проявляет человек, он достигает совершенства как ли ность. Это совершенство в первоначальном виде достигается уже в настоящем веке, и окончательным образом — в будущем веке. Тогда верные станут одно, как Отец в Сыне и Сын в Отце (Ин. 17, 21-23). Тогда они будут реально переживать единосущие человеческого рода. И переживая это единосущие, они будут истинными ли ностями, по образу Лиц Святой Троицы. Это событие приуготовляется и переживается до определенной степени в настоящей жизни внутри Церкви при соблюдении заповедей, которые все заключаются в двойной заповеди любви.

Двойное единосущие Христа — как Бога с Божеством и как человека с человечеством — образует основание и правило жизни Церкви. Христос, возглавив в Своей Ипостаси всю целиком человеческую природу, на века восстановил единосущие людей. И сделав верных членами Тела Своего в Церкви, Он призывает их действительно созидать свое единосущие в соборной любви. Поэтому можно сказать, что как отрицание единосущия Христа с Отцом в богословии является догматической ересью, так и отрицание единосущия Христа с человечеством, восприятия его в Свою Ипостась и подлинной (реальной человеческой) жизни является этической ересью. Любовь, которая будет разделять человеческую природу и не охватывать всех людей, включая врагов, является еретической для Православной Церкви.

Степень любви человека к Богу и к ближнему определяет и степень его совершенства как личности. В той степени в какой человек благодаря любви к Богу соблюдает заповеди и жертвует собой ради ближнего, в такой же он обретает истинного самого себя в лице ближнего. Простив во Христе и вместив ближнего, он в рамках ли ного существования становится истинной ипостасью, Христом по благодати. Хотя он еще пребывает во власти тления и смерти, которая рассекает человеческую природу и представляет нелепой всеобщую любовь, он взращивает как причастник и подражатель жизни Христовой любовь к врагам. Так он провозглашает на деле единосущие человеков, и уверяет, что заповедь Божия есть вечная жизнь (Ин. 12, 50), которая не боится смерти.

Согласно богослову ипостасного принципа, блаженной памяти старцу Софронию, ипостась, или личность, есть «обращенное вовнутрь единство всех. Человек как ипостась образует центр, способный содержать в себе всю полноту богочеловеческого бытия» («Видеть Бога как Он есть»). И

совершенство человека, которое совпадает с реализацией его ипостасного начала, отождествляется с его совершенством как личности, с эволюцией его во всемирного человека по образу Христа. Оно таинственно совершается в деле божественного домостроительства, и оно должно свершиться в жизни каждого человека.

Будущая жизнь раскрывается в истории посредством образов и притч. Образное и приточное изъяснение нельзя подвергать обычной «расшифровке». Ибо гораздо более полным будет таинственное явление смысла в нетварном свете, который также пребывает несказанным. Человек не может вместить и тем более изъяснить небесные величия (см.: 2 Кор. 12, 4; ср. 1 Кор. 2, 9). Ибо в конце концов эти величия и будущая жизнь суть Величия и Жизнь Самого Бога. Это участие в жизни Божией и созерцание Его Лица. Это ясное явление Единосущия и славы Его в тварном мире. Здесь как раз обретается и цельное завершение христианской жизни.

Христианская жизнь по своим свойствам предельно динамична. Она есть жизнь постоянного совершенствования и обожения. Благодать Божия, которая подается верному в настоящей жизни при усыновлении Христу, будет явлена в своей полноте, когда явится Христос — истинная Жизнь верных (Кол. 3, 4). Христиане уже чада Божии, но еще не явлено, чем они будут. Однако они знают, что когда явится Христос во Втором пришествии, они станут подобны Ему, ибо увидят Его как Он есть (1 Ин. 3, 2). Они станут истинными ли ностями, ибо будут видеть Бога «лицом к лицу» (1 Кор. 13, 12).

Динамичный характер христианской жизни выражен и в чаянии будущего века. Христианин не ожидает страстно будущего века, но движется к будущему веку с вожделением и чаянием. И когда он умирает, он не воспринимает это как «судьбу», но «поспешает ко гробу, не к тому помышляя суетная» (стихира подобна Последования Погребения).

Бог безпределен. И обожение человека, как и уподобление Богу, представляет собой безпредельное преуспеяние, осуществляемое по мере решительности человека. Поэтому в Царствии Божием имеются «обители мнози» (Ин. 14, 2) и «званий различия» (святитель Василий Великий, «О Святом Духе»). Боговидение, как видение безпредельного Бога, также простирается до безконечности, сопровождая нескончаемое стремление богозрителя (святитель Григорий Нисский, «О жизни Моисея»). Это стремление делает человека постоянно вмещающим божественную славу и ведет его неустанно к более совершенному созерцанию Бога и более полному участию в Его славе. «Разве не до беспредельности святые в боговидении будущего века преуспевают? Из всего очевидно, что до беспредельности» (святитель Григорий Палама, «В защиту священно-безмолствующих»).

Конечно, человек и в состоянии обожения не прекращает быть созданием. Обоживаемый человек, хотя и движется до безпредельности, никогда не достигает тождества с Богом. Он становится вместилищем полноты Божества и богом «по благодати, но без тождества Ему по сущности» (преподобный Максим Исповедник, «Слово увещевательное»). Святой Максим Исповедник характеризует это состояние как вечно движущееся стояние и неподвижное самотождественное движение («К Фалассию»).    Это    есть    покой    в    несмолкаемом    развитии и

совершенствовании, которое подает Дух Божий живым членам Церкви. Это истинная жизнь, которая оказывается доступна в настоящей жизни, но не обманывает и не исчезает, как она» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

«Бог есть Дух, — говорит Христос, — и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 24). Это вот о чем. БОГ ЕСТЬ ЛИЧНОСТЬ — Дух, и желающий приобщиться к Его жизни должен пребывать в духовном общении и единении с Богом, как личность с Личностью, ибо и сама внутренняя жизнь Божия состоит в общении — трех Божественных Личностей.

Ближайшее личностное общение со Святой Троицей -это и есть аемое христианином Царствие Небесное, «идеже неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную» (из утренней молитвы, составленной святителем Василием Великим) и «идеже не покровенне, но лицем к лицу Тебе узрим, егда предаси царство Богу и Отцу, да будет Бог всяческая во всех. Доныне алчу и жажду (такого ближайшего -лицом к лицу — общения), но тогда (во Царствии Твоем) насыщуся, внегда явит ми ся слава Твоя, в нейже царствуеши со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь» (из молитвы святителя Амвросия Медиоланского, читаемой священником перед служением Божественной Литургии). И в Псалтири сказано: «Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей» (Пс. 16: 15).

«Любовь, — свидетельствует преподобный Исаак Сирин, -есть первоначальное созерцание Святой Троицы» («Слова подвижнические», слово 55).

«Если мы говорим, что Бог есть любовь, — рассуждает протоиерей Валериан Кречетов, — то прежде всего должны исповедовать Святую Троицу… Любовь — это согласие и полное единение всех Лиц Святой Троицы. Вы знаете классический образ рублевской Троицы. Если созерцать этот образ, то мы увидим, что все Лица Святой Троицы находятся в полном согласии и единении. И Каждый прислушивается к Другому, и Каждый внимает, и Каждый проявляет это согласие даже Своим видом. Так вот, это единение — как раз первообраз того, к чему должны стремиться все творения. И всевозможные учения о борьбе видов — это все следствия грехопадения человеческого»106.

106 Цит. по: Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. С. 76.

Преподобный Иустин (Попович) о любви как сущности Бога и человека пишет: «Любовь — сущность Бога, сущность Триединого Божества, сущность христианства. Бог не был бы любовью, если бы не сделал любовь и человеческой сущностью. Бог — любовь: это первая и главная новость христианства, а вторая — ЧЕЛОВЕК — ЭТО ЛЮБОВЬ. Без любви Бог не Бог, без любви и человек не есть еловек. Любовь делает Бога Богом и человека человеком. Стяжав любовь, которая есть сущность Божия, человек реально соединяется с Богом и, таким образом, постигает вечную истину. Любовь исполняет человека Богом. По мере этой преисполненности Богом человек познает Его. Преисполняясь Богом, человек исполняется светом, святостью, обоживается и, таким образом, становится способным к действительному познанию Бога.   В молитве человек постоянно связывает себя ₁₀₇ с Богом и людьми самым наилучшим образом».

Молитва, обращенная к Богу — это живое признание личного бытия Божия, поэтому вера без молитвы мертва. Вера — это молитва, говорят Святые Отцы. То есть, живая вера в Бога — это живое общение с Ним. Через признание Личности Божией и общение с Богом, мы и сами оживаем как ли ность. Приближая нас к Богу, молитва побеждает в нас звериность (отчужденность), ибо, как говорит святитель Григорий Палама, «ум, отступив от Бога, становится или скотоподобным, или демоноподобным». О том же свидетельствует преподобный Максим  Исповедник: «Ум,  удаляясь  от Бога, становится 108 скотоподобным и звероподобным» .

Святитель Иоанн Златоуст о действии молитвы говорит: «Как только кто-нибудь поднимет руки к небу и призовет Бога, он тотчас отрешается от всех дел человеческих и обращается мыслью к будущей жизни, представляет небесные блага и во время молитвы не думает о здешней жизни, если молится усердно. Воспламенится ли в нем гнев, он легко укрощается; возгорится ли похоть, она потухает; станет ли терзать его зависть, она весьма легко прогоняется, и в душе молящегося совершается то же, что, по словам пророка, бывает в природе при восходе солнца. Что же говорит он? «Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дубравнии, скимни рыкающии восхитити и взыскати от Бога пищу себе: возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут» (Пс. 103: 20-22). Как при появлении солнечных лучей все звери обращаются в бегство и

107 Прп. Иустин (Попович). Достоевский о Европе и славянстве. Цит. по: Любовь как сущность Бога и человека: Из творений преподобного Иустина (Поповича) // Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. С. 135, 136.

108 Прп. Максим Исповедник. Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 114.

прячутся в свои норы, так точно, когда молитва засияет, как луч, от наших уст и языка, ум наш просвещается, а все безумные и зверские страсти прогоняются, обращаются в бегство и скрываются в свои убежища, если только мы молимся усердно, с напряженною душою и бодрым умом» (слово 7-е против аномеев).

«Если ты молишься, если ты любишь, если ты страдаешь, то ты человек», — любил повторять великий русский философ А. Ф. Лосев109. Другой выдающийся русский философ-христианин, Вл. Соловьев, незадолго до своей кончины на вопрос: «Что самое важное и нужное для человека?» — ответил: «Быть возможно чаще с Господом»; «если можно, всегда быть с Ним», — прибавил он, помолчав несколько секунд110. По слову преподобного Иустина (Поповича), молитва есть «единственный метод сущностного самопознания».

«Молитва, — говорит святой праведный о. Иоанн Кронштадтский, — доказательство моей разумной ли ности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. из ничего создан; я ничто пред Богом, как ничего своего не имеющий. Но я, по милости Его, есмь лице (т. е. личность. — Авт.), имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его безконечное царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из приснотекущего неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души пред Богом, при своей свободной воле, я, безконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в безконечность усовершаться и до безконе ности увели ивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. О! Молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я и ничего своего не имею, потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, я обоженный, я могу другом Божиим называться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и

109 Тахо-Годи А. А. «Философ хочет все понимать». «Диалектика мифа» и Дополнение к ней. — В кн.: Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М., 2001. С. 7.

110 Новоселов М. А. Забытый путь опытного Богопознания. Вышний-Волочек, 1902. С. 34. Цит. по: Полищук Е. С. Михаил Александрович Новоселов и его «письма к друзьям» — В кн.: Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994. С. XIII.

всемогущество Бога моего и уподоблялся ему в сей жизни делами любви и милосердия)»111.

«Молитва, — писал еще святой Иоанн Кронштадтский, -есть. созерцание Бога, благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом, дающим всем живот. пища души, воздух и свет, животворная теплота ее. просвещение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцом. равноангельское достоинство. живая вода души; вмещение в сердце всех людей любовию; вселение в сердце Пресвятой Троицы по сказанному: «к нему приидем и обитель у ₁₁₂ него сотворим» (Ин. 14: 23)».

Следствием молитвы является сердечный мир, как говорит Спаситель: «Приидите ко Мне (т. е. приблизьтесь ко Мне сердцем) все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28). Итак, «мир», на языке Священного Писания, есть не что иное, как богообщение. А «примирение с Богом» — это восстановление утраченного богообщения, «потому что Бог во Христе примирил с Собою мір, — пишет апостол Павел, — и дал нам слово примирения… примиритесь с Богом» (2 Кор. 5: 19­20).

Бог хочет именно нашего сердца, нашего сердечного единения с Ним: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч. 23: 26). И нет богообщения в той молитве, при которой сердце не обращено к Богу: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня.» (Мф. 15: 8-9). Ибо «сердце, -как говорит святой праведный о. Иоанн Кронштадтский, — это главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый еловек. Поэтому молитва должна быть, так сказать, вся дух, вся разум»113. Иначе говоря, «сердце» человека, на языке Священного Писания, — это его дух, личность — то есть центр человека, сердцевина.

«Счастлив, кто от юности заключился в сердце своем со Христом, — записал однажды в своем дневнике новомученик архиепископ Арсений (Жадановский). — Для тебя этот шумный и развращенный мир — неведомая, непонятная, холодная пустыня, попав в которую ты опять стремишься укрыться в уютном уголке своего сердца, где с тобой — Христос. Нужно только бояться потерять это».

111 Чтоб молитва не была во грех: Размышления и советы св. прав. Иоанна Кронштадтского, почерпнутые из его писаний. С. 3-4.

112 Там же. С. 4-5.

113 Там же. С. 19.

«Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6: 17). «Знаешь, что такое погружаться (в молитву)? -спросил однажды старец Паисий Святогорец у своего собеседника. — Затихший в объятиях матери малыш не говорит ничего. Он уже находится в единении, общении с ней»114.

«Те, которых ум научился истинно молиться, глаголют с Господом лицом к лицу, как бы в уши царя. А которые молятся устами, те припадают к Нему, как бы при всем синклите. Пребывающие же в мире, когда молятся, подобны бывают тем, кои среди молвы всего народа умоляют царя. Если ты собственным опытом научился художеству молитвы, то слово мое для тебя понятно» («Лествица» преподобного Иоанна, степень 27).

Молитвой человек приготовляется к встрече с Богом «лицом к лицу» в вечности, к общению со Святой Троицей в Царствии Небесном. Об этом говорит святой праведный о. Иоанн Кронштадтский: «Что соединение наше с Богом в будущем веке последует и что оно будет для нас исто ником света, мира, радости, блаженства — это мы отчасти познаем опытно и в нынешней жизни. По молитве, когда душа наша всецело бывает обращена к Богу и соединяется с Ним, мы чувствуем себя прекрасно, покойно, легко, радостно, как дети, упокоеваемые у груди матерней, или, лучше сказать, как-то невыразимо хорошо: «добро нам зде быти» (Ин. 1: 3). Итак, подвизайся неослабно за будущее нескончаемое блаженство, которого начатки ты опытно знаешь и в настоящей жизни, но внимай: это только начатки земные, несовершенные, видимые только отчасти, как бы в зерцале и гадании (ср. 1 Кор. 13: 12); каково же будет нам, когда мы самым делом приискренне соединимся с Богом, когда образы и тени пройдут, и настанет царство Истины и видения? О! До смерти нужно подвизаться за будущее блаженство, за будущее единение наше с Богом»115.

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский часто указывал на то, что живое, личное общение — это суть православной молитвы и богослужения. Действительно, во всяком священнодействии присутствует ипостасная «адресность», обращенность к личности. В каждой молитве и в каждом священном действии человек реализует себя как богоподобная личность,   разумно-свободно   вступающая   в   общение с

114 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 186.

115 Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М. — СПб., 2001. С. 128.

духовным миром (миром духовно живых личностей). «Почему в форме диалога (разговора, беседы) составлены все наши службы? — спрашивает о. Иоанн и отвечает: — Тут -премудрость Божия… «Чтый да разумеет!» (Мф. 18: 20). Все молитвы и песнопения во славу Господа, Богородицы, св. ангелов и святых обращены всегда во втором лице: ты, вы -потому что образуют как бы взаимную беседу одного с другим, или нескольких лиц с Богом, Богоматерью, св. ангелами, со святым угодником или с целым ликом их; и предполагают необходимо их внемлющими нам, присутствующими с нами, или — в Боге весьма близкими к нам». «Эти «ты» и «мы», -свидетельствовал отец Иоанн Кронштадтский, — говорят о непосредственном присутствии среди нас Спасителя».

В связи с этим обращает на себя внимание следующая особенность. 118-й псалом (17-я кафизма), считающийся самым, так сказать, духовным из всех библейских псалмов, в каждом почти стихе своем содержит обращение «Ты», и в большинстве случаев не одно, а два или даже три. Например: «Постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой» (ст. 39); «И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему» (ст. 41); «Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя» (ст. 124); «Лице Твое просвети на раба Твоего и научи мя оправданием Твоим» (ст. 135). Никакой другой псалом не содержит такого количества и такой частоты личных обращений «Ты». Вот почему Церковный Устав предписывает именно 17-ю кафизму читать и/или петь каждый день (иногда не один раз), а также на заупокойном богослужении.

Сам о. Иоанн с первого же момента богослужения вступал в прямое общение с иным миром, зная обещание Господа: «Где двое или трое собрались во имя Мое, там Я- посреди их» (Мф. 18: 20). О причащении Святых Таин Тела и Крови Христовых в своем дневнике о. Иоанн записал: «Когда причащаюсь Св. Таин, тогда говорю тайно: Господь во мне лично, Бог и человек, ипостасно, существенно, непреложно, очистительно, освятительно, победотворно, обновительно, обожительно, чудотворно (что я и ощущаю в себе). Затем более ничего не прибавлю от себя»116.

«Не отрини мене от Твоего Лица (то есть не оставь меня вне личного общения с Тобой), — молимся мы перед Святым Причащением, — и да не на мнозе удаляяйся общения Твоего, от мысленного волка звероуловлен буду» (из «Последования ко Святому Причащению»). «Вскую мя отринул еси от Лица Твоего, Свете незаходимый, и покрыла мя есть чуждая (т. е.

116 Цит. по: Митр. Вениамин (Федченков). Небо на земле. М., 1994. С. 14, 77.

чужая, противоестественная для моей богозданной природы) тьма, окаяннаго? Но обрати мя и к свету заповедей Твоих пути моя направи, молюся» (один из ирмосов). «Таков род ищущих Его, ищущих Лица Твоего, Боже Иакова!», сказано в Священном Писании (Пс. 23: 6) о людях, сердце которых постоянно ищет и жаждет личного общения с Богом. Такое общение и есть та самая живая вода, пьющий которую не будет жаждать вовек, но вода эта сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную, как сказал Спаситель в беседе с самарянкой (см. Ин. 4: 13-14).

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6; ср. Лк. 6: 21). Именно жажда постоянного и ближайшего личного общения с Богом является основанием такого явления духовной жизни, как монашество. «Ибо это поистине начало для монашествующих, — говорит об этом старец Иосиф Исихаст, — это та ступень, где он (монах. -Авт.), оставив страсти, встретился с Богом и, познанный Им, прилепился к любви Его, доселе неведомой ему, чтобы повторить слова Иова: «Я слышал о Тебе прежде слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я укорил себя и ₁₁₇ истаял и мню себя землей и пеплом» (см. Иов. 42: 5-6)». В каноне преподобному Сергию Радонежскому (Минея, месяц сентябрь, 25-й день) есть такие слова: «Лице Христово лицем, преподобне Сергие, зрети сподобился еси, зерцалом воистину разрешимся. Сие бо и от міра отлучи тя к возлюбленному желанию» (песнь 4). Здесь идет речь о том тусклом зеркале (в те времена все зеркала были тусклыми, в отличие от нынешних), о котором говорит апостол Павел: «Теперь же мы видим как бы сквозь тусклое стекло (слав. — «якоже зерцалом»), гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (Богом)» (1 Кор. 13: 12).

Когда человек начинает обращаться к Господу как к Личности, тогда у него снимается как бы некое «покрывало», лежавшее дотоле на сердце его (ср. 2 Кор. 3: 15-16), и он тогда познает, что «Господь есть Дух (Личность)» (2 Кор. 3: 17), и тогда он начинает «открытым лицем, как в зеркале, взирать на славу Господню, преображаясь в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3: 18).

Монах оставляет «все имение свое» (т. е. все, что имеет в мире сем, все мирские попечения и призрачные мирские утехи) и «приходит» к Господу и везде «следует» за Ним, «взяв крест»,

117 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. С. 287.

как это было предложено евангельскому богатому юноше (см. Мф. 19: 21; Лк. 18: 22; Мк. 10: 21), вопрошавшему Спасителя о том, что нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, и как достичь большего духовного совершенства (Мф. 19: 20: «Чего еще не достает мне?»). Архимандрит Рафаил (Карелин) о сути монашеского пути говорит так: «Монашество — это поиск непрестанного богообщения. Поэтому центром монашеской жизни является молитва. Монашество — это непрестанное искание Божественного света, который псалмопевец Давид назвал «ликом Бога» (см. Пс. 26: 8-9)».

О Божественном свете и Божественной благодати архимандрит Рафаил говорит еще следующее: «Истинная жизнь — это Божия благодать. Земная жизнь с ее текучестью и временностью — это странный синтез жизни и смерти, это полужизнь. По отношению к вечности — это эмбриональное состояние души, это не бытие, а бывание или пребывание. Благодать — это источник всякой жизни и всякого бытия, это сила освящения и будущего преображения, то есть безконечная цель сотворенного мира, а оскудение благодати — это умирание мира и апокалиптические катастрофы как видимые признаки его агонии. Монах через очищение сердца, молитву и аскезу стремится стяжать Божественный свет в своей душе, но этот свет является в то же время и стержнем мироздания; и потому свет, который стяжал монах в своем сердце, преображает весь мир. Мистическое учение о Божественном свете, являющееся сердцем Православия, чуждо миру… Монашеская жизнь — это искание Фаворского света. Характерно, что учение о Фаворском свете, пронизывающее всю патристику, рационалистический Запад называет ересью паламизма и суеверием исихастов. Католики и рационалисты в Православии потеряли видение различия между свойствами духа и души, подменили одно другим.    О Фаворском свете ₁₁₈ может знать только тот, кто стяжал его сам».

«Видеть Бога — значит иметь в своей душе Божественный свет» (архимандрит Рафаил)119. Стяжание Божественного света является следствием общения с Богом: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» (Исх. 34: 29-30).

118 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 195-196, 198-206.

119 Архим. Рафаил (Карелин). Умение умирать, или Искусство жить. С. 183.

Афонский старец Иосиф Исихаст, когда его попросили сравнить Божественный свет со светом физическим, так рассказал — основываясь, конечно, на собственном опыте — об осиянии человека Божественным светом: «В сравнении с Божественным Светом свет мира сего, бывающий в тот час, когда солнце стоит в зените, является тьмою. Удивительно, каким образом совершается это (личностное. — Авт.) общение и соединение Безпредельного и Нетварного с тварными и ограниченными людьми, которые благодаря ему становятся богами и сынами Вышнего (Пс. 81: 6: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы»). Только тогда человек чувствует и удостоверяется всем своим существом, что он — образ и подобие Самого Бога (т. е. человек тогда в очень большой мере, с сильнейшей отчетливостью ощущает себя духовной личностью. — Авт.). Всякое пространственное и временное телесное ограничение исчезает, человек оказывается вне места и пространства и среди нерушимого мира ощущает себя подобным Богу, посредством Его энергий ощущает, что и сам он — бог в Боге, не ведая, каким образом и в какой мере это может быть. Он не помнит ни о чем из своего прежнего опыта и прежней жизни и знает лишь Бога, в Котором заключен, знает, что «благ Господь» (1 Пет. 2: 3: «Ибо вы вкусили, что благ Господь»). Человек не недоумевает, не дивится, не исследует (ибо это было бы уже взглядом «со стороны». — Авт.), но в полноте приобщается некоего безграничного счастья, которое кажется ему не ужим (ибо там нет уже отчужденности. -Авт.), но своим и естественным (состояние без отчужденности естественно для человека, а пребывание в состоянии отчужденности — противоестественно. — Авт.). Происходит это. в часы молитвы (т. е. является следствием молитвенного богообщения. — Авт.). Человеческое старание и воля не добавляют к этому ничего, но это дается от Бога как дар (т. е. по абсолютно свободной воле Божией. — Авт.) чистым сердцем, ибо они, по слову Господню, «Бога узрят» (Мф. 5: 8)»120.

Вспомним: «. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13: 43). И у пророка Даниила: «…И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12: 2-3).

120 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. С. 195-197.

Такие важнейшие духовные понятия, как Божественный свет, богообщение и образ и подобие Божие в человеке, тесно взаимосвязаны. Вот как об этом рассуждает святитель Илия Минятий: «Душа есть образ Божий. в блаженстве она силою Божественного Света восприимет образ Самого Бога. «Взирая на славу Господню, — говорит апостол Павел, — преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3: 18). И Иоанн говорит: «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Итак, кто спрашивает, что такое душа, пусть узнает, что душа есть величайшее дело Божественного Света, есть живой отпечаток Святой Троицы (отсюда и «печать дара Духа Святаго», т. е. печать образа Божия. — Авт.). О неувядающая красота души! Как вы, христиане, представляете себе Царство Небесное, райское блаженство, славу праведных? Это не что иное, как созерцание Лица Божия. Так прекрасен Лик Божий, что святые ангелы готовы всегда на него взирать. Они с жаждою смотрят на этот неисчерпаемый источник Света неприступного. Поэтому Петр и говорит: «во что желают приникнуть ангелы» (1 Пет. 1: 12). Если бы Он на мгновение явился в аду, ад превратился бы в рай, и если б Он на мгновение скрылся из рая, — рай превратился бы в ад. Образ этого ₁₂₁ Божественного Лика есть душа» («Слово о душе») .

Личностное общение с Лицами Святой Троицы и с другими сотворенными Ими по Своему образу личностями — ангелами и человеками — Священное Писание называет светом (при свете мы видим других), а отсутствие этого общения — тьмой (когда темно, мы никого не видим). «Аз есмь свет міру», — говорит Господь (Ин. 8: 12). «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине, — свидетельствует апостол Иоанн. — Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1: 6-7). Мы возвещаем вам жизнь вечную, говорит в другом месте возлюбленный ученик Господа, «чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1: 3).

Молитва — это свет богообщения. Если он меркнет, то человек погружается в непроницаемый мрак богооставленности и перестает видеть себя самого и других. Бог становится для него не Живым Богом, с Которым он пребывает в живом общении, а отвлеченно-рассудочной идеей.

121 Свт. Илия Минятий Кефалонитский. Проповеди. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1902. С. 132.

При отсутствии богообщения не может быть настоящего общения и с другими личностями; и наоборот: если нет любви к сотворенным Богом личностям, то нет и истинной любви к Богу, а значит, нет личностного с Ним общения. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1 Ин. 2: 9-10). «Не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3: 14). Кто далек от любви, учит святой Ефрем Сирин, тот «проводит дни свои в сонном бреду», «лишен света и живет во тьме»122. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4: 16).

«Знаменитые подвижники Церкви, такие как преп. Антоний Великий, преподобный Евфимий, Ефрем Сирин, Нил Подвижник, Силуан Афонский и другие словесно изображаются как «Отцы всемирные». Такая характеристика не служит признаком только широты распространения их учения, но и является одним из свойств их личности. Точнее говоря, она указывает на то свойство их личности, которое выражено в широком распространении их учения и примера их жизни. Истинный монах — это человек всемирный. И цель монашества — совершенство человека, которое совпадает с воссозданием его как вселенского (глобального) человека.

Человечество нельзя найти где-то вне людей, в безвоздушном пространстве. Человечество находится в человеке: в каждом человеке. Первый человек имел в себе потенциально весь человеческий род. «Ибо хоть Адам из земли единый сотворен, но в нем были смыслы преемства всего рода человеческого» (святитель Афанасий Великий, «Против ариан»). Но и каждый человек имеет от природы в себе целое человечество. Но движимый себялюбием, которое есть мать всякой человеческой страсти, он боязливо ограждает себя в своей обособленности и не в силах даже увидеть единство человеческого рода. Он не может принять и вместить в себе все человечество, то есть стать истинной человеческой личностью. Всемирность, будучи качественно особым состоянием, не может осуществиться путем взаимных уступок людей, пусть даже всех людей во всем мире, но только взаимным охватом и взаимным вхождением в каждую конкретную человеческую личность. Всемирность не уничтожает, но выявляет личность. Точнее говоря, всемирность есть признак истинной личности, истинно ипостасной личности.

Впадение человека в грех привело к расчленению человека изнутри и разделило человеческий род на эгоцентричные личности. Отдаление от источника жизни — Бога — умертвило человека и сделало его чуждым ближнему и миру. Подчинение закону тления и смерти соделало его эгоцентричным и самолюбивым. Так было нарушено единство человечества в самой его основе, и разделение стало господствовать над ним.

122 Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 1. С. 7.

Единство или разделенность человечества есть единство или разделенность всякого человека. И наоборот, единство или разделенность всякого человека отражается на всем человечестве. От того, каким образом всякий человек живет и действует, каким образом существует и проявляется в мире, зависит, объединяет ли или разделяет он всецелое человечество. Единство человека или человечества — это не пустое понятие, оно имеет реальное основание в человеческих личностях. Безипостасность или исчезновение ипостасти, т. е. личности, есть ни что иное, как ее распад.

Истинная всемирность основывает себя на всемирном человеке. А всемирное человечество созидается с открытием всемирных людей. Без таких людей могут быть всемирные события, но не может существовать подлинная всемирность. Это и происходит в наше время, когда пытаются основать всемирность только на отрицательных моментах новейшего времени. Но разве можно осуществить всемирность тогда, когда внутри человека царствует разделение, когда сама человеческая природа постоянно распадается и в людях все более водворяется эгоцентризм и самолюбие.

Ответ на этот вопрос нельзя дать, опираясь на раздробленное человечество, но только в перспективе динамики единого человеческого нового бытия. Это новое человеческое бытие не может сделать человеческое бытие единым, это не осуществлено в самой человеческой природе, выпутавшейся из тления и из расщепления на части. Это в точности совершается Христом и Его Церковью.

Цель монаха — это освобождение от всяких мирских препон. Это освобождение от страстей, вещей, от желаний. Это полное уничижение. На это направлены три монашеские добродетели: девство, нестяжательство, послушание. Особенно послушание, которое и есть главная монашеская добродетель, подразумевает совершенную свободу от всех вещей и смирение. В монашестве ни одна добродетель не рассматривается как уничижение и смирение. Иначе говоря никакая добродетель не составляет самоцель, но средства для приобретения смирения, т. е для освобождения человека от всего, что отделяет его от Бога и ближнего.

«Монах есть от всех отделенный и со всеми согласный». «Монах есть самого себя со всеми соединивший тем, что в каждом человеке самого себя без упущений может видеть» (преподобный Евагрий Понтийский, «О молитве»). Монах отделяется ото всех, чтобы соединиться со всеми. Но он пребывает со всеми, поскольку видит в других людях подлинное «я», ибо его истинное «я» есть ближний. «Мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу члены» (Рим. 12, 5). Конечная цель монашества -утверждение, а не отрицание; единство, а не разделение. Чтобы осуществить единство со всеми, необходимо сперва отделиться от всех. Только тогда человек соединяется с Богом, соединяется со всеми. А если он не оставит имеющиеся разделения, он не сможет достигнуть желанного единства. Если он не истребит эгоцентризма, он не сможет ясно явить всемирность (глобальность).

Монах оставляет семью и большое общество, которое его окружает, чтобы стать членом всемирной семьи Божией, чтобы стать человеком любви, ибо сам Бог есть Любовь. Это стремление не легко и не безболезненно. Оно и не всегда осуществимо, и не всегда имеет успех. Переход от индивидуалистического и от общественного эгоизма к вселенскости и всемирности любви делает человека истинной личностью. Он осуществляется в перспективе нового человеческого бытия, которое явил Христос. Как раз в этой настоящей перспективе апостол Павел возглашает: «Несть иудей, ни эллин, несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе» (Гал., 28).

Как раз это и есть цель монаха. Но это должно быть и целью всякого христианина, ибо монах не преследует чего-то большего, чем то, к чему должен стремиться всякий христианин, желающий совершенства. Когда человек достиг совершенства в любви и безстрастии, говорит святой Максим Исповедник, «он не знает различия между своим и чужим, или своей и чужой, или верующим и неверующим, или рабом и свободным, или вообще мужем и женой: но он становится выше тирании страстей и, устремляя взор в единую природу людей, всех наравне созерцает и ко всем равно расположен» («Главы о любви»).

Переход от эгоцентризма и эгоизма к вселенскости и всемирности осуществляется путем, противоположным пути падения. Если падение человека и разделение людей началось и продолжается от непослушания, от оскудения любви и отрицания личной ответственности за зло, которое является в мире, то исправление и путь ко всемирности и соборной вселенскости начинается и продолжается послушанием, жизнью в любви и личным принятием ответственности за зло и противостоянием злу. Злу, которое пребывает в мире, человек не противостоит как нечто чуждому и не связанному с ним, но видит его как личное зло. И он видит его так, ибо все человечество есть для него единое соборное бытие, заключающееся в его собственном ипостасном существовании, от чего не умаляется существование всех других ипостасей.

Открытость ко всемирности начинается с радикальной перемены. Она начинается с очищения и возвращения человека к себе и к Богу. Когда человек возвращается к самому себе, чистому от страстей, то видит Бога, Который отображается в нем. И видя Бога, он видит истинного самого себя. Он видит истинного человека, который становится горизонтом явления всего богочеловеческого бытия. «Се небо внутри тебя, если ты чист, и в самом себе увидишь Ангелов со светом их, и Владыку их с ними и внутри них» (преподобный Исаак Сирин, слово 43).

Эта перемена не осуществляется на психологическом или социальном уровне, но имеет онтологический характер. Это изменение, которое осуществляется в добровольном самораспятии человека и его вступлении в бытие нового творения. Психологический и общественный уровни понимания здесь не будут безполезными или несущественными, напротив, они полезны и необходимы для того, чтобы человек понял, что действительно жизнь его может измениться. Поэтому и существует институт монашества, который и образует требуемые общественные и психологические основы для существенного обновления человека. Человек отрекается от себя, чтобы внутри себя переродиться в нового человека. Он умерщвляет свое «я», чтобы приобрести новое бытие. Он оставляет разделения в прошлом, чтобы в будущем жить единством всех.

Основа и признак этой перемены — Христос. Христос — Новый Адам, Который от безпредельной любви взял на Себя грех всего мира и умер для того, чтобы упразднить грех. Христос, взяв на Себя грех мира, восприял всех людей: «ибо все согрешили» (Рим. 3, 23). Истинная встреча человека с Богом совершается не в области святости, но в области греховности, не в раю, а в аду. Когда человек «держит свой ум во аде», то не отделяется ни в ем от других людей. Тогда Христос, и идущий за Ним христианин, приближается поистине к ближнему, когда человек берет ответственность за его грех. И кто берет ответственность за грех ближнего действительно и в целом, тот воспринимает искупительную смерть Христову как Жертву, Которая принесена за свой личный грех. Так, апостол Павел видит жертву Христову как жертву, принесенную лично за него (см. Гал. 2, 20). Это утверждение не надмевает, а совершенно смиряет человека, поэтому-то апостол в данном случае разделяет точку зрения о все елове еской ответственности, которая привела Христа на Крест.

К этому же относится и прошение себе лично милости: «помилуй мя» вместо «помилуй нас». Когда монах говорит: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», он не отделяет эгоистически себя от других, но, напротив, охватывает в себе и всех других, расширяя безгранично любовь свою и беря на плечи ответственность за них. Старец Порфирий говорил: «Разве ты не знаешь, что ты и я, мы суть одно? В этом чувстве единства нашего с другим человеком кроется тайна духовной во Христе жизни». Поэтому старец советовал своим духовным чадам, когда они молятся за кого-либо, вставать на его место и говорить опять же: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Совершенный монах берет добровольно на себя всечеловеческую ответственность за зло, которое существует в мире. Таким образом, он видит и спасение, которое несет Христос, как личное спасение. Ставя себя ниже всех людей и чувствуя себя первым из грешников, он встречает дар Христов как дар ему лично. Он становится всемирным человеком в среде всемирной греховности и принимает всемирную перемену в новой жизни, которую Христос приносит грешному человеку. Он становится причастником дела Христова. Как Христос носит в Себе полностью все человечество, так монах распростирает свои объятия и приемлет весь мир. Он становится всемирным «по образу всемирности самого Христа» (архимандрит Софроний (Сахаров), «О молитве») и осуществляет предвечную цель, заложенную при его создании, быть «по подобию» Божию. Когда святой Силуан Афонский увидел Живого Христа, то начал молиться за весь мир как за самого себя. Он стал причастником дела Христова и тем самым обрел вселенское сознание.

Вселенскость, за которую ратует и которую предлагает Церковь, зиждется на личности и осуществляется в раскрытии личности и выявлении ее как места «примирения» всего мира, в ее соборной ипостаси. Это глобальность свободы. Напротив, глобализация, которая нарастает в наше время, полагает основание к уни тожению ли ных свойств. Она осуществляется через цифровую кодификацию и приводит к уни тожению личности. Это глобализация несвободы» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Общение — главное в жизни Церкви Христовой. В православном     богословии     Церковь     мыслится и определяется как «общение (ради) обожения» (святитель Григорий Палама, «Слово изъяснительное о Святом Духе»). «По самому существу своему и названию, — говорит архимандрит Кирилл (Павлов), — Церковь есть общение, союз — высший, нравственный, духовный союз… Любовь и взаимное общение есть основное начало и существенное свойство в развитии религиозной жизни христианства. И в будущем веке она (любовь. — Авт.) будет преобладать между членами Царства Небесного»123.

Сущность Церкви раскрывается еще в следующих словах святого праведного о. Иоанна Кронштадтского: «Что св. Церковь внушает нам, когда и на домашней молитве, и в церковной влагает в наши уста молитвы от лица всех, а не от одного лица? Внушает нам непрестанную взаимную любовь, чтобы мы всегда и во всем на молитве и в житейском обращении, любили друг друга как себя, чтобы мы, подражая Богу в трех Лицах, составляющих высочайшее единство, и сами были едино, из многих составленное. Да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17: 21)». «Переживай сердцем, — пишет в другом месте святой Иоанн Кронштадтский, — слова молитвы Спасовой ко Отцу: «Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин. 17: 21) — и всячески усиливайся соединиться с Богом и других соединить с Ним»124.

В Церкви Бог открывается человеку «лицом к лицу», в ней «происходит соединение людей с Богом. Церковь есть одновременно и Тело Христа и полнота Духа Святого, наполняющего всё во всём», — пишет известный русский 125 богослов Владимир Лосский . В Церкви мир и человечество находят безграничное завершение своего бытия. Она творит человечество и мир единым с Богом и освящает его. В этом заключается сущность Божественного домостроительства. Мир и существует ради Церкви Христовой, потому что она есть «град святый», «новый Иерусалим» (Откр. 21: 2), «Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются её судьбы»126.

123 См.: Архим. Кирилл (Павлов). Ищите прежде Царствия Небесного. М., 2000. С. 188-193.

124 Чтоб молитва не была во грех: Размышления и советы св. прав. Иоанна Кронштадтского, почерпнутые из его писаний. С. 88.

125 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. — В сб.: Боговидение. М., 2003. С. 245.

126 Там же. С. 249.

Афонский старец Порфирий (Баирактарис; f 1991) говорил: «Христос открывает Себя только внутри Церкви, там, где люди, находясь вместе, любят друг друга несмотря на грехи; не из-за их усилий, но по милости и любви Христа. Любовь Христова держит всех нас вместе. Он делает нас одним телом и мы участвуем в богочеловеческой жизни Господа. Только таким образом, и никак иначе, мы можем вознестись над разрушительной 127 силой греха. И вершина истины есть святая Евхаристия» .

«Церковь, как богочеловеческое общество, как община обожения, есть место онтологического воссоздания мира. Она есть место, в которое призваны люди, дабы сделать действенным друг с другом свое единосущие, дабы объять друг друга любовью и соединиться по образу Святой Троицы… Она есть новое бытие, осуществляемое в общении» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Итак, Церковь есть общение и единение, союз любви. Значит, Церковь есть преодоление отчужденности. Вот почему в Священном Писании Церковь называется «телом» (например: Рим. 12: 4-5; 1 Кор. 6: 15; Еф. 1: 23). Тело — не случайное механическое собрание членов, из которых каждый в жизни своей замкнут в себе, но именно один организм, где все члены соединены друг с другом, где одна нераздельная жизнь. «Едино тело верных… и тело это не разделяет ни время, ни пространство: ибо связаны мы друг с другом не суставами и сухожилиями, но узами любви отовсюду облечены» (святитель Иоанн Златоуст). Вне этого тела невозможно спасение. Вступление человека в Церковь возводит его к подлинному достоинству и обожению. Оно ведет его к становлению как богоподобной личности.

Церковь — Тело Христово. Христос — Глава Церкви. Он, по слову апостола, есть «Спаситель тела» (Еф. 5: 23), Новый Адам спасенного человечества (1 Кор. 15: 22), составляющего Церковь. Во Христе нет отчужденности. В Нем человек получает то, что потерял в Адаме. Поэтому спасение есть освобождение от отчужденности, исказившей природу человека.

«В единой и нераздельной Церкви реализуется единство раздробленного елове ества, и вновь восстанавливается единство с Богом. Если преслушание вызвало внутреннее раздробление (расщепление) в человеке и разлучение с Богом и ближним, то послушание творит его единым и ведет к восстановлению его общения с Богом и ближним. Это становится осуществимым со Христом в Церкви. Христос вместе с целокупным Своим Телом — Церковью, созидает эту новую реальность. Это та реальность, которую воздвигла любовь Божия

127 Невероятные дары. Жизненный подвиг, необыкновенные чудеса, советы и пророчества двух афонских подвижников. С. 85.

явлением Христа: «Да любы, еюже Мя еси возлюбил, в ни* будет, и Аз в них» (Ин. 17, 26).

Христос есть «место», где становится реальным единство и освящение человеков, или можно сказать, единство человеков через освящение. Ибо Христос — Новый Адам, восстанавливающий раздробленную человеческую природу ветхого Адама.

Единство в Церкви не означает исчезновения личностной неповторимости (несхожести, различия). Как во Святой Троице сущность общая, а личные свойства не являются общими, так и у членов Церкви. Во Христе обновившаяся природа человека подается каждой отдельной ипостаси. И каждая ипостась призвана в Церкви стать всемирной, вместить все человечество, всего Адама, по образу Нового Адама, нового Человека Христа.

Человечество призвано быть единым человеком «по образу» Трои еского единства. Оно призвано стать одним всемирным человечеством по образу единого Троического Божества.

Стремление к единству и глобальности прямо противоположно стремлению к разрыву и отчуждению» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Всякий член Церкви соединяется со Христом и призывается достигнуть «в мужа совершенна, в меру возраста полноты Христовой» (Еф. 4: 13). В Церкви христиане должны достигнуть той степени любви, той меры, того возраста духовного, когда «вообразится в них Христос» (см. Гал. 4: 19), чтобы человек был «совершенным во Христе Иисусе» (см. Кол. 1: 28). Господь наш Иисус Христос, по слову Святых Отцов, стал нашим «знамением совершенства»; Он — эталон, идеал, к которому мы должны стремиться, «да достигается через Него мера возраста человека нашего внутреннего» (преподобный Ефрем Сирин)128.

«Христос был от века идеал, к которому стремится и по закону природы должен стремиться человек», — утверждал Достоевский. Он сформулировал идею Богочеловечества. И с того времени ведущей для русской религиозной философии стала дилемма «Богочеловечество — человекобожие». Суть «человекобожия» заключается в принципиальном различии и разделении «природного человека от духовного». Это разделение, по словам Н. Бердяева, «и дает свободу творческого развития природному человеку, удалившись от внутреннего смысла   жизни,   от   глубочайших   основ   самой природы человека»129.   Для   философии   «человекобожия» высшим

128 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1190.

129 Бердяев Н. Смысл истории. М., 1990. С. 108.

идеальным измерением является сам человек и все «человеческое».

Но может ли «человеческое» и только «человеческое» выполнять функцию абсолюта, критерия, высшей идеи? Достоевский полагал, что даже если рассматривать «человеческое» как некий феномен, представляющий интересы рода, то идеала все равно не получится, ибо сумма равна слагаемым, со всеми их свойствами. Идеал, «высшая идея» является стержневым структурным элементом существования человека и общества. Богочеловеческая природа Христа — это онтологическая возможность и заданность нравственного совершенствования человека. Оно реализуется через свободное, духовное, «умное делание» человеком самого себя, постоянно корректируемое «божественным центром жизни». «Человекобожие», как попытка определить абсолютные критерии «лучшести» для самого себя из самого себя, рано или поздно оборачивается разными формами субъективизма, который в лучшем случае приводит к фарсу, в худшем — к катастрофе.

Любовь (то есть личное общение и единение) — это новый принцип жизни возрожденного человечества (см. Еф. 3: 18). Поэтому в Царствии Небесном будет полное взаимопонимание и единение между сподобившимися его наследовать. По словам святого Григория Синаита, «святые в будущем веке (на небесах)

вещают  между  собою  внутреннее  слово,  Духом Святым 130 изглашаемое».

Грех и отчужденность в будущем веке, при обновлении мира упразднятся. В Царствии Небесном уже не будет отчуждения между личностями, не будет нынешнего отчужденного отношения к другим только как к исполнителям той или иной социальной роли, функции или как к инструменту, вещи. «Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых, — говорит Господь, — ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20: 35-36). «Равноангельными умами, по нетлению и обожению, будут ₁₃₁ святые, яко сыны воскресения» (святой Григорий Синаит) . Итак, признание других личностей и общение с ними — это: любовь — мир — свет — день — благодать — безстрастие — чистота — созидание — спасение — правда — закон — добро ­-

131 Добротолюбие. Т. 5. С. 189. 131 Там же.

истина — жизнь — рай — царствие — радость — блаженство -богоподобие.

А отсутствие личностного общения, отчужденность — это: ненависть — вражда — тьма — ночь — пустота (оставленность) — грех — нечистота — разрушение — погибель — лукавство — беззаконие — зло — ложь — смерть — ад — геенна — плач — мучение — звероподобие.

Имя

Имя человека — это обозначение его личности, духа, как стержня природы человека. Имя человека выделяет его из миллиардов других людей и утверждает неповторимость его личности. Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в своем «Дневнике» однажды записал: «Что человек произошел от Слова Божия, доказательством тому служит само слово «человек», и потом — имя, данное ему при крещении, или при обряде наречения имени. Доколе человек жив, дотоле все называют его этим именем, и он отзывается на него, что он -точно он; он весь заключается в своем имени. Наконец, когда он умрет, и тленные останки его схоронятся в землю, остается в памяти одно имя его как доказательство происхождения его от Слова Божия, — это невещественное, вечное, как душа, достояние его и наше»132.

Отец, Сын и Святой Дух — три Личности и три имени. И человек создан как личность — по образу Божию. Сам Бог дал имя первому человеку, назвав его Адамом. Этим самым Господь дал человеку своего рода знак образа Божия, некое «удостоверение личности», «сертификат духа», дающий право и возможность жить в общении со Святой Троицей, участвовать в жизни вечной, которая и есть общение личностей. Царствие Божие есть общение личностей в любви, а ад — отсутствие этого общения. «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на Небесах» (Лк. 10: 20), — говорит в Евангелии Господь своим ученикам, имея в виду их будущее участие в жизни вечной.

Имя — не только обозначение личности, но и средство признания и призывания данной личности. Через имена личности вступают друг с другом в общение. Святой Иоанн Кронштадтский, рассуждая о силе имени святых, говорит так: «Когда мы призываем святых на молитве, тогда произнести от

132 Митр. Вениамин (Федченков). Отец Иоанн Кронштадтский. СПб., 2000.

сердца их имя значит уже приблизить их к самому своему сердцу. Имя святых, из членораздельных звуков, значит как бы плоть святого или святой. В малом виде в устах наших и в душах наших как бы отражаются существа горнего и дольнего мира, — и все это через веру, Духом Святым, Который есть един ₁₃₃ Сый — везде сущий и все исполняющий».

«Имя вызывает образ, — пишет известный православный автор Н. Е. Пестов, — а образ в душе есть соприкосновение или даже единение души с этим образом. При этом первое или второе — то есть соприкосновение или единение — будет зависеть от нашего отношения к этому образу. Если мы в любви тянемся к нему, то этот образ вливается в нашу душу, объединяется с нами и влияет на наши чувства и ощущения. Но если образ антипатичен, то мы только соприкасаемся с ним и в душе переживаем чувство неприязни или брезгливости. Мы стараемся тогда оттолкнуться в душе от этого образа, поскорее уйти и забыть его»134.

И икона, по православному учению, связана со своим первообразом именно именем, которое обязательно на иконе присутствует. Когда верующий человек при взгляде на икону Господа, Божией Матери, ангелов или святого угодника Божия называет изображенное на ней именем, тогда он этим наименованием вступает в живое общение с ними через молитвенную речь, изливаемую перед святым изображением. Согласно церковному догмату об иконопочитании, сформулированному Седьмым Вселенским Собором, «честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси (то есть личности. — Авт.) изображенного на ней». Отсюда следует, что ересь иконоборчества заключала в себе отрицание личного начала, как и все вообще ереси и лжеучения (если их внимательно рассмотреть под этим углом зрения).

Почему Святые Отцы указывали на первостепенное значение в духовной жизни Иисусовой молитвы? Потому, что, творя эту молитву, призывая имя Иисуса Христа (отсюда и название молитвы), человек пребывает в живом общении с Господом, соединяется любовью со Христом. Пребывание в имени Божием, в непрестанной молитве — это жизнь души, проявление любви к Живому и Личностному Богу.

133 Митр. Вениамин (Федченков). Небо на земле. С. 120.

134 Душа человеческая. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2003. С. 174.

«Инок употребляет ли пищу или питие, сидит ли или служит, путешествует ли или что другое делает, должен непрестанно вопить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» чтоб имя Господа Иисуса, сходя в глубину сердца, смирило змея (указание на звериность. — Авт.), обладающего сердечными пажитями, спасло и оживотворило душу. Непрестанно пребывай в имени Господа Иисуса, да поглотит 135 сердце Господа и Господь сердце, и да будут два — едино».

Посредством имени Божия, произносимого с верой, мы общаемся с Богом. Вера, по апостолу Павлу, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1). То есть, мы уверены в существовании Личности Божией и уверены в том, что Господь нас слышит, внимает нам, что с Ним можно общаться. Если у нас есть такая живая уверенность, то через призывание имени Божия мы вступаем в живое общение с Живым Богом. И тогда у нас появляется не только уверенность в личном бытии Божием, но и «знание Бога». Как, например, для преподобного Силуана Афонского познание Бога означает любовь к Богу, а значит -общение с Ним.

«Подлинное богообщение ищется человеком не иначе, как чрез личную молитву к Богу Личному, — пишет архимандрит Софроний в книге «Старец Силуан». — вление Христа Силуану было — личной встречей, в силу чего его обращенность к Богу приобрела глубоко личный характер. Молясь, он беседовал с Богом лицом к Лицу. Чувство личного Бога очищает молитву от воображения и отвлеченных рассуждений, переводя все в некий невидимый центр живого внутреннего общения. Сосредоточиваясь во внутрь, молитва перестает быть «взыванием в пространство», и ум становится — весь внимание и слух. Призывая имя Божие, Отче, Господи и другие, он пребывал в таком состоянии, о котором «нельзя говорить» (2 Кор. 12: 4), но кто сам испытал присутствие живого Бога, тот поймет»136.

«Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах моих», — сказал Господь Моисею, с которым говорил «лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 11-12, 17). Премудрый говорит: «Имя грешников неблагое потребится. Пецытеся об имени, то бо пребывает паче тысяч сокровищ злата» (Сир. 31: 13).

135 Каллист патриарх и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим, в сотне глав. Гл. 21 // Добротолюбие. М.: Сретенский монастырь, 2001. Т. 1. Ч. 2. С. 390.

136 Преподобный Силуан Афонский. М., 1998. С. 104.

Из Священного Писания мы знаем, что участвовать в жизни вечной будут те, чьи имена вписаны в Книгу Жизни (см., напр.: Откр. 13: 8). «Господи, — вопил Моисей ко Господу, прося Его помиловать народ еврейский, — народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32: 31-32). «Побеждающий — говорит Господь в Апокалипсисе, -облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит» (Откр. 3: 5-6). И в другом месте: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит» (Откр. 3: 12-13).

Участие в жизни будущего века, пребывание в новом Иерусалиме, предполагает личное общение с Богом, видение «лица Его». В Откровении святого Иоанна Богослова об этом сказано так: «И узрят Лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр. 22: 4). «Запечатление Именем Божиим, — объясняет протоиерей Сергий Булгаков в своей книге «Апокалипсис Иоанна», — есть именно личная встреча с Богом, Его ипостасное самооткровение. Имя, как «собственное» имя, подлежащее, а не сказуемое или определение, принадлежит ипостаси»137.

«Имя, — рассуждает А. Ф. Лосев, — стихия разумного (т. е. духовного, личного. — Авт.) общения живых существ в свете смысла и умной гармонии, откровение таинственных ликов и светлое познание живых энергий бытия. В любви мы повторяем любимое имя и взываем к любимому через его имя. <…> Без имени — было бы безсмысленное и безумное столкновение глухонемых масс в бездне абсолютной тьмы».

О значении имени А. Ф. Лосев писал еще следующее: «Природа имени заключается не в сущности (т. е. не в самом самом) и не в явлении, то есть имя сущности не есть сама сущность в себе (в смысле вещи и субстанции), ни явление, взятое самостоятельно само по себе, но имя вещи есть самостоятельный, не сводимый ни на сущность-в-себе, ни на явление-в-себе символ. <.> Но необходимо помнить, что раз мы говорим об имени, наш «символ» должен быть наполнен чисто личностным содержанием. Однако считать имя просто личностью мы не можем потому, что имя не есть сама вещь в

137 Прот. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. С. 248.

субстанциальном смысле; личность же есть, прежде всего, субстанция. <…> Имя есть отличенность от иного. <…> Именованная личность сама признает эти имена и откликается на них» (из книги «Философия имени»).

В своей работе «Имена» священник Павел Флоренский пишет: «Окончательная утеря имени общественно всегда означала гражданскую и историческую смерть, окончательное исчезновение с горизонта истории; напротив, вхождение в историю, закрепление в ней своего места, своей реальности всегда обозначалось как «создание себе имени», высшей степенью чего является вечная память имени соборным сознанием Церкви и, наконец, — Богом. Памятование Богом имен значит вечное существование этих «я», а окончательный разрыв с бытием равносилен забвению Богом имени или ₁₃₈ уничтожению его в Книге Жизни» .

Сегодня верующих, противостоящих антихристовой глобализации и защищающих право человека на христианское имя, иногда упрекают в симпатиях к ереси имябожничества, называемого также имяславием. При этом указывается на то, что они, желая показать значение имени, цитируют не только Святых Отцов (например, св. прав. Иоанна Кронштадтского), но и таких богословов, как протоиерей Сергий Булгаков и священник Павел Флоренский, а также философа А. Ф. Лосева, которые традиционно считаются «идеологами» имяславия (впрочем, есть и такая точка зрения, что современные «новооткрыватели» некоторых мыслителей, например, о. Павла Флоренского, просто не поняли их).

Поэтому очень важно сегодня разъяснить, что цитирование некоторых высказываний указанных религиозных мыслителей само по себе вовсе не означает, что противники цифровой идентификации разделяют и те их богословские мнения, которые признаны противоречащими церковному учению. А таких неправильных мнений, как известно, было немало. Например, протоиерей Сергий Булгаков придерживался еретического по своей сути учения о «Софии Премудрости Божией», как о некоей «мировой душе» (так называемая софиология), а также учения о грядущем всеобщем апокатастасисе (восстановлении), согласно которому вечных мучений не будет, и в итоге все спасутся — все падшие ангелы (включая сатану) и все грешники.

Не всякое размышление о важности имени является ложным. Противники глобализации приводят (в своих статьях, книгах и т. д.) размышления протоиерея Сергия Булгакова, священника Павла Флоренского и философа А. Ф. Лосева об имени только для того, чтобы показать, насколько важна эта тема, насколько важно сегодня защищать богоподобное достоинство человеческой личности и святое личное имя, даваемое каждому христианину Церковью при Крещении. Мы принимаем одни изречения указанных мыслителей, но отвергаем другие, а именно те, которые явно противоречат святоотеческому учению об имени.

138 Свящ. Павел Флоренский. Имена / Малое собр. соч. Вып. 1. 1993.

И ни в коем случае мы не сочувствуем лжеучению так называемых имябожников, которые учили, что «Имя Божие есть несотворенная энергия Божия», что «Бог пребывает в Имени Своем всем существом Своим, по неотделимости существа Божия от действия (энергии) Его», что «Имя Божие (и в особенности имя Иисус) есть сам Бог». Так учил, например, «вождь» имябожничества иеросхимонах Антоний (Булатович). И это учение, с точки зрения здравого православного образа мыслей, есть, конечно, сущее невежество.

Православный взгляд по этому вопросу таков: имена Божии обозначают Бога, указывают на Него, но сами по себе еще не Бог. Имена Божии — образы Божии (подобно иконам), возводящие мысль, внимание молящегося к Первообразу (то есть к Личности Божией), но не Сам Первообраз (не сама Личность Божия). Имена Божии, по выражению святителя Василия Великого, образуют в нас «как бы некоторое отпечатление Бога».

Имя не есть сама личность, но обозначение, символ личности. «Имена означают только сущности, а сами не суть сущности» (святитель Василий Великий, «Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия»). «Иное предмет, по своей природе подлежащий названию, и иное — название, обозначающее предмет. Бытие — не одно и то же с наименованием» (святитель Григорий Богослов, «Опровержение Евномия»).

Хорошую подборку материалов о лжеучении имябожничества можно найти в сборнике под названием «Православный взгляд на почитание имени Божия. События на Афоне 1913 г.», изданном в 2003 году Львовской епархией УПЦ (МП) по благословению архиепископа Тернопольского и Кременецкого Сергия. В этом сборнике, в частности, приводится следующий отрывок из письма, написанного в 1937 году видным русским богословом Вл. Н. Лосским и адресованного митрополиту Вениамину (Федченкову): «Вы ждете от меня ответа по поводу имяславия. Постараюсь очень кратко, схематически ответить на ваш вопрос, вернее, — наметить только, что я хотел бы сказать (иначе пришлось бы писать томы: столь существенна эта тема). Вопрос (догматический) об имени Божием, о словесно-мысленном выражении («символе») Божества, столь же важен, как и вопрос об иконах. Как тогда Православная формулировка Истины об иконах стала «торжеством Православия», так и теперь Православное учение об именах вместе со всеми, связанными с ним вопросами (забытое многими учение святого Григория Паламы, — благодать, молитва, подлинная «антропология», учение об уме и сердце, о «внутреннем человеке» и прочее), — должно привести к новому Торжеству Православия, к явлению новых благодатных сил и святости. Вопрос об «имяславстве» стоит где-то в глубине церковного сознания… Есть другие течения (в имяславстве), — не всегда прямо и открыто примыкающие к имяславию — представляют, тем не менее, крайнее, «имябожное» его выражение, где сама звуковая материя, так сказать «плоть» имени уже становится Божественной по природе, некоторой естественной силой (все равно, как если бы противники иконоборства стали утверждать Божественную «нетварность» доски и краски икон). Этот последний ток — в широком смысле — развертывается как софианство, где смешивается Бог и тварь. Путь к Православному разумению имяславства лежит через осторожную, еще слишком бледную формулу архиепископа Феофана (Полтавского): «В Имени Божием ПОЧИЕТ Божество» (Божественная энергия). Когда будет ясная формула, исполненная духовного опыта и «очевидная» духовно — многие вопросы сами собой отпадут, и многие сложности представятся детски простыми».

Итак, истинные христиане сегодня не желают принимать идентификационные номера взамен личных имен, не потому, что, по их мнению, их личные имена — это и есть их личности, а потому, что личные имена являются обозначением, символом их личности. Имя, другими словами, указывает на то, что человек есть образ Божий, богоподобная личность. Вот почему обвинение христиан, противостоящих надвигающемуся царству зверя, в возрождении ереси имябожничества, осужденной Церковью еще в начале ХХ века, является совершенно безосновательным и даже нелепым. (Настолько же нелепым было обвинение в «каббалистике» тех верующих, которые «боятся» цифр, «придают им значение»; хотя любому здравомыслящему человеку должно быть понятно, что если уж и считать кого каббалистами, то как раз тех, кто внедряет в жизнь людей эти цифровые имена.) Рассчитано это обвинение на то, что согласиться с ним могут те из верующих, кто плохо разбирается в вопросе о лжеучении имябожничества.

Да и учили имябожники все-таки, главным образом, об имени Божием (отсюда и их название), а православные борцы с глобализацией защищают имена человеческие, указывая на недопустимость их замены на «числа человеческие» (ср. Откр. 13: 18). Ведь пока никто еще не додумался обращаться и к Богу по номеру.

Не нужны крайности, не нужны перегибы ни в ту, ни в другую сторону. С одной стороны, нельзя говорить, что имя вообще не имеет никакого значения, и что нет никакой разницы между идентификацией посредством личного имени и идентификацией посредством цифрового кода. С другой стороны, не следует придавать имени то значение, которое ему придавали имябожники.

Если какие-то цитаты дали повод кому-то из читателей (в том числе и нашим единомышленникам в отношении неприятия цифровой кодификации) предположить, что автор сочувствует имябожничеству, просим прощения за это смущение и разъясняем, что ни в коем случае не имели в виду оправдание этого учения. Параграф, посвященный имени, начинается так: «Имя человека — это обозначение его личности» (но не сама личность). В этих словах и заключается наша позиция. Бог есть Личность. Значит, имя Божие есть обозначение Личности Божией, но не Сам Бог. Вот наша «формула». Если же какие-то помещенные в данной книге цитаты не вполне соответствуют словам Святых Отцов, то это еще не говорит о том, что приведение этих цитат само по себе означает наше несогласие с учением Святых Отцов (да не будет этого!). Мы не «богословы-профессионалы» (по выражению старца Паисия Святогорца), наша главная задача — показать обезличивающую (звериную) сущность насаждаемой ныне во всем мире антихристианской системы и предупредить об этом народ Божий. Особенно большая ответственность в этом отношении у нас, священнослужителей. Ответственность перед Господом.

Глава 2

ОБЕЗЛИЧЕНИЕ

Отрицание личности

Православное христианство возрождает ли ность в Боге, и в этом состоит его принципиальное отличие от всех других религиозных учений. Остановимся на некоторых из них и покажем их единую направленность на отрицание личности. 139

Талмудизм

Заключая человека на всю жизнь в железный корсет правил, законов, ситуационных разрешений и запрещений, эта доктрина направлена на формирование обобщенного типа иудея. Если Евангелие в своем универсализме обращено к личности, то Талмуд обращен к этносу как к самостоятельному субъекту и высшей ценности. Поэтому для талмудической теории нет нужды ни в безсмертии души, ни в загробной жизни на небесах. Еврейский народ отверг Царство Небесное и все силы своего ума направил на осуществление всемирного мессианства, то есть на осуществление всемирного царства земного. Из этого стремления к воцарению мессии над миром проистекает вековечная война еврейства со всеми прочими народами. Мораль Талмуда рекомендует одни нормы взаимоотношений между иудеями и другие — между иудеями и остальными народами. Согласно талмудо-каббалистическому учению, Бог создал иудеев, а 72 низших духа — все другие народы мира. Талмуд учит, что только евреи — люди, неевреи — животные.

Таким образом, талмудизм, исключая любовь ко всем людям как к детям единого Отца Небесного и представление о человеке как образе Божием, а также считая людей (неевреев) животными, узаконивает отчужденность и отрицание личности.

Достаточно определенно духовная сущность талмудического иудаизма раскрыта в Евангелии от Иоанна. Иудеи говорят Спасителю: «Отец наш — Бог». А Он им отвечает: «Если бы Бог был ваш Отец, то вы любили бы Меня… Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца

139 Талмуд — древнееврейский свод догматических, религиозно-этических и правовых положений иудаизма.

вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (см. Ин. 8: 39-44). Как понимать эти слова Христа? Если в человеке нет любви (а показателем нелюбви иудеев к Богу было их отвержение Сына Божия), то для него эта личность не существует, он ее отрицает. Иудеи Бога, значит, отрицают, становясь богоубийцами еще до Креста. Слова «ваш отец — диавол» означают следующее: если в вас нет любви, то вы находитесь в области смерти, тьмы, в царстве сатаны, который и себя-то отрицает, отрицая всех остальных.

Историк В. Г. Манягин в своей статье «Каббала как мировоззрение Нового Мирового Порядка»140 показывает, как внутри ветхозаветной церкви появилось учение, по существу, отказавшееся от понятия личного Бога. Это учение получило название «каббала» (предание). Отказ от личного Бога-Творца, утверждает В. Г. Манягин, это основа талмудо-каббалистического мировоззрения. Именно об этом и говорит Спаситель в Евангелии.

Индуизм и буддизм

Бог как Живая Личность здесь вообще отсутствует. Личностей как реалий здесь не существует вовсе, они только мимолетные формы общего безкачественного бытия. Индуистский Абсолют — Брахман — безлик и безкачествен (это совершенно неверное представление; автор путает индуизм с буддизмом — ред. «Мономах»). И человеческой личности в индуизме не существует. Теория о перевоплощении расчленяет личность на драхмы — психические элементы, которые, вновь соединяясь, образуют новый индивидуум. В конечном итоге все индивидуальные формы бытия растворяются в космическом бытии, а космическое бытие исчезает в сознании Брахмана. Человеческий дух — атман — единосущен абсолютному духу — Брахману. Человек воображает, что он есть, но на самом деле его нет — существует только один Брахман. Само понятие о множественности, о том, что существуют реально Я и Ты, отличные друг от друга, считается в индуизме иллюзорным. А можно ли любить иллюзию? Поэтому мудрец-индуист любит только свой собственный атман, мир для него вообще не существует. Это теория крайнего эгоцентризма. Таким образом, индуизм, исключая личную любовь к личному Богу и богообщение, а также превращая человека в фикцию, узаконивает от ужденность и отрицание ли ности.

140 «Первый и Последний». 2004, № 1. См. также: Бутми Н. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

В буддизме человеческая индивидуальность подлежит уничтожению в нирване (опять неверное представление автора — ред. «Мономах»). Само существование для буддиста является злом («жизнь есть страдание»), ловушкой, из которой нет выхода, кроме самоуничтожения, погружения в небытие нирваны, где гаснут чувства, мысли, желания, где ум, отвлекаясь от внешнего и внутреннего, погружается в бездонную пустоту, как труп погружается в могилу. Если цель христианской жизни — восстановление богообщения, утраченного после грехопадения, то цель буддизма — безличный покой смерти. В стремлении к «совершенству» буддист, как и индуист, волею идет на преодоление в себе принципа персональности и распад своей личности в неименуемом океане «Чистого Бытия» сверхперсонального Абсолюта. Таким образом, буддизм, исключая личное безсмертие, а также предлагая человеку в качестве главной цели самоуничтожение и небытие, узаконивает отчужденность и отрицание личности.

По сути, индуизм и буддизм — это язычество. Все языческие верования самым прямым образом направлены на отрицание личности. Например: «Согласно древнеиндейским верованиям, человеческая жизнь полностью зависела от безличного бога — некоей космической души, которая для пополнения своей энергии питалась человеческими сердцами и кровью. Символом этого бога было солнце, поэтому индейцы называли себя «детьми Солнца», но они поклонялись не самому солнцу, которое являлось для них всего лишь олицетворением их бога. Они поклонялись посланнику солнца — пернатому змею Кецалькоатлю, так они именовали сатану (вспомним «древнего змия» Апокалипсиса. — Авт.). Его символами были гремучая змея и изумрудно-зеленые перья птицы кецаль (указание на то, что сатана — это падший ангел. — Авт.). Расшифрованные иероглифы ацтеков рассказали, что в «праздник солнца» индейские жрецы приносили в жертву Кецалькоатлю до 20 тысяч юношей и девушек. У живых людей, рассекая грудную клетку острыми обсидиановыми ножами, они вырывали еще продолжающие ритмично сжиматься сердца (сердце, как известно, -символ «внутренней жизни», жизни личности. — Авт.). В облаках табачного дыма, воскуряемого на углях жертвенника, трепещущие сердца воздымали на ладонях к солнцу»141. Описанный здесь ужасный языческий обряд недвусмысленно указывает на суть всех языческих культов -духовное убийство человека сатаной.

И в житиях христианских мучеников времен гонений со стороны язычников везде присутствует один и тот же мотив — отказ почитать «бездушных идолов», которые имея уши — не слышат, имея очи — не видят и т. д. Этим безличным идолам противопоставляется Личный Бог, к

141 Раб Божий Кирилл. Демонология табакокурения // «Первый и Последний». 2003, № 9(13). С. 16-17.

Которому и обращаются мученики во время страданий всем своим существом.

Гностицизм

Умонастроение, окрашенное переживанием человека своей тождественности абсолютному и ориентированное на утрату личного начала, в эпоху раннего Христианства проявилось в гностицизме, который справедливо называют матерью всех последующих ересей. Специфику составило то, что у гностиков определяющей стала тема знания — как самопознания. Гностики призывали найти себя и познать себя, но при этом не оставляли места для признания других личностей.

Автор научного исследования «Историко-философские вопросы гностицизма» (М., 1979) кандидат исторических наук М. К. Трофимова, сравнивая Христианство и гностицизм под углом зрения вопроса о личном начале, делает вывод об их полной несовместимости. Она пишет: «Убежденность в своей тождественности абсолютному отвращала гностика от социальности, ориентированной на признание других, влекла его к самоуглубленности, к медитативной активности. Это умонастроение не оставляло места вере в Тебя, Я все вбирало в себя. В. В. Болотов (выдающийся церковный историк. — Авт.) называл это «полуверой»142, ибо в пределе гностик осознавал себя абсолютным, в пределе верить было некому, кроме как самому себе. Та связь верующего с Богом, на которую ориентирует христианское вероучение, свидетельствует о признании личного начала. Это проявляется, в частности, в представлении о свободе выбора, которой наделен человек. Свобода выбора между добром и злом не противоречит в раннем христианстве идее промысла. Согласно этому вероучению, от Бога — промысл и дар свободы человеку, от человека — выбор нравственного пути. Напротив, в гностицизме по сути дела нет места ни промыслу, ни дару, ни свободе в раннехристианском смысле. Не о ком радеть, некому дарить, не в чем выбирать. Остается только просветленность божественности. Можно сказать, что гностицизм ориентирован на утрату ли ного на ала. Призывая к всемерному самоуглублению, требуя от человека, идущего путем гносиса, пробуждения спящих в нем сил, гностицизм предполагает постепенное расширение его Я до вселенских пределов, втягивание в него всего внешнего, однако же, в

142 См.: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1910. Т. II. С. 170.

финале — исчезновение и первого и второго. В этом отношении можно говорить о глубинной нерелигиозности гностицизма. Итак, согласно гностическому умонастроению, сходят на нет различия, поскольку все вбирает в себя гностик, открывая в себе абсолютное. Нет места ни Тебе, ни личному. В противоположность этому в раннем христианстве сознание ориентировано на существование Тебя»143.

Напомним, что слово «религия» происходит от французского слова, означающего «связываю». То есть, истинная религия связывает человека с Богом, вводит его с Ним в живое общение, как с Личностью.

Гностицизм справедливо считается началом и «матерью» всех последующих ересей, возникших на почве искажения истинного Христианства. Если все их рассмотреть подробно, одну за другой, начиная с древних ересей и заканчивая учениями современных сект, то в каждом таком лжеучении и соответствующей ему «духовной» практике мы найдем все ту же глубинную направленность на отрицание личности, на обезличивание. Достаточно вспомнить юридизм католицизма или мертвящий внутренний дух жизни личности протестантизм.

Не секрет, что в разнообразных современных сектах, особенно «тоталитарных», люди обезличиваются. Речь сектанта часто напоминает речь робота. У него лихорадочный или, наоборот, остекленевший взгляд. В целом он производит впечатление холодного, равнодушного и несгибаемого человека. Специалисты отмечают, что член деструктивной секты, в которой применяются психологический контроль и технологии изменения сознания, всегда испытывает глубокий внутренний конфликт и находится в состоянии войны с самим собой, в нем живет некая «искусственная личность». Для всех тоталитарных сект характерна идеология человеконенавистничества.

Ислам

В чем главное отличие христианства от ислама? В отрицании Магометом троичности лиц в Боге. Когда христианство учит о трех Лицах, то этим самым показывает, что Бог наш — любящий, как Сам в Себе, так и по отношению к сотворенным Им личностям — ангелам и человекам. В мусульманстве Бог представляется совершенно одиноким. Главный догмат мусульман — «Нет Бога, кроме Бога (Аллаха)» ­

143 См.: М. К. Трофимова. Гностицизм и христианство. — В кн.: Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 168-171.

отрицает в Боге всякую множественность по естеству и в лицах. На арабском языке слова эти имеют такой смысл, что один только Бог есть единственная действующая сила вселенной, а все творения, как духовные, так и вещественные, не имеют никакой свободы, суть только слепые орудия Бога. Божество поглощает человека, не оставляя места для его свободной воли. Вот почему мусульманин никогда не скажет, что Бог есть любовь, но может сказать, что Бог есть сила и могущество.

В исламском фатализме свободное самоопределение личности превращается в фикцию. Личность обусловлена, предопределена; здесь царит закон необходимости. Но личности не может быть без свободы, эти два понятия неразрывно связаны между собой. Таким образом, ислам, исклю ая троичность Лиц в Боге, а также личностную свободу человека, узаконивает отчужденность и отрицание личности.

В исламе есть такое мистическое учение, как суфизм (возник в 8-9 вв., оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию). Признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления — его эманацией, последователи суфизма объявляют высшей целью жизни мистическое слияние души человека с Богом через упразднение собственного «я». Такое «соединение с божеством», по учению суфизма, происходит в экстазе, до которого должны доводить себя верующие. Члены суфийских братств называются дервишами.

+  +  +

Вообще, во всяком религиозном (как и философском) учении, кроме одного только православно-христианского учения, а также во всех духовных практиках и мистических опытах, за исключением только православного опыта духовной жизни, при внимательном рассмотрении, можно увидеть более или менее прикрытую (или неприкрытую вовсе) ориентацию на утрату личного начала. Это совершенно определенно указывает на главного автора и вдохновителя этих лжеучений и лжедуховных практик — главного безличника и «отца» звериности, то есть диавола. Все эти изобретенные падшими духами «религиозные» учения могут, на первый взгляд, значительно отличаться друг от друга, но при этом они едины в главном, в существенном — в своей глубинной направленности на непризнание личности.

Вся история борьбы Церкви против разнообразных ересей и лжеучений (например, борьба Святых Отцов на Вселенских и Поместных церковных Соборах против арианства, несторианства, монофизитства, монофелитства, иконоборчества и прочих ересей) — это, по сути, отстаивание универсального христианского принципа личности. Любое неправильное учение о Боге имеет своим глубинным основанием отрицание в Нем Личности (точнее, Трех Личностей), что ведет к отрицанию личности вообще, в ком бы то ни было. Но для того, чтобы все это показать более или менее подробно, требуется отдельное исследование.

Отчуждение человека от Личностного Бога и других личностей, отрицание других личностей лежит в основе и такого явления, как атеизм. Поэтому справедливо утверждать, что атеизм — это всегда антитеизм. «Абсолютный, онтологически продуманный атеизм невозможен, — размышлял по этому поводу Н. Бердяев. — Атеизм есть борьба с Богом, богопротивление, анти-теизм… Лишь на поверхности кажется, что атеизм порожден умственными затруднениями, препятствующими вере в Бога, что он продукт философии или науки. Если всмотреться в глубину, то нужно будет признать, что никогда атеизм не мог быть порожден теоретико-познавательными сомнениями и обоснован логическими аргументами. Человек приходит к атеизму по практически-жизненным основаниям, атеизм есть явление порядка духовного и морального. Феномен атеизма означает или понижение духовности или ложное направление духовности»144.

Истинная, живая вера в Бога — это всегда признание Его как Личности и личное общение с Ним. Все остальное есть неверие, отрицание в Боге Личности, отчуждение от Него, взгляд на Него «со стороны», как на отвлеченную «идею», которую человек к тому же может считать неправильной. Поэтому, по сути, у человечества были и есть только две веры, две религии -религия истинная, Христианская (утверждающая универсальный принцип личности, признающая Личность в Боге и возрождающая богоподобную личность в человеке) и религия ложная, антихристианская (отрицающая принцип личности, не признающая Личность в Боге и убивающая в людях жизнь духовную). Все ложные религиозные учения, как разновидности и проявления антихристианства, отрицают Тебя, а если нет Тебя, то не будет и Я. Поэтому все они справедливо называются учениями душепагубными, то есть разрушительными для человеческой богоподобной личности,

144 Бердяев Н. Из размышлений о теодицее // «Путь». 1927, № 7. С. 50.

несущими человеку смерть духовную. Такому же обезличению может подвергнуть себя и православный христианин, если, по гордости или по неопытности, впадет в состояние духовной прелести. Обезличивает и любое служение (рабство) греховным страстям.

Охлаждение любви

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь

Мф. 24: 12

Настоящий момент духовной истории человечества справедливо именуется эпохой «апостасии». Это греческое слово в библейском контексте означает отступление людей от Бога (см., напр.: 1 Тим. 4: 1), то есть отчуждение от Него. Эпоха апостасии свидетельствует о близости времени явления антихриста и конца мира. «День тот (то есть День Второго Пришествия Христова, Всеобщего воскресения и Страшного Суда) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели», то есть антихрист (2 Сол. 2: 3).

Массовый отход людей от Бога начался еще с XIX века. «Бог умер, мы Его убили», — возвестил миру Ницше устами Заратустры, характеризуя духовную ситуацию (точнее, духовную трагедию) своего времени, когда Бог действительно «умер» в сердцах людей, а правильнее сказать: они смерть собственной души приняли за «смерть Бога». Они с безпокойством стали искать то, что могло бы заменить для них Бога. «Жажда Абсолютной Истины исчезла, ее поглотила обмирщенность», — пишет об этом времени иеромонах Серафим (Роуз)145.

Ницше был одним из главных проповедников отчужденности. В глубине души он признавал Бога: «Неизвестному Богу, Которому я в глубине сердца воздвигал алтари, всегда, везде зову Тебя я. И, пламенея, слагаются проникновенные слова: Неизвестному Богу. принадлежу Ему, хоть бунтарем остался и сегодня, я — Его — и чувствую те путы, которыми в борьбе низвержен, которые меня к служению влекут… Ты Неизъяснимый, мне родной! Хочу Тебя познать, хочу Тебе служить».

Однако, несмотря на это, он оставался «бунтарем» и богоборцем, предпринявшим попытку «переворота ценностей». Человека, предлагал

145 Иером. Серафим (Роуз). Человек против Бога. С. 29.

Ницше, нужно освободить от совести, ответственности, аскетики, церкви, разума, истины и Бога (иначе говоря, превратить человека в зверя), вместо человека нужно воспеть «белокурую бестию», «сверхчеловека».

«Мы убили Бога (ибо отчужденность метафизически есть убийство. -Авт.), вы и я! Мы все Его убийцы! Как мы смогли отвязать землю от солнца, куда же мы движемся? Не падаем ли мы постоянно? Не блуждаем ли мы в безконечном ничто? Не стало ли нам холоднее? Как же мы утешимся, убийцы из убийц?» «Ты больше никогда не будешь молиться, никогда не отдохнешь в безконечном доверии — ты отказываешь себе в восхищении этой Мудростью, Добротой, Силой. Ты убил стража и друга твоих семи одиночеств… Человек отречения (другими словами, отчужденный человек. — Авт.), во всем ты ищешь отречения (т. е. пребываешь в самой стихии отчуждения. — Авт.). Где ты найдешь для этого силы? Еще ни один человек не был достаточно силен для этого».

Ницше называет отчужденного от Бога человека «дураком» и предлагает ему спрятать «израненное сердце в лед и насмешку»: «Однако застыл ты, и все смотришь назад. Кто ты, дурак, на пороге зимы сбежавший в мир? Мир — это дверь к тысячам молчаливых, холодных пустынь. То, что ты потерял, ты нигде не найдешь. И бледный, ты обречен на зимние странствия. Похож ты на дым, что ищет вновь и вновь, где небо холоднее. Спрячь, дурак, твое израненное сердце в холод и насмешку»146.

Святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке, говорил, что «дух времени — это дух князя века сего». «Таков дух времени, — писал святитель Феофан, — бездушный, перед которым все преклоняется и который чем более расширяет свою область, тем более распространяет мертвенность, претворяя разумных людей в автоматы, движущиеся не известно по чьей силе и по чьему велению и предусмотрению»147.

Святитель Николай Японский в начале ХХ века написал: «Мерзкая, проклятая, оскотинившаяся, озверевшая интеллигенция в ад тянет и простой народ. Верхний класс — коллекция обезьян -подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии. Высший и интеллигентный классы поголовно растлены безверием и крамолой». «На наших глазах и на виду истории, — пишет французский историк Тэн, -совершается превращение образованных людей и целых 148 классов в зверей там, где христианская вера забывается» .

Последние десятилетия жизни человечества характерны особенно резким отходом от идеалов христианства. «Для

146 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1267.

147 Свт. Феофан Затворник. Любовью назидая: Слова и проповеди. М., 2002. С. 119.

148 Цит. по: Калиновский П. Переход. С. 25.

нашего времени, — писал иеромонах Серафим (Роуз) Платинский, — охлаждение любви, о котором в Евангелии говорится как о главном знамении близкого Второго Пришествия Христова, характерно в гораздо большей степени, ем для любого другого периода истории» 149. Этот апокалиптический признак сейчас отмечают многие. «Зло и грех на земле распространяются все больше и больше, — пишет архимандрит Рафаил (Карелин), — ад захватывает своей бездонной пастью все новые и новые жертвы. Любовь, которая объединяет людей, оскудевает и уменьшается, как источники среди жгучих песков пустыни»150.

Резко ощущается холод мировой жизни, холод в человеческих отношениях. Взаимная отчужденность и лукавство (в основе которого лежит страх и восприятие других как противостоящих) сделались господствующим тоном современной жизни. «Озверение» мира достигло страшных размеров. «Мир, — говорил протоиерей Понтий Рупышев, близкий духовный сын святого праведного о. Иоанна Кронштадтского, — представляет теперь из себя пустыню, наполненную зверями, ибо не чувствуется в нем веяния Духа Божия, которое могло бы оживить и ободрить жаждущую душу. Люди стали чужды Его и очень лукавы и злы»151.

Даже от людей неверующих или маловерующих сегодня часто можно услышать фразу: «Люди стали хуже зверей». Действительно, сегодня люди настолько удалились от Бога, что переходят уже из области звериной в область демоническую, погружаясь в бездну сатанинскую. Современный человек-зверь — это не только не-человек (как обычные звери), это анти­человек, бесочеловек.

Православные психологи И. Медведева и Т. Шишова, например, в своей статье «Задержка развития души», опубликованной в журнале «Первый и Последний» (№ 10 за 2004 г.), убедительно показывают, что современные люди — это уже «не люди как образ Божий, а, без преувеличения можно сказать, бесоподобные существа».

«В настоящий момент духовной истории человечества, -писал отец Серафим Платинский, — момент, как всеми признано, кризиса и непостоянства — в центре человеческой

149 Иером. Серафим (Роуз). Знамения времен. Тайны книги Апокалипсис.

150 Архим. Рафаил (Карелин). Падение гордых. М., 2000. С. 107.

151 «Не оставлю вас сиротами…». Клайпеда, 1999. Цит. по: Пасхальная память. Воспоминания об иеромонахе Владимире (Шикине). С. 97.

веры стоит «мертвый Бог», полная пустота… Это самоотрицание, самоубийство… Мир веры, который был некогда нормальным миром, абсолютно целостен, потому что все в нем ориентировано на Бога как на его начало и конец и в этой ориентации обретает свое значение. Нигилистический бунт, разрушая тот мир, вдохновил новый мир: мир абсурда. Это слово, ставшее в наше время столь модным, которым часто пользуются для описания состояния современного человека, имеет очень глубокое значение. Ведь если центром мира служит ничто, тогда этот мир и по содержанию, и в каждой своей отдельной черте не целостен, он распадается, он абсурден. Ничто, отсутствие целостности, антитеизм, ненависть к Истине. — это не просто бунт человека против Бога, Которому он более не служит. За всеми этими явлениями серьезный смысл.   мы имеем дело с работой диавола»152.

В наши дни стремительно разрушаются моральные ценности, чрезвычайно возросли эгоизм и погоня за материальными благами. Разрушается институт семьи, которая всегда была основой достойной человеческой жизни и сферой формирования личности. Наблюдается общее чувство безнадежности, небывалая преступность и развращенность людей, дерзко бросающих вызов Промыслу Божию о человеке и самой человеческой природе. Отпадение от христианской веры в ее подлинном существе, утрата вкуса истинной духовности и извращенность религиозной жизни — стали повсеместным явлением.

Меняется облик самого человека, меняются отношения между людьми. Отчуждение людей друг от друга стало нормой. Целенаправленно разрушаются традиционные человеческие узы. Теряются глубинные связи между мужчинами и женщинами, между родителями и детьми.

152 Иером. Серафим (Роуз). Человек против Бога. С. 64-65.

Современные дети не владеют элементарными нравственными понятиями, без которых невозможно становление человеческой личности, зато очень рано они приобретают практичность. Но практичность их ущербная. Прекрасно понимая что почем, они вовсе не настроены напрягаться для достижения благ. С другой стороны, не собираются себе в чем-то отказывать. Подобно животным, они полностью находятся во власти влечений, сиюминутных, по преимуществу низменных желаний.

Одновременно с невиданным развитием науки и техники идет угасание духовной жизни, растет безразличие и даже враждебность ко всему духовному. Нормы поведения, данные религией, уходят в прошлое. Рекомендуются и принимаются новые нормы, более легкие и приятные, чем те, по которым жили люди несколько тысячелетий. У людей все больше прав и все меньше обязанностей.

Вместе с тем повсюду в мире умирает свобода -политическая, экономическая и личная. Свобода нужна человеку для осуществления его высших духовных и творческих запросов. Для пользования материальными благами свобода не нужна. Есть много людей, которые свободу не ценят и в ней не нуждаются. Даже в странах, не считающихся тоталитарными и не совсем еще утративших свободу, почти все принимаемые новые законы увеличивают зависимость жителей страны от ее правителей. Без свободы жить легче. Все больше людей охотно отдают свою свободу в обмен на удобную и спокойную жизнь. Ни за что не отвечая, жить легко, но при этом теряется самое главное — жизнь без ответственности всегда бездуховна.

«Сегодняшнее поколение, — говорил старец Паисий, — это поколение равнодушия». Увеличение безответственности, безразличие к другим у современных людей свидетельствуют о крайней степени их отчужденности, о крайнем оскудении в них любви. Именно любовь порождает ответственность, велит ответить на боль другого, взять на себя чей-то груз, помочь. О взаимосвязи чувства ответственности и любви многократно говорит нам Священное Писание. Например: «Друг друга тяготы носите, — говорит апостол Павел, — и тако исполните закон Христов» (Гал. 6: 2), закон, заключающийся в любви.

Чувство ответственности — это один из главных признаков полноценного развития личности, одно из важнейших свойств нормального человека. Сейчас же создается общество духовных

дегенератов, которые, даже если узнают, что мать при смерти или ребенок попал под машину, не сдвинутся с места, пока не пройдут очередной «уровень» компьютерной игры. Эгоцентрическое поведение современного человека атомизирует его, отделяет от других. Он не отзывается на тяготы даже родных и друзей, отказывается от бремени семьи, от ответственности за детей, судьбу народа и Отечества.

Меняется отношение к труду и творчеству. Все больше людей не любят трудиться. Труд, даже творческий, не приносит радости. Любое усилие неприятно и кажется ненужным. Жизнь сводится к непрерывной погоне за развлечениями и поискам все новых ощущений, пусть даже мимолетных и никчемных. Однако существование, лишенное внутреннего содержания, оказывается ненужным и пустым.

Все меньше людей, которые живут по-человечески. У многих нравственное чувство уже совсем атрофировано. Многие совсем уже утратили то, что, главным образом, и должно отличать человека от животных: любовь, сострадание, заботу о других, искренность в отношениях, стыд, скромность, честность, достоинство человека. Поток грязи, порока, безразличия к добру и злу затопляет планету. При пышном расцвете материальных возможностей мы живем в эпоху моральной деградации и потери духовности. И основная духовная причина такого состояния — отказ от жизни личной, духовной и предание себя в объятия безлично-звериной стихии.

«Есть еще немало честных пастырей Церкви, писателей, ученых, которые зовут нас остановиться, подумать и сделать выводы, — пишет П. Калиновский. — Но крупицы истины тонут в массе самых разнообразных и противоречивых мнений и предложений по любому вопросу. Экраны телевизоров, радио, газеты, популярные лекции — о чем говорят и учат все эти средства промывания мозгов? Много лжи, много призывов к наслаждению, ко всякого рода удовольствиям, а главное — такое количество все новых и новых мнений и «открытий», что подумать и разобраться во всем этом нет никакой возможности. Слово измельчало, и ему придают любой смысл, нередко противоположный истинному. Все это приводит к тому, что люди привыкают не верить ничему, кроме того, что они могут проверить своими пятью органами чувств (те же пять органов чувств есть и у животных — Авт.). Современный человек массы верит только осязаемой реальности. Он верит науке или, точнее, тому, что он считает наукой, но он не верит ничему нематериальному, и требования религии для него несущественны и необязательны. Мир для него — это материя, и притом материя неодухотворенная»153.

Современный человек хочет, прежде всего, выгоды, успеха в жизни, прибыли. Главное для него — сделка, и не в одной только торговле, что естественно, а вообще в жизни. На место «дыхания Божия» у современных людей, при всей их «мозговой» мудрости и образованности, выступила пошлость, низость и лукавство внутреннего содержания их души. Божественное, духовное исчезает из жизни людей, потому что где много лукавства, там царит иная стихия — звериная. И чем старше становятся люди, тем лукавее становится их душа. Устами они могут, по-видимому, много общаться друг с другом, но не на личном уровне. Внутри у них сердце остается холодным и отчужденным, не способным и не желающим согреть другие сердца любовью. «Устами благословляют, а сердцем своим клянут» (Пс. 61: 5). «Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного» (Пс. 11: 3), — предсказал о таком состоянии людей пророк и псалмопевец Давид.

Но человек призван общаться с другим человеком и с Богом совсем не на тех внешних уровнях, на которых это обыкновенно происходит. «Развивается в человечестве мыслительная и волевая мимикрия, словесное и эмоциональное звукоподражание, — отмечает архиепископ Иоанн (Шаховской). — «Не своими», какими-то чужими голосами вступают люди друг с другом в спор и даже диалог и растворяют друг друга в отвлеченностях, покрывая друг друга мертвыми лозунгами, стандартными квалификациями. Тут главная драма человечества… Личность человека стандартизируется, обобщается, стирается».

Современные люди вступают друг с другом в различные отношения, но обращаются они при этом не к самому человеку, не к его личности, а к его унифицированной социальной роли, видят в человеке только ту или иную функцию или только предмет, вещь. Взаимоотношения современных людей уже почти совсем перестали быть отношениями лиц, то есть отношениями между людьми как личностями, перестали быть межличностным общением. Из личных эти отношения превратились в чисто ролевые, стали

153 Калиновский П. Переход. С. 16-17.

представлять собой автоматическую передачу информации, передачу, за которой, как правило, стоит только холодный расчет, основанный на эгоистическом желании какой-либо выгоды для себя.

Современный мир страшен своим прагматизмом, в нем все подчинено утилитарным целям. Отношения между людьми все больше овеществляются, подменяются отношениями между вещами, субъекты превращаются в объекты манипуляции. Человек низведен до носителя неких функций, до уровня вещи. Жизнь современного овеществленного человека стала производной от имеющихся условий-рамок, она втиснута в них, сужена заранее заданными предпосылками. Человек выступает лишь как исполнитель готовой роли, как функциональное средство обслуживания вещей.

«Сам человек, — писал Маркс, — рассматриваемый просто как наличное бытие рабочей силы, есть предмет природы, вещь, хотя и живая, сознающая себя вещь»154.

С одной стороны, происходит обезличение человека, его деперсонификация, а с другой стороны — объекты (в том числе различные аппараты, устройства, механизмы) наделяются свойствами субъекта, происходит персонификация вещей, фетишизация. Например, это характерно для современной рекламы: « , ты и Ротманс (сигареты)» (безличное отношение «товар — потребитель» здесь нагружается дополнительным личностным смыслом). Фетишизация проявляется также: в культе денег, которым придается самостоятельность и могущество над людьми; в фанатическом преклонении перед символами власти, политическими и общественными институтами; в наделении каким-то магическим влиянием идеологических представлений, лозунгов (например, лозунга о борьбе с «международным терроризмом») и т. д.

Где-то в 60-х — 70-х годах прошлого века прозорливый отец Арсений сказал: «Было сделано все для того, чтобы вытравить из человека веру, поставить в такие условия, когда необходимо думать только о том, как выжить, преодолеть созданные препятствия. Взгляните, как построена кругом жизнь: радио, журналы, телевизор, газеты, кино и театр заставляют вырабатывать стандартный образ мышления, единый для всех, а это ведет к тому, то человек ни минуты не может оставаться со своими мыслями, почувствовать Бога. Сам

154 Цит. по: Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. С. 315.

темп современной жизни, ускоренный, стандартный и все время напряженный, заставляет думать односторонне в желательном кому-то направлении. Наедине с собой человек не может побыть… Человеку говорят, вкладывают, учат тому, что задано, предначертано. Стандартность мышления, заданное мышление мешает человеку стать верующим, а верующему сохранить веру. Но помните, Церковь Божия и в этих условиях будет жить вечно. Сохраняйте веру свою, боритесь за индивидуальность мышления, молитесь больше, читайте Священное Писание, и Господь сохранит вас, не даст потерять ясность мысли, думать, как безликая масса равнодушных, холодных людей» (из книги «Отец Арсений»).

Архимандрит Софроний (Сахаров, f 1993), автор книги «Старец Силуан», в одном из своих писем о современной эпохе писал: «Безумные мудрецы нашего века, почитающие себя «учеными», претендующие на всезнайство, в силу которого якобы настанет время блаженства людей на земле, на деле «возлюбили тьму паче света» (Ин. 3: 19). Не видеть своей ограниченности, своего самоосуждения на смертную казнь, подобно животным, не сознавать, что человек не ограничивается пределами временной жизни на земле, одним видимым и чувственным измерением, не осознавать предстоящего выхода в дивно открывающуюся нам вечность через Христа есть по существу глубокий мрак неведения о том, что есть человек. В этом отношении наша эпоха есть такой «отброс» назад, в тысячелетия язычества и культа плоти и страстей, что жутко становится на душе»155.

Небывалые в истории научно-технические и «социальные» «достижения» сопровождаются появлением столь же небывалых по своей мощи сил разрушения. И ни философия, ни тем более наука, для которой духовные категории вообще «вненаучны», не в состоянии остановить этот процесс. Любовь к Богу и ближнему все более решительно, широко и сознательно исключается из человеческого общества не только наукой, философией, культурой, но и всей атмосферой жизни. «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, -писал известный славянофил И. С. Аксаков, — в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода — деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ человеческий, возревнует об образе зверином»156.

155 Архим. Софроний (Сахаров). Письма в Россию. М., 1997. С. 92-93.

156 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1529.

Современные люди превратились в потребительские машины, утратили свой внутренний мир, забыли о своих духовных запросах и отождествили свободу со снятием ограничений на потребление и передвижение.

Сумасшедший темп жизни больших городов взвинчивается все больше и больше. Новые «удобства»: сотовые телефоны, компьютеры, машины не только не приносят облегчения, но и заставляют человека все быстрее и быстрее крутиться в своем беличьем колесе. Человек превращается в подобие животного, в машину уже потому, что он лишается возможности подумать о Боге. Конечная цель всех этих мер — сделать так, чтобы человек не имел покоя ни днем, ни ночью, и этим отвлечь его не только от молитвы, но даже и от мысли о Боге. Вместе с отпадением от Бога происходит и отпадение и от жизни.

Вот что сказал об этом святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский: «Перед концом земной жизни в ней будет смятение, войны, междоусобицы, землетрясения. Люди будут страдать от страха, будут издыхать от ожидания бедствий. Будет не жизнь, не радость жизни, а мучительное состояние отпадения от жизни. Но будет отпадение не только от жизни, но и от веры, и Сын Человеческий придя — найдет ли веру на земле? Люди станут горды, неблагодарны, отрицающие Закон Божественный: вместе с отпадением от жизни будет и оскудение нравственной жизни. Будет истощение добра и нарастание зла».

Человек, лишенный опоры и «внутреннего стержня», предается унынию. Именно уныние и отчаяние составляют главную цель любой психологической войны. Уныние лишает человека возможности сопротивляться и заставляет его плыть по течению, каким бы мутным это течение ни было.

Преподобный Иустин (Попович) современную цивилизацию назвал «организованным восстанием против человеческой личности». Она систематически притупляет личность в человеке до тех пор, пока совсем не затупит, так что человек современной культуры решительно утверждает: я тело и только тело; я земля и только земля. «Дух времени, — пишет преподобный Иустин, — сковывает личность своей самодержавной тиранией, механизирует ее: ты винтик в грохочущем механизме современности — и существуй как винтик; ты клавиша на расстроенном рояле нынешних дней, клавиатуру которого трогает дух времени — и существуй как клавиша»157.

Преподобный Иустин (Попович) говорит о том, что современный «человек европейского гуманистического прогресса» ужасно опустошен по той причине, что из него вытеснено сознание и «чувствование личного безсмертия». «А без чувства личного безсмертия разве человек является вполне человеком? — спрашивает святой Иустин. — Или лучше сказать: разве человек — вообще человек?.. О, сужен европейский человек, феноменально сужен и снижен, и искалечен, и сведен к обломку и обрывку еловека, поскольку из него вытеснено всяческое чувствование безпредельности и безконечности. А без безконечности может ли человек и вообще существовать? Разве без этого чувствования безконечности он не мертвая вещь среди вещей и не рядовое животное среди животных?»

«Гуманистический человек, — продолжает преподобный Иустин, — сморщенный, заскорузлый, увядший, овеществленный, а посему вполне правомерно, метафизически правомерно, что устами своих философов заявил, будто он произошел от обезьяны. Уравненному с животными происхождением, почему же ему не уравнять себя с ними и в морали? Принадлежа к животным и зверям по метафизической сущности своей, он к ним же принадлежит и по морали… Поскольку в человеке нет ничего безсмертного и вечного, то вся этика, в конце концов, сведена к инстинктивным устремлениям. И гуманистический человек, последовательный в своей логике, уравнялся в этике со своими предками — обезьянами и зверями, и в его жизни главенствовать стал принцип: homo homini lupus 158 (человек человеку — волк)» .

Человек сегодня настолько озлоблен, настолько окаменен, омрачен и поглощен суетой, что для духовной жизни уже нет у него ни воли, ни места в сердце. Вот как говорит об этом старец Паисий Святогорец: «Под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающемся, а ум — в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском»159, то есть человеком с низким уровнем личности. Погруженный в суету

157 Прп. Иустин Попович. Прогресс в мельнице смерти. Минск, 2001. С. 41-42.

158 Там же. С. 30-31.

159 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 65.

недочеловек, не живя сам как духовная ли ность, не признает безсмертной личности и в других людях (в том числе и в родных и близких), даже если — на внешнем уровне — много и охотно общается с ними. Внутреннее непризнание безсмертной личности в ближних означает нелюбовь к ним, внутреннюю отчужденность от них, отрицание их существования как личностей, то есть — в духовном плане — их убийство в себе, в своих мыслях.

Непризнание личности в других «позволяет» современному человеку так легко соглашаться на аборты, то есть на убийство собственных детей в материнском чреве.

Архимандрит Рафаил (Карелин) так изобразил звероподобие убийцы своего нерожденного ребенка, говоря от лица последнего: «Зачем моя мать не добрая волчица, а лютый зверь, называемый человеком? Для моей матери мое существование оказалось неожиданной болезнью, от которой надо поскорее избавиться. не только слышу слова моих родителей о том, что я должен умереть, еще не увидев света солнца, слова, похожие на шипения ядовитых змей, которые наполняют мою душу ужасом, но я чувствую даже мысли матери, похожие на проклятие. Она вспоминает обо мне с ненавистью и досадой, как об ошибке, допущенной во время игры, от которой случился проигрыш. чувствую, как яд, проникающий в мое тело, злобу ко мне — к своему ребенку, ставшему для нее помехой и врагом. Почему я не зачался во чреве волчицы, она бы с любовью носила своего детеныша, как свое сокровище. Она смотрела бы на меня глазами добрыми, как мать, а глаза моей матери, когда вспоминает обо мне, становятся глазами волчицы. Она уже вычеркнула меня из своего сердца, из этого мира, где светит солнце, где цветут цветы и поют птицы. Наша кровь, как кровавый поток, покроет землю. хочу, чтобы в этом потоке утонули злые люди и волки жили бы на земле» («Великодушие волчицы»).

«Мать, убивающая ребенка, сама того не понимая, соучаствует в колдовском ритуале — в посвящении ребенка демону, а вместе с ним -своей души, — читаем в книге архимандрита Рафаила «В аду на земле», -Жертвоприношение демону, как свидетельствуют об этом многие документы, относящиеся к демонологии, является непременной атрибутикой черной магии… Многие люди не понимают, что убийство ребенка во имя идола своей комфортности, во имя идола семьи, во имя 160 , идола денег, делает человека демонопоклонником». Как тут не вспомнить слова Апокалипсиса: «Прочие же люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих (в том числе в убийстве внутриутробных младенцев), ни в чародействах своих (магия), ни в блудодеянии своем» (Откр. 9: 20-21).

160 Архим. Рафаил (Карелин). В аду на земле. М., 2001. С. 128.

Условием так называемой фетальной161 терапии является уничтожение 20-недельной человеческой жизни в утробе матери, когда человеческие зародыши превращаются в фармацевтическое «сырье». С точки зрения современного «гуманистического» общества, эмбрион, зародыш — это биоматериал, но с позиций христианства — это личность, это человек в самой ранней стадии своего телесного развития. Современная генетика создает технологии так называемого лечебного клонирования с использованием человеческих эмбрионов.

«Как сообщала британская газета «The Observer», ученые намерены создать множество человеческих эмбрионов по тому же принципу, что и во время клонирования овцы Долли. Ученые обещают уничтожать эмбрионы до достижения возраста 14 дней… Если научные исследования пройдут успешно, это существенно изменит возможности медицины. Вживление в больные органы здоровых тканей, полученных путем клонирования, позволит врачам эффективнее лечить такие болезни, как рак, инфаркт, болезни Альцгеймера и Паркинсона, диабет и сердечно­сосудистые заболевания» (ИА «Росбалт»).

Все формы евгеники (теория о путях улучшения наследственного здоровья и повышения умственных способностей населения; по сути, это учение о селекции людей и «проектировании» тех или иных качеств человека — путем отбора граждан на основе психологического тестирования, медицинского обследования, сведений об успеваемости в школе, вузе и т. п.; искусственное осеменение на основе отобранной спермы и т. п.), включая и манипулирование с человеческим генетическим материалом, являются ничем иным, как грубейшим попранием Божественных законов, кощунством в отношении человека — образа Божия, дьявольской насмешкой над богоподобным достоинством человеческой природы, а значит, и над Самим Творцом. Эксперименты по клонированию начались с овцы (небезызвестная Долли), и теперь перенесены на человека, что указывает на то, что человек — образ Божий -приравнивается здесь к животным.

161 Fetal (англ.) — зародышевый, эмбриональный.

Кандидат философских наук, специалист по биомедицинской этике И. Силуянова пишет: «Создание человека по заданным параметрам, а именно в этом заключается «смысл» клонирования, изначально означает создание человеком человека с определенными качествами, для решения определенных исходных задач, следовательно, налицо потребительское отношение к еловеку как средству их решения, а не отношение к ближнему по главной заповеди любви»162.

В падшем, отступившем от Бога мире использование технологий клонирования неизбежно приведет к злоупотреблениям: коммерциализации «первичных» ДНК, производству детей с целью получения «запасных частей», созданию человеческих «запасников» для целей трансплантации, движению в направлении создания «высшего» класса человеческих существ и др. Профессор Жан Доссе, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1980 г.), в своей работе «Научное знание и елове еское достоинство» констатирует: «В области генетики человека неразумное использование новых технологий может привести к катастрофическим последствиям»163.

Чтобы сделать эгоистическое земное существование как можно более продолжительным, а то и вечным, сегодня используются самые современные научные «достижения». При помощи «новых технологий» современное человечество, отступившее от Бога, желает достичь безсмертия. Но безсмертие понимается как безсмертие тела. «Безсмертие как цель новых технологий — безсмертие больных «мертвецов», -отмечает И. Силуянова. — Безсмертие для идеологов «ремонта» человека с помощью «запасных частей» человекоподобных существ — это превращенная форма инстинкта самосохранения, при этом самосохранение понимается как высшая цель, для достижения которой все средства хороши.

162 Силуянова И. Искушение «клонированием» или человек как подобие человека. Этические проблемы современной генетики. Издание Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. С. 51-52.

163 Доссе Ж. Научное знание и человеческое достоинство. «Курьер ЮНЕСКО». Ноябрь 1994. С. 5. Цит. по: Силуянова И. Искушение «клонированием» или человек как подобие человека. Этические проблемы современной генетики. С. 40-41.

Такое «безсмертие» — безсмертие тела — разрушает нравственный порядок»164.

Все более широко применяются технологии искусственного зачатия, что ведет к разрушению всей системы нравственных ценностей, обезценивая главную из них — ценность любви. Между отрицанием традиционной нравственности, распадом брака и «новыми методами искусственного размножения» нельзя не увидеть наличие жесткой и непротиворечивой связи.

В этом плане поучительным оказывается роман-антиутопия О. Хаксли «О дивный новый мир». В нем до логического предела разворачиваются возможности и последствия искусственного размножения людей по заданным параметрам. Законодательное признание искусственного размножения в новом Государстве имеет своим логическим следствием запрещение семьи, материнства, единобрачия. Они рассматриваются в новом обществе как источник сильных и нежелательных переживаний, душевной боли, и в результате — всевозможных болезней. Место любви занимает понятие «взаимопользование», фиксирующее презрение к достоинству  еловека и отрицание ли ной свободы.

И. Медведева и Т. Шишова в статье «Я не просил меня рожать…»165 показывают, как выстраивается ныне новое мировоззрение, в котором дети — уже не благословение, а проклятие. Это новая идеология отвержения детей, отрицания в них личности; к детям вызывается отвращение, ребенок изображается «орущим куском мяса».

Современная цивилизация «комфортопоклонников» тешит себя предрассудком, что весь мир, прогрессируя, меняется к лучшему. Но Откровение Божие возвещает не о прогрессе, а о деградации мира. Если прогресс не в состоянии дать человеку личное безсмертие, тогда это лжепрогресс, замаскированный регресс. А истинный прогресс может быть основан только на Воскресшем Господе Иисусе. «Все прогрессы, которые не основаны на безсмертии человеческой личности, — пишет преподобный Иустин, — представляют собой волшебные сказки и выдумки, которыми несчастный человек грезит в отвратительных объятиях дракона смерти»166.

164 Силуянова И. Искушение «клонированием» или человек как подобие человека. Этические проблемы современной генетики. С. 62.

165 «Первый и Последний». 2005, № 4.

166 Прп. Иустин Попович. Прогресс в мельнице смерти. С. 25.

Современный человек попал в зависимость от технического прогресса и стал пленником потребления, удовлетворения низших страстных начал своей природы. Мир все больше превращается в сгусток страстей, его существование переходит в затянувшуюся агонию. Человечество, живущее «в пузо» (выражение Достоевского), не имеет предела в удовлетворении своих похотей. В большинстве своем люди, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «живут для чрева, прилепились к настоящему и по своей похотливости и чрезмерной жадности нисколько не лучше свиней и козлов, только и знают, что есть да пить, драться из-за плясунов, резаться из-за наездников» (из «Слова против иудеев»).

«Сейчас идет откармливание человечества. Именно откармливание. Ибо как крестьянин откармливает скот и птицу, уготовленную к смерти, к забою, так и человечество уготавливается к смерти, прежде всего духовной» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я).

Сегодня полностью искажены представления о подлинных и вечных ценностях. Пороки и страсти доведены до самого примитивного, зоологического уровня. Утрачено ясное понимание фундаментальных категорий человеческого бытия -добра и зла. Активно пропагандируется и внедряется в сознание людей обезчеловечивающая формула: «добро» — это когда мне хорошо, «зло» — когда мне плохо.

Человек утратил свой облик, сформировался новый еловек, для которого нет ни его священного и святого.

Иерархия вечных ценностей ныне отставлена в сторону, как лестница, по которой некуда идти. Раньше шли к Богу, соразмеряя свои ценности с евангельскими заповедями. Сейчас навязывается сиюминутность моды во всем, воспитывается обезьянья готовность выкроить из себя нечто на потребу.

Современной цивилизацией человек объявлен мерой всех вещей, но это не человек как образ и подобие Божие, не богоподобный еловек, а еловек со всеми своими «слабостями» (страстями), грехами, недостатками, то есть от ужденный еловек, еловек в состоянии звериности, человек-зверь. Произошло как бы примирение с греховностью (звериностью, от ужденностью) еловека, согласие на то, то грех (звериность, от ужденность) — это нормальное, естественное состояние еловека. Поэтому современную цивилизацию можно назвать «цивилизацией звериности», «цивилизацией зверя».

«Посмотрите на улицы наших городов, — пишет Валентина Сологуб, — особенно летом: стада распущенных, развратных, полуголых, сквернословящих, циничных, социально опасных, криминализированных, обкуренных, спивающихся,

агрессивных и умственно недоразвитых биологических существ, которые даже не знают, к какому народу принадлежат. Да и вообще, интеллектуальными вопросами они не обременены, главное для них, «кто пойдет за «Клинским»». Сегодня это — физически зрелые члены общества, однако более напоминающие животных, нежели людей. А ведь за ними народились и подрастают уже новые поколения!»167.

«Ныне Россия — одна гигантская незаживающая рана духовных и нравственных бед, подготовленных ее палачами за последнее столетие. Никогда в ней не бывало такого, чтобы так преступно не возвещались во всех ее углах безпристойность, допустимость разврата, разнузданность и обнаженность пороков, чтобы так наглели взяточники и грабители, воры и казнокрады, чтобы так получили свободу все, кому не лень, тащить, хватать, расхищать, обогащаться, превращаясь даже не в животных, а в каких-то неведомых чудищ… Зверь встречный и тот милей, чем еловек еловеку в нынешнем Отечестве! », — писал выдающийся русский ученый, академик Ф. Я. Шипунов в своей книге «Истина Великой России»168.

Современная культура, за немногими исключениями, представляет собой культ наслаждений. Сейчас мощнее, чем когда-либо раньше, индустрия развлечений и отвлечений. В духовном плане это отвлечение есть отчуждение от ли ности: своей и других. Уводя человека в подсознание, погружая в безличную стихию, наслаждения «отключают» человека от Бога. Такая жизнь со всей ее многоликой «культурой» и шумным «прогрессом» может быть охарактеризована коротко и исчерпывающе — «роскошное безсловесное скотство».

Иеромонах Серафим (Роуз) дал такому состоянию общества очень точное определение — «рай для дураков». Еще в 1982 году в своем докладе «Православное мировоззрение» он говорил о том, что одним из главных и очевидных знамений приближения конца мира является «ненормальность» современной жизни: «Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена — например, в России или Америке, или

167 Сологуб В. Союз извращенцев и иноверцев, Или кто нами правит? // «Русь Православная» (rusprav.ru).

168 Шипунов Ф. Я. Истина Великой России. М., 1992.

любой другой западноевропейской стране, — не может не поразить то, насколько ненормальной стала жизнь. <…> Жизнь — это непрестанный поиск «развлечений», которые настолько лишены всякого серьезного значения, что посетитель из любой другой страны XIX века, глядя на наши популярные телепрограммы, парки аттракционов, рекламу, кинофильмы, музыку — почти на любой аспект нашей современной культуры, — подумал бы, что он попал в страну каких-то безумцев, потерявших всякое соприкосновение с повседневной реальностью. Мы часто это не учитываем, потому что живем в этом обществе и принимаем его как данное.

Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодежь сегодняшнего поколения поколением «мне», а наше время «веком нарциссизма», характеризуемым поклонением себе и обожанием самого себя, что мешает развиваться нормальной человеческой жизни. Другие говорят о «пластмассовой» вселенной или фантастическом мире, где сегодня живет огромное коли ество народа, неспособного стать лицом к реальности окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним проблемам. <…> И есть люди, которые намеренно способствуют этому всему…»169

Сегодня диавол, как и во времена допотопные, пытается достичь гибели человечества, погрузив ум и сердце людей в чувственность. В точности исполняются слова святителя Игнатия (Брянчанинова) о том, что «всеобщий разврат, вместе с породившим его обильнейшим вещественным развитием, будут знамением кончины века и приближающегося Страшного Суда 170 Христова» .

Современные люди, «дошедши до полного духовного безчувствия и озверения, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостъю» (Еф. 4: 19). В отношениях между мужчинами и женщинами преобладает принцип: «Нужно уметь получить удовольствие, не связывая себя никакими обязательствами». Телевидение, газеты, реклама, да и вообще почти всякое слово и действие современных людей прямо или косвенно направлены к блудным грехам. Современный юмор, остроты, переживания, сюжеты произведений искусства, радости и печали, понятия трагизма и счастья вращаются в основном вокруг блудной страсти. Рабы

169 См.: Приношение православного американца. Сборник трудов отца Серафима Платинского. М., 1998. С. 10-13, 23.

170 Свт. Игнатий (Брянчанинов). О кончине мира. СПб, 1992. С. 18.

греха призывают к «свободе». Повсюду звучит: «долой предрассудки!», «ближе к естеству!», «долой стыд!», «назад к природе!».

Сладострастие противно человеческой природе, учат Святые Отцы. «Очень ошибаются, — предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов), — ошибаются на погибель свою те, которые признают плотские пожелания неотъемлемыми свойствами тела человеческого, а удовлетворение их естественною необходимостью. Нет! Человеческое тело снизошло к телам скотов и зверей по при ине падения.

Естественны плотские пожелания естеству падшему, как свойства недуга недугу; они противоестественны естеству человеческому в том состоянии, в котором оно было создано». Святитель Иоанн Златоуст в «Слове о девстве» замечает, что Творец мог размножить людей, если бы они не согрешили, и без плотского соединения, как создал Еву и множество ангелов. Об этом же говорит святитель Григорий Нисский в трактате «Об устроении человека»171.

«Целомудрие», «целостный», «цельный», «исцеление» -слова однокоренные. Противоположностью этой личностной цельности является состояние развращенности, которое священник Павел Флоренский называл состоянием «развороченности души». Когда «целина личности» распахана, внутреннее сокровенное «я» словно вывернуто наружу. А то, что должно быть открыто, напротив, уходит вглубь. Исчезают искренность, прямота, добросердечие. Человек, не гнушающийся развратом, как бы «выворочен наизнанку». Он прячет свое подлинное лицо и нередко лицемерит, надевая на себя фальшивые маски.

Для духовного здоровья человека чрезвычайно пагубно преодоление естественного чувства стыда. Безстыдство -признак «испор енности» ли ности, растления души. Характерно, что глагол «тлеть» соотносится с процессом распада, разрушения, деградации. Деградация личности, нарушения психики и поведения (а также и телесные болезни) являются непременным результатом нравственной распущенности. Человеческая душа теряет присущие ей от природы качества: ясность и остроту ума, проницательность, живость восприятия, радость сердца. В развращенном еловеке   остается   только   ли ина    еловека,   ибо дух

171 См.: Свт. Григорий Нисский. Человек есть образ Божий. С. 26-29.

постепенно угасает, умирает. Развращенный, патологически стремящийся к плотским наслаждениям человек обычно не осознает, что за тем, что он называет «любовью», скрывается глубинная от ужденность, враждебность по отношению к ближним, скрывается духовное убийство и самоубийство.

«Человек, обольщенный нечистым вожделением, — отмечает преподобный Антоний Великий, — подобен пред Богом безсловесным  скотам,  лишенным  всякого сознания»172.

Святитель Иоанн Златоуст в «Слове против иудеев» так говорит о скотоподобии развращенных людей: «Похотливостию не превзошли ли они (иудеи. — Авт.) самых похотливых животных? Послушай, что пророк говорит о их невоздержанности: «Это откормленные кони: каждый из ни* ржет на жену другого» (Иер. 5: 8); не сказал: каждый питал похоть к жене ближнего; нет, с особенною силою выразил их неистовую похоть ржанием известных животных». И у пророка Иезекииля сказано: «…И пристрастилась к любовникам своим, у которых плотъ — плотъ ослиная, и похотъ, как у жеребцов» (Иез. 23: 20). И по слову апостола Петра, живущие в плотских похотях и разврате, подобны псу, возвратившемуся на свою блевотину и вымытой свинье, которая снова идет валяться в грязи (см. 2 Пет. 2: 18, 22). И так далее.

Церкви известны святые подвижники, которые жили в пустыне или в лесу внешне как дикие звери (например, святой Варвар, бывший разбойник, память 6 мая ст. ст.), но делали они это для стяжания благодати святого покаяния. А ныне многие равнодушные к спасению своей души живут тоже как звери, как скоты, скотски предаваясь похотям плоти, падая даже ниже животного естества и уподобляясь уже не животным, а бесам. «Люди сегодня принимают более, чем когда-либо, демонские внушения и демонизируются», — говорит старец Паисий ₁₇₃ Святогорец . «В последнее время бесов во аде не будет. Все будут на земле и в людях», — пророчествовал преподобный Лаврентий Черниговский (+1950). «О чем пишут евангелисты? О духовном оскудении людей. Уже это и оскудением трудно назвать. Это какая-то дьявол изация человечества» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я).

В искусственно созданной, бездушной, машинно-цифровой цивилизации, Вавилоне нашего века, уже нет места живому,

172 Отечник, составленный епископом Игнатием (Брянчаниновым). М., 1993. С. 6.

173 Иером. Христодул (Агиорит). Старец Паисий. СПб., 2000. С. 67.

теплому, человеческому. Такой мир, где вместо сердца «пламенный мотор» и электроника, идет к своей гибели.

Свобода и нравственность — непременные атрибуты духа, без которых человек становится зверем. Современный человек лишен свободы и подчинен механическим ритмам. «В век технической цивилизации, — отмечает архимандрит Рафаил (Карелин), — который называется веком «раскрепощения и освобождения», человек на самом деле раскрепощается и освобождается от нравственных принципов, от моральных норм, от голоса собственной совести. Если счастье заключается во внутреннем духовном мире человека, то у современного человека этот мир обеднен и сужен до крайности. Особенно — в технологических странах, где люди даже похожи друг на друга. Они как бы запрограммированы одним невидимым гипнотизером. Люди получают информацию, огромную по объемам, однако в действительности — однотипную и примитивную. Она похожа на повторение одного и того же сценария в малоотличных одна от другой вариациях. Альтернатива этому — мир фантастики с обычными фильмами ужасов, но, в сущности, это завуалированный, закодированный демонический мир»174.

Люди живут по животному закону естества земного и не стараются даже жить по-христиански, не могут любить универсальной любовью Христа. Они, как животные, любят только тех, которые к ним подходят с теми же животными «токами». Но такой подход к людям связан с риском потерять себя, себя в подлинном смысле — свою личность.

Вот почему Господь определил именно Иоанну -апостолу любви — быть автором Апокалипсиса. Эта библейская книга говорит об оскудении любви до крайних пределов, о по ти полном ее отсутствии в елове естве, то есть о духовном озверении людей.

«Горе вам, смеющиеся…»

Легкое, непринужденно-поверхностное отношение к жизни стало болезнью нашего времени. Беззаботный и самоугождающий американский «стиль жизни» становится нормой и у нас: повсюду наблюдается отсутствие серьезности, глубины, особенно в среде избалованных, эгоистичных и

174 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 119.

пустых молодых людей. рким проявлением этого духа является насмешливость, которая распространена настолько широко и стала настолько привычной, что уже давно не воспринимается как нечто греховное. Можно сказать, что современный мир тонет в шутливом тоне.

Дух насмешливости проявляет себя в самых разнообразных формах. Сюда можно отнести и дурашливо-развязные высказывания всевозможных ведущих, и изыскания пародистов, и бытовые анекдоты. Смех используется и политическими деятелями, чтобы облегчить принятие себя слушателями, зрителями, избирателями.

О каких бы вещах ни шла речь в разнообразных программах и текстах электронных и печатных СМИ, и не только молодежных, — все непременно сдабривается смешком, ерничаньем. Причем смех этот особый: не добрая улыбка, не умная ирония, не «смех сквозь слезы» и даже не уничтожающий сарказм. Это тупой, безсмысленный смех над тем, что на жаргоне называется «прикольно». Вставить кольцо в пупок — «прикольно». Старушка упала — «прикольно». Кому-то голову размозжили, так что мозги брызнули во все стороны -тоже «прикольно».

«Анекдотический смех», которым смеются перед телевизором, в театрах, на концертах, на пирушках и вечеринках, которым «веселые и находчивые» люди легко осмеивают ближних, смеются над слабостями и над достоинством человеческим, над совестью и над грехами, для увеселения и для забвения печали, без смысла и тщеславно смеша других, все это — симптом болезни духа, греховная страсть.

К сожалению, насмешливость довольно широко распространена ныне и в церковной среде. И даже среди священнослужителей, монахов, воспитанников (как и преподавателей) духовных учебных заведений, а также среди «современных богословов». Последние умудряются использовать смех при изложении православного учения, для лучшего «усвоения» лекционного материала, как, например, диакон А. Кураев.

Любят посмеяться «современные богословы» и над выступающими против личных кодов и других проявлений апостасии «православными маргиналами», «иннэнистами» и

«эсхатоложниками» (как они их насмешливо называют). Но мы не будем смущаться от этих насмешек, а будем делать свое дело, подобно тому, как праведный Ной, готовясь ко всемирному потопу, строил ковчег, не взирая на смех окружающих. Он исполнял волю Божию и все.

Так и мы будем поступать, помня слова Господа: «Если мир вас ненавидит, знайте, чтоМеня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнатъ и вас; если слово Мое соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то делают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня… Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнилисъ. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (Ин. 15: 18-21; 16: 1-3).

Глумление над истиной —   ерта последних времен. Как говорил западный религиозный философ Кьеркегор (1813-55): «Если бы Христос пришел в наше время, Его бы не предали смерти, а просто высмеяли бы». Было время, когда мученики умирали, свидетельствуя принародно о правде Божией. Нынешняя же идеология унизила и высмеяла человека, чтобы уничтожить истину. Так в советские годы пытались убить смехом религию, выпуская юмористические журналы «Безбожник» и «Антирелигиозник».

Гитлер говорил: «Некоторых я предпочитаю не делать мучениками. Мне довольно выставить их как грубых преступников. Срываю с них маску благопристойности, и если этого оказывается недостаточно, показываю их перед всеми смешными и ничтожными». За этими декларациями нельзя не услышать голос Ницше, любимого писателя Гитлера, который в своем «Антихристе» так обращается к «богословам», то есть к верующим во Христа: «Неужели вы думаете, что мы дадим вам стать мучениками за вашу ложь?» (здесь говорит сам диавол, представляя истину ложью, а мучеников — преступниками). «Блажены изгнанные правды ради, — утешает нас Господь, -Блаженны вы, когда будут вас гнать и всячески неправедно злословить за Меня».

Православный психиатр Н. Гурьев действие смеха на то, по поводу чего он возникает, сравнивает с действием перевернутого бинокля на рассматриваемые предметы: они отдаляются и уменьшаются. Все, на что направлен смех, делается менее значащим, и отношение к нему становится более легким. Смех равно умаляет и добро, и зло. Если посмеяться над чем-нибудь хорошим, то оно вроде перестает быть хорошим и трудиться ради его обретения не имеет большого смысла. Если смех обращается на зло, то и оно делается маленьким, безобидным, совсем не страшным, не стоящим не только того, чтобы с ним бороться, но даже и того, чтобы от него отстраняться или просто опасаться.

Что несет в себе смех? Во-первых, смешливый человек, вольно или невольно, резко обедняет себе жизнь, вычеркивая из нее серьезные горести и большие радости, — все мелко, все никчемно, ничто не стоит серьезного отношения. Во-вторых, человек временно облегчает себе жизнь, ибо все мелкое и незначащее воспринимается легче. И, наконец, в-третьих, насмешливый человек, умаляя своей насмешкой окружающее, иллюзорно возвеличивается в собственных глазах.

Смех, как полагал мыслитель Т. Гоббс, есть проявление чувства превосходства. В соединении со снисходительностью насмешливость образует ту ровную и внешне безобидную черту характера, которую принято называть ироничностью, которая не имеет цели умалить окружающее, а скорее с усмешкой констатировать его малость и незначимость по сравнению с мечтательным несомненным величием ироничного человека.

Слово «ирония» (eironeia) в переводе с греческого означает — притворство. Язвительная, злая, безпощадная ирония называется сарказмом (от греч. sarkasmos — насмешка). Такой «едкий» смех — не от Бога. Ирония, сарказм, остроты — это пародия на евангельскую соль мудрости. Предел духовной нечистоты смеха — «гомерический хохот», гоготание…

Насмешливость (ироничность, смехотворство, юмор) сопровождается ощущением духовной опустошенности. Человек после приступов смеха делается доступнее для любых отрицательных воздействий, делается легко ранимым. Поэтому давно замечено, что за смехом, особенно у детей, следуют слезы.

Оборотная сторона насмешливости — лукавство и отчужденность. «Шутку, — отмечает архимандрит Рафаил (Карелин), — чаще всего рождает не доброта, а нечто совсем противоположное: превозношение и садизм; унижая человека в шутку, мы под видом добродушной игры доставляем удовольствие своему жестокому сердцу. Поэтому шутка выключает человека из духовной жизни»175.

Шутка — это создание ложного мира, мира карикатуры, а значит, мира демонического, потому что отец лжи — диавол. Поэтому современная западная (антихристианская) культура, насаждаемая диаволом и его служителями, оправдывает смех. Самым распространенным является, пожалуй, фрейдистское истолкование смеха как «механизма вытеснения болезненных психических комплексов».

«Есть два смеха: светлый и темный, — рассуждает об этом архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской). — Их сейчас же можно различить по улыбке, по глазам смеющегося. В себе его различить можно по сопровождающему духу: если нет легкой радости, тонкого, мягчащего сердце веяния, то смех — несветлый. Если же в груди жестко и сухо, и улыбка кривится, то смех — грязный. Он бывает всегда после анекдота, после какой-нибудь насмешки над гармонией мира. Искривляемая гармония мира искривляет душу человека, и это выражается в искривлении черт лица».

По учению Святых Отцов, безчинный смех — знак сластолюбивого сердца, души слабой и немужественной; смех рождается от беса блуда, от тщеславия, дерзости и пресыщения; смех расточает собранное в душе добро, удаляет от благодати Господней, убивает память смертную, производит забвение Страшного Суда. Зараженный духом смешливости человек не способен молиться «в духе и истине» (Ин. 4: 23-24), ибо он не может молиться, как говорится, «со всей серьезностью», то есть от всего сердца, молитвой личной, в которой бы он всей своей личностью присутствовал бы. Вот почему человека смеющегося Святые Отцы считают нерадивым и невнимательным в духовной жизни. Внимание в молитве (т. е. в Богообщении) -это присутствие в ней всей своей личностью, и именно «таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4: 23).

175 Там же. С. 54-55.

«Ничто не делает нас столько сообщниками мира, и живущих в мире, и тех, которые в мире преданы пьянству и блуду, и не удаляет нас столько от сокровищ премудрости и познания тайн Божиих, как смехотворство и дерзновенное парение мыслей», — наставляет преподобный Исаак Сирин. По его словам, «остроумие речей остужает в душе горячность любви ко Христу» («Слова подвижнические», слово 68). «Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, — учит преподобный Иоанн Лествичник, — то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех» («Лествица», степень 7).

Насмешливость осуждается в Священном Писании. В качестве примера можно привести историю с Хамом, который посмеялся над наготой спящего отца своего, праведного Ноя (см. Быт. 9: 21-23). Этот грех Хама повлек за собой проклятие для всех его потомков (см. Быт. 9: 24-25).

Христос ублажает не смеющихся, но плачущих, говоря: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4). «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете», -говорит Господь (Лк. 6: 25). Заплачете, потому что увидите, что приложили Богом данную способность радоваться не к тому, к чему можно приложить, но к тому, что достойно муки. «Производители смеха в будущем веке постыдятся и во время веселия восплачут и возрыдают» (святитель Димитрий Ростовский).

Если человек блюдет себя, благоговеет перед тайной жизни, то он будет блюсти как всю свою жизнь, так и свой смех. Даже свою улыбку он соблюдет перед Богом. И все у него будет чисто и ясно.

Предание Церкви говорит о том, что Господь Иисус Христос никогда не смеялся, но в Священном Писании мы находим указание на то, что Он не раз проливал слезы (Ин. 11: 35).

Главным попечением Святых Отцов, начертавших для нас путь подражания Христу, был труд покаяния и самоисправления. Поэтому они избегали смеха и прилежали о плаче как о самом существенно необходимом делании. Плакали они не только о себе, о своей душе, которую часто называли «мертвецом», но и обо всем мире, обо всех людях.

В мире так много скорби, что христианину трудно безпечно смеяться, забыв о чужой боли. Преподобный Иустин (Попович)

в своей исповеди «Лань в потерянном раю» говорит: «Во мне разлита какая-то магнитная сила печали. Она неодолимо притягивает все печальное в мире и слагает в моем сердце. Поэтому я — печальнее всех творений. И в слезах моих боль за каждого… Не смейтесь надо мной, о насмешники! Ужас охватывает меня при мысли, что на этом печальном свете есть существа, которым бывает смешно. О проклятый дар: смеяться в мире, где кипит печаль, бьет ключом боль и свирепствует смерть. Какой окаянный дар!».

Цифровое обезличивание

Врази мои реша мне злая: когда умрет и погибнет имя его?

Пс. 40: 6

Верующим, выступающим против электронной кодификации людей, нередко говорят: «Позвольте, ну какое отношение имеет эта чисто техническая и формальная операция по присвоению ИНН и личных кодов к религии, к духовно-нравственной сфере?» Отношение становится понятным, если раскрыть духовный смысл этой «операции». Тогда открывается, что вопрос о личных кодах и «новейших компьютерных технологиях идентификации личности» затрагивает самые глубины православного учения о человеке, о его богообразности и богодарованной свободе.

Присвоение человеку пожизненного и несменяемого идентификационного номера — это замена имени собственного на число, словесного имени на безсловесное, числовое «имя», замена существительного на числительное. Сравним: Петр -кто? 123-й — какой? Какой ты по порядку, под каким номером? Все это говорит об обезличении, утрате личности и имени, а значит — и жизни вечной.

Духовное озверение, как потеря личности, метафизи ески связано с потерей имени. «Имя предполагает ту или иную личность. О слове мы можем говорить в отношении любого предмета; об имени же — только в отношении или личности, или вообще личностного предмета» (А. Ф. Лосев)176. «Имя есть последняя выразимость в слове начала   личного,   как   число   —   безличного»   (о. Павел Флоренский). Если имя есть неизменная величина субъекта, то число есть неизменная величина объекта.

176 Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М., 2001. С. 404.

Словесное имя носит существо словесное, разумно-личное, а безсловесное «имя» показывает, что и носитель его безсловесен. Имя дается душе, а число присваивается телу. Имя указывает на внутреннего человека, на «я», а цифровой код — на внешнего, на «мое». Значит, те, кто вводит эту систему цифрового обезличивания, хотят, чтобы все люди забыли о своем высоком человеческом достоинстве, о своем внутреннем человеке и были бы все внешними, плотскими, духовно мертвыми. Они хотят, чтобы человек был сведен до своей плоти, ограничен только внешним, видимым и представал бы перед окружающими не как личность, а как бездушный предмет.

Вот почему Откровение называет числовое имя звериным (см. славянский текст). Звериное — значит обезличивающее, лишающее человека богоданной свободы и богоподобного достоинства его безсмертной личности, превращающее его в скотоподобное существо, в зверя. Человек становится вещью среди вещей, товаром (на это указывает и применение одного и того же международного стандарта для кодировки и товаров, и людей), зомбированным придатком безличной и автоматически действующей компьютерной системы, управляемым объектом, механизмом, маркированным бездушными цифрами — числовым «именем».

Если имя человека — обозначение и удостоверение его личности, то числовое «имя» (точнее — число вместо имени, или антиимя) — это обозначение и свидетельство потери ли ности. Через имя человек являет себя лицом, а через число вещью. В Древнем Риме, например, рабы не имели собственного имени, они считались «говорящей вещью». Часто рабов называли просто по их племенной принадлежности, по имени продавца или месту покупки. Но это были не собственные имена, выделяющие личность как индивидуум; а лишь своего рода инвентарные этикетки или ярлыки вещей, меняющиеся по капризу хозяев, в особенности при переходе раба в другие руки177.

Нынешние цифровые имена с еще большим основанием можно назвать инвентарными этикетками людей, которые рассматриваются как вещи, нуждающиеся в учете. Тем более что идентификационный номер содержит указание на место

177 См.: История Древнего мира / Под ред. В. Н. Дьякова и Н. М. Никольского. М., 1959.

нахождения (или продажи в рабство «новому мировому порядку»?) данной «говорящей вещи» — «код налоговой инспекции по месту жительства физического лица».

Итак, если человек рассматривается как носитель ли ного, собственного имени, и к нему обращаются по этому имени, то это говорит о признании в нем отдельной и неповторимой ли ности, а если еловека с итают носителем идентифицирующего его номера и обращаются к нему по номеру, значит, личность в нем отрицается.

По словам авторитетного богослова игумена афонского Григориатского монастыря архимандрита Георгия (Капсаниса), духовная опасность принятия личного номера состоит в том, что «нумерация человека будет означать упразднение личности». «Добровольное принятие нумерации под предлогом упрощения торговых отношений и передвижения, — рассуждает архимандрит Георгий в книге «Графа вероисповедание и вещи нового мирового порядка», — в конечном счете понуждает человека к добровольному отре ению от тех качеств, которые проявляются в нем как в личности. Низведение личности в некий тринадцатизначный номер недалеко отстоит от ее исчезновения»178.

Сегодня везде человек мыслится не как лицо-личность, но как число. Электронная информационная система уничтожает свободу волеизъявления личности. Превращая человека в объект информации, она подавляет его и принуждает к заранее предопределенному миросозерцанию и поведению, делает исполнительным объектом предписаний и запретов. Этим самым попирается дарованное Богом достоинство человеческой личности. Это очень важно для понимания происходящего. Было бы большим самообманом рассматривать такое явление, как присвоение людям цифровых идентификаторов, само по себе, а не в самом широком контексте современной «звериной» эпохи.

В Священном Писании немало примеров наречения имен, причем перемена имени кардинально изменяет судьбу человека. Вот что пишет святитель Иоанн Златоуст: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику» (Деян. 9: 1). А в посланиях называется он Павлом: для чего же Святый Дух переменил ему имя? Как господин, купив раба, и желая показать ему свою власть над

178 Цит. по: Иерод. Авель (Семенов), Александр Дроздов. Предисловие составителей // Сборник: Иером. Христодул Святогорец. «На закате свободы». Святой монастырь Большие Метеоры. «Фальсификация учения о начертании антихриста». 2004. С. 37.

ним, переменяет ему имя, так и Святый Дух сделал тогда. Он взял Павла в плен, и этот недавно еще гонитель, поступил под власть Святого Духа, который поэтому переменил ему имя, чтобы он из этого узнал новую власть над собою».

Отсюда в высшей степени принципиальным является вопрос: кто и с какой целью дает человеку новое числовое имя? Ведь принятие нового имени означает поклонение новому хозяину и принятие соответствующего духа.

О евидно, то сама идея замены богоданных ли ных имен людей на безли ные, мертвые исла может принадлежать только врагу рода елове еского диаволу, -этому «великому дракону» (зверю) и начальнику («отцу») озверения в созданном Богом мире разумно-свободных существ.

Верующие, побывавшие в одном из известных монастырей, рассказывают, что стали свидетелями следующего случая. Архимандрит, проводящий так называемые «отчитки», т. е. совершающий чин изгнания злых духов, спросил одного из одержимых: «Кто придумал ИНН?» В ответ этот духовно больной человек — точнее, бес, в нем находящийся, -произнес утробно-рычащим голосом: «М-мы!..» В связи с этим вспоминается и случай, относящийся к настоящей книге. Однажды человек, страдающий сильной степенью одержимости злым духом (бес говорил в нем другим голосом), увидев, как автор передает брошюру «Тайна зверя» (1-е издание) его родственнику, произнес низким утробным (характерным для беса) голосом: «Это про меня». Впрочем, мы должны с великой осторожностью относиться к словам лукавых духов и не доверять им, о чем нас предупреждают и современные старцы (см., напр., книгу «Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 2-я). И Сам Спаситель в Евангелии показал нам пример такого отношения, не принимая свидетельства, хотя бы и истинного, от падших духов, говорящих через одержимых ими людей о том, что Он есть Сын Божий.

Недаром в православной традиции для обозначения сатаны и других падших духов используются звериные образы (дракон, змий, козел, волк, собака, гиена, шакал, свинья, крыса, летучая мышь, ящерица и др.) или отдельные признаки звериной природы (рога, хвост, шерсть, чешуя, клыки, жало, когти, копыта и др.). Примечательно, что, как правило, это образы не всяких животных, а только тех, которых принято называть низменными, поскольку их способ существования наиболее отличен от человеческого, наиболее антагонистичен личному бытию. Часто образ определенного низменного животного соответствует той или иной греховной страсти. В образах именно этих животных бесы являются людям. Трудно себе представить, чтобы бес явился, например, в образе голубя, ягненка или овечки, т. е. тех животных, которые традиционно олицетворяют добродетели.

В молитве, составленной святителем Иоанном Златоустом, диавол именуется «мысленным волком»: «… и да не на мнозе удаляяйся общения Твоего, от мысленнаго волка звероуловлен буду» (из «Последования ко Святому Причащению»). Вид зверей имели многие языческие божества (например, египетские киноцефалы — божества с псиными головами), а мы знаем из слова Божия, что идолы язычников — это бесы (Пс. 95: 5). Одержимые падшими духами люди часто ведут себя как звери; они могут лаять, выть, рычать, мяукать и т. д. Это явление, во-первых, указывает на пребывание в них духовных «зверей» — бесов, а во-вторых, говорит о стремлении падших духов превратить человека в зверя. Старцы говорят, что Господом попускается человеку беснование, как правило, за тяжкие (например, противоестественные блудные) грехи, в том числе за занятие оккультизмом. Иначе говоря, человек сам, своими грехами впускает в себя звериность, а вместе с ней входят в него и духовно озверевшие сущности.

В книге «Молитвенный дневник старца Феодосия Карульского» сказано о том, что прославленный афонский старец-отшельник, иеросхимонах Феодосий увидел однажды на яву «злобу вражию»: «»Предстала предо мною злоба вражия, подобно злому зверю — льву или собаке с ярыми глазами и в сильной, очень сильной злобе хотел броситься на меня и пожрать меня, но благодать Божия не допустила. Это было, может, в продолжение минуты или полминуты». Я спросил: «Как, батюшка, вы видели эту злобу — телесными очами или умом?» Он сказал: 179 «Умственными очами»» .

Известно, что «отец современного сатанизма» Алистер Кроули (1875-1947), умерший от наркотиков, называл себя 180«зверем Апокалипсиса» . Другой служитель сатаны, основатель «Церкви сайентологии» (дианетики) Лафайет Рон Хаббард незадолго до смерти тоже пришел к убеждению, что сам он и есть апокалиптический «зверь из бездны»181. Несомненно, что эти мысли внушил им сам сатана. И это еще одно свидетельство того, что сатана стремится превратить

179 Молитвенный дневник старца Феодосия Карульского. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. СПб., 1997. С. 55.

180 Духовные основы наркомании / Под общ. ред. иером. Анатолия (Берестова). М., 2002. С. 47.

181 См.: Свящ. Олег Стеняев. Маги, заклинатели, колдуны и чародеи. С. 10.

человека в зверя, духовно убить его, что наиболее наглядно проявляется на сознательных служителях зла.

В книге «Пасха красная», рассказывающей о трех Оптинских новомучениках, убиенных сатанистом на Пасху 1993 года, читаем: «Первой к упавшему о. Василию подбежала двенадцатилетняя Наташа Попова. Зрение у девочки было хорошее, но она увидела невероятное — о. Василий упал, а в сторону от него метнулся ерный страшный зверь и, взбежав по расположенной рядом лесенке-поленнице из дров, перемахнул через стену, скрывшись из монастыря. Убегая, убийца сбросил с себя шинель паломника, а чуть позже сбрил бороду — маскарад был уже не нужен. «Батюшка, — спрашивала потом девочка у старца, — а по ему вместо  человека я увидела зверя?». «Да ведь сила-то какая звериная, ₁₈₂ сатанинская, — ответил старец, — вот душа и увидела это»» .

Сатана — первый, кто отказался от жизни своей личности, и стремится обезличить всех остальных. Он — первый безличник-самоубийца и, как следствие этого, убийца. Вот почему в Священном Писании сатана (в переводе с древнееврейского это слово означает «противник», — то есть противник Бога и других личностей, сотворенных Им) называется «человекоубийцей». «Царем над собою она (жалящая людей саранча) имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион (губитель)» (Откр. 9: 11). Слово «диавол» переводится не только как «клеветник», но и как «разрушитель», — т. е. разрушитель личности. Сатана с его «духами злобы поднебесными» (Еф. 6: 12) и его «сборищем сатанинским» (Откр. 2:; 3: 9; греч. — «синагога сатаны») есть постоянные разрушители и губители: «Разрушение и пагуба на путях их» (Рим. 3: 16).

«Шествие разрушителя» — так называется известное многим верующим видение. В тексте этого видения есть, например, такое место: «… А Люцифер, вытянувшись в безстыдную позу, в одно безобразное, безформенное чудовище, превышающее всякое представление (облик, вид непредставимо ужасного, чудовищного дракона: Откр. 12: 3; 20: 2. -Прим. О. Б. К.), высоко поднял кулак своей косматой, мускулистой руки и, осклабив стальные зубы, погрозился в пространство. И, в то же мгновение, с быстротой молнии, провалился, вместе с легионами, в свою сферу, — в пылавшую пропасть, на дно преисподней».183

182 Павлова Н. А. Пасха красная. М., 2004. С. 117.

183 Рышковский Н. Н. Шествие разрушителя. Видение. Безплатное приложение к журналу Путь жизни». Зарайск, 1909. Цит. по: Сб. «Россия перед Вторым Пришествием» / Сост. С. Фомин. 2-е изд. М., 1994. С. 449-462.

После отпадения от Бога Люцифер из светоносного ангела превратился в безличный и холодный разум, в духовного зверя, чуждого любви и сочувствия. Такими же сделались все последовавшие за ним ангелы, ставшие мрачными демонами, духами злобы и тьмы. В абсурде своего богоборчества они избрали вечную смерть и, по зависти, желают такой же участи всем другим сотворенным Богом личностям. Они не только Бога, людей и светлых ангелов, но и друг друга ненавидят, а объединяет их лишь злоба и страх неминуемой расплаты. Гордый не может любить. «Между гордыми людьми могут иметь место солидарность и нечто вроде дружбы только в одном случае — когда они выступают вместе против мнимого или действительного противника; но когда этот «фактор единения» исчезает, то от былой солидарности не остается и следа»184. Так и у бесов. На людей они смотрят отчужденно, как на объекты, тогда как Бог в каждом человеке видит субъекта, личность, отображение Себя в Своем творении.

«Бог хочет, чтобы расцвела неповторимой индивидуальностью каждая человеческая личность, — рассуждал в связи с «проблемой ИНН» благодатный дивеевский батюшка о. Владимир Шикин (|2000), — а диавол жаждет сделать нас безсильными, безвольными на добро — холодными и безликими. Диавол мечтает пересоздать человека: сделать из раба Божия — собственного раба, послушную марионетку. Превратить человека в античеловека (отсюда и «антихрист», «антихристос». — 185 Авт.) — бесочеловека».

Обезличивание и духовная смерть разумных тварей есть скверная пища сатаны, он человека ненавидит. Лишенные Божественной благодати и терзаемые безконечной завистью, злые духи в какой-то мере удовлетворяются (питаются) злорадством, видя, как и человек, подобно им, утрачивает свое богоподобие, духовно самоуничтожаясь. Для Господа же «брашном и питием» является дело спасения созданных Им личностей для жизни вечной. Это Его дело и Его воля: «Моя пища, — говорит Спаситель, — есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4: 34).

Спаситель спасает от обезличивания. И созданная Им для спасения людей Церковь есть, по определению русского богослова В. Н. Лосского, «среда, в которой осуществляется

184 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 99.

185 См.: Честной отче // «Первый и Последний». 2003, № 6 (10). С. 17.

соединение человеческих личностей с Богом»186. А антихристова система растворяет, стирает личность, обращает ее в ничто.

Принятие цифрового кода взамен имени по своему действию на душу человека прямо противоположно таинству святого Крещения и, с духовной точки зрения, является антикрещением.

Через таинство Крещения человек входит в Церковь, а через антикрещение — в антицерковь. Церковь есть Тело Христово, собрание верных, облеченных Крещением во Христа, где каждый христианин соединяется со Христом и с другими членами Церкви через Святое Причастие. А антицерковь — это «Сеть», соединение членов-узлов, где есть свои законы, своя инициация (антикрещение) и кощунственная пародия на церковное единство — «связь всего со всем» через числовое антиимя («число имени зверя») и чип (начертание зверя на руке и на лбу). Глава Церкви, Господь наш Иисус Христос, как Пастырь добрый, «зовет своих (словесных) овец по имени» (Ин. 10: 3), то есть обращается к личности каждого человека; а глава антицеркви, сатана, обращается к своим обезличенным рабам по номеру.

Крещением человек отрекается от сатаны и дел его (то есть от звериности) и сочетается (любовью) Христу. Иначе говоря, человек в Крещении «рождается свыше» (Ин. 3: 7), оживает как духовная личность. В удостоверение этого он получает святое имя, которое вписывается в Книгу Жизни, «разве что он сам ₁₈₇впоследствии изгладит оное из нее своею жизнию». В антикрещении человек обезличивается и становится рабом антихриста. Это действие антикрещения подтверждает афонский старец Паисий. В своей знаменитой статье «Знамения времен: 666» он пишет: «… эти же отрицаются Святой печати Христовой, которая была им дана во Святом Крещении: «Печать дара Духа Святаго», с тем, чтобы принять печать антихриста, и говорят, что имеют в себе Христа!!!»188.

Персональный номер дается антихристовой системой для того, чтобы навсегда изгладилось имя человека из Книги Жизни. В Апокалипсисе прямо сказано, что поклонятся «зверю из моря» (т. е. признают антихристову систему власти) только

186 В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви (глава IX «Два аспекта Церкви»).

187 Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 1007.

188 Иером. Христодул (Агиорит). Старец Паисий. С. 140.

«живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13: 8). Святитель Андрей Кесарийский, объясняя это место Апокалипсиса, говорит, что зверь «приложит власть свою ко всякому племени и народу, а овладеет одними теми, имена которых не вписаны в книгу живота»189.

Получивший числовое имя, как и в известном сатанинском обряде посвящения, оказывается вписанным в «Книгу смерти» (в качестве таковой сегодня предстает так называемая «электронная книга» — бездушная компьютерная база персональных данных). В противоположность Книге Жизни, где записаны духовно живые личности, «Книга смерти» предназначена для внесения в нее обезличенных духовных мертвецов.

В Крещении мы отрекались не только от сатаны, но и «от всех дел его». Если глобализация, непременным элементом которой является присвоение каждому человеку пожизненного номера, есть не что иное, как построение апокалиптического царства зверя и подготовка к воцарению антихриста, то, конечно, это дело сатаны, от которого мы отрекались. Поэтому нам должно засвидетельствовать это отречение отвержением всего того, что навязывается нам глобализацией.

На процессы глобализации, предшествующие воцарению антихриста, есть вполне определенные указания в Апокалипсисе, например: «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю» (Откр. 17: 12-13).

Первая молитва, которая читается над приступающим ко святому Крещению — молитва наречения имени. Имя собственное, личное, святое и выбирается ли ностями (родителями ребенка или заменяющими их лицами), а затем дается человеку Святой Церковью от Господа, «ибо позна Господь сущия Своя» (Тим. 2: 19). При этом Церковь молится, чтобы святое имя Божие пребыло «неотреченно», чтобы эта «печать» не стерлась и чтобы крещаемый не поругал это имя, чтобы он достойно носил его. А числовое имя выбирается и присваивается безличной компьютерной системой, от главного безличника — сатаны.

189 Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М., 1901. С. 104.

Православный писатель В. П. Филимонов пишет: «Человек по имени, данному ему во святом Крещении, уникален перед Богом, а по номеру — перед сатанинской системой. Неслучайно в соответствии с международными стандартами порядковый номер, входящий в структуру личного кода человека, присваивается по дате рождения. Поэтому в мистическом плане принятие цифрового идентификатора можно расценивать как рождение и таинство посвящения человека в новую жизнь — в качестве объекта управления в антихристианской системе, или антикрещение. При этом упраздняется само понятие личности как самостоятельного отдельного существа. Согласно принятой терминологии, данные о человеке «обезличиваются», то есть живое имя, данное человеку во святом Крещении в честь его небесного покровителя, убирают и заменяют мертвым именем — уникальным цифровым кодом. Подобное действо есть не что иное, как духовный акт»190.

«Когда в беседе на тему о тотальном контроле и микрочипах кто-нибудь опять говорит, что ему безразлично, подслушивают его или нет, потому что он-де человек честный и ему нечего скрывать, — пишет священник Владимир Южаков, — то это только доказывает омертвелость, мертвенность его души. То есть на внешний раздражитель отсутствует реакция. Так же, как было бы все равно трупу, разглядывает его кто-нибудь, трогает ли кто-нибудь, обшаривает ли карманы или вытряхивает из одежды. Мертвенность доказывает небытие: интересы личности, души, отождествляющей себя с данным телом, коренным образом изменились и его покинули. А если при еще живом теле мертва душа — что это за явление? Ведь это не телу, а душе становятся безразличными такие высокие понятия, как стыд, совесть, любовь, ревность, жертвенность, честь, доблесть, свойственные только высшей душе, духу. Ведь это душа, а не тело. утрачивает имя, полученное в Таинстве святого крещения от Святого Духа для вечной жизни, когда начинает откликаться на различные клички вплоть до кодового числа. И что характерно — именно плотские удобства мира сего и обывательское счастье потребителя поставлено сегодня во главу угла, заметим, не скотского стада, а человеческого общества»191.

Непреложный духовный закон заключается в том, что в одно и то же время перестать жить как духовная личность и сохранить свою связь с Богом невозможно. «Принятие ИНН или непринятие его, — рассуждает протоиерей Алексий Масюк, — выявляет волю, произволение человека. Лишенное сущности зло обретает величайшую мощь, реальную и разрушительную, когда склоняет в свою сторону многочисленные свободные произволения разумных тварей»192.

190 Филимонов В. П. Но избави нас от лукавого. Изд. «Вектор», 2003. С. 31-32.

191 Свящ. Владимир Южаков. А живо ли дитя? // «Русь Православная». 2003, № 11 — 12.

192 Прот. Алексий Масюк. Энергийность, символ, имя. Доклад на Всероссийской научно-практической конференции  «Духовные и социальные проблемы»

Просвещение и помрачение

«Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает». (Тропарь Великого четверга).

Человек, как существо разумно-личное, должен потрудиться над тем, чтобы вникнуть в суть данного явления — электронно-цифровой идентификации личности. Поэтому понять всю пагубность этой системы могут только те, кто не только видит происходящее, но и осознает себя как ли ность, носящую образ Божий, и кто не недугует прельщением и неведением, духовно трезвится и потому имеет просвещение от Бога.

Старец Паисий Святогорец говорил об этом так: «Между тем, очевидно, что люди даже не помышляют того, что мы уже переживаем знамения последних времен, что печать антихриста становится реальностью. Словно ничего не происходит. Поэтому Священное Писание говорит, что прельстятся и избранные (Мф. 24: 24). Те, в ком не будет доброго расположения, не полу ат просвещения от Бога и прельстятся в годы апостасии. Потому что тот, в ком нет Божественной благодати, не имеет духовной ясности, как не 193 имеет ее и диавол» .

По учению старца Паисия, духовный закон заключается в следующем: если у человека нет смирения и благоговения, то толкования Священного Писания, которые он дает, являются толкованиями «от ума», от рассудка, Божественного просвещения в таких толкованиях нет. «Тот, у кого нет благоговения, — учит старец, — совершает ошибки, уклоняется в заблуждения относительно догматов. вижу, какие ошибки совершают те, кто не имеет благоговения и пишут толкования глобализации» (Санкт-Петербург, 3-4 мая 2001 г.). Цит. по: Филимонов В. П. Но избави нас от лукавого. С. 416-417)

193 Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. Салоники — Москва, 2001. С. 183.

или комментарии на Священное Писание и святоотеческие творения. Во всем духовном необходимы благоговение и сердце» («Духовное пробуждение»).

Вот где ответ на вопрос, почему нынешние богословы-рационалисты не видят исполнения пророчеств Апокалипсиса или дают им неправильное толкование. Примерами такого богословствования являются книги диакона Андрея Кураева «Сегодня ли дают печать антихриста?» (2001 г.) и «О нашем поражении. Христианство на пределе истории» (2004 г.), полные фривольностей, натяжек, очевидных нелепостей и духовно ложных умозаключений, сделанных на основе мирской логики, при помощи которой, при желании, можно оправдать все что угодно, ибо «словеса опровергаются словесами, но чем можно опровергнуть жизнь» (святитель Григорий Богослов). Автор словно играет, «жонглирует» мыслями и «аргументами», видимо, забыв грозные слова Спасителя: « то соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18: 6).

Например, в книге «Сегодня ли дают печать антихриста?» диакон Андрей пишет о том, что принимать христианину можно все, если при этом не будут заставлять отрекаться от Христа, то есть если не будет, как выражается автор, «вопроса о вере». Но вряд ли будет такой вопрос. И сам отец диакон это хорошо понимает, говоря в другом месте: «Обманщик мира не будет явно бороться против Христа. Он не будет явно хулить Его. Он будет расточать Иудины поцелуи в Его адрес: «Великий Учитель»». Очевидно, что при таком образе действия антихриста совсем не к месту будет понуждение верующих людей к словесному отречению от Христа. Вот так лукавая богословская софистика учит идти по широкому и погибельному пути, «сообразуясь веку сему» (Рим. 12: 2).

И разве можем мы в вопросах, касающихся спасения для жизни вечной наших и великого множества других душ человеческих, доверять людям, хоть и именующим себя богословами, но живущим и рассуждающим по духу мира сего? Ведь если речь у человека лукавая, то он пустой, в нем нет Христа. «Они от міра, потому и говорят по-мірски, и мір слушает их» (1 Ин. 4: 5). Иеромонах Серафим (Роуз) называл такое обмирщенное богословствование «богословием на полный желудок»194, а старец Паисий — «мозгословием», а

194 См.: Иером. Серафим (Роуз). Святые Отцы Православия. М., 2000. С. 45-47.

самих богословствующих — «богословами-профессионалами». Еще святитель Феофан Затворник с сожалением отмечал, что «даже богословствующие потеряли настоящие основы богословствования православного».

В книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 2-я) сказано, что в большей части книг современных богословов нет главного — спасения. «Это, дорогой мой, -говорит старец Антоний о. Александру, — то, что в университетах называлось критикой. Чего только не критикуют! И протестантизм, и оккультизм, и шаманизм, что-то еще неудобовоспринимаемое. Что-то кто-то в исступлении доказывает, что-то проповедует, убеждает, но насколько это связано со спасением? Не связано. И далеко от него. Настолько далеко, что трудно и понять».

«Мирской здравый смысл, — говорит старец Паисий Святогорец, — искажает орган духовного чувства. Доверяя собственному рассудку, человек духовный впадает в прелесть». «Почему многие, зная текст Апокалипсиса, не ставят хотя бы вопросительного знака? — спрашивает старец Паисий. — А если они помогут антихристу с его печатью и увлекут в погибель и другие души?!Прельстятся те, кто истолковывают Писания от ума… К несчастью, можно услышать: «От Христа я не отрекаюсь: я всего лишь пользователь обслуживающей меня системы». Такие мнения являются прелестью» («Избранный сосуд»).

«Нет такой подлости и гадости, которую разум не смог бы оправдать. Вот и будет оправдывать и личные номера, и паспорта, и 666… Все всё будут понимать, но разум найдет этому оправдание, обязательно найдет. А человек, уже внутренне подготовленный к предательству, будет успокаивать себя аргументами разума» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я).

«Почитающий себя премудрым отпадает от премудрости Божией, — учит святой Исаак Сирин. — Гордость не понимает, что ходит во тьме и не имеет понятия о мудрости. Ибо как ей и понимать это, когда пребывает в своем омра ении? Посему-то омраченным помыслом своим и превозносится она выше всех, будучи всех ничтожнее и немощнее и будучи неспособна познавать пути Господни. Господь же сокрывает от нее волю Свою, потому что не восхотела она ходить путем смиренных» («Слова подвижнические», слово 69). «Кто не имеет благодати, хотя и мудр, может стать начальником ереси и пасть в ров пагубы» (преподобный Симеон Новый Богослов)195.

В книге «Старец Силуан Афонский» говорится о том, что гордости свойственно безумствовать в плане мысленном, духовном, и главным ее орудием в борьбе за преобладание над всем является ум-рассудок. Причем автор, архимандрит Софроний, отмечает, что рассудку свойственна отвлеченная сфера, что сам по себе рассудок есть безличная сила: «Безличный в законах своего функционирования, являющийся, по существу, лишь одним из выявлений жизни елове еской ли ности, одною из энергий ли ности, рассудок, в том случае, когда ему отводится первенствующее место в духовном бытии человека, последовательно доходит до того, что на инает уже бороться со своим исто ником, то есть ли ным на алом»196. Об опасности сосредоточения духовного бытия человека на уме-рассудке предупреждает нас и Евангелие: «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от премудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк. 10: 21).

«Кто ходит днем, тот не спотыкается, — говорит Господь, — потому что видит свет міра сего. А кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Ин. 11: 9-10). «Вы — свет міра», — говорит Спаситель Своим ученикам (Мф. 5: 14), то есть всем христианам. Значит, если в нас нет духовного света, то мы не настоящие христиане.

По учению Церкви, христианин, как только окрестится, тотчас исполняется Божественным светом, почему и именуется «просвещенным». Просвещенный идет при свете и видит стремнины и преткновения; а кто не видит их, значит не имеет в себе света, не просвещен: как же может он считаться христианином? Если он и говорит, что видит, то лжет. Ибо если бы он видел, то не принял бы лжи вместо истины и не называл бы черное белым. Видит и он, но видит как непросвещенные, то есть некрещеные. Ибо и они различают добро от зла, однако же не избегают зла, потому что не видят ясно, в чем главным образом состоит добро и в чем главным образом состоит зло. Таким образом, кто не имеет духовной ясности, тот еще не христианин.

195 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1524.

196 Преподобный Силуан Афонский. С. 147.

Апостол Павел говорит: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы… или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13: 5).

От чего зависит присутствие и мера Божественного просвещения в человеке? На это отвечает преподобный Марк Подвижник: «Каждый из нас просвещается в той мере, как, возненавидев помрачающие его страсти, отвергнет их; а насколько, любя их, помышляет о них, настолько помрачается». Главные же страсти (обнимающие собою все остальные), по учению Святых Отцов, суть следующие: сребролюбие, то есть привязанность к деньгам и вещам и желание жить без бедности и печали; славолюбие, то есть желание быть почитаемым и славимым; сластолюбие, то есть стремление к наслаждению различными удовольствиями.

Святые Отцы (например, святитель Арефа Кесарийский в своем толковании на Апокалипсис) предсказывали, что характерной ертой людей последних времен будет помра енность ума. Вот почему современные люди, в том числе и считающие себя христианами (за малым исключением), не видят истинного смысла происходящих событий. «Помраченность, — пишет греческий богослов митрополит Иерофей (Влахос), — называется и ослеплением, поскольку это настоящее ослепление   ума. Ум ослепляется тремя страстями: сребролюбием, ₁₉₇ тщеславием и желанием удовольствий». Святитель Василий Великий в «Слове о суде Божием» говорит: «В виде наказания страдают слепотою в важнейшем те, которые еще прежде омрачились, произвольно ослепив свое душевное око. Сему-то страшась подвергнуться, Давид говорит: «Просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс. 12, 4)».

Страсти делают человека своим рабом, «ибо кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Петр. 2: 19). Человек становится несвободным, то есть в нем подавляется воля, а значит, понижается уровень личности, ибо свобода воли есть непременная характеристика духовной жизни. Рабство страстям сковывает, парализует личность человека, делает его духовным мертвецом. Об этом ясно говорит слово Божие. Так, по словам апостола Павла, сластолюбивый человек «заживо умер» (1 Тим. 5: 6).

«Служение греху, лжи, суете есть в полном смысле рабство, — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), — хотя бы оно и представлялось по

197 Митр. Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2004. С. 135.

наружности блестящею свободою. Рабство это — рабство вечное. Только тот совершенно и истинно свободен, кто истинный раб Бога своего»198.

«Страсть делает человека идолопоклонником, — рассуждает архимандрит Рафаил (Карелин). — Страсть приводит человека в состояние духовного паралича; рано или поздно идол упадет и разобьется, он имеет сделанные уши, но не слышит, имеет вылепленные глаза, но не видит; идол, созданный нами, мертв, он ничего не может дать нашему духу»199.

Итак, получается, что чем полнее в человеке жизнь духовная, личная, тем сильнее в нем действует Божественное просвещение. Только на живущих по евангельским заповедям исполняются слова Священного Писания: «Заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс. 18: 9). «Благодатные дарования -указывает святитель Игнатий (Брянчанинов), — имеют только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих». Присутствие в человеке духовного света видно бывает из страха и благоговения его пред всем Божественным и святым и из нрава его кроткого и смиренномудрого. Особенно сильно действует в нем Божественное просвещение, когда сподобится он причащения животворящих Таин Христовых. Ибо тогда на нем исполняются слова из «Канона ко Святому Причащению»: «Якоже огнь да будет ми и яко свет Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние и всего мя просвещая, покланятися Божеству Твоему».

О действии в себе духовного просвещения свидетельствует святой праведный Иоанн Кронштадтский: « угасаю, умираю духовно, — пишет он в своем дневнике, — когда не служу несколько дней в храме, и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу, понуждая себя к молитве не формальной, а действительной, духовной, искренней, пламенной. в молитве покаяния и умиления спадают с души моей узы страстей, и мне становится так легко: как бы умираю для мира и мир для меня, со всеми своими благами; я оживаю в Боге. душа просвещается светом небесным; все светло видишь, на все смотришь правильно.» («Моя жизнь во Христе»).

Бог есть свет, и от светлости Своей Он сообщает свет тем, кто соединяется с Ним в общении, по мере их очищения. Поэтому наибольшего Божественного просвещения

198 Свт. Игнатий (Брянчанинов). Судьбы Божии. С. 21.

199 Архим. Рафаил (Карелин). Тайна спасения. С. 55.

сподобляются святые угодники Божии, на что указывают нимбы, изображаемые на их иконах.

Человек, имеющий духовную ясность, видит все вещи и явления такими, какие они есть на самом деле. «Свет показывает действительность вещей, — свидетельствует преподобный Исаак Сирин, — и умножается и умаляется соразмерно с образом жизни» («Слова подвижнические», слово 18). А человек, пребывающий во мраке неведения, воспринимает все в искаженном виде, он словно пребывает в ложной, «виртуальной» реальности, в которой не видит даже свою душу. «Что ум видит одно вместо другого, происходит оттого, что он не очистился» (святой Исаак Сирин, «Слова подвижнические», слово 55).

Отказ христианина от принятия апокалиптического начертания зверя показывает, что для него Бог есть живая Личность. Такое же отношение к Богу было у всех святых мучеников и исповедников (как и у всех других святых). Не смогли бы мученики претерпеть страдания, если бы не было у них верного духовного устроения, если бы не было живого богообщения. «Господи, я не предам Тебя!», — говорит и современный христианин-исповедник. Это свидетельствует о том, что он имеет живую связь с Богом, любит Его, всегда помнит о Нем, пребывает с Ним в живом молитвенном общении. Вот почему он не может принять бесовские числовые имена, о которых предупреждает его слово Божие. Ведь Священное Писание для него не просто священный текст и источник вероучения, но «живое слово Бога Живого» (преподобный Симеон Новый Богослов); и только при таком восприятии Писания может открываться его истинный и глубокий смысл. Кроме того, на таком христианине исполняются слова апостола Иоанна: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него (то есть просвещающую и научающую благодать Божию, как результат личного общения с Богом), в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно; то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2: 27). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4: 1).

« Если мы живем духом, — говорит апостол Павел, — то по духу (т. е. руководствуясь духовными мотивами) и поступать должны» (Гал. 5: 26). Как мы знаем, все люди живут или плотски (душевно), или духовно. Духовный, духовно зрячий человек, имея в себе Божественное просвещение, мудрствует и действует духовно. Благодать Божия открывает ему духовную опасность диавольских изобретений. Поэтому он отказывается от числового имени, свидетельствуя этим, что сотворен Богом как личность. Он не может согласиться с тем, что в обществе основным его индивидуализирующим признаком будет цифровой код, а Богом данное ему при святом Крещении имя святого покровителя сделается лишь необязательным приложением к номеру. Зная о сатанинских замыслах архитекторов «нового мирового порядка», он не желает им потворствовать и участвовать в делах наступающей тьмы.

Плотской человек не имеет личного общения с Богом, а воспринимает Его, в лучшем случае, просто как некую отвлеченную идею. Он «не имеет в себе благодати Христовой ощутительно, то есть так, чтобы по опыту знал, что имеет в себе благодать, а потому тщетно именуется христианином» (преподобный Симеон Новый Богослов). Пустой от Божественной благодати, он мудрствует и действует плотски. Не имея просвещения от Бога, он болеет духовной слепотой, исполнен внутреннего безразличия и равнодушия к важным вопросам духовной жизни, его интересуют только собственные «проблемы», в основном, материального порядка. На все он смотрит глазами плоти и не допускает мысли о том, что может быть иной взгляд на жизнь. В Апокалипсисе Господь говорит таким «христианам»: «Ты носишь имя, будто жив (то есть называешь себя христианином), но ты мертв» (Откр. 3: 1).

«У кого сердце сокрушено страстями, у того ими же и язык приводится в движение. Если станет он говорить и о духовном, то будет рассуждать под влиянием страсти, чтобы в неправде одержать победу. Мудрый замечает такого человека при первой встрече, и чистый обоняет его зловоние», — говорит преподобный Исаак Сирин («Слова подвижнические», слово 8).

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 3: 14). Вот почему он соглашается с принятием числового имени, не осознавая, что это есть кощунственное надругательство и глумление над человеком как образом Божиим. Духовно ослабленный, привязанный к миру сему человек не находит в себе сил отказаться от пагубного начертания  антихриста и потому не желает понять, что очередное научно-техническое изобретение является исполнением пророчества Апокалипсиса.

Обмирщенные христиане, которые поработили себя трем вышеназванным страстям, то есть для которых богом являются деньги, удовольствия и слава, не будут и не могут противостоять антихристовой системе тотального контроля, ибо эти страсти подталкивают их к принятию звериного начертания, да и само это принятие содействует удовлетворению страстей. Вот почему очень многие христиане ныне думают не о том, как бы от Бога не отпасть, а как бы не лишиться земных благ, хлеба, работы, удовольствий. Вцепились во все это руками и ногами, как будто вечно здесь жить собираются.

«Отличительная черта грешника, — наставляет святитель Феофан Затворник, — не всегда явная порочность, но собственно отсутствие воодушевленной самоотверженной ревности о Богоугождении, с решительным отвращением ко всему греховному — то, что у него благочестие не составляет главного предмета забот и трудов, что он, заботливый о многом другом, совершенно равнодушен к своему стяжанию, не чувствует, в какой опасности находится, нерадит о доброй жизни и проводит жизнь холодную к вере, хотя иногда исправную и безукоризненную совне».

«Запечатленных плотским мудрованием, — учит святитель Игнатий (Брянчанинов), — упорно пребывающих в нем, недугующих неисцельно, Господь оставляет: предает их самим себе, предает погибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно. «И оставив их, отъиде». Точно: «мудрование плотское смерть есть» (Рим. 8: 6). Свойственно мертвым не чувствовать своего умерщвления: свойственно плотскому мудрованию не понимать и не ощущать погибели человеческой. По причине несознания своей погибели оно не сознает нужды в оживлении и на основании ложного сознания жизни отвергло и отвергает истинную жизнь — Бога».

«Друг мира, — пишет в другом месте святитель Игнатий, -соделывается непременно, может быть, незаметно для себя, злейшим врагом Бога. При служении миру невозможно служение Богу, и нет его, хотя бы оно и представлялось существующим. Его нет! А то, что представляется, есть не что иное, как лицемерство, притворство, обман себя и других» (том 5, гл. 41).

«Ум, если развлечен тысячами мирских забот, не может ясно усматривать истину» (свт. Василий Великий). Поверхностный ум «современного   человека» — хоть и называющего себя христианином, но живущего «в ногу со временем» и хотящего одновременно служить и Богу, и миру сему — не способен проникнуть в духовную суть происходящих событий, из-за помраченности ума и образа жизни, свидетельствующего об отчужденности от Бога.

Такие люди поступают, говоря словами апостола Павла, «по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине (духовного) невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 4: 17-18). «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих.» (Мф. 13: 14). Поэтому и наказанию Божию они подлежат не столько за само принятие личного кода, сколько за то, что слишком любят «мир сей», в котором, по определению Священного Писания, «похоть очес, похоть плоти и гордость житейская» и который весь «лежит во зле», и за то, что исполнены мирского мудрования, которое есть «вражда против Бога» (см.: Иак. 4: 4; 1 Ин. 2: 15; Рим. 8: 7). За то, что они «суть плоть» (Быт. 6: 3), как и современники праведного Ноя, осужденные Богом на погибель через потоп.

Разум плотских людей всегда в той или иной степени помрачен, прельщен, поэтому многие из них, в действительности, «не знают, что творят» (Лк. 23: 34). Сознательность принятия апокалиптических числовых имен нужно отличать от произвольности их принятия. Сознательность не является необходимым свойством этого духовного акта, но всегда принятие апокалиптических числовых имен является произвольным, то есть всегда присутствует изъявление личной воли человека, изъявление его согласия, хотя бы и вынужденного или несознательного. «Несознательность», на которую иногда ссылаются «защитники» личных кодов, определяется мерой произвольного самообольщения, является результатом греховного, глубоко укорененного в душе человека безразличия к истине.

Вот что говорил о «несознательности» старец Паисий Святогорец. Его однажды спросили: «А если, Геронда, кто-то примет печать по неведению?». «Скажи лучше, по равнодушию, — ответил старец. — Какое там неведение, когда все ясно до предела? Да если и не знает человек, ему должно поинтересоваться и узнать. Предположим, что мы не знали и поэтому приняли печать. Но тогда Христос скажет нам: «Лицемеры, различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16: 3). Приняв печать, пусть даже и по неведению, человек теряет Божественную Благодать и принимает бесовское воздействие. Вон когда священник при Крещении погружает дитя во святую купель, оно, и не понимая того, принимает Святого Духа, и потом в нем обитает Божественная Благодать»200.

«Холод и голод испытают те, кто, считая себя православными, отнюдь не хотят воспринимать Дух, — сказано в книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 2-я). — Даже если такие люди и исполняют обряды, они не напитываются благодатью. Это сосуды закрытые, закупоренные. Сколь ни пытайся залить в них живительную влагу, они останутся сухими, ибо они закрыты. И таких, увы, большинство. Так привлекательно это для человека: с одной стороны, следовать призывам диавольским, идти по зову развращенной грехом плоти своей, а с другой, надеяться Божеские плоды получать. Поэтому вероятность исповедничества, в последнее время всегда связанного с мученичеством, будет не просто смущать, но попросту отталкивать людей от последования Христу. Сотни тысяч кажущихся православными верующих откажутся от убеждений, от благодати, от Бога. Проверку… силы ада уже провели, присвоив всем номера. Насильно это делалось? Нет. Просто ставились условия: или принимаешь и продолжаешь зарабатывать, или уходишь. С молчаливого согласия, а то и прямого благословения духовенства вся страна превратилась в лагерь. Только там важно не имя, данное при Крещении, не фамилия, доставшаяся от предков, а присвоенный номер».

«Нередко бывает с иными, — учит преподобный Исаак Сирин, — что одна половина их пошла во след Господа, а другая половина осталась в мире, и сердце их не отрешилось от здешнего, но разделились они сами в себе» («Слова подвижнические», слово 21). «Два титанических влечения, соединенных в человеке, производят в нем сильное и постоянное раздвоение, стараясь увлечь его каждое в свою сторону, чтобы завладеть им. Две противоположные друг другу любви, обращенные к разным полюсам, являются движущей силой этих двух влечений: любовь к миру и любовь к Богу» (из ₂₀₁ книги «Старец Иосиф Исихаст» ). Принятие звериных числовых имен обнаруживает, что любовь к миру сему оказалась в человеке сильнее его любви к Богу, заглушила ее.

200 Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. С. 197.

201 Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. С. 153-154.

«Не любите міра, ни того, что в міре, — призывает нас апостол Иоанн. — Кто любит мір (то есть земную жизнь с ее преуспеянием и наслаждениями), в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2: 15), то есть Божией. Отец Серафим Платинский говорил: «Мы не умещаемся в прокрустово ложе современной жизни, а если ее мерки нам в самый раз, значит, мы не настоящие христиане.» Значит, мы мирские, а не Божии. В мире, по замечанию отца Серафима, ценится то, что для нас — ничто: «профессионализм», «практичность» — они убивают душу. У христиан иные ценности: простодушие и неотмирность.

Дух антихриста невидимо действует на обнаженных от Божественной благодати «христиан», но они не замечают того, что бывают покорными слугами власти диавола. Его внушения они принимают за свои мысли и мнения. И не бывает им «никакой пользы от Христа» (Гал. 5: 2). Если постятся они, то и при посте одолевают их страсти греховные. И когда молятся они, диавол уводит ум их от предстояния Богу. Поэтому молятся они обычно без внимания, без страха и благоговеинства, помышляя о вещах пустых, а нередко и срамных, и им более внимают, нежели молитвам, произносимым устами их. «Стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердными и омраченными. Пред священной трапезой Евхаристии остаются безчувственными и, даже причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают» («Лествица», степень 18 «О нечувствии, то есть об омертвении души, и о смерти ума, предваряющей смерть тела»). И если милостыню подают они, пропадает она даром, ибо душа их остается исполненной мирского мудрования и пребывает в рабстве страстям. Потому и не получают они от Бога награды за милостыню в виде здравия и просвещения души.

Итак, цепочка получается следующая: служение страстям и «миру сему» о духовное помрачение о предательство. Эта духовная закономерность видна на примере Иуды. В тропаре Великого четверга сказано: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав (служение страстям), омрачашеся (помрачение), и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает (предательство). ». Точно также сегодня, принимая антихристову глобализацию, предает Господа христианин, пребывающий во мраке страстей, не имеющий по этой причине Божественного просвещения.

«Отступление нового Израиля (христиан) от Спасителя к концу времен примет обширное развитие, — писал святитель Игнатий. — Как ветхий Израиль принес в жертву духовное достоинство, предложенное ему Искупителем, земному преимуществу и тщетным надеждам на преизобильное земное преуспеяние, так и новый Израиль (христиане), по свидетельству Священного Писания, отвергнет духовное достоинство свое, уже дарованное Искупителем, ради земного скорогибнущего преуспеяния, преуспеяния, предполагаемого лишь в льстивой мечте, и отре ется от Святого Духа своим падшим лжеименным разумом»202.

Тем верующим, которые недоумевают, почему они должны жертвовать своим материальным благополучием и создавать себе дополнительные «проблемы», когда «главное — иметь внутри себя любовь ко Христу и молиться Ему», можно ответить словами святителя Тихона Задонского: «Многие христиане желают быть со Христом Господем прославленным, но с Ним в безчестии и поношении быть и крест нести не хотят; молятся Ему во царствии Его быть, но в мире с Ним страдать не хотят, и тем показуют, что сердце их неправое есть, и Христа истинно не любят, и, как истину сказать, себе паче любят, нежели Христа. Сего ради глаголет Господь: иже не приимет ₂₀₃ креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин». Образно говоря, такие христиане хотят быть участниками Тайной Вечери, а дальше, на Голгофу следовать за Христом не желают. Между тем, «паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него» (святой Исаак Сирин, слово 58).

«Кто хочет жить в мире сем, тот погубит себя для жизни истинной; а кто погубит себя здесь «Мене ради», тот обрящет себя там (Мф. 10: 39), т. е. обретет себя шествующий путем крестным.» (св. Исаак Сирин, слово 21). Священномученик Ипполит Римский писал: «Стесненность житейскими обстоятельствами и одержимость похотью века сего подтолкнет многих к принятию печати»204.

« Смотрите же за собою, — предупреждает нас Господь, -чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь,

202 Цит. по: Сб. «Время беззаконий и конец земного мира». С. 55, 57.

203 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 5-е. М., 1889. Т. 5. С. 217.

204 Свт. Ипполит Римский. Творения. ТСЛ, 1997. Т. 2. С. 77.

да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21: 34-36).

«Будут глухи и слепы!» — такими словами завершил однажды свой пророческий рассказ о последних временах ₂₀₅ старец Лаврентий Черниговский . Слепота ума и сопутствующее ей духовное нечувствие рождают самомнение и представление о своей многозначительности. И получается, что те, у которых ум помрачен неведением о вещах духовных и которые не хотят богодарованными способами взойти к такому ведению, почитают своими врагами всех тех, кто имеет духовную ясность. Как луч солнца, входя сквозь какое-либо отверстие в темный дом, бьет будто стрелою ту тьму и разгоняет ее, так и слова просвещенных христиан бывают как бы мечом обоюдоострым для сердца человека, пребывающего во мраке неведения, причиняют ему боль и муку, подвигают его на противоречие и ненависть.

Человек становится нетерпимым, его возмущают те, кто отказывается от апокалиптических начертаний, возмущают именно потому, что не дают его совести пребывать в самодовольном спокойствии. «Выходит, вы лучше меня!?» — вот типичная реакция такого человека на отказавшихся от кода. Этот человек не может выдержать и намека на то, что он ошибся. И потому он не хочет ни выслушать, ни самостоятельно разобраться в данной проблеме. Он выбрасывает ее из своего сознания. И чем больше вокруг доказательств правоты тех, кто не принимает начертание, чем больше он убеждается в своей роковой ошибке, тем больше ненавидит тех, кто этой ошибки не совершил. От него все больше отходит любовь. А вместе с любовью отходит и Бог, потому что Бог — есть Любовь.

Духовные люди замечают, что христиане, принявшие цифровые коды и вставшие на путь предательства, даже внешне меняются, становятся как бы темнее, безличнее. И наоборот, духовно бодрствующие христиане-исповедники, отказавшиеся от принятия числовых имен, имеют облик духовно живых людей.

Слепой почитает слепым того, кто видит. Безумный почитает безумным того, кто имеет ум Христов (то есть просвещающую благодать Божию). А того, кто не имеет

205 См.: Прп. Лаврентий Черниговский. Житие, поучения, пророчества и акафист. — Типография Почаевской Лавры, 2001.

благодатного просвещения, почитает здравомыслящим — только потому, что он обладает человеческим ведением и внешней мудростью. Но тому, кто чужд Божественной благодати, никак невозможно уразуметь вещей духовных, которые познаются только во свете Христовом. Таковые извращают и вкривь перетолковывают и Священное Писание, и святоотеческие творения.

Один из духоносных старцев последнего времени игумен Никон (Воробьев; f 1963) в своих комментариях на книгу архимандрита Софрония «Старец Силуан Афонский» о духовном просвещении и правильном разумении Священного Писания пишет следующее: «По мере роста внутреннего, «нового» человека, открывается и более глубокий скрытый смысл Писания. И как духовному росту человека поставлен идеал: «Будьте совершенны, якоже Отец ваш небесный совершен есть», — так и понимание слова Божия безпредельно углубляется. «Мы имеем ум Христов», — говорит апостол Павел, «подобны мне бывайте, якоже аз Христу» и под. При росте духовном открываются такие тайны через слово Божие и через внутреннее озарение («помазание», по ап. Иоанну; «звезда утренняя», по ап. Петру; «Дух Св. научит вас всему»), о которых ветхий человек не может ничего знать. Поэтому богословы академические, не пришедшие от ветхости своей в состояние обновления, пробавляются «молоком» (Евр. 5: 13) слова Божия, переливая его в разные формы. Потому и протестанты никогда не войдут в глубину познания слова Божия, что толкуют его своим падшим разумом. Обновляется же христианин (и только христианин) исполнением заповедей Божиих, всех заповедей (а не по выбору), и покаянием, постоянным, глубоким, приводящим к смирению»206.

Что означают выражения «ветхий человек» и «новый человек», употребляемые Священным Писанием? Апостол Павел призывает христиан «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях», «обновиться духом ума» и «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4: 22-24), «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3: 10). Отсюда становится понятным, что «новый человек» — это человек, живущий как богоподобная духовная личность, а «ветхий человек» — это духовно мертвый, звероподобный человек, «отчужденный от жизни Божией» (Еф. 4:18).

206 Комментарии игумена Никона — В кн.: Преподобный Силуан Афонский. С. 238.

По слову преподобного Исаака Сирина, ключом к правильному уразумению Священного Писания является молитва. Только Сам Господь может «открыть ум к уразумению писаний» (Лк. 24, 45). Но иные современные «богословы-профессионалы», имея высокое о себе мнение и почитая себя многознающими, наверное, и ангела, если б он сошел к ним и показал их неправоту, прогнали бы. Не имея «вкуса истинного православия» (по выражению о. Серафима Платинского), не изменившись всецело деянием и разумом, -как не стыдятся таковые ставить себя в число истинных христиан? Как некоторые от таковых со своей небогобоязненностью и небрежением о духовных вещах, как будто малых и ничтожных, осмеливаются восходить на степени диаконства, иерейства и епископства и учить других?

Видимо, именно таких, ненастоящих, пустых от благодати христиан назвал апостол Павел «погибающими», когда предсказывал о том, что пришествие антихриста будет «со всяким неправедным обольщением погибающих, за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Сол. 2: 10). Из этих апостольских слов видно, что как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста для прельщения людей, однако успех он будет иметь только в кругу «погибающих», то есть тех, которые одного с ним духа, которые отчуждены от Бога настроением и состоянием своего сердца, которые исполнены не благодатью Христовой и любовью к Нему, а духом мира сего и люблением его благ и наслаждений. У них будет предрасположение к этому обольщению. Само их обольщение покажет, то устроение их неправильное. Иными словами, по отношению еловека к «проблеме личных кодов» можно определить, настоящий он христианин или нет.

Вот почему в посмертных пророческих вещаниях преподобного Нила Мироточивого Афонского сказано, что кто явит терпение и не запечатлеется печатью антихриста, «тот спасется и Бог непременно примет его в рай, ради одного ₂₀₇ того, то он не принял пе ати» . Понятно, что спасутся отказавшиеся от печати не потому, что этого отказа самого по себе достаточно для спасения, а потому, что отказываться от печати будут как раз те христиане, которые больше любят Бога, нежели мир сей и себя в нем. Отказ от печати только обнаружит их верное духовное устроение. Кроме того, отказ от печати есть

207 Цит. по: Сб. «Время беззаконий и конец земного мира». С. 113.

подвиг мученичества, ибо «страдания за правду причисляются к 208 мученичеству» (святитель Игнатий). И напротив: принятие печати другими христианами обнаружит, что их религиозно-нравственный строй неправильный.

Старец Паисий так поясняет, почему Святой Кирилл Иерусалимский говорит, что мученики последних времен будут «паче всех мученик»: «… раньше было много богатырей духа. А в нашу эпоху не хватает живых примеров… В наше время умножились слова и книги, но умалились жизненные опыты. Конечно, благий Бог примет во внимание особенности нашей эпохи. И если мы предпримем хотя бы малый подвиг, то увенчаемся больше, чем христиане древней эпохи» («С болью и любовью о современном человеке»).

Отказ от печати или принятие ее выявляют внутренний нравственный выбор человека. Что он выбирает, чему отдает предпочтение: небесному или земному? Вспомним, какие слова сказал старец Лаврентий Черниговский женщине, исполнившейся страха, когда она узнала от него о том, что доживет до времени антихриста. «А ты выбирай, — ответствовал ей старец, — земное или небесное»209.

«Настанет некогда время, — предсказывал преподобный Антоний Великий, — и человеки вознедугуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам». Святитель Игнатий (Брянчанинов) в составленном им «Отечнике» снабдил эти слова святого Антония следующим примечанием: «Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками — орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: неужели ты один — прав, а все или большая часть людей ошибаются! Возражение — не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет»210.

Лицемерные христиане-предатели именуются в Священном Писании «лжебратиями» (см.: 2 Кор. 11: 26; Гал. 2: 4). Таким лжебратом может оказаться сегодня всякий христианин (кто бы он ни был — мирянин, монах, священник или архиерей),

208 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собрание писем. М., 2002. С. 809.

209 См.: Прп. Лаврентий Черниговский. Житие, поучения, пророчества и акафист.

210 Отечник… С. 10-11.

соглашающийся с системой зверя и не оказывающий ей никакого духовного сопротивления. Принятием этой антихристовой системы он ставит себя на одну (левую) сторону с врагами Церкви и дает свое согласие в том числе и на то, что эта система будет использована для гонений на истинных и нелицемерных христиан.

Сегодня мы видим, что христиан, выступающих против антихристовой глобализации и «начертания зверя», свои же, «христиане» называют раскольниками, провокаторами, невежественными маргиналами, психически нездоровыми людьми   или   даже   экстремистами,   врагами   Церкви и ₂₁₁ государства, «православными ваххабитами» . Да еще и натравливают на них государственную власть. Это есть не что иное, как исполнение слов Спасителя о том, что в предконечные времена «соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Мф. 24: 10). И как тут не вспомнить известное предсказание святителя Игнатия (Брянчанинова) о том, что «противники антихриста сочтутся возмутителями, врагами общественного блага и порядка, подвергнутся открытому и прикрытому преследованию». Но лучше « страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость» (Евр. 11: 25); поношение Христово мы почитаем большим для себя богатством, нежели «египетские сокровища», ибо мы взираем на воздаяние (ср. Евр. 11: 26).

Итак, нет ничего удивительного в том, что сегодня многие из тех, которые только причисляют себя к христианам, но не являются таковыми на деле, оправдывают принятие числовых имен и другие антихристианские действия и устраивают гонения на истинных христиан.

«Предатель «последнего времени» — это предатель и семени своего, готовый все пожрать и уничтожить ради мгновения земной жизни, не хотящий прийти в разум и понять, что предает он прежде всего себя самого, предает не в руки земных деспотов, но на вечные мучения в преисподнюю» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я).

«Не дивитесь, братия мои, если мір ненавидит вас», -утешает нас возлюбленный ученик Христов (1 Ин. 3: 13). «Дети! — говорит он истинным христианам, — вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в міре. Они от міра, потому и говорят по-мірски, и мір слушает их. Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не

211 См., напр.: Кураев А., диакон. Основы православной культуры как лекарство от экстремизма: Очень личные размышления. М., 2003. С.30.

слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения» (1 Ин. 4: 4-6). И в другом месте: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов: то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины» (1 Ин. 2: 18-21).

Числовое имя не только выражает идею безликого множества, но также означает принадлежность, подключенность нумеруемого объекта к системе, в данном случае — идентифицируемого человека к создающейся для управления человечеством глобальной безчеловечной кибер-системе. Принимая числовое имя, человек сам просит себя включить в систему глобального «нового мирового порядка», ₂₁₂ превратить в пронумерованный элемент «Сети» .

Построение глобального сетевого информационного общества, где законы управления кибернетическими системами переносятся на человеческий социум, идет сегодня полным ходом. Причем во всех странах построение киберсоциума идет одновременно и по единому сценарию.

Слово Божие признает достойными наказания не только творящих зло, но и соизволяющих им (см. Рим. 1: 32). Сегодняшнее наше согласие с первыми элементами будущей антихристовой диктатуры означает принятие (более того — соучастие в построении!) самого зверь-царства, когда люди будут превращаться в обезличенную, кибернизированную биомассу, в «гибриды электронного интеллекта и наших душ» (по выражению одного из ведущих разработчиков чипа «Цифровой ангел» доктора Петера Жоу213), в управляемых биороботов с вживленными микрочипами -подкожными носителями тех же самых цифровых имен.

Это соучастие и есть то, что Апокалипсис называет поклонением зверю. Это есть принятие религии поклонения бездушной «Сети» и сопутствующего ей звериного культа греха и порока. «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону (т. е. сатане. — Авт.), который дал власть зверю, и

212 См.: Манягин В. От подобия Божьего к «узлу Сети». Человек в условиях Нового Мирового Порядка // «Первый и Последний». 2003, № 3 (19).

213 World Net Daily, 20.03.2000 г.

поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему?» (Откр. 13: 3-4). «Люди поклоняются зверю (из моря. — Авт.), — писал протоиерей Сергий Булгаков, — то есть смиряются перед тоталитарными притязаниями государства и их для себя принимают в качестве руководящих жизненных начал, примиряясь с объязычением жизни, все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного 214 прежде создания мира» .

«Прозрачный мир, где пронумерованные люди-рабы живут по формуле «что естественно, то не постыдно», где господствуют плотские животные страсти, где царит культ вещей и наживы, есть не что иное, как АНТИМИР, готовый по ₂₁₅ духу своему принять антихриста». В этом антимире о таком понятии, как духовность, и даже просто о ценностях, превышающих биологически обусловленные, предлагается забыть.

Характерно, что известная статья «Общество счастливых рабов» («Огонек», № 48, 2000 г.), которую в некоторой степени можно считать манифестом «нового общества», построенного на тотальной системе цифровой идентификации личности, заканчивается следующей характеристикой будущего общественного устроения: «абсолютно прозрачное общество, состоящее из несовершенных людей с их животными желаниями».

С принятием сегодняшней кодификации принимается иной строй жизни и иная ее цель, заключающаяся в построении апокалиптической системы царства зверя. Или почему, например, наиболее ревностные христиане отказываются сегодня от принятия нового паспорта гражданина РФ? Дело в том, что этот паспорт неразрывно связан с глобализацией, является ее элементом. Поэтому его принятием (самим этим действием) человек как бы выражает свое согласие с системой антихриста, в какой-то степени приобщаясь духу апостасии и «тайне беззакония». Он тогда некоторым образом участвует в этой системе, а участвовать — значит вкладывать часть себя. А о том, что новый паспорт — непосредственное порождение глобализации, свидетельствуют его соответствие международным стандартам для машиносчитываемых удостоверений личности, присутствие графы «личный код» и отсутствие граф о религиозной и национальной

214 Прот. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. С. 49.

215 Филимонов В. П. Но избави нас от лукавого. С. 60.

принадлежности. Кроме того, как было замечено православными христианами, на страницах нового паспорта присутствует изображение апокалиптического числа 666.

«Приняв печать антихриста, человечество сотрет все границы нравственности» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 1-я). А без нравственности человек становится зверем.

«Когда антихрист будет налагать печать свою на людей, -сказано у преподобного Нила Мироточивого, — сердца их будут делаться как бы мертвыми». Если мы соглашаемся с системой зверя (о чем свидетельствует наша включенность в нее), то это означает, что нет в нас любви, в сердце — холод и равнодушие к ближним. В своем сердце мы тогда их убиваем, несмотря на то, то языком мы можем говорить, что главное — иметь в сердце Христа. Но если человек, по выражению апостола Иоанна, «затворяет сердце свое» от ближних, «как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3: 17). Христос пребывает только в любящем сердце, в котором есть боль о ближних, болезнование и сострадание.

От причисляющих себя к христианам часто можно было услышать: «А что со мной случится, если я приму номер? Разве моей душе это может как-то повредить?» Уже в самой такой постановке вопроса заключается духовная ошибка. Мы не должны эгоистично думать только о себе. Ведь речь идет о спасении огромного множества человеческих душ для жизни вечной! Вот почему духовный смысл происходящих ныне событий, открывается только тем, кто переживает о мире, кто увствует его трагедию, как чувствовали ее, например, афонские старцы Силуан и Паисий. Последний, как известно, так подписывал свои послания о «знамениях времен»: «Со многой болью и любовью Христовой». «Духовный человек -весь сплошная боль, — сказал старец Паисий Святогорец, — ему больно за то, что происходит, ему больно за людей».

Истинная любовь к ближним всегда соединена с великим увством ответственности за них. Если же у нас такого чувства нет, это говорит о том, что живем мы не как богоподобные личности (ибо чувство ответственности есть непременное свойство личности), а как «темные и глухонемые чудовища» (по выражению А. Ф. Лосева), то есть как звери.

Преподобный Иустин (Попович) в книге «Достоевский как пророк и апостол православного реализма» пишет: «В своем пророческом видении Достоевский видит всех людей всех времен судьбами связанных между собой. Таинственным, но очень реальным образом все люди — в каждом человеке и каждый человек — во всех людях. Отсюда ответственность каждого еловека за всех и все на земле. Достоевский учит: «Каждый из нас, несомненно, в ответе за всех и за вся на земле. Это сознание есть венец жизни каждого человека на земле». Человек является настоящим человеком тогда, когда чужие грехи воспринимает как свои и кается в них». «Путь спасения один, — благовествует Достоевский, — возьми и сделай себя ответственным за все человеческие грехи. Это и в самом деле так, ибо как только ты себя искренне сделаешь ответственным за всех и вся, тотчас же увидишь, что так и есть в самом деле и что ты и являешься ответственным за всех и вся»216.

«Большая ошибка, которую мы часто совершаем, заключается в том, что мы забываем об этой двойной заповеди любви (к Богу и к ближнему) которая является всемирной и тем самым отделяем нашу личную ответственность от общественной ответственности, которая должна стать всемирной. Мы должны дойти до осознания личной ответственности как общественной и всемирной ответственности, и наоборот. Личная ответственность неизбежно влечет за собой безпокойство о всяком справедливом вмешательстве в дела общества. А безразличие к ним, которое порождает социальную безответственность, отнюдь не составляет личную ответственность.

Христианин видит себя в первую очередь ответственным за то, то происходит вокруг него. Он не осуждает других и не смотрит на них как на ответственных за зло в обществе. Тем более он не считает ответственной за зло безличную социальную систему, потому что ее достоинство или недостоинство зависит от человека. Он и не остается безразли ным к тому, то происходит в мире, не перекладывая ответственность на людей или на систему. Мы должны признать здесь, что безразличие христиан, будь то от незнания, будь то от безпомощности, будь то от дефицита открытости, вносит свой вклад в увеличение зла в мире.

Мир есть наше обширное тело. Его проблемы — это и наши собственные проблемы. Нужды его — наши собственные нужды. Поэтому и интерес к миру есть интерес и к самим себе. Если мы по-несториански будем отделять себя от мира и по-монофизитски смотреть на Церковь как на духовное только сообщество, которому

216 Цит. по: Пасхальная память. Воспоминания об иеромонахе Владимире (Шикине). С. 120.

нет дела до проблем повседневной жизни, то мы станем на деле еретиками. Православная Церковь всегда была связана с повседневной жизнью.

Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что достаточно одного человека, ревностного к Богу, чтобы исправить целый город («Беседа о статуях»). А если сегодня города не исправляются, а нравственно распадаются, хотя в них много христиан, то это характеризует их деятельность. Если двенадцать человек, говорит опять же святитель Иоанн Златоуст, заквасили всю вселенную, подумай, сколь велика наша собственная злоба, если мы не можем исправить остальных людей, когда нас, христиан, столько, что мы могли бы стать закваской для десятков тысяч обществ («Беседа на Матфея»).

На вопрос, то можно противопоставить нравственному хаосу нашей эпохи, ответ один: действительную человеческую личность. Ли ность, которая действует как закваска и заквашивает огромный объем теста. Невозможно, чтобы действительная личность не действовала как закваска в своей среде. Когда личность, как и тесто, которое она заквасила, дышит истиной и благородством, то она действует в мире как созидательная сила. Может ли мир измениться безповоротно, и до какой степени, это другой вопрос. Но не следует забывать, что все перемены в мире к лучшему не решаются большинством, но меньшинством. Если удается создать живое меньшинство подлинно христианское по духу, тогда в мире не может не состояться определенная перемена. И это так и происходит, ибо дух христианства, а еще точнее, дух православного христианства и Православной Церкви, предлагает человеку то, что он так старательно пытается найти и предлагает в полной и совершенной форме» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Основа любви — признание и принятие других личностей; ибо любовь и есть общение личностей. Не будем лукавить: если мы соглашаемся сегодня с электронной нумерацией, а зна ит, с обезли иванием и оскотиниванием ближних, — то не имеем в себе любви Христовой. Если действия богоборческих сил по обезличиванию людей, доведению их до состояния духовного озверения и уничтожению в них самой человеческой природы, если духовная и физическая гибель (точнее, убийство) миллионов и миллиардов людей не вызывают у нас адекватных человеческих чувств, значит — мы уже при жизни духовные мертвецы. Божий закон непреложен: « то говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога,   оторого не видит?» (1 Ин. 4: 20).

«Не о себе только каждый заботься, — заповедует христианам апостол Павел, — но каждый и о других» (Флп. 2: 4). А если мы видим, что наши ближние подвергаются душепагубному и обезличивающему воздействию системы «нового мирового порядка», и говорим при этом: «А мне какая забота? Меня интересует спасение только моей души», то разве сами эти наши слова не обнаруживают наше безчеловечие, нашу крайнюю отчужденность от ближних и сатанинское жестокосердие!

Ведь наше согласие с такой жизнью, где наш ближний будет идентифицироваться номером, говорит о том, то смотрим мы на мир глазами диавола, то есть холодно, отчужденно, «со стороны», «по-звериному», не признавая в ближних ли ности, воспринимая их как бездушные предметы. Но ерез это и мы утра иваем свою ли ность! Вспомним завет святителя Игнатия (Брянчанинова): «Измени взор на ближнего». В этих словах — призыв смотреть на мир глазами Божиими, а не глазами сатаны.

«Если посредством приманки потребительскими благами и вещами мы согласимся с делами антихриста, — пишет греческий монах Герасим Беке, — тогда мы становимся его сообщниками в поругании образа Божия, а также и Самого Бога. Если мы окажем сопротивление и в ответ скажем одно большое «НЕТ» или «ОТКАЗЫВАЕМСЯ», тогда мы становимся при астными му еникам Христовым, современными му ениками совести, спасая уникальное достояние образа Божия — еловека».

Итак, отказ от числовых имен, от участия в обезличивающей системе антихриста и противодействие этой системе — это проявление и свидетельство любви к Богу и ближним и отвержение любви к «миру сему», а принятие антихристовой системы, согласие с нею, оправдание ее, нежелание ей противостоять — это проявление и свидетельство любви к «миру сему» и отвержение любви к Богу и ближним.

Вот по ему многие христиане сегодня поднялись на борьбу с обезличивающей антихристовой системой. К этому их подвигает любовь…

Мертвящий и безчеловечный дух электронной системы, которая обращается с людьми как с числами, как с консервными банками, которым присвоены такие же номера, -этот дух создает царство зверя, царство звериности — темницу с прочнейшими оковами, накрепко связывающими малейшие свободные проявления человеческой личности. Стержень и основной инструмент создания этой системы — личный идентификационный код, унижающий и обезличивающий человека. Именно посредством личного кода каждый житель Земли предполагается быть включенным в единую всемирную информационную электронно-контролирующую систему -«Сеть». Создание «сетевого общества» полностью противоре ит замыслу Божию о мире и еловеке и представляет собой разрушение богоустановленного порядка во Вселенной и образа и подобия Божия в еловеке.

Внедрение электронной системы контроля в жизнь человечества упраздняет личность, преобразуя человека в число. Человеческий фактор сводится к нулю, поскольку система узнает только числа и данные. Все общественное бытие личности будет тогда сводиться к обмену информацией с бездушной системой через ключ доступа. Перестройка общества в «Сеть» приведет к тому, что меж елове еские связи будут трансформированы в телекоммуникации, люди будут предельно разобщены и превращены в безликие «сетевые узлы», а управление обществом будет автоматизировано и передано электронной, контролирующей все социальные процессы системе.

«Связи людей между собой будут осуществляться, в первую очередь, посредством машин. Понятия любви, снисходительности, прощения, человечности, стояния за истину ради Бога полностью заменяются вычислениями, клавишами, экранами, цифрами» (монах Герасим Беке. «Еще один туманный путь» // Сборник «Истинная информация об электронных удостоверениях и Шенгенском Соглашении». Фессалоники, 1997)217.

И. Я. Медведева и Т. Л. Шишова в статье «Духовный смысл тотального контроля» пишут о связи электронного наблюдения и контроля с ростом отчужденности в людях: «…А теперь представьте, что происходит с психикой человека, который, боясь потерять высокооплачиваемую работу, соглашается на такое наблюдение, перешагивает через свой стыд. Что он должен внушить себе, какую психологическую операцию над собой произвести? Легко просматриваются два варианта. Либо надо перестать считать человеком себя, либо наблюдателей. Исход одинаково плачевен, ибо в обоих случаях сопряжен с серьезными нарушениями психики. В первом случае рано или поздно произойдет впадение в депрессию. Во втором разовьется истерическая демонстративность («Пусть смотрят, мне плевать!»). А может быть и третий вариант — аутизация, когда человек, зализывая травму попранного стыда, экранируется, отгораживается от мира («никого не вижу, никого не слышу»).

217 Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. М.: Изд-во «Библиотека «Сербского Креста», 2003. С. 14.

Реакции разные, а суммарный итог, по существу, один: в людях развивается бес увственность и, соответственно, в отношениях между ними возникает разобщенность. Депрессивная мать может быть безразличной даже к голодному грудному ребенку, с которым обычно она связана теснейшей пуповинной связью. Младенец порой надрывается от крика, а в матери это вызывает лишь чувство усталого раздражения.

Истеричные люди, несмотря на свои бурные проявления, глубинно очень холодны к окружающим. Классическое сравнение, приводимое на лекциях по психиатрии — истерик напоминает бифштекс: снаружи раскаленный, а внутри холодный. От такого не стоит ждать подлинного сочувствия и серьезной поддержки. Значит, провоцирование в гражданах истери еской демонстративности тоже усугубляет атомизацию общества. «Autus» по-латыни «сам». Человек с аутисти ескими ертами вообще мало реагирует на окружающих людей. Он замкнут в себе. И это не признак твор еской активности или духовной сосредоточенности, а тяжелая патология. Сейчас в странах, которые принято называть цивилизованными (следовательно, они наиболее вовле ены в глобалистский проект), наблюдается заметный рост аутизма. Выходит, что чем более открытое общество, тем больше в нем людей с запертой на замок душой!.. Вроде бы парадокс: миллионы людей совместно слушают, читают, смотрят про вагиниты и импотенцию, желудочные расстройства, прыщи и волосатые ноги. Никаких интимных тайн не осталось, норки нараспашку, как выражался популярный американский писатель Курт Воннегут… Отчего же душа не нараспашку, а напротив, растет всеобщая отчужденность, которую можно принять и за стертую форму аутизма? Похоже, чем больше люди узнают друг о друге того, то положено скрывать, тем они на большую дистанцию невольно отдаляются»218.

Человек существует как ли ность только тогда, когда он — свободное существо. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в своем Послании от 19 февраля / 4 марта 2001 г. отметил необходимость «сохранения богоданной свободы ли ности», указав что «технологическое развитие может дать злонамеренным силам в стране и мире слишком много возможностей для контроля над жизнью еловека». «Тоталитарный контроль над личностью, — пишет греческий архимандрит Эммануил (Калива), — имеет свое нравственное продолжение. Он превращает творение Божие, одаренное свободой, созданное «по образу и по подобию», в нечто противоположное — в несвободного робота, зависящего от решений и власти «Центра». Всесторонняя регистрация создает возможность политического, экономического, религиозного,

218 И. Я. Медведева, Т. Л. Шишова. Духовный смысл тотального контроля // «Первый и Последний». 2005, № 3. См. также: И. Я. Медведева, Т. Л. Шишова. Оргия гуманизма. Жизненные ценности и глобализация». М., 2005.

нравственного, биологического, психосоматического воздействия на личность, ее блокады и, вообще, уничтожения как таковой»219.

ВОЗЗВАНИЕ К УВАЖАЕМЫМ ИЕРАРХАМ И К ПРЕДСТАВИТЕЛЯМ ПРОЧЕЙ ДУХОВНОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ НАШЕЙ СТРАНЫ Человек существует как ли ность только тогда, когда свободен. Даже «приобщение» к Богу или «от уждение» от Бога зависит от свободного выбора человека.

Когда предпринимается реальное уни тожение понятия « елове еская ли ность» (что происходит в результате подписания Шенгенского Соглашения), этот вопрос становится все актуальнее для духовной и богословской сфер жизни человека. А, следовательно, Церковь должна до последней капли крови защищать сущность своей проповеди, то есть обезпечивать возможность уподобления Богу верующим! Потому что Церковь, будучи «телом» и не выполняя своего долга, отрекается от Христа — «Головы».

Этот вопрос, конечно, касается не только духовенства, поэтому должны бороться даже те, кто отрицает Богоподобную сущность еловека, но говорят, что уважают человеческие права и свободу личности.

С глубоким уважением и сыновней любовью к Матери-Церкви, ничтожнейший из иеромонахов Христодул Святогорец220.

Итак, полу ается следующая цепо ка: охлаждение любви о отчужденность о утрата личности (озверение) о потеря имени. Значит, недаром апостол любви Иоанн Богослов избрал (точнее, Сам Господь открыл ему) этот образ — «зверь».

«Новый мировой порядок» и Талмуд

Кому же (кроме, естественно, сатаны и других падших духов) и для чего понадобилась эта не видящая и не слышащая очевидного, пустоглазая, легковесно хихикающая, жующая жвачку управляемая масса обезличенных, да еще и пронумерованных, как скот, людей? Кто они, эти «злонамеренные силы»? Чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо, выяснить, какая идеология лежит в основании

219 Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. С. 13.

220 Сборник: Иером. Христодул Святогорец. «На закате свободы». Святой монастырь Большие Метеоры. «Фальсификация учения о начертании антихриста». С. 184.

происходящего на наших глазах процесса обезличивания и рас елове ивания.

Прежде всего нужно сказать, что обезличивающее действие свойственно не только псевдорелигиозным, но и всем вообще антихристианским идеологиям и учениям — философским, политическим, социальным, психологическим. По мысли преподобного Иустина (Поповича), все учения можно разделить на два вида: учения от Христа и учения от антихриста, то есть противохристианские учения221. Другими словами, все учения делятся на те, которые созидают богоподобную личность в человеке, и те, которые ее разрушают. Последние есть не что иное, как черный апокалиптический «дым из кладязя бездны» (см. Откр. 9: 2).

Многие из обезличивающих учений и мировоззренческих систем или изобретены сиономасонством, или взяты им на вооружение. К их числу следует отнести, например, дарвинизм (согласно которому человек произошел от обезьяны и не имеет другой цели, кроме как только выжить), мальтузианство (проповедующее отношение к людям как к поголовью скота, численность которого необходимо регулировать, не допуская существования «лишнего населения») и марксизм. Безбожное 222 мировоззрение марксизма, измышленное жидомасонами , навязало людям мысль об исключительной материальности человеческой природы, отождествляя человека с его телом и приравнивая его к животным.

Марксизм резко понизил представление человека о самом себе. Согласно учению Маркса, преобладающие интересы человека лежат в экономической сфере. Человек производит предметы для своих нужд, вступая с этой целью в определенные отношения с другими людьми. Это основа общества, которую Маркс называет базисом. Супружество, любовь, дружба, искусство, науки, религия, философия — все, не имеющее отношения к потребностям желудка, объявляется надстройкой и, в конечном счете, определяется состоянием желудка. Не удивительно, что Маркс был сильно обрадован книгой Дарвина, которая была, по его мнению, еще одним ударом, заставляющим человека забыть о своем Божественном происхождении и высшем предназначении.

221 Прп. Иустин (Попович). Церковь воинствующая. СПб., 1997.

222 По этому вопросу см., напр.: Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века. Изд. 2-е. СПб., 1997. С. 33-34; Истоки зла (тайна коммунизма). М., 2000; Маркс // Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 1.

Учитель Маркса и Энгельса еврей Моисей Гесс писал после одной из встреч с Энгельсом в Кельне: «Он оставил меня, став ревностным коммунистом. Так я сею опустошение». Маркс с поистине сатанинской ненавистью к Богу и человеку писал: «С презрением бросаю я перчатку в лицо миру и наблюдаю, как кончается этот карликовый великан, но даже его падение не утишит моей ненависти. Подобно Богу буду я бродить по обломкам мира, и, дав моим словам действительную силу, я почувствую, что равен Творцу». Предпосылки, необходимые для разрушения человека (карликового великана), перечисляются Марксом в Коммунистическом манифесте: «Есть некие вечные истины, такие как свобода, справедливость и т. д. Коммунизм же отменяет вечные истины, он отменяет религию, мораль (а не пытается заново переделать ее), коммунизм противоречит всем формам предшествующего развития… коммунизм радикально порывает со всеми предшествующими идеями».

Маркс говорил о том, что «коммунизм начинается прямо с атеизма», и о «превращении вещи-в-себе в вещь-для-нас». «Рабочий класс» Маркс призывал к «вечной борьбе». В 1871 году Маркс приветствует парижских коммунистов, провозгласивших «Наш враг — Бог. Ненависть к Богу — начало премудрости». Согласно Марксу, управлять свободно можно лишь человеком, который не мыслит самостоятельно. Этот управляемый человек автоматически является человеком без «вечных истин»: без «свободы», без «справедливости», без «религии», без «морали».

«Надсмеялся над небом, — говорил сатанист Маркс, — я это точно знаю. Моя душа, когда-то принадлежавшая Богу, теперь ₂₂₃ принадлежит аду. Да вечность — это наше вечное мучение». Маркс ненавидел Бога и вечного Его «собеседника» — человека. Эта ненависть и чувство мести и толкнули Маркса на создание антитеистической философии, в которой истина подменена диалектикой, а существование Бога отрицается с материалистических позиций. Программа Маркса направлена на уничтожение мыслящего и сознающего человека через создание государства всеобщего благосостояния (по Марксу: нет нужды — нет мысли), через абсолютизацию государства. Поскольку ясно, что существо, у которого отняли дух и истину, то есть существо, состоящее лишь из тела, чувства и чувственности, находится на уровне животного и не может

223 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1268-1269.

иметь личностного общения с человеком и Богом, Маркс и вознамерился отменить Дух и Истину. Христос же утверждает обратное: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 24).

Сатана не смог одолеть Бога, поэтому он обезценил человека. Человек, образ Божий и царь природы, был низведен сатанистом Марксом и Дарвином до положения раба желудка и потомка животного. Позднее Фрейд продолжил этот труд двух сатанинских гигантов, сведя человека, в основном, к половому влечению и инстинкту агрессивности. Неслучайно в программе Коммунистической партии США было записано следующее: «Развращайте молодежь, освобождайте ее от влияния религии, будите    в   ней   интерес   к   сексу.    Пусть    она будет 224 поверхностной» .

Ницше, этот современник Маркса, писал: «Социализм — это 225 мораль стада, проведенная до конца». «Купно с жидами управляя всеми социалистическими движениями, — писал в 1906 году А. С. Шмаков в книге «Свобода и евреи», — масоны пользуются этим страшным оружием, как средством никогда раньше невиданной тирании, как путем для приведения современного общества в скотское состояние»226.

Ленин, находясь в Финляндии, писал: «За нами верная победа, ибо народ уже близок к отчаянию и озверению»227. Бухарин, соратник Ленина, заявлял: «Не только любовь к Богу, но и любовь к ближнему — опаснейший враг коммунизма. Нужно уничтожить христианскую любовь к ближнему, как наиопаснейшего нашего врага, это — средство к завоеванию 228 мира» .

Другой человеконенавистник, еврей Лев (Лейба) Троцкий (Бронштейн), второй человек в большевистском правительстве, прямо заявлял: «Мы прольем такие потоки крови, перед которыми содрогнутся и побледнеют все человеческие потери капиталистических войн. Крупнейшие (еврейские. — Авт.) банкиры из-за океана будут работать в теснейшем контакте с нами. Если мы выиграем революцию, раздавим Россию, то на обломках ее укрепим власть сионизма и станем такой силой, перед которой весь мир опустится на колени. Путем террора,

224 Там же. С. 1269.

225 Там же. С. 1268.

226 Цит. по: Игум. Феодосий (Кульчицкий). Кто мастера вкусной приправы? Кто они? Прочтешь — прозришь, не прочтешь — рабство. М., 1996. С. 29.

227 Анненков Ю. Дневник моих встреч. Цит. по: Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 259.

228 Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1269.

кровавых бань мы доведем русскую интеллигенцию до полного отупения, до идиотизма, до скотского состояния»229. Создавая так называемые трудовые армии, Троцкий писал: «Трудолюбие вовсе не прирожденная черта: оно создается экономическим давлением и общественным воспитанием. Можно сказать, что 230 человек есть довольно ленивое животное» .

Приведем здесь несколько цитат из книги великого русского ученого, академика Ф.   . Шипунова «Истина Великой России»: «И тут нужны были идеи не о том, как превратить государство в единый концлагерь для изоляции и уничтожения «врагов народа» (то было уже осуществлено!), а о том, как сделать из него вместилище ада -изощренной мести самой благородной, благочестивой, кротчайшей, мирнейшей личности скопищами завистливых, подлых существ. И такие идеи были подняты из дьявольского нежитья, из преисподней. Заранее было определено главное: дело теперь шло с необычным «классовым врагом», а особенно определявшим судьбу революции, — «крестьянским», не ликвидировав который можно покатиться назад — к «эксплуататорскому капиталистическому строю». Для исполнения этих целей в недрах ленинско-троцкистского ГУЛАГа ответвился гигантский, зловещий ГУИТЛАГ — Государственное Управление Исправительно-Трудовых Лагерей. Ни в одной стране мира такое чудовище не вершилось государством. Да ведь и задумка была небывалая: разорвать в клочья, затоптать в грязь, смыть ядовитой жидкостью, чтоб следов не осталось, великое народное тело, распластанное почти планетно и несшее в себе Творческий дух тысячелетнего Христианства. Иначе — ГУИТЛАГ потребовался как «меч» дьявола на Земле, чтобы покончить с тем Духом и обернуть развитие истории вспять: даже не к животному царству, а к нечто худшему — к одухотворенному звероподобию».

«По прошествии 70 лет «державства совдепии» всякий, даже не обладающий знанием основ подлинного государственного строительства, видит, что в нем умышленно поддерживалась гибельная интернациональная политика, которая отрицала Родину, национальную культуру, сами нации как духовное явление. В результате получились огромные толпы, составленные духовными ничтожествами, которые тужатся стать «всечеловеками». Но им это не удается: всечеловечество есть духовное состояние, доступное только духовно-национальному проявлению человека. Бездуховные интернационалисты скатываются до такого животного уровня, где возможно только всепадение и всесмешение».

«Ульянов-Ленин — не просто узурпатор власти, но типичный сатанист, черточеловек. Он — одно из ярких явлений предтечи человекобога —  антихриста,  который  породил «государство-зверя»,

229 Цит. по: Ковицкий А. Геноцид в Новозаветной истории: цели, методы, средства // Общественно-политический сборник «Стояние за истину». М.: МОО «Святая Русь», 2002. С. 19.

230 Цит. по: «Русский Вестник». 1991, № 5. С. 6.

устроенного по образу и подобию пославшего его. Это грозное предзнаменование в мире!»

«Последователи «вождя мирового пролетариата» низвели насельников Великой России до несчастных кровожадных животных, которым определили лишь кормовые районы, как в первобытном обществе. И всюду навешивали на территорию национально-персональные прозвища, раздувая на ней «пламя» звериного национализма. Преступная территориальная политика, проводившаяся более 70 лет в СССР, заложила звериные законы жизни наций и племен, пробудила их первобытные зоологи еские инстинкты к физическому обособлению и насильственной вражде, которые временно обуздывались страхом репрессий за их прямое проявление.»

«Вглядимся в события, чадившие кровавым туманом все 70 лет совдепии, и увидим: одна часть, самая большая, основной нации — русской — была уничтожена, другая — загнана в гигантский концлагерь для «испечения» из нее нового еловека, который и должен был стать подопытным животным в осуществлении еще небывалой «цивилизации». Из того концлагеря должен был выйти одухотворенный зверь, орудующий в аду. Становление такой «цивилизации» усиленно и на все лады воспевалось».

И так далее.

Один из «певцов» революции, «горлан-главарь» В. В. Маяковский с сатанинским пафосом восклицал:

«Мы тебя доконаем, мир-романтик!

Вместо вер -в душе электричество, пар.

Вместо нищих -всех миров богатство прикарманьте!

Стар — убивать! На пепельницы черепа!»231

Большевики провозгласили разделение народа на «людей» и «нелюдей» — «экспроприаторов», «богачей», «врагов революции», «врагов трудового народа». Уничтожение «нелюдей» не вменялось во грех; к ним не должны применяться никакие нормы морали. В 1918 году святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, направил в большевистский СНК послание, где были такие слова: «Да, мы переживаем ужасное время вашего владычества, и долго оно не изгладится из души народной, омрачив в ней образ Божий и запечатлев в ней образ зверя»232.

Национал-социалист Гитлер тоже стремился «освободить» человека от всего человеческого. Он заявлял: «Десять заповедей

231 Цит. по: Экоцид в СССР. М.,1992. С. 23.

232 Истоки зла (тайна коммунизма). С. 42.

потеряли сегодня свой смысл. Совесть — это еврейское изобретение. освобождаю человека от унизительных и грязных бичеваний совести. Вместо учения о Божественном Искупителе я предлагаю учение о фюрере, избавляющем верующих от груза свободного выбора»233, то есть от свободной воли, которая, как и совесть, является непременной характеристикой человеческой личности.

Разрушенные изнутри и духовно мертвые богоборцы и сыны диавола, сеют вокруг себя смерть и разрушение. Вслед за своим «отцом» они, сами ставшие нелюдями, считают всех людей стадом человекоподобных скотов. Такое отношение к людям имеет своим прямым исто ником без елове ную (точнее, античеловечную) идеологию талмудизма. Талмуд не считает нас людьми. Мы для него нечто вроде «биологического мусора». По Талмуду, «только евреи люди, другие же народы имеют свойства зверей, происходят от 234 животных», «неевреи — животные», «все дети неевреев — 235

животные», «души неевреев происходят от нечистого духа». Все христиане и вообще неевреи — «гои» (goi, множ. — goim), у которых нет ни брака, ни имущества, ни души, как у животных. «Гои» в Талмуде называются то псами, то ослами, то свиньями.

Еще в начале ХХ века человеконенавистническую суть талмудизма показал известный богослов И. Е. Пранайтис: «На почве мессианской идеи мистицизм в еврействе создал учение и о том, что, сотворяя мир, Иегова заронил в живые существа частицы своей божественной святости в виде искр. При создании доброй и злой сторон часть искр Божества попала в злую сторону. Освобождение этих искр и возвращение их ввысь — к первоисточнику — ускоряет пришествие Мессии. Отсюда естественно вытекает положение, что чающий всеми своими помыслами пришествия Мессии еврей должен быть устремлен к освобождению этих искр путем убийства». В этом Пранайтис видел мистическую подоплеку ритуальных человеческих жертвоприношений, совершаемых талмудистами: «После разрушения Иерусалимского храма у евреев остался только один вид жертв — избиение неевреев, в том числе и христиан. — «Нет у нас иной жертвы, кроме той, которая состоит

233 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1268.

234 Баба Мциа 114а — 114в. Talmud (1935). Soncino Edition.

235 Йевамот 98а. Talmud. Yebamoth (1936). Soncino Edition.

в устранении нечистой стороны» (каббалистическая книга «Зогар», III, 227)»236.

Талмуд — это агрессивный закон маньяков-убийц. На «гоев» ₂₃₇ и особенно «акумов» (христиан) ветхозаветные законы, заповеди и установления, согласно Талмуду, совершенно не распространяются. Талмуд подробно излагает принципы и правила, по которым «гоев» надо всячески оттеснять, обворовывать, закабалять, убивать телесно и духовно. «Даже лучшие из неевреев должны быть убиты»238. «То, что еврей 239 получает воровством от нееврея, он может сохранить». «Неевреи находятся вне защиты закона, и Бог отдает их деньги Израилю». «Евреи могут использовать ложь (увертки) для того, чтобы перехитрить нееврея»240. Еврею строго запрещается спасать гоев от смерти, на гоях можно испытывать любые лекарства и яды, еврею нельзя на суде быть свидетелем в пользу гоя, неевреи хуже собак (X. Мишнат, 227)241.

Приведем здесь цитату из труда епископа Саратовского и Царицынского Алексия (Дородницына), ректора Казанской Духовной академии, который называется «Мораль талмуда» (1913 г.): «Талмуд делит все человечество на две части: евреев и неевреев, последних он называет гоями (goi. goim). Христиане составляют предмет исключительной ненависти евреев. Только одни евреи произошли от Бога, все прочие люди произошли от диавола. «Евреи более приятны Богу, чем ангелы». Насколько люди выше животных, настолько евреи выше всех остальных людей. Если бы не было евреев, то на земле не было бы никакого благословения: ни солнечных лучей, ни дождя, и люди не могли бы существовать. Все раввины согласны между собою в том, что неиудеи имеют чисто животную природу. Они сравнивают гоев то с собаками, то с ослами, то, наконец, со свиньями. «Один народ еврейский достоин вечной жизни, а все другие народы подобны ослам», — говорит рабби Абраванель. «Вы иудеи, совсем другие люди. Прочие люди не суть люди, потому что души их происходят от духа нечистого, тогда как души иудеев происходят от духа Святого Бога», — убеждает своих соотечественников рабби Менахем. Также рассуждает и рабби Жалкю, который говорит: «Одни евреи имеют право называться людьми, а гои, которые происходят от духа нечистого, должны называться свиньями».

236 Цит. по: Воробьевский Ю. Ю. Путь в Апокалипсис: точка Омега. Сергиев-Посад, 1999.

237 Талмуд причисляет Христианство к идолопоклонству, поэтому христиане называются в Талмуде идолопоклонниками — «акумами».

238 Вавилонский Талмуд. Funk and WagnalFs Jewish Encyclopaedia. (1907) /Gentile/

239 Talmud. Sanhedrin (1935). Soncino Edition. 57a. p. 388.

240 Talmud. Baba Kamma. (1935). Soncino Edition. 37b. p. 664-665.

241 Подробнее о морали талмудизма см., напр.: Нравственное богословие евреев-талмудистов. Пер. с нем. прот. А. Ковальницкого. Изд. 2-е. СПб., 1898.

Как известно, свою богоизбранность евреи поняли не как ответственность перед Богом и обязанность нести язычникам свет религии поклонения единому истинному Богу, а как мандат на мировое господство, на управление всеми народами. Следствием такого искаженного представления о богоизбранности и стало вдохновленное самим сатаной создание идеологии иудеонацизма. «Страны для евреев -пространства, где народные массы — лишь служилое тягло, то есть рабская безликая основа государственного благополучия, — пишет исследователь «еврейского вопроса» Ю. М. Иванов, — люди в них, с точки зрения евреев, — всего лишь низшая форма 242 международной зоологии».

Достоевский про евреев писал: «Не вникая в суть и глубину предмета, можно изобразить хотя бы некоторые признаки этого «государства в государстве», по крайней мере хоть наружно. Признаки эти: отчужденность и отчудимость на степени религиозного догмата, неслиянность, вера в то, что существует в мире одна народная личность — еврей, а другие хоть есть, но все равно надо считать, что как бы их не существовало. «Выйди из народов и составь свою особь, и знай, что с сих пор ты один у Бога, остальных истреби, или в рабов обрати, или эксплуатируй. Верь в победу над всем миром, верь, что все покорится тебе. А пока живи, гнушайся, единись и эксплуатируй, и ожидай, ожидай.» Вот суть идеи этого «государства в государстве», а затем, конечно, суть внутренние, а может быть и таинственные законы, ограждающие эту идею». («Дневник писателя», 1877 года, март, гл. 2, стр. 93­95).

Тайная суть талмудической идеологии — ненависть к богозданной елове еской природе. Из этой ненависти и проистекают тайные программы тысячелетней войны еврейства с человечеством, направленные на захват евреями всей власти над миром. Эта тайна вполне раскрылась в начале девятисотых годов XX века, когда С. А. Нилус опубликовал «Протоколы собраний сионских мудрецов»243. «Нам необходимо подорвать веру, вырвать из ума гоев самый принцип Божества и Духа и заменить все арифметическими расчетами и материальными потребностями», — так сформулировали свою задачу «сионские мудрецы» (протокол № 4). «Гои — баранье стадо, а мы для них волки. А вы знаете, что бывает с овцами, когда в овчарню забираются волки?..» (протокол № 11). «Чисто животный ум

242 Иванов Ю. М. Евреи в русской истории. М., 2000. С. 41.

243 См.: Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996.

гоев не способен к анализу и наблюдению, а тем самым к предвидению; в этой разнице способности мышления между гоями и нашими можно ясно узреть пе ать избранности и человечности, в отличие от инстинктивного, животного ума гоев» (протокол № 15).

«Все шире и шире раскидывают свои сети общественно-политические организации с тайным культом сатаны, — писал в середине XX века архиепископ Аверкий (Таушев). — Действуя совершенно так же, как будет действовать сам антихрист, «с адским коварством и лицемерием» (по выражению еп. Игнатия), возглавители этих организаций, эти подлинные «лисицы по сердцу и волки по душе» (по выражению преп. Нила Мироточивого Афонского) постепенно захватывают во всем мире руководство не только общественно-политической, но и религиозной жизнью людей, все направляя к одной цели -подготовить условия, благоприятствующие тому, чтобы человечество приняло антихриста и поклонилось ему, как своему царю и богу»244.

+  +  +

И вот ныне антихристианский «новый мировой порядок» предлагает человечеству действительно скотоподобное существование. Повсеместное насаждение идеологии потребительства и примитивной «массовой культуры», реклама, рок- и поп-музыка, разрушение семьи, культ животных удовольствий, пропаганда блуда, абортов, контрацепции, содомии и прочих извращений, прямая и скрытая пропаганда наркотиков и сатанизма, школьные программы «полового воспитания», поголовная вакцинация, «чудодейственные» лекарства с массой побочных эффектов, генетически измененные продукты питания, продукты, содержащие канцерогены, ядовитые химические пищевые добавки, биологически активные добавки (БАДы), термофильные дрожжи, клонирование, фетальная терапия, технологии искусственного зачатия, насаждение виртуальной реальности, разрушающие психику и здоровье компьютерные игры, управление массовым сознанием через электронные и печатные СМИ, психотронное воздействие на человека, обезличивающая нумерация и внедрение «новейших биотехнологий» для идентификации людей, страшное геофизическое (метеорологическое, озонное и климатическое)

244 Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете слова Божия. Слова и речи. Т. 1. СПб., 1994. С. 75.

оружие, организация войн и «управляемых» локальных вооруженных конфликтов, кризисов, внедрение в массовое сознание мифа о «международном терроризме», геофизическое 245 (плазменное) оружие , концентрация мировой власти в руках «этнически однородной» элиты, — все это не случайные, разрозненные эпизоды, а целенаправленная и последовательная политика по превращению человечества в управляемое стадо, доведению его до состояния окончательного духовного озверения.

Сюда же относится, например, прикрытая «проблемой перенаселения и истощения ресурсов» мальтузианская теория «лишнего населения» и проистекающая из нее политика сокращения населения в глобальном масштабе с оставлением только «золотого миллиарда».

Как утверждает православный писатель, академик Петровской Академии наук и искусств В. П. Филимонов в своей книге «Но избави нас от лукавого», «можно привести еще многие примеры, подтверждающие, что во всемирном масштабе целенаправленно осуществляется программа по оскотиниванию людей».

Обязательно нужно здесь ставить вопрос: какая идеология и какая религия (точнее — псевдорелигия) предусматривает такой взгляд на человека? Во всех названных и во многих других (ибо перечень может быть продолжен) явлениях современной действительности и в самой идеологии «нового мирового порядка» четко просматривается именно талмудическое отношение к человеку как к животному. Талмудизм и каббализм — вот тайная идеологическая основа антихристова «нового мирового порядка»246. Это и есть та самая «тайна беззакония», о которой предупреждает нас апостол Павел, говоря, что она «уже в действии» (2 Сол. 2: 7).

«Многие явления современной жизни, — отмечают И. Медведева и Т. Шишова, — кажущиеся хаотичными и абсурдными, обретают логику в контексте глобализма. Но

245 Хорошую подборку материалов о плазменном (геофизическом, климатическом, психотронном) оружии можно найти в № 2 за 2005 г. журнала «Первый и Последний». Этой же (чрезвычайно важной!) теме посвящены следующие статьи в интернете: Иванченко П. Оружие Армагеддона — плазменная «микроволновка» для планеты (http://www.segodnia.ru/?part=article&id=517); Баранец В. Американцы создают «оружие безумия» (http://kp.ru/daily/23215/26591/); Жемчужина ПРО США (http://usatruth.by.ru/haarp.htm) и др.

246 Об этом см. также статью В. Манягина «Каббала как мировоззрение Нового Мирового Порядка» // «Первый и Последний». 2004, № 1 (17).

зачем, опять-таки возникает вопрос, глобалистам нужен безумный, перевернутый мир? Ответ на этот вопрос неизбежно выходит за пределы прагматики. По-настоящему понять глобализм без его духовной составляющей нельзя. Лишь признав, что на наших глазах строится не просто новый, а антихристианский миропорядок, мы, наконец, перестанем недоуменно пожимать плечами и начнем вникать в суть многих разрушительных тенденций»247.

«Новый мировой порядок», с духовной точки зрения, есть война против человеческой природы. За основу этой разрушительной деятельности взят принцип ИЗМЕНЕНИЯ, то есть трансформации человека в зверя. Целенаправленно, планомерно и необратимо разрушается (а мы знаем, что первый и главный разрушитель — диавол) все — от генотипа человека и окружающей его среды до менталитета и сознания людей, традиционных, естественных и привычных стереотипов поведения. «Сейчас так тонко обрабатывают сознание, — говорил в 2001 году старец архимандрит Кирилл (Павлов), — действительно так постепенно, постепенно сознание переродят… Дьявол борется с Богом. Богоборцы… богоборцы… Они новый век уже называют «новым веком». Новая эпоха, новая жизнь, новые законы… Этот век будет 248 веком тоталитаризма» (из магнитофонной записи) .

Ниже мы остановимся подробнее на некоторых из перечисленных выше явлений и покажем их единую талмудо-каббалистическую направленность на разрушение богозданной человеческой личности (которая для Бога дороже всего остального творения) и доведение людей до скотского состояния.

+  +  +

Мощная рекламная индустрия заставляет современного человека приобретать все новые и новые предметы, подчиняя жажде приобретения всю свою жизнь. В сознание людей внедряется установка: главное дело их жизни состоит в том, чтобы приобретать и потреблять товары. Но если бы дело ограничивалось только этим! Трагедия усугубляется тем, что предметом потребления, товаром становится все то, из чего складывается интеллектуальная и духовная жизнь человека, товаром стал и сам человек.

247 Медведева И., Шишова Т. Диктатура безумия // «Первый и Последний». 2004, J№5(21). С. 18.

248 Цит. по: «Первый и Последний». 2002, № 1.

Как тут не вспомнить пророчество Апокалипсиса о том, что в новом Вавилоне (то есть в современном западном обществе249) товаром станут «и тела и души человеческие» (Откр. 18: 13). Например, не секрет, что из России современными работорговцами «живой товар» (этот термин стал уже привычным) активно вывозится за границу: русских девушек вывозят для пополнения притонов, детей сбывают в Америку и другие страны под видом усыновления 250 иностранцами . Известно также о торговле человеческими органами, когда медицинские работники сознательно не принимают мер для возможного еще продления жизни тяжело больных (например, сбитых автомобилем) в целях изъятия их органов для трансплантации, и когда органы изымаются у живых еще людей для пересадки богатым клиентам (такие органы сами «торговцы» называют «бьющимися»).

В 18-й главе Апокалипсиса св. Иоанн Богослов перечисляет многие виды товаров: «Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных, и жемчуга, и виссона, и порфиры; и шелка, и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама и мѵра и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих» (Откр. 18: 12-13). Думается, что это не случайно. Таким подробным списком товаров, завершающимся «телами и душами человеческими», слово Божие внушает нам мысль о том, что в последние времена люди будут придавать процессу потребления весьма большое значение. Иначе говоря, эти слова Апокалипсиса представляют собой пророчество о создании перед кончиной мира «общества потребления», когда приобретению и потреблению «товаров и услуг» будет подчинена вся человеческая жизнь и когда в товар будет превращено все и вся, хотя бы это и противоречило здравому смыслу и элементарным нравственным законам. Этот вывод подтверждают и следующие слова Апокалипсиса: «И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его» (Откр. 18: 14). В этом стихе нетрудно разглядеть указание на сильную зависимость людей последних времен от «угодных для души плодов» и всего «тучного и блистательного».

Об обезличивании через овеществление пишет П. Рузанкин: «Тому же делу превращения людей в безсловесных

249 Толкование апокалиптического образа нового Вавилона см. в четвертой главе настоящей книги.

250 По этой проблеме см., напр., материалы «Русского Вестника» (№ 9 за 2004 г.), названия которых говорят сами за себя: «Работорговля, XXI век», «Усыновление детей за границей: новые возможности для гомосексуалистов», «Русские дети останутся в России», «Грех ли отдавать детей в детский дом?»

животных служит и новая «религия вещей». Мы видим, как реклама возбуждает в сердцах людей страсть к погремушкам. Погремушки бывают разные: от сотовых телефонов до дорогих джипов. Но суть одна — имей погремушку, даже если она тебе совсем не нужна. Для чего это делается?

Множество философско-идеологических течений стремилось лишить человека его личности, превратить в машину, во всем, даже и в мыслях, послушную воле правителей. Фурьеристы, марксисты, социалисты. Однако раньше обезличивание проводилось с помощью идеологической накачки, что не приносило вполне желаемого плода. Хотя человек во многом становился безликим, он все еще не терял свободу выбора между добром и злом и, стало быть, не вполне лишался своей личности.

Сейчас в деле обезличивания мы столкнулись с чем-то совершенно новым: обезличиванием через овеществление. Вещизм ныне поставлен краеугольным камнем новой идеологии. Материя, вещи уже поставлены новыми идолами нового язычества. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр. 9: 20).

Делается же это для того, чтобы человек растворился в вещах всей душой, и свобода выбора между добром и злом ему не могла прийти на ум. И происходит то, что вещи вытесняют душу человека. Вещи становятся разные, а люди становятся одинаковые»251.

«Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), -удобно может объять всего человека, объять его ум, его сердце, похитить у него время и силы. Такая привязанность отвлекает человека от слова Божия, от помышлений о смерти и вечности, отвлекает от веры в Бога и от Богопознания, убивает его 252 вечною смертию» .

Святитель Феофан Затворник духовную природу вещизма раскрывает в следующих словах: «Человек стал бездонною пропастью; всеусиленно заботится он наполнить сию бездну, -но не видит, не чувствует наполнения. Оттого весь век свой он, в поте, труде и великих хлопотах: занят разнообразными

251 Рузанкин П. Психологическая война сегодня // Обозрение «Библиотеки «Сербского Креста»: обзор электронных и бумажных СМИ. М., 2004. С. 22.

252 Цит. по: Сб. «Время беззаконий и конец земного мира». М., 1997. С. 56.

предметами, в коих чает найти утоление снедающей его жажды. Отсюда понятно, почему человек, поставляя себя исключительно целью, никогда не бывает в себе, а все вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетою. От Бога, Который есть полнота всего, отпал; сам пуст; осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Так грешник жаждет, суетится, заботится о предметах вне себя и Бога, о вещах многих и разнообразных. Почему характерная черта греховной жизни есть безпечность о спасении, заботы о многом, многопопечительность».

Преподобный Нил Мироточивый многозаботливость и любостяжание называет предтечами антихриста. «Усиливающиеся мирские попечения, — сказано в посмертных вещаниях Нила Мироточивого, — предзнаменуют близкое воплощение домостроительства погибели в мире, то есть нарождение антихриста. Многозаботливость будет помрачать чувства человека, чтобы сделать человека нечувственным ко спасению своему, чтобы он от множества плотских забот не мог ощущать спасения, то есть люди не будут ощущать ни желания вечной будущей жизни, ни страха вечного осуждения. Таким образом утратят люди чувство свое (чувство внутреннего, духовного зрения, способа, которым приобретаем высшее познание), не будут ощущать Бога».

Миллионы людей во всем мире негодуют в связи с расширением потребления наркотиков, и газеты, радио, телевидение снабжают потребителя тысячами подробностей о «героической войне» правоохранительных органов против торговли наркотиками. Но все больше людей ищут забвения и растворения в призрачном наркотическом мире.

Мнение специалистов о действии наркотиков известно: наркотики не только разрушают здоровье, но и (что самое страшное) приводят к деградации личности (т. е. к озверению) человека, их потребляющего. Употребление наркотиков приводит к ослаблению воли и утрате трезвенности ума, делает человеческую личность беззащитной перед натиском чужой воли, лишает человека способности критически мыслить. Такое же действие имеет чрезмерное употребление алкоголя и отравление никотином в результате курения. Вот почему богоборческие силы заинтересованы в наиболее широком распространении наркомании, алкоголизма и табакокурения. Людьми с ослабленной волей и помраченным умом легко управлять.

Бывший сотрудник британских спецслужб д-р Джон Колеман в своей документальной книге «Комитет 300. Тайны мирового правительства», написанной на базе богатейшего фактического материала, показывает, что наркотики в руках «мировой элиты» являются мощнейшим орудием отупления человека и управления массами. Особенно при использовании метода «шоки будущего». Этот метод предусматривает серию событий (а ими сейчас мир переполнен), которые сменяют друг друга столь стремительно, что человеческий мозг оказывается не в состоянии анализировать информацию, так как сознание имеет пределы осмысления. После непрерывных шоков целевая группа населения входит в такое состояние, когда ее члены больше не желают делать осмысленный выбор в быстро меняющихся обстоятельствах. Ими овладевает апатия, которой часто предшествуют безсмысленные насилия. Такая группа становится легко управляемой. Происходит надлом психики, и здесь как раз и прибегают к употреблению наркотиков как к средству избежать выбор. Причем, «шоки будущего» являются частью программы, которая так и называется — «Изменение образа  xеловека» (доклад с таким названием был подготовлен для администрации Рейгана в 1981 году)253.

Выдающийся русский хирург, академик Федор Григорьевич Углов в своей книге «СамоУБИИЦЬІ», посвященной раскрытию правды и обличению лжи об алкоголе, пишет: «Кто же эти люди? (Вернее -нелюди?), которые заинтересованы в том, чтобы мы пили? Это прежде всего алкогольная мафия… Вторая, не менее важная группа нелюдей, губящая наш народ ради своих низменных интересов, это те представители власти, которые считают, что «пьяным народом легче управлять», «пьяный народ легче обобрать и разорить», «пьяный народ легче разобщить, разложить и уничтожить». Это xеловеконенавистники, творящие это зло по собственной воле или находясь на услужении наших внешних врагов, давно мечтающих разрушить Россию и уничтожить русский народ, алкоголь — надежное и самое подлое оружие в руках этих деятелей. На этом поприще разрушения страны с помощью алкоголя работают те, которые стараются оболванить наш народ. Пьяный народ легче позволит разрушить церкви, попирать религию разрушать страну, уничтожить народ, лить грязь на историю своей Родины, оскорблять и дезорганизовывать армию.

Все эти группы лиц, работающие в полном согласии с планами ЦРУ, используют все средства массовой информации для того, чтобы «доказать» патриотичность их действий. А т.к. пьянство очень трудно

253 Подробнее о методе «шоки будущего» и программе «Изменение образа человека» см.: Джон Колеман. Комитет 300. Тайны мирового правительства. М., 2001. С. 97-98, 104-115, 124-125 и др.

оправдать, то все: печать, радио, телевидение — просто замалчивают эту проблему, как будто от вина и табака не гибнет в стране сотни тысяч сынов России ежегодно. Посмотрите программу, что Вы читаете ежедневно. Есть ли там хоть один пункт, касающийся проблемы, от которой ежегодно погибает у нас более полутора миллиона человек, от которой в основном мы переживаем геноцид, когда в стране умирают больше, чем рождаются. И чего не было в России никогда за всю тысячелетнюю историю. В средствах массовой информации Вы не встретите указаний на то, что больше во всех магазинах и ларьках, работающих чуть ли не круглые сутки, продается табачных и алкогольных изделий, в том числе и американского спирта-сырца «Роял», страшно ядовитого, (от которого уже погибла не одна тысяча русских людей), чем шире идет пропаганда спирта и табака на всех дозволенных и недозволенных местах (например, в метро, где разрушаются мраморные стены, чтобы повесить очередную рекламу американского ядовитого товара), тем быстрее идет разрушение страны, обнищание и гибель народа. Вся эта «теплая» компания для пропаганды своих идей по спаиванию народа использует целую армию пьющих людей, которые дружно и бесплатно агитируют за расширение винной и табачной продукции, боясь, что они лишатся этой ядовитой жидкости, которая разрушала их мозг, погасила нравственность, уничтожила патриотизм, предала забвению былое благородство и оставило в оскудневшем мозгу одно желание — выпить».

О воздействии алкоголя на мыслительные способности, психику и нравственность человека Ф. Г. Углов, в частности, пишет: «Если алкогольное отравление происходит часто, то субъект остается неподвижным в умственном отношении, а мышление обыxным и шаблонным. В дальнейшем наступает ослабление более старых, более прочных, окрепших ассоциаций и ослабление восприятий. В результате умственные процессы сужаются, лишаясь свежести и оригинальности.

Распространено мнение о возбуждающем, подкрепляющем и оживляющем действии алкоголя. Такое основано на том, что у пьяных замечается громкая речь, говорливость, жестикуляция, ускорение пульса, румянец и чувство теплоты в коже. Все эти явления при более тонком изучении оказываются ни чем иным, как параличом известных частей мозга. К параличным явлениям в психической сфере относится также утрата тонкой внимательности, здравого суждения и размышления.

Паралич центров психических отправлений прежде всего сказывается на тех процессах, которые мы называем суждением и критикой. С ослаблением их на инают преобладать чувства, не умеряемые и не сдерживаемые критикой. Наблюдения показывают, что выпившие не становятся умнее и развитее, и если они думают иначе, то это зависит от начавшегося ослабления высшей деятельности их мозга: по мере того, как слабеет критика, нарастает самоуверенность. Живые телодвижения, жесты и безпокойное хвастовство своей силой — также следствие начавшегося паралича сознания и воли: сняты правильные, разумные преграды, которые удерживают трезвого человека от безполезных движений и необдуманной, нелепой траты силы.

В многочисленных опытах, проводимых крупнейшими специалистами в этой области, выяснилось, что во всех без исключения случаях под влиянием алкоголя простейшие умственные отправления (восприятия) нарушаются и замедляются не столь сильно, как более сложные (ассоциации). Эти последние страдают в двойном направлении: во-первых, их образование замедлено и ослаблено, и, во-вторых, существенно изменяется их качество: самые низшие формы ассоциаций, а именно -ассоциации двигательные или механически заученные легче всего возникают в уме, часто без малейшего отношения к делу и, раз появившись, упорно держатся, выплывая снова и снова, но совершенно некстати. В этом отношении такие упорные ассоциации напоминают собою явление чисто патологическое, замечаемое при неврастении и тяжелых психозах.

При выполнении более сложных и более трудных заданий влияние «малых» и «средних» доз спиртных напитков сказывается сильнее, чем при выполнении легких. При этом они не только снижают работоспособность, но и уменьшают желание работать, то есть пропадает импульс к труду, и пьющие становятся неспособными к систематической работе, опускаются.

После приема даже небольших доз алкоголя возникает чувство довольства, эйфория. Опьяненный становится развязным, склонен шутить, заключать с кем попало дружбу. Позже он становится некритичным, бестактным, начинает громко кричать, петь, шуметь, не считаясь с окружающими. Поступки его импульсивны, необдуманны.

Психологическая картина человека в таком состоянии напоминает маниакальное возбуждение. Алкогольная эйфория возникает вследствие растормаживания, ослабления критики. Одной из причин этой эйфории является возбуждение подкорки — старейшей в филогенетическом отношении части мозга, в то время как более молодые, и более чувствительные части мозга, области коры сильно нарушены или парализованы.

Алкоголь, принятый в больших дозах, вызывает более грубые нарушения. Восприятие внешних впечатлений затрудняется и замедляется, точность его понижается. Внимание и память нарушаются еще в большей степени, чем от малых и средних доз. Утра ивается способность внимательно выслушивать других, следить за своей ре ью, контролировать поведение; появляется болтливость, хвастовство. Человек становится беззаботным. Настроение делается то безудержно веселым, то плаксивым, то гневным.

Он поет, бранится, совершает агрессивные действия. Непристойные замечания, упрощенные шутки. Нередко ведутся эротические разговоры. Наносятся оскорбления, совершаются поступки, нарушающие общественную безопасность. Иногда отмечается пробуждение низких наклонностей и страстей.

При приеме еще больших доз происходит тяжелое нарушение функций всей центральной нервной системы с вовлечением спинного и продолговатого мозга. Развивается глубокий наркоз и коматозное состояние. При приеме дозы, равной 7,8 г алкоголя на килограмм веса, что приблизительно равно 1-1,25 л водки, для взрослого человека наступает смерть. Для детей смертельная доза в 4-5 раз меньше, из расчета на килограмм веса.

При длительном приеме спиртных напитков развивается хронический алкоголизм, имеющий свою клиническую картину, которая варьируется по степени, но с характерной для всех пьющих особенностью — они стремятся найти повод для выпивки, а если повода нет — пьют без оного.

Характер человека начинает портиться, он становится эгоцентричным, грубым, часто появляется излишняя самоуверенность, склонность к плоскому однообразному юмору; снижается память, внимание, способность к систематическому мышлению, к творчеству.

ЛИЧНОСТЬ МЕНЯЕТСЯ, появляются элементы ДЕГРАДАЦИИ. Если в это время не прекратить пить, полного восстановления личности не произойдет.

Наряду с поражением мыслительных функций коры головного мозга имеют место глубокие изменения нравственности. Как самые высшие и наиболее совершенные чувства, как венец в развитии функций мозга они страдают очень рано. И первое, что мы наблюдаем у пьющих людей, это равнодушие к нравственным интересам, которые появляются очень рано, в ту пору, когда еще умственные и мыслительные акты остаются почти неизменными. Оно проявляется в форме асти ной нравственной анестезии, в виде полной невозможности испытывать известное эмоциональное состояние.

Чем больше и дольше пьет человек, тем сильнее страдает его нравственность. Алкоголики нередко принимают эту ненормальность, но понимают только рассудочно, логи ески, не испытывая при этом ни малейшей субъективной реакции. Такого рода состояние совершенно аналоги но нравственному идиотизму и отли ается от него только способом происхождения.

Падение нравственности сказывается в потере стыда. В целом ряде научных работ доказывается великая охранительная сила стыда и великая опасность такого яда, как спиртные напитки, которые обладают свойством понижать силу и тонкость этого чувства.

К числу неминуемых последствий падения нравственности принадлежит увели ение лжи или, по крайней мере, уменьшение искренности и правды. Утрату стыда и утрату правдивости народ связал в неразрывное логическое понятие «бесстыдной лжи». Ложь поэтому и возрастает, то человек, потеряв стыд, утратил вместе с тем в своей совести и важнейший нравственный корректив правдивости.

В документах, освещающих нарастание пьянства в нашей стране в период акцизной продажи алкогольных напитков, убедительно показано, что параллельно с нарастанием пьянства росли и преступления, в числе которых лжеприсяга, лжесвидетельство и ложный донос росли быстрее.

Способность испытывать   чувство стыда утра ивается пьющими очень рано; паралич  этого высокого человеческого чувства понижает человека в нравственном смысле гораздо больше, нежели любой психоз.

Это прекрасно понимал Лев Николаевич Толстой. В своей статье «Для чего люди одурманиваются» он пишет: «…не во вкусе, не в удовольствии, не в развлечении, не в весельи лежит причина всемирного распространения гашиша, опиума, вина, табака, а только в потребности скрыть от себя указания совести».

Трезвому совестно украсть, совестно убить. Пьяному ничего этого не совестно, и потому, если человек хочет сделать поступок, который совесть воспрещает ему, он одурманивается.

Люди знают это свойство вина заглушать голос совести и сознательно употребляют его для этой цели. Мало того, что люди сами одурманиваются, чтобы заглушить свою совесть, зная, как действует вино, они, желая заставить других людей сделать поступок, противный их совести, нарочно одурманивают их. Все могут заметить, что безнравственно живущие люди более других склонны к одурманивающим веществам.

Другое чувство, легко утрачиваемое пьяницами, — страх.

Ослабление страха может, по мнению психиатров, повлечь за собой серьезные последствия. Если вспомнить, что страх в своих высоких проявлениях превращается в боязнь зла и в опасения последствий зла, то становится понятным высокое здравоохранительное значение этого чувства в вопросах нравственности. Чувство страха и чувство стыда глубоко изменяются у пьяниц, утрачивая самые существенные составные части свои. Сообразно этому меняется и мимика.

Все чувства у пьющих людей изменяются таким образом, что из сложных душевных актов утрачиваются самые возвышенные и тонкие элементы, и человек во всех своих душевных проявлениях огрубевает. Высшие чувства, высшие формы их превращаются в низшие.

При длительном употреблении спиртных напитков развиваются не простые скоропроходящие неправильности характера, но и более глубокие изменения. Подобную перемену в характере и поведении людей производит только помешательство в периоде вторичного слабоумия.

Рано ослабевает сила воли, приводящая в конце концов к полному безволию. Мысли теряют глубину и обходят трудности, вместо того чтобы их разрешать. Круг интересов сужается и остается одно желание — напиться. В далеко зашедших случаях дело доходит до полного отупения и маразма. Чем больше людей пьет, тем резче меняется психическая жизнь самого общества.

Наряду с появлением большого числа идиотов, в результате зачатия у пьяных родителей и помешанных как следствия длительного потребления алкоголя в обществе находится известное число субъектов, еще здоровых в умственном отношении, но уже не свободных от перемен характера, вызванных алкоголем. Это не простые, скоропроходящие неправильности характера, но более глубокие изменения.

Алкоголь, оказывая влияние на мозг, не производит скачкообразных переходов от совершенно здорового к полному идиотизму. Между этими крайними формами мыслительного и психического состояния имеется много переходов, которые в одних случаях приближается к дебильности, в других — к плохому характеру. Таких людей, с различной степенью изменений умственного состояния и характера, среди пьющих становится все больше, то приводит к изменению характера самого народа. И если характер целого народа довольно устойчив и подвергается переменам только через столетия, то под влиянием алкоголя изменения характера в худшую сторону могут произойти значительно быстрее.

К числу грубых нарушений психики под влиянием алкоголя надо отнести рост самоубийств. По данным ВОЗ, самоубийства среди пьющих в 80 раз чаще, чем среди трезвенников. Такое положение нетрудно объяснить теми глубокими изменениями, которые происходят в мозгу под влиянием длительного приема спиртных напитков. При этом как убийства, так и самоубийства пьяниц иногда принимают страшную форму.

Все те изменения, которые имеют место в мозгу пьющего человека, наблюдаются не только и не столько у алкоголиков и пьяниц, но и у тех, кто, по их мнению таковыми не являются, а пьют «в меру». Однако большинство таких людей на самом деле, с точки зрения медицины, уже давно стали алкоголиками. Первое, что говорит об этом, — влечение к алкогольным напиткам.

Эти люди не считают себя алкоголиками и возмущаются, если их называют таковыми. При известном усилии воли они еще могут владеть собой и прекратить прием алкогольных напитков. Но их мозг, а отсюда и управление собой, находится на спуске. Еще немного, и они быстро покатятся вниз. Мозг придет в такое состояние, что он уже Ив сможет управлять поведением человека. Наступит полная алкогольная зависимость и откроется путь к деградации.

Ученые полагают, что алкоголь быстрее расстраивает здоровье населения и уносит больше жертв, чем самые тяжелые эпидемии. Последние появляются периодически, тогда как пьянство стало непрекращающейся эпидемической болезнью. Таковы физические последствия потребления алкоголя. Но гораздо важнее — последствия нравственные, которые обнаруживаются в отношении нервно-психи еского здоровья Населения, то вле ет за собой увеличение числа преступлений,    понижение нравственности, возрастание нервных и психи еских болезней, увеличение числа людей с дурным характером, расстройство привычек и способности к труду.

Взвешивая тяжелые последствия потребления алкоголя и сравнивая их с материальными потерями, специалисты справедливо считают, что следует сожалеть не о расходах и материальных тратах, нужно ужасаться при мысли о вреде, который наносится государству нравственным развращением населения.

К прямым людским потерям… надо отнести еще и целую армию «живых трупов» в лице пьющих.

Потребление алкоголя сказывается на потомстве и приводит к деградации нации, к деградации расы. Новейшие исследования показали, что вредные последствия алкогольных употреблений отцов отражаются более на дочерях, чем на сыновьях. Таким образом, зло алкоголизма мужчин более отражается в нисходящих поколениях на женщинах, чем на мужчинах. Вот почему женщинам необходимо знать, что алкоголизм угрожает им в первую очередь, а через них их будущей семье и обществу; он переносится ею тяжелее и дает более трагические последствия, И если 40 лет назад женский алкоголизм по отношению к мужскому составлял сотые доли процента, то ныне он по некоторым странам достигает мужского, то есть возрос во много раз.

Трудно допустить, что грамотные люди не знают всей правды о вине. Алкоголь расстраивает здоровье миллионов людей, увеличивает смертность при целом ряде заболеваний, является причиной многих физических и психических болезней, дезорганизует производство, разрушает семьи, резко увеличивает преступность и в значительной степени подтачивает моральные устои любого общества, народа и государства. Однако самым большим злом является то, то он ведет к прогрессирующей деградации нации и елове ества в целом, вследствие  появления  высокого  процента умственно неполноценных 254  детей».

Еще один фронт войны против личности — псевдоискусство. Многие западные и отечественные искусствоведы говорят сегодня о том, что современное искусство является как бы иллюстрацией «Ничто». Другими словами, оно стало культом поклонения идолам «Пустоты» и «Хаоса». В музыке «Ничто» предстает в виде безумного, безсознательного чередования звуков. Если поп-культура изначально готовилась для низших слоев общества, то для «сливок» общества предназначались пряные звуки джаза, безсмысленные, вышедшие из ума звуки музыки Шнитке и подобных ему композиторов, «новое видение» классических произведений; все это, в противоположность классике, разрушает гармонию, служит

254 Углов Ф. Г., акад. СамоУБИЙЦЫ. СПб., 1995.

сатанинскому делу смешения добра и зла. В живописи в этом направлении работает абстракционизм со своими ответвлениями. Неслучайно с абстрактных полотен исчезают лицо человека и, что очень важно, его глаза, — человек изображается неким безликим предметом.

Что-то похожее произошло и в литературе, где господствует безыдейность и «обезсмысленность». Произведения искусства перестали быть цельными, перестали быть призывом, посланием. Они стали отображением прерывистости и разорванности, превратившись в хаотические нагромождения цветовых пятен, линий, звуков, слов и т. д.

Один из идеологов разрушения традиционной культуры, глава и теоретик футуризма (авангардистского направления в европейском искусстве 10-20-х гг. ХХ в.), итальянский писатель Ф. Маринетти еще около ста лет назад объявил: «Человек не представляет больше никакого интереса. Теплота куска железа или дерева отныне более волнует нас, чем улыбка или слезы женщины». С тех пор сторонники «свободного» искусства достигли немалых «успехов» в деле уничтожения человеческой природы.

Иеромонах Серафим (Роуз) писал, что в современном авангардистском искусстве «вообще нет человека, это искусство недочеловеческое, демоническое. В этом искусстве человек не является уже даже карикатурой на себя самого, он уже не изображается в муках духовной смерти, подвергающимся нападкам мерзкого нигилизма нашего века, который метит не только в тело и душу, но в саму идею и природу человека. Нет, все это уже прошло, кризис позади, ныне человек мертв. Новое искусство празднует рождение нового вида, существа из самых глубин, недочеловека».255.

Только очень невнимательные или не очень честные люди могут утверждать, что дегенеративная «массовая культура» распространяется в обществе стихийно, сама по себе, без малейших усилий с чьей бы то ни было стороны. Если стихийно, то наши города не были бы в такой степени наводнены непристойными журналами, газетами, книгами. Не работали бы на оглупление и развращение взрослых и детей целые телеканалы. В школах бы не сокращали часы, отведенные на изучение литературы, а из программы не выбрасывали бы произведения, развивающие личность, заменяя их прямо противоположными. И сколько бы нам ни говорили о коммерческих интересах, выгоде, прибыли, которым якобы теперь все подчинено, мы понимаем, что дело не столько в

255 Иером. Серафим (Роуз). Человек против Бога. С. 75.

коммерции, сколько в определенной направленности государственной политики — направленности на уничтожение человеческой личности.

Рок- и поп-музыка — это не менее мощное орудие обезличивания, чем наркотики. Точнее, современная «молодежная» музыка и есть своего рода наркотик. Она заставляет людей впадать в эйфорию. Музыкальная нирвана становится постоянной потребностью, «успокаивает» привыкших к ней. На самом деле, конечно, не успокаивает, а парализует личность. Только процесс разрушения личности происходит несколько медленнее, не так зримо. Однако если посмотреть в глаза человека, который долго слушал современную музыку или часто ходил на дискотеки, то мы вряд ли обнаружим осмысленный взгляд. На дискотеке в стадном физиологическом единении, отдавшись на волю ритма и собственных инстинктов, люди «освобождаются» от человеческого. Обстановка нравственного релятивизма и вседозволенности сочетается с антихристианским, звериным, бесовским содержанием песен. Очень многое связывает рок-музыку и сатанизм. Истерия, грохот, криминальная колышущаяся биомасса — все напоминает обстановку собраний сатанистов. В подобных условиях происходят сатанинские жертвоприношения, глумление над человеком и святынями.

«Ли ность подростка, — отмечают психологи И. Медведева и Т. Шишова, — участвующего в подобных массовках — на телевидении ли, на стадионе, на рок-концерте или на дискотеке, — на инает искажаться. Практически все родители обращают внимание на то, что ребенок становится повышенно раздражительным, агрессивным, не терпит замечаний, заводится с пол-оборота. В нем появляется какая-то непонятная жажда разрушения, пропадает сочувствие, умолкает совесть, сердце будто глохнет, достучаться невозможно. Но ведь такая сокрушительная агрессия в сочетании с душевной тупостью -одна из главных характеристик гебоидной, или ядерной (затрагивающей самое ядро личности) шизофрении!»256 (И. Медведева и Т. Шишова в своих исследованиях приходят к выводу о том, что сегодня, в связи с большим распространением патологических моделей поведения, можно уже говорить о «шизофренизации» общества257 .)

256 Медведева И., Шишова Т. Диктатура безумия // «Первый и Последний». 2004, №5(21). С. 15.

257 См., напр.: Медведева И., Шишова Т. Проклятие Хама // «Первый и Последний». 2005, № 1 (29).

Нужно заметить, что в любом психическом (то есть душевном; так как греческое слово «психе» переводится как «душа») заболевании, при внимательном рассмотрении симптомов (таких, как бред, галлюцинации, аффективные расстройства и т. д.), можно увидеть более или менее ярко выраженные признаки обезличенности и звериности. При шизофрении степень обезличенности, пожалуй, самая высокая в сравнении с другими психическими заболеваниями. Психиатры говорят об «изменении личности», которое проявляется, например, в эмоциональном опустошении, аутизме (состояние внутренней замкнутости, свидетельствующее о непризнании других личностей, то есть крайней отчужденности от них) и т. д. Кстати сказать, слово «шизофрения» в переводе с греческого означает «расщепление ума».

«Рок, — пишет Н. Боголюбов, — уже выходит из разряда развлечений и средств эмоциональной разрядки, он становится стилем жизни, формирует психику человека, его восприятие жизни и отношение к миру. Само появление рок-музыки в 50-х годах ознаменовалось вспышкой самоубийств и поистине психической эпидемией, разрушающей те моральные, нравственные    барьеры,    которые    призваны сдерживать 258 животные и низменные наклонности человека».

Эстрадные песенные исполнители последнего времени почти полностью сменили музыку и слова на неистовый рев, перешли на животные звуки и душераздирающие ритуально-сексуальные и ритмические эффекты, на безумные и патологически безстыдные движения, полные сугубой пошлости и агрессивно-звериной похоти. Торжествует символика из дьявольских рогов, сатанинских и каббалистических знаков. Так эстрада превращает поддавшихся ее влиянию молодых людей в психически неполноценные, морально ущербные и сексуально-разнузданные звероподобные существа, в полулюдей, которым все безразлично — Родина, отеческие гробы, народное горе, честь сестры, нужда матери.

Примечательно, что в одной из песен популярной американской певицы Мадонны присутствует следующее воспринимаемое подсознанием слушателей скрытое сообщение (записанное способом обратного 259 звучания): « трансформируюсь в грехе» (песня «Наподобие девы»). Это еще раз подтверждает наш вывод о стремлении сил тьмы осуществить трансформацию человека в зверя.

Одна из самых популярных сегодня в России музыкальных групп так и называется — «Звери». И эта популярность, конечно, не случайна. Участники этой группы прямо заявляют, что их песни предназначены для

258 Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века. С. 116.

259 См.: Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века. С. 124.

нынешнего «звериного поколения». На вопрос, к какому виду зверей они сами себя относят, отвечают так: «Днем мы травоядные, а вечером хищники». Песни и клипы «зверей» (именно так «принято» называть участников группы) направлены на решительное разрушение всяческих моральных норм, а значит — на разрушение (деградацию) личности тех, кто эту музыку слушает и приходит на «звериные» концерты. «Звери» — нагляднейший пример того, как силы зла через своих сознательных (что наиболее вероятно в данном случае) или несознательных служителей осуществляют на земле программу по оглуплению (дебилизации), развращению и окончательному озверению людей, особенно молодежи. И самое страшное здесь то, что молодые люди теперь не будут бояться своего озверения. Быть человеком-зверем теперь «круто». Так сатана рушит последние внутренние нравственные барьеры в душе человека, заставляя его полностью «отключить» «груз морального выбора», то есть совесть. Равнодушные, развращенные, отупевшие и озверевшие молодые люди сливаются в пошлую, агрессивную, космополитическую толпу, где безраздельно царит смрадный грех и отчужденность. И для этой толпы, для каждого из ее обезличенных членов, почти окончательно невозможным становится стремление к личному общению с Богом и ближними, а значит, невозможным становится спасение безсмертной человеческой личности для Царствия Небесного. Мы убеждены в том, что создание такой музыкальной группы есть не что иное, как ответ сатаны на поднятие православными христианами темы духовного озверения в связи с рассмотрением современных событий и явлений в свете пророчеств Апокалипсиса.

Джон Колеман в книге «Комитет 300» убедительно показывает, что культ рок- и поп-музыки, как и наркотиков, никогда бы не прижился в обществе, если бы не существовал тщательно разработанный план внесения в жизнь людей этого чрезвычайно разрушительного элемента, изменяющего сознание человека260. Эта волна, захватившая Запад в 60-е годы, означала «ломку» традиционной культуры и морали. Молодежь была «перепрограммирована». Особенно серьезные изменения в сознании молодежи произошли в 1968 — 1969 годах, когда приобрели особую популярность песни группы «Битлз», прославляющие наркотики, появилось огромное количество разного рода произведений, прославляющих разврат как универсальную форму бунта. Именно в это время появился массовый интерес к так называемой контркультуре, произошла, выражаясь научным языком, «мутация культурной парадигмы». Ведущая роль в этом «изменении сознания» была отведена индустрии рекламы в широком смысле этого слова («научно обоснованные» статьи, «ток-шоу», фильмы, различные передачи и зрелища, прославляющие, например, смелость

260 Джон Колеман. Комитет 300. С. 115-130.

человека, «преступающего запретное», или живописующие «мир грез и символов», открывающийся перед наркоманом и т. д.).

В 70-м году советский писатель, редактор «Литературной газеты» А. Б. Чаковский о «западном обществе» писал: «Наступил век «кика»261, утверждает Шламм (американский социолог. — Авт.), который стал важнейшим фактором в жизни нового общества… Что же лежит в основе «кика»? Ну конечно, страх, осознанный или безсознательный. Он порождает цинизм, который Оскар Уайльд определял как способность знать цену всему и не придавать ценности ничему». Шламм пишет: «Цинизм — это явление, присущее тем, кто не способен на что-либо надеяться, а потому не способен на разочарование. Циники никогда не предавались иллюзиям. Они появляются там, где царит Ничто».

Для внедрения «новой культуры» и «новой морали» в послевоенное западное общество было изобретено и организовано молодежное движение «хиппи». «Это было в Западном Берлине, — делился своими впечатлениями от поездки в ФРГ А. Б. Чаковский. — На одной из улиц сквозь огромное стекло витрины я увидел странное зрелище. В маленькой полупустой комнате (мне сказали, что это ателье для моментальных снимков, которое никем не обслуживается, поскольку полностью автоматизировано и редко кем посещается) я увидел более чем странное зрелище. Ребята в возрасте, по-моему, от шестнадцати до восемнадцати лет, длинноволосые (волосы до плеч), в рваных куртках, в протертых на коленях брюках из легкой материи, сидели в этой комнате. Нет, «сидели» — не то слово. Они расположились на полу прямо у стен, как бы прилипнув к ним, на подоконниках, прижавшись лбами к стеклу витрины. наблюдал за ними минут пятнадцать. Ребята сидели молча и неподвижно, точно в летаргии, в каталепсии. Казалось, что они живут в каком-то ином мире, в том самом, который называется «Ничто». У них -юношей и девушек — были мертвые, безжизненно-бледные лица и остановившиеся глаза. Они сидели, обхватив руками колени, откинув назад головы или прижимая лбы к стеклу, сидели неподвижно, мол а, с пустыми, устремленными в «Ничто» немигающими глазами»262.

В статье «Призрачный мир, жестокая действительность. О «детях-цветах», их продавцах и покупателях», посвященной

261 Кик — удар, возбуждение (англ.).

262 Чаковский А. Б. Блаженны ли нищие духом? М., 1970. С. 10-11.

движению «хиппи», А. Б. Чаковский писал о господстве отчужденности между людьми в западном обществе: «В последние годы в иностранной интеллектуальной, так сказать, прессе можно было часто встретить такие слова, как «отчуждение», «некоммуникабельность»… Отчуждение -каинова пе ать классового (читай, западного. — Авт.) общества. «Некоммуникабельность», то есть концепция одиночества человека в буржуазном обществе, тесно примыкает к понятию от уждения и является темой многих современных книг и кинофильмов, выходящих на Западе. Мне кажется, что движение (назовем его, если угодно, модой, манерой поведения) «детей-цветов» (так называли себя английские «хиппи». — Авт.) является одной из иллюстраций от уждения»263.

Итак, «новая культура», воинственно антихристианская по своей сути, была создана богоборческими силами для обезличивания человека. Вот еще одна иллюстрация. «Все эксперименты по достижению «нирваны», «развоплощению», растворению личности с помощью психоделии задуманы в аду, — пишет Ю. Воробьевский. — Вот один из них: «Ну, самое интересное было тогда, когда я захотел попробовать полное разотождествление. подготовил трех своих ребят: каждый из них должен был принять под свое руководство во время эксперимента, — один — мое тело, другой — психоэнергетику, третий — сознание. И это удалось — я разотождествился, и они потом рассказывали, как мое тело выполняло мышечные движения, как команды того человека, которому оно было поручено, психоэнергетика и сознание — тоже. Я же пребывал в пустой, как пустота, пустоте и темной, как темнота, темноте»264.

Не только современное искусство, но и современная философия заставляет людей поклоняться «Ничто». Нигилистическая по своей сути (это хорошо показал иеромонах Серафим в своей книге «Человек против Бога»), она низводит реальность и человеческую природу до возможно простейших понятий. Отец Серафим приводил очень точные слова западного мыслителя Эрика Кахлера: «Непреодолимое стремление к разрушению и обезцениванию елове еской ли ности, явственно присутствующее в самых разнообразных     направлениях     современной жизни:

263 Там же. С. 138-139.

264 Данилин А. LSD. Галлюциногены, психоделия, и феномен зависимости. М., 2001. Цит. по: Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 385.

экономике, технологии, политике, науке, образовании, психологии, искусстве — представляется столь всеобъемлющим, что мы вынуждены признать в нем настоящую мутацию, видоизменение всей елове еской природы». «Но из тех, кто все это понимает, — пишет отец Серафим, — весьма немногие осознают глубинное зна ение и подтекст этого процесса, поскольку это принадлежит области богословия и лежит за пределами простого эмпирического анализа, а также не знают они и лекарства против него, так как это лекарство должно быть духовного порядка»265.

В качестве еще одного примера «многих явлений современной жизни, обретающих логику в контексте глобализма», можно привести введение в школах России тестовой системы оценки знаний — так называемого «единого государственного экзамена» (ЕГЭ). Как отмечается в «Заявлении ученого совета МГУ» от 13 октября 2003 г., ЕГЭ «ведет к доминированию принципов стандартизации и переориентации средней школы от задач развивающего обучения к механи ескому заучиванию тестовых заданий с целью сдачи ЕГЭ» и «не может выявить талант человека, который всегда является результатом отдельных индивидуальных способностей ли ности». Такая «модернизация образования», как отмечают многие специалисты, ведет его к почти полному упразднению. Помимо прочего, школьникам присваивается идентификационный номер, а на самих тест-бланках стоит штрих-код. Есть основания подозревать разработчиков тестов в применении методов нейро-лингвистического программирования с целью изменить сознание в нужном для глобалистов направлении. Все это еще раз подтверждает, что глобалистам нужно послушное пронумерованное стадо, а не мыслящие образованные личности.

Несчастные слуги диавола — сионисты и каменщики-масоны, строители антихристова «нового мирового порядка» (царства зверя) — здесь, на земле, «претворяют в жизнь» и идею сатаны о цифровом обезличивании и превращении человека в управляемого биоробота, неспособного к внутренней жизни и принятию благодати. По мнению каббалистов, цифра и имя являются важнейшими инструментами воздействия на материальный и духовный миры. Согласно каббале, имя определяет самую сущность предмета. Это прямо выводит нас на нынешнюю цифровую идентификацию, которая сочетает в себе два этих инструмента. Если человеку присвоен безличный номер, значит, он, по логике каббалистов, в действительности есть не человек, а предмет или животное. Именно с помощью цифровых имен сионисты и масоны собираются управлять человечеством.

265 Иером. Серафим (Роуз). Человек против Бога. С. 74.

Что касается организации войн и вооруженных конфликтов, то здесь тоже четко просматривается талмудическое деление человечества на собственно людей и на человекоподобных скотов, которых можно бомбить «ради достижения мира и укрепления демократии». Американские агрессии против Югославии и Ирака — ярчайшие примеры такого «цивилизованного» человекоубийства. Видимо, не без основания автор книги «Евреи, Бог и история» М. Даймонт утверждает, что «духовные и идеологические истоки западной (навязываемой всему миру, в том числе и нам. — Авт.) цивилизации коренятся в иудаизме»266. «Мы не дадим им (т. е. «гоевским» государствам. — Авт.) мира, — сказано в «Протоколах сионских мудрецов», — пока они не признают нашего интернационального Сверхправительства открыто, с покорностью» (протокол № 9).

«В прошлом десятилетии, — пишет Ю. Воробьевский, — в мире произошло свыше 200 вооруженных конфликтов, в которых погибло 35-40 миллионов человек. По данным Разведуправления Министерства обороны США, последующие 10-15 лет будут, «по крайней мере, не менее, если не более бурными, чем предшествующее десятилетие». Что это, прогноз? Или программа?»267.

Выдающийся исследователь современных цивилизаций, писатель и публицист Олег Платонов пишет, что в сентябре 1995 г. состоялся «Первый всемирный форум Фонда Горбачева», на котором обсуждались вопросы руководства процессами глобализации и «эффективных путей контроля над народонаселением путем регулирования его», а также создания «глобального мозгового треста». Смысл многих выступлений на форуме был таков: излишек мирового населения угрожает благосостоянию «золотого миллиарда человечества» и поэтому народонаселение должно быть «сокращено». Христианству ставилась в вину «проблема народонаселения». В резолюции форума отмечалось: «Существует единое мнение (среди участников), что религиозные институты должны принять на себя ответственность за взрыв народонаселения. Мы должны более отчетливо высказываться по проблеме сексуальности, контрацепции, абортов, т. к. экологический кризис есть кризис народонаселения. Сократите число живущих на земле на 90 %, и некому будет наносить серьезный вред экологии»268.

Сегодня совсем нетрудно понять (и многие, даже не знающие хорошо учения Церкви об обстоятельствах прихода

266 Даймонт М. Евреи, Бог и история. М., 1994. Цит. по: Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 42.

267 Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 190.

268 См.: Платонов О. А. Терновый венец России. М., 1998. С. 490-492.

антихриста, об этом догадываются), что так называемый «международный терроризм» используется как повод для «воплощения в жизнь» планов архитекторов «нового мирового порядка», в том числе для введения системы тотального электронного контроля. «Теракты», как правило, организуются не теми, о ком говорят в выпусках новостей, а спецслужбами -по заказу сиономасонского центра (подробнее об этом см. в главе 4-й «Тайны зверя»). И в этом тоже проявляется талмудическая ненависть к людям, жизнь которых, с точки зрения слуг антихриста, не имеет значения.

Настало время говорить и о вакцинации — как о таком страшном оружии, которое служителями зла сознательно направлено на разрушение иммунной и генетической системы человеческого организма. Именно сбои на уровне иммунной системы «запускают» онкологические процессы (как известно, онкологические болезни сегодня больше всего уносят человеческих жизней). Слава Богу, что в последнее время стали появляться публикации, раскрывающие истинную суть этого явления269. Особенно нужно отметить книгу «Прививки: мифы и реальность», которая была издана в 2003 году, но, к сожалению, очень небольшим тиражом. Автор этого научного труда — Г. П. Червонская, вирусолог, член Российского Национального Комитета по биоэтике РАН и Международного общества прав человека.

Для служителей грядущего антихриста вакцинация — это средство борьбы за депопуляцию, то есть мощнейшее орудие массового (в планетарном масштабе) убийства людей. Неудивительно поэтому, что о «прививках болезней» упомянуто в «Протоколах сионских мудрецов» (см. протокол № 10). Характерно, что само слово «вакцинация» буквально переводится как «оскотинивание» (от латинского ѵасса -корова). Не секрет также и то, что при создании вакцин используются различные животные ткани и даже ткани абортированных человеческих плодов.

Различные нарушения иммунитета человека (т. е. защитной системы организма) в последнее время приобрели колоссальные масштабы распространения. И причиной этому не только вакцинация, но и, например, алкоголизация населения,

269 По этому вопросу см., напр.: Щекочихина Н. Н., Щетилова Н. Г. Прививки: война «без шума и пыли» // «Русский Вестник». 2003, № 3; Ироды XXI века. О прививках против гепатита (Русинформ) // Общественно-политический сборник «Стояние за истину». М.: МОО «Святая Русь», 2002; Интервью Джона Раппопорта с бывшим создателем вакцин // «Первый и Последний». 2003, № 10 (14); Дубинин В. СПИДа нет // «Первый и Последний». 2003, № 11 (15).

химические пищевые добавки, биологически активные 270 добавки , а также дрожжевой хлеб и иные продукты (пиво, вина, кисломолочные продукты и др.), производимые с применением термофильных дрожжей.

Врачи утверждают, что дрожжевые грибки, постепенно накапливаясь в организме, ослабляют его защитные силы, снижают иммунитет, делают более восприимчивым к различным заболеваниям. Более того, как отмечают современные микробиологи, именно дрожжи дают толчок к перерождению, мутации нормальных клеток и возникновению и развитию опухолевых процессов. Вот уже несколько десятилетий хлеб пекут с использованием не природной закваски, а термофильных дрожжей, сахаромицетов, технология приготовления которых антиприродная. Ученые всего мира давно уже забили тревогу по этому поводу, ими раскрыты механизмы негативного воздействия дрожжей на организм271. Слава Богу,  что  сегодня  все  больше  становится  у нас публикаций и по этой теме272.

«Проект создания всемирного государства, — пишут И. Медведева и Т. Шишова, — предполагает не только отмену границ и единое экономическое и информационное пространство, но и отрыв людей от национально-культурной почвы, традиционной морали, традиционных норм поведения. Именно это и стоит за красивым словом «вестернизация». Хотя на самом деле термин обманчив, ибо и в странах Запада многие воспринимают происходящие процессы как нечто чужеродное. Они кивают на Америку, но и в Америке далеко не все в восторге от новых веяний и называют их «контркультурой», тем

270 По этому вопросу см., напр.: Иером. Анатолий (Берестов), Горская Е. М., Николаев Н. Н. Обольщение: О биодобавках. М., 1999; Иером. Анатолий (Берестов), Горская Е.М., Николаев Н.Н. Удар по здоровью. М., 2003.

271 Об этом писали: французский профессор Этьен Вольф, академик Ф. Г. Углов, Б. И. Искаков, Н. П. Дубинин (труды МИНХа им. Плеханова), Розини Джанфранко («Наличие убивающей особенности дрожжей». Канадский журнал микробиологии, 1983, т. 29, № 10, с. 1462), Г. Басси и Д. А. Шерман («Убивающий фактор — биохимия, биофизика», 1973, № 298, с. 868-879), С. А. Коновалов («Биохимия дрожжей», 1962, М., Пищепромиздат, с. 13-14), Б. А. Рубин («Брожение», БМЭ, т. 3, 1976, с. 383-384), В. М. Дильман («Четыре модели медицины», Л.: Медицина, 1987, с. 40-42, с. 214-215) и др.

272 См., напр.: Игум. Митрофан (Лаврентьев). О хлебе насущном: закваска или дрожжи // «Русский Вестник». 2005, № 3; Васильева И. Стерильный хлеб // «Челябинский рабочий». 16 апреля 1999г.; Хлеб на термофильных дрожжах и его негативное влияние на здоровье (http://ecolife.nm.ru/food/bread.htm).

самым подчеркивая ее враждебность нормальной, 273 традиционной культуре».

Идеология «нового мирового порядка» направлена на унификацию сознания и устранение неповторимости и особого пути развития народов. Глобализм стремится разрушить национальные культуры, обезличить народы, стереть с их лица национальные черты. Глобалистам необходимо уничтожить национальный характер, разрушить национальную самоидентификацию, которую они называют «стереотипным мышлением». Глобализация стирает государственные границы и ломает экономические уклады. Во всем этом видно сходство с идеями масонства, которое также «стремится создать связь между людьми различных рас, религий, национальностей, вложить им в души другие идеи, другую мораль, другие обязательства взамен тех, какие они имеют от своей расы, своей религии, своей национальности»274.

Конечно, такое объединение всех народов на самом деле является для масонов средством достижения их главной цели -мирового владычества. Унифицированным «человеческим материалом» легко управлять из единого центра. В декларации Всемирной организации здравоохранения, официально действующей в составе ООН, так и сказано: «Чтобы прийти к созданию единого мирового правительства, необходимо освободить людей от их индивидуальности, от привязанности к семье, национального патриотизма и религии, которую они исповедуют».

Каменщики-масоны стремятся к смешению народов, строят новую Вавилонскую башню. Историческая Вавилонская башня (Быт., гл. 11), инициатором строительства которой был Нимрод (евр. — мятежный, возмутительный), как колоссальное предприятие человеческое, а в действительности сатанинское, помимо всего прочего должна была символизировать равенство всех собранных в одном месте (в земле Сеннаар) людей, их единство и свободу от Бога, то есть впервые были заявлены лозунги, использовавшиеся позднее масонами. Господь, видя, что людям вредит такое единство во грехе, что научаются они друг от друга только злому, произвел смешение языков и разделил людей на отдельные народы, дав каждому народу отдельную задачу и особый путь.

273 Медведева И., Шишова Т. Диктатура безумия // «Первый и Последний». 2004, № 5 (21). С. 18.

274 Max Doumic. «La Franc-Macconnerie est elle juive ou anglaise?» Цит. по: Игум. Феодосий (Кульчицкий). Кто мастера вкусной приправы? Кто они? С. 5.

Национальное самосознание, национальная культура, ₂₇₅ народные обычаи, семья всегда были важнейшими факторами формирования человеческой личности. Каждая национальная культура содержит в себе свод нравственных жизненных правил. Вот почему сегодня так массированно внедряется и навязывается народам единообразие во всем: в привычках, вкусах, пристрастиях, внедряется примитивный унифицированный стиль мышления, разрушается семья. «Американизация» народов для Мирового правительства является средством подавления в человеке духовного начала и уничтожения человеческой самобытности и индивидуальности.

«Глобализация устраняет индивидуальные свойства человека и превращает личности и общества в безформенную массу… Если мы исследуем исторические данные, то увидим, что со времен Римской Империи до времен современной Америки предпринято множество попыток к глобализации и приложено немало усилий в этом направлении. Речь идет о целях, которых добивались разными способами для установления господства различных форм деспотической власти над людьми. Это те «глобализации», которые стремились осуществить «мнящие владети языки» (Мк. 10, 42), будь то грубой, будь то более изощренной и гибкой силой или властью. Сегодня попытка установить глобализацию ведется методично, более систематично, более безлично, более скрытно. С помощью методического поползновения средств массовой информации и систематического влияния на экономику осуществляется создание единой всемирной власти, которая заменит народы, государства, общества и сами личности, ибо все это станет только ступенями для достижения глобализацией ее целей. Единственным критерием оценки религий, систем власти, нравственных ценностей и достоинств отдельных личностей становится для глобализации только их польза с точки зрения сильных мира сего. Поэтому ожидаемая победа глобализации может привести к уничтожению человека как личности и будет означать конец истории и культуры.

Довела ли нас пресловутая глобализация нашего времени до этой точки уничтожения или пока нет, еще не ясно. Но что сегодня несомненно, так это то, что глобализация реализуется не только методично и с разных сторон, но и уже исполняется на практике, о чем свидетельствуют реальные данные и излагаемые в кратких чертах развивающиеся в мире события» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Американский экономист, видный общественный и политический деятель Линдон Ларуш, отдавший многие годы жизни борьбе с мировой финансовой олигархией, говорит об этом так: «Для изменения менталитета сторонниками мирового

275 «Обычаям страны подчиняется даже гиена» (эфиопская пословица).

правительства запущена в массы антихристианская идеология «Нового века». Она отрицает, то человек создан по образу и подобию Божию, а вместо этого внедряет в массовое сознание представление о еловеке как о развращенном животном. Именно поэтому в массы была запущена так называемая культура рока, секса и наркотиков (rock-sex-drag culture). Именно поэтому, вдохновляясь примером Римской империи, строители новой утопии стали поддерживать и пропагандировать гомосексуализм и прочие половые извращения. Они привыкли обращаться с людьми как с безмозглой скотиной, которая покорно бредет, куда ее погонят. Поэтому правящая мировая олигархия, с одной стороны, не заинтересована в росте населения, а с другой — изобретает различные средства оглупления человека. Вот почему повсюду так внедряется низкопробная массовая культура»276.

В посмертных пророческих вещаниях преподобного Нила Мироточивого немало говорится о «лихоимцах», угнетающих и обманывающих простой народ. Под этими «лихоимцами» (лихоимство -взимание лихвы, то есть процента с кредита, в чем состоит суть деятельности банков — кредитных учреждений), скорее всего, следует понимать современных финансовых олигархов, мировых банкиров (в основном, конечно, еврейского происхождения), которые, словно сетями, как некие пауки, опутали весь мир своими капиталами и которые благодаря этим капиталам обладают реальной политической властью, контролируя при этом средства массовой информации.

Джон Колеман говорит о том, что для человека создана некая «наркотическая окружающая среда». «Окружающая среда нашего стиля жизни отравлена, — пишет он, — наше мышление отравлено. Наша способность управлять собственной судьбой отравлена. Мы столкнулись с изменениями, которые отравили наше мышление до такой степени, что мы не знаем, что делать вообще… В дополнение к тотальной компьютеризации, мы подвергнуты почти тотальной «промывке мозгов» — мы полностью лишены способности сопротивляться навязываемым изменениям. Все это означает формирование еще одной «окружающей среды», контроля над ли ностью, известной также как контроль над ли ной информацией, без которого правительства не могут играть в свои игры». Как утверждает Джон Колеман: «Все это является результатом намеренной стратегии, разработанной специалистами по  «новым наукам» и «социальными

276 Медведева И., Шишова Т. Логика глобализма. М., 2002. С. 82, 84.

инженерами», которая нацелена на самое уязвимое место — на наше представление о самих себе, на то, как мы сами себя воспринимаем. Такая обработка сознания приводит к тому, что мы становимся как стадо овец, которых ведут на убой.

Нами манипулируют злонамеренные люди, а мы не догадываемся об этом»277.

Один из ведущих идеологов и властителей «нового мирового порядка» польский еврей Збигнев Бжезинский, бывший советник американского президента Картера по национальной безопасности и член ключевых структур Мирового правительства (Римского клуба, Комитета 300, Совета по международным отношениям, Бильдербергского клуба и др.) в своей книге «Технотронная эра», излагающей планы сиономасонства, говорит о том, что современное общество «переживает информационную революцию, основанную на развлечениях и массовых зрелищах (например, безконечные телепередачи о спортивных состязаниях), которые представляют собой еще один вид наркотиков для масс, становящихся все более безполезными». Джон Колеман, цитируя Бжезинского в книге «Комитет 300», отмечает: «В «Технотронной эре» Бжезинский говорит о людских «массах» как о неодушевленных предметах — возможно, таковыми мы и представляемся Комитету 300».

«В то же время возрастут возможности социального и политического контроля над личностью, — предсказывает Бжезинский в «Технотронной эре». — Скоро станет возможно осуществлять почти непрерывный контроль над каждым гражданином и вести постоянно обновляемые компьютерные файлы-досье, содержащие помимо обычной информации самые конфиденциальные подробности о состоянии здоровья и поведении каждого человека. Соответствующие государственные органы будут иметь мгновенный доступ к этим файлам. Власть будет сосредоточена в руках тех, кто контролирует информацию. Существующие органы власти будут заменены учреждениями по управлению предкризисными ситуациями, задачей которых будет упреждающее выявление возможных социальных кризисов и разработка программ управления этими кризисами. Это породит тенденции на несколько последующих десятилетий, которые приведут к Технотронной эре — диктатуре, при которой почти полностью будут упразднены существующие ныне политические

277 Джон Колеман. Комитет 300. С. 129-130.

процедуры» (Bzzezinski Z. America in Technotronic Age. Encunter. Vol.XXX. n1. Ian. 1968)278. В «Технотронной эре» также упоминается о клонировании, возможности биохимического контроля над сознанием, генетических манипуляциях с людьми и «роботоидах», то есть существах, которые действуют и даже рассуждают как люди, и внешне похожи на людей, но людьми не являются.

Другой деятель всемирного масонства, основатель Римского клуба Аурелио Печчеи написал книгу «Перед бездной», основная мысль которой: в будущем мир будет ввергнут в хаос, если он не будет управляться единым Мировым правительством. В этой книге он показал планы Мирового правительства покорить человека, которого он назвал прямо — «врагом». Джон Колеман пишет: «Печчеи процитировал Феликса Дзержинского (еврея по национальности. — Авт.), который когда-то сказал Сиднею Рейли (британский разведчик, который контролировал действия Дзержинского в период развития большевистской революции. — Авт.) в разгар Красного Террора, когда были убиты миллионы русских: «Почему меня должно безпокоить, сколько людей умирает? Даже христианская Библия говорит, что о человеке позаботится Бог. Для меня люди — это мозги на одной стороне и фабрика дерьма на другой». Именно от такого зверского отношения к еловеку, — справедливо замечает Джон Колеман, — пришел спасти мир Эммануил Христос».

Дзержинский, указывает в другом месте Колеман, «считал, что люди по развитию стоят чуть выше скота». «Однажды, — продолжает Колеман, — во время очередной пьянки он сказал Рейли следующее: «Человек не имеет никакого значения. Посмотрите, что происходит, когда вы морите его голодом. Он начинает поедать своих мертвых собратьев, чтобы выжить. Человек заинтересован только в своем личном выживании. Только это реально. Вся спинозовская философия — это куча 279 хлама».

«Все золото мира сегодня брошено на то, чтобы создать на планете послушное человеческое стадо, — утверждает депутат Государственной Думы РФ А. В. Шульга. — Стадо контролируемое и управляемое. Стадо, численность которого

278 Цит по: Джон Колеман. Комитет 300. С. 40-41.

279 Там же. С. 26-27, 210-211.

можно сокращать в угоду кучке нелюдей, называющих себя ₂₈₀ мировой элитой».

После всего изложенного выше нетрудно догадаться, представители какого народа составляют решающее большинство устроителей «нового мирового порядка», этой самой мировой элиты. Все современные мировые события и явления можно и нужно рассматривать, имея в виду идеологию талмудизма и стремление иудеев-сионистов и их «отца» диавола окончательно уничтожить христианство и саму елове ескую природу. Послушаем, как оценивает настоящий момент истории один из носителей и выразителей идеологии талмудизма и сионизма. Элиезер Воронель-Данцевич (политолог и культуролог, профессор израильского университета в Бар-Илане) заявляет:

«С христианством кончается история Европы, история зверя, возжелавшего стать человеком. Арийцы НЕ СДАЛИ ЭКЗАМЕН на человека. Но мы не можем оставить их на второй год. Время уходит стремительно. Славный мир организуется ныне вокруг нас. Они, бывшие властители, опустили руки, пали ниц. И ветвь исторической эволюции понесла их вниз, по ниспадающей линии. Помните?

Если все живое лишь помарка,

За короткий выморочный день, 281

На подвижной лестнице Ламарка

Я займу последнюю ступень…

Вот куда направлен их бег. Тихо, скользя по стремнинам бытия, — к земле, к траве, в мягкое стойло, в хлев, во влажную солому, назад, к низшим формам духовного существования, в пепел, смрад, в навоз. Их нужно резать или стричь, как говорил ₂₈₂ лучший из гоев Пушкин». Сколько сатанинской ненависти к человеку и его духовной природе в этих словах!

280 Шульга А. В. Освенцим в мировом масштабе, или Зачем человеку личный код? // Приложение к журналу «Первый и Последний». Спецвыпуск. Ноябрь 2003 г.

281 Ламарк (1744-1829) — предшественник Дарвина, создавший учение об эволюции живой природы (ламаркизм), согласно которому виды животных и растений постоянно изменяются, усложняясь в своей организации в силу влияния внешней среды и некоего внутреннего стремления всех организмов к усовершенствованию.

282 Заключительные фрагменты лекции «О нашей победе, или Кризис христианства», прочитанной в Иерусалиме 14 июля 1999 г. // «Завтра». 1999, № 34 (299).

«Когда у еврейства будут развязаны руки для претворения в ₂₈₃ жизнь принципов «Шулхан-Аруха» (все люди — скоты, только евреи — люди), — отмечает известный русский историк и публицист М. В. Назаров, — они, конечно же, постараются осуществить это в глобальном масштабе. выписываю еврейские газеты, которые уже сообщали, что в Израиле создано этническое оружие. Речь идет об уничтожении всех народов кроме еврейского»284.

Итак, «новый мировой порядок», организуемый ныне Мировым сионом и масонством, есть практическое осуществление тайных стремлений религии талмудического иудаизма. Современный иудаизм — это не просто одна из религий одного из народов земли. Целью талмудического иудаизма является мировое господство, и вся деятельность его направлена на завоевание этого господства. И здесь мы должны понять, что достижение мирового господства талмуди еским иудаизмом необходимо связано с доведением народов до скотского состояния, с уничтожением в людях человеческой природы.

Сионистам и масонам нужна всемирная политическая власть, а их господину, сатане, необходимо окон ательное озверение елове ества, полное погружение елове ества в безлично-мертвую стихию отчужденности. Здесь можно говорить о наличии некоего «взаимовыгодного» договора: «я вам помогаю в достижении мировой власти, а вы проводите в жизнь мои планы по обезчеловечению человека». Доведение народов до скотского состояния делает возможным мировое господство ограниченной группы лиц.

В книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» прямо говорится о том, что для окончательной подготовки прихода антихриста служителям тьмы нужна не только концентрация мировой власти, но и «необходимое озверение 285 человечества».

Цель богоборцев — вытравить в человеке образ Божий, надругаться над ним, обезличить человека. Главный удар «тайны беззакония» всегда был направлен на ли ность, на

283 «Шулхан Арух» — иудейский свод законов, составленный несколько столетий назад на основе Талмуда и обязательный к исполнению по сей день.

284 См.: Назаров М. В. Империя Третьего Рима против империи Третьего храма // Русская линия. 2003-11-28.

285 Свящ. Александр Краснов. Духовные беседы и наставления старца Антония. В 3-х частях. С. 38.

индивидуальность. «Мы посадили их («гоев». — Авт.) на конька мечты о поглощении человеческой индивидуальности символической единицей коллективизма, — сказано в «Протоколах сионских мудрецов». — Они еще не разобрались и не разберутся в той мысли, что этот конек есть явное нарушение главнейшего закона природы (знают богоненавистники, что принцип персональности -основополагающий закон бытия! — Авт.), создавшей с самого сотворения мира единицу, непохожую на другие, именно в целях индивидуальности» (протокол № 15).

Вот еще несколько цитат из этой сатанинской программы. «Еще в древние времена мы среди народа впервые крикнули слова: «свобода, равенство, братство», слова, столь много раз повторенные с тер пор бессознательными попугаями, отовсюду налетевшими на эти приманки, с которыми они унесли благосостояние мира, истинную свободу личности, прежде так огражденную от давления толпы» (протокол № 1). «Толпа — варвар, проявляющий свое варварство при каждом случае. Как только толпа захватывает в свои руки свободу, она ее вскоре превращает в анархию, которая сама по себе есть высшая степень варварства. Взгляните на наспиртованных животных, одурманенных вином, право на безмерное употребление которого дано вместе со свободой. Не допускать же нам и наших дойти до того же. Народы гоев одурманены спиртными напитками, а молодежь их одурела от классицизма и раннего разврата, на который ее подбивала наша агентура.» (протокол № 1). «Слово «свобода» выставляет людские общества на борьбу против всяких сил, против всякой власти даже Божеской и природной. Вот почему при нашем воцарении мы должны будем это слово исключить из человеческого лексикона, как принцип животной силы, превращающей толпы в кровожадных зверей. Правда, звери эти засыпают всякий раз, как напьются крови, и в это время их легко заковать в цепи. Но, если им не дать крови, они не спят и борются» (протокол № 3). И так далее.

Но духовный закон таков: если к кому-то относишься как к зверю, то сам и становишься зверем.

Действие этого духовного закона выразительно проявилось в случае с Лениным. Писатель Н. Брешко-Брешковский так описывает облик Ленина незадолго до смерти: «…Он, желавший, чтобы вся Россия ходила на четвереньках, сам превратился в животное, в разлагавшуюся падаль. Печать чего-то тихого, идиотского, заклеймило весь его облик. Он уже не мог говорить по-человечески. С губ срывалось какое-то бульканье, и нельзя было разобрать ни одного слова. Ни одной человеческой мысли и, вообще, ничего человеческого в узеньких, мутных, заплывших 286 глазках».

Святитель Иоанн Златоуст в «Слове против иудеев», сравнивая иудеев и христиан, говорит: «Они, призванные к усыновлению, ниспали до сродства с псами, а мы, будучи раньше псами, возмогли, по благодати Божией, отложить прежнюю неразумность и возвыситься до почести сынов Божиих. Из чего это видно? «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Так сказал Христос хананейской жене, называя чадами иудеев, а псами — язычников. Но смотри, как изменился порядок: те (иудеи) сделались псами, а мы -чадами. «Берегитесь псов, — говорит апостол Павел, -берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания. Потому что обрезание — мы» (Флп. 3: 2-3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? «А тем, которые приняли Его, — говорит евангелист, — дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1: 12).

«В масонстве, — пишет В. М. Острецов, — считается необходимым говорить о свободе, доброте, красоте и тому подобном, и все — с большой буквы. Но парадокс (точнее, духовный закон. — Авт.)заключается в том, что члены подобных организаций по степени свободы являются скорее рабами, солдатами, винтиками, существами безликими и пошлыми. В этих организациях ее члены не должны иметь нормальных человеческих чувств. Они должны холодно и безразлично наблюдать за гибелью миллионов людей. Они должны быть мертвыми уже при жизни; и голодные дети, и спившиеся подростки, и картина безудержного воровства не должны вызывать у них никаких особых чувств. Классические символы масонства: кубический, ровненький, обработанный камень, циркуль, наугольник, весы являются лучшим образным объяснением такому душевному состоянию члена того или ₂₈₇ иного масонского ордена».

Об уничтожении человеческой природы как цели антихриста и его слуг вещал преподобный Нил Мироточивый: «По убиении же Еноха и Илии выпустит антихрист всезлейших чад своих. Эти чада, или духи зла, суть: прелюбодеяние, блуд,

286 Брешко-Брешковский Н. Мировой заговор. София, 1924. Цит. по: Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 356-357.

287 Острецов В. М. Масонство, культура и русская история. М., 1998.

мужеложство, убийство, хищение, воровство, неправда, ложь, мучительство, продажа и покупка людей, покупка мальчиков и девочек для блужения с ними подобно псам на улицах. И повелит антихрист духам злым, послушным ему, довести людей до того, чтобы люди в десять раз делали бы больше зла, чем раньше. Исполнят всезлейшие чада его сие повеление погибельное и устремятся на уничтожение человеческой природы многообразием беззаконий. От усиленного напряжения и крайней энергией его всезлейших чад погибнет чувственно и мысленно человеческая природа в людях. Увидит антихрист, что человеческое естество стало лукавее и суетнее, нежели злейшие чада его, весьма возрадуется о том, что зло в человечестве приумножилось, природные свойства ₂₈₈ человеческие утратились и стали люди лукавее бесов».

Джон Колеман назвал «новый мировой порядок» «заговором против Бога и человека, который включает в себя порабощение большинства людей, оставшихся на этой земле после войн, бедствий и массовых убийств»289. Тайные силы, осуществляющие этот глобальный сатанинский замысел, -это и есть чудовище из Апокалипсиса — «зверь из моря». И звериную сущность этой системы чувствуют не только толкователи Апокалипсиса. «Параллельное тайное правительство, — пишет разведчик Колеман, — сродни тем жутким и намеренно леденящим кровь фильмам о «монстрах», где появляется (остается только добавить — «из моря». — Авт.) чудовище с искаженными чертами, длинными волосами и еще более длинными зубами, рыча и брызгая слюной во все стороны. Эти фильмы лишь отвлекают внимание, настоящие же чудовища носят деловые костюмы и ездят на работу на Капитолийский холм в лимузинах»290.

Мы должны понять, что антихристианская власть — это система, которая методически убивает личность, стирает ее, обращает в ничто, окончательно погружая человечество в безлично-мертвую стихию отчужденности. Именно в этом заключается чудовищная суть этой сатанинской системы, на что и указывал Спаситель, говоря в Евангелии о том, что в последние времена перед кончиной мира, «во многих охладеет любовь».

288 Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского. Изд. Благовещенской келлии на Горе Афон, 1912, гл. 38.

289 Джон Колеман. Комитет 300. С. 10.

290 Там же. С. 11.

Обезличивающую, дегуманизированную систему власти хорошо изобразил английский писатель Джордж Оруэлл в романе-антиутопии «1984» (только современная антихристова система еще более изощренно уничтожает в людях человеческую природу).

«Сегодня, — справедливо замечает редактор журнала «Первый и Последний» К. Ю. Гордеев, — оруэлловский роман «1984» вновь у всех на слуху, правда, лишь в той своей самой малозначительной части, которая касается некоторых технических подробностей и которая по ним легко узнаваема в нашем напичканном электроникой и помешанном на безперспективной, но неутомимой слежке за неуловимыми «террористами» настоящем. Что вспоминают? «Старшего брата», который безпрерывно «смотрит на тебя», да расставленные на каждом углу » телекраны, работающие на прием и передачу», в связи с чем » приходилось жить — и ты жил, по привычке, которая превратилась в инстинкт, — с сознанием того, что каждое твое слово подслушивают и каждое твое движение, пока не погас свет, наблюдают». Однако все это хотя и сверхактуально в наше время, отягощенное построением глобального, управляемого посредством всепроникающего тотального контроля всечеловейника, однако все же вторично по сравнению с тем, о чем пытался предупредить людей Оруэлл в своем сугубо философском романе, центром которого являются не слежка и особенности функционирования тоталитарного общества, а самоопределение человека, ищущего свое место по отношению к треугольнику оппозиций: свобода -рабство — власть. Думается, такое переключение внимания не случайно, ибо понимание причин явлений и событий позволяет влиять и изменять их последствия, а этого очень уж не хотелось бы устроителям «нового мирового порядка»» 291.

Если мы внимательно прочитаем роман «1984», то увидим, что центральной его темой является тема обезличивания, звериности и отчужденности. Вот только некоторые цитаты, подтверждающие это (они понятны и вне контекста; параллели с обезчеловечивающей системой «нового мирового порядка» очевидны). Об обезличивании и звериности:

«Уинстона вдруг осенило, что смерть матери почти тридцать лет назад была трагической и горестной в том смысле, какой уже не понятен ныне. Трагедия, открылось ему, — достояние старых времен, времен, когда еще существовало личное, существовала любовь и дружба, и люди в семье стояли друг за друга, не нуждаясь для этого в доводах».

«Правоверность (имеется в виду преданность системе. — Авт.) — состояние безсознательное».

«Глядя на хлопавшее ртом безглазое лицо, Уинстон испытывал странное чувство, что перед ним не живой человек, а манекен. Не в человеческом мозгу рождалась эта речь — в гортани. Извержение состояло из слов, но не было речью в подлинном смысле, это был шум, производимый в безсознательном состоянии, утиное кряканье».

«Привычка не показывать своих чувств въелась настолько, что стала инстинктом, да и происходило все это прямо перед телекраном».

291 Гордеев К. Ю. 1984, двадцать лет спустя: глобальная империя «большого брата» // «Первый и Последний». 2004, № 1 (17).

«Все, в чем можно усмотреть любовь к одиночеству, — даже прогулка без спутников — подозрительно. Для этого на новоязе есть слово: саможит — означает индивидуализм и чудачество».

«Пролы по своей природе низшие существа, их, как животных, надо держать в повиновении. Тяжелый физический труд, заботы о доме и детях, мелкие свары с соседями, кино, футбол, пиво и, главное, азартные игры — вот и все, что вмещается в их кругозор. Управлять ими несложно. Собственно говоря, и религия была бы разрешена, если бы пролы проявили к ней склонность. Как гласит партийный лозунг: «Пролы и животные свободны».

«И даже технический прогресс происходит только там, где результаты его можно как-то использовать для сокращения человеческой свободы».

«Теперь вам понятно, какой мир мы создаем?.. Мир страха, предательства и мучений, мир топ ущих и растоптанных, мир, который, совершенствуясь, будет становиться не менее, а более безжалостным; прогресс в нашем мире будет направлен к росту страданий. Прежние цивилизации утверждали, что они основаны на любви и справедливости. Наша основана на ненависти. Мы искореняем прежние способы мышления — пережитки дореволюционных времен. Если вам нужен образ будущего, вообразите сапог, топчущий лицо человека — вечно».

«Вы воображаете, что существует нечто, называющееся елове еской натурой, и она возмутится тем, что мы творим, — восстанет. Но человеческую натуру создаем мы. Люди безконечно податливы. А может быть, вы вернулись к своей прежней идее, что восстанут и свергнут нас пролетарии или рабы? Выбросьте это из головы. Они безпомощны, как скот. Человечество — это партия. Остальные — вне — ничего не значат».

«- Так что за принцип нас победит?

— Не знаю. Челове еский дух.

— И себя вы считаете человеком?

— Да.

— Если вы человек, Уинстон, вы — последний человек. Ваш вид вымер; мы наследуем Землю. Вы понимаете, что вы один? Вы вне истории, вы не существуете».

«Мы сомнем вас так, что вы уже никогда не подниметесь. С вами произойдет такое, от чего нельзя оправиться, проживи вы еще хоть тысячу лет. Вы никогда не будете способны на обыкновенное елове еское увство. Внутри у вас все отомрет. Любовь, дружба, радость жизни, смех, любопытство, храбрость, честность — всего этого у вас никогда не будет. Вы станете полым. Мы выдавим из вас все до капли — а потом заполним собой».

«В твоей груди что-то убито — вытравлено, выжжено». «… он чувствовал… какую-то пустоту в голове». «Мы — не люди».

«Но Сайм не просто мертв, он отменен — нелицо».

О людях: «безразличные люди»; «синтетическое лицо»; «с застывшими лицами стояли автоматчики»; «голос оратора тонул в зверском реве, вырывавшемся из тысячи глоток»; «. с бледным, правильным лицом,  похожим на восковую  маску»;  «он завыл, как животное, без слов»; «когда мы закончили с ними, они были только оболочкой людей». Об отчуждении:

«Мы разорвали связи между родителем и ребенком, между мужчиной и женщиной, между одним человеком и другим. Никто уже не доверяет ни жене, ни ребенку, ни другу. А скоро и жен и друзей не будет. Новорожденных мы заберем у матери, как забираем яйца из-под несушки».

«-   предала тебя, — сказала она без обиняков.

— предал тебя, — сказал он.

Она снова взглянула на него с неприязнью.

— Иногда, — сказала она, — тебе угрожают чем-то таким, таким, чего ты не можешь перенести, о чем не можешь даже подумать. И тогда ты говоришь: «Не делайте этого со мной, сделайте с кем-нибудь другим, сделайте с таким-то». А потом ты можешь притворяться перед собой, что это была только уловка, что ты сказала это просто так, лишь бы перестали, а на самом деле ты этого не хотела. Неправда. Когда это происходит, желание у тебя именно такое. Ты думаешь, что другого способа спастись нет, ты согласна спастись таким способом. Ты хочешь, чтобы это сделали с другим человеком. И тебе плевать на его мучения. Ты думаешь только о себе.

— Думаешь только о себе, — эхом отозвался он.

— А после ты уже по-другому относишься к этому человеку.

— Да, — сказал он, — относишься по-другому. Говорить было больше не о чем».

Об идеологической обработке масс:

«Все, что угодно, может быть истиной».

«Действительность существует в человеческом сознании и больше нигде. Не в индивидуальном сознании, которое может ошибаться и в любом случае преходяще, — только в сознании партии, коллективном и безсмертном. То, что партия считает правдой, и есть правда. Невозможно видеть действительность иначе, как глядя на нее глазами партии. Для этого требуется акт самоуни тожения, усилие воли».

«В некотором смысле мировоззрение партии успешнее всего прививалось людям, не способным его понять. Они соглашаются с самыми вопиющими искажениями действительности, ибо не понимают всего безобразия подмены и, мало интересуясь общественными событиями, не замечают, что происходит вокруг. Непонятливость спасает их от безумия. Они глотают все подряд, и то, что они глотают, не причиняет им вреда, не оставляет осадка, подобно тому как кукурузное зерно проходит непереваренным через кишечник птицы».

власти:

«Власть — не средство; она — цель. Диктатуру учреждают не для того, чтобы охранять революцию; революцию совершают для того, чтобы установить диктатуру. Цель репрессий — репрессии. Цель пытки — пытка. Цель власти — власть».

«Все оправдано конечной целью».

«Мы — жрецы власти. Бог — это власть. Но что касается вас, власть -покуда только слово. Пора объяснить вам, что значит власть. Прежде всего вы должны понять, что власть коллективна. Индивид обладает властью настолько, насколько он перестал быть индивидом. Вы знаете партийный лозунг: «Свобода это рабство». Вам не приходило в голову, что его можно перевернуть? Рабство — это свобода. Один — свободный — человек всегда терпит поражение. Так и должно быть, ибо каждый человек обречен умереть, и это его самый большой изъян. Но если он может полностью, без остатка подчиниться, если он может отказаться от себя, если он может раствориться в партии так, что он станет партией, тогда он всемогущ и безсмертен. Во-вторых, вам следует понять, что власть — это власть над людьми. Над телом — но, самое главное, над разумом. Власть над материей — над внешней реальностью, как вы бы ее назвали, — не имеет значения. Материю мы уже покорили полностью… Мы покорили материю, потому что мы покорили сознание. Действительность — внутри черепа. Вы это постепенно уясните, Уинстон. Для нас нет ничего невозможного. Невидимость, левитация — что угодно. Если бы я пожелал, я мог бы взлететь сейчас с пола, как мыльный пузырь. этого не желаю, потому что этого не желает партия. Вы должны избавиться от представлений девятнадцатого века относительно законов природы. Мы создаем законы природы».

«Человечество стоит перед выбором: свобода или счастье, и для подавляющего большинства счастье — лучше».

О войне (и «международном терроризме»), как способе установления и поддержания тоталитарной власти:

«Благодаря ощущению войны, а следовательно, опасности переда а всей власти маленькой верхушке представляется естественным, необходимым условием выживания».

«Осведомительство, которого партия требует от своих членов и которого легче добиться в атмосфере войны, приняло всеобщий характер».

Война «пожирает излишки благ и позволяет поддерживать особую душевную атмосферу, в которой нуждается иерархическое общество. В прошлом правители всех стран, хотя и понимали порой общность своих интересов, а потому ограничивали разрушительность войн, воевали все-таки друг с другом, и победитель грабил побежденного. В наши дни они друг с другом не воюют. Войну ведет правящая группа против своих подданных, и цель войны — не избежать захвата своей территории, а сохранить общественный строй».

Известный польский писатель-фантаст Станислав Лем еще четверть века назад таким увидел будущее «цифровое общество».

«Уже на пороге телотворительной эры каждый живлянин вел двойную жизнь, одну обычную, другую — моделируемую цифровым методом в центре персонального учета (хотя многих коробил этот незримый надзор, прозванный цифрократией). Но иначе было уже нельзя: никто не мог удержать в голове экономическую и прочую жизненно необходимую цифирь, а если б и мог, все равно бы не захотел. Поэтому порядок сохранялся благодаря информанкам и моделякам, что наблюдали за всею Живлей через оптику спутников, которые в народе окрестили Верхоглядами.

Правда, случались недомогания моделирования, именовавшиеся цифрозом; в таком случае гражданин в мгновение ока лишался недвижимости, банковского счета и полностью обезличивался, но это, по общему мнению, было в порядке вещей.

Пораженный цифрозом (безличник) не имел ничего и не мог никого призвать в свидетели, ведь ни родителей, ни детей, ни супругов давным-давно и в помине не было, а лица, с которыми занимаешься блудыжничеством, впиянством и прочими формами увеселительного сквернавства, в свидетели не годились. Коль скоро каждый сквернился с каждым, никто, кроме компьютеров, не знал никого хорошенько, и персональная судьба, запечатленная в Мудре, висела на тоненькой ниточке ферритовой памяти, на глубине в тысячу миль под ногами у каждого живлянина. Порою из-за короткого замыкания судьбы двух лиц сливались в одну, или же расщеплялись данные одного индивида, — последствия были равно плачевны. Безличников преследовала навязчивая идея несуществования. Будучи всем сыт по горло, не зная, кто он, собственно, такой, говоря «нет» всему окружающему, безличник рыл где попало яму, чтобы исчезнуть в ней. Встречались любители интимных утех как раз с анонимными ямниками, которых выискивали особливые доезжачие со сворой экстерьеров, насобачившихся в отыскании нетческих ям. Отсюда видно, сколь усложнилась жизнь в ту эпоху.

Центры персон-моделирования работали в телотворительную эпоху с перегрузкой, ибо граждане двоились и троились на глазах, множа себе тела на любые оказии. Не было недостатка в миллионерах-коллекционерах; не желая ни с кем делиться радостями плоти, они размножались, разврата ради, почкованием. Персональное моделирование подобных субъектов, которые одной головой командовали целым полком тел, было нешуточной математической проблемой; в народе таких главарей прозвали телоначальниками. Они ли довели Мудро до коллапса, или, напротив, само оно довело народные массы до эротации — неизвестно и ныне. Так или иначе, Мудро объявило военное положение и провозгласило себя верховным правителем Живли  под именем Мудриссимуса» (Станислав Лем, 1976 год) 292.

292 Цит. по: Общественно-политический сборник «Стояние за истину». М.: МОО «Святая Русь», 2002. С. 64.

Глава 3

ТАЙНА ИМЕНИ И ИКОНЫ ЗВЕРЯ

И он (зверь) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,   и  что  никому  нельзя  будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число его — шестьсот шестьдесят шесть. Откр. 13: 16-18

Печать или начертание?

«Имя зверя» всегда представляло наибольшую загадку при толковании Апокалипсиса. Разгадать заранее эту тайну было невозможно, поэтому древние толкования апокалиптического «имени зверя» не стали учением Церкви. Святой Ириней Лионский, например, предупреждал об опасности заниматься разгадыванием имени антихриста и говорил, что «вернее и безопаснее    ожидать    исполнения    пророчества, нежели ₂₉₃ предполагать или предрекать какие-либо имена». Святитель Андрей Кесарийский в своем Толковании на Апокалипсис, указав на попытки многих толкователей назвать имя антихриста, приходит к следующему заключению: «Тщательное познание (то есть ясное, достоверное узнавание. — Авт.) числа (печати), а также и всего остального, о нем написанного, откроет здравомыслящим и бодрствующим время искушения (по другому переводу «опыт и время». — Авт.)»294.

На славянском языке эта фраза имеет такой вид: «Известное ведение числа, якоже  и прочая о нем  писанная, время открыет и искус 295 целомудрствующим и бодрствующим». В книге «Старец Паисий» находим следующий перевод этих слов свт. Андрея: «О мерзком имени антихриста и точность числа, как и остальное, о чем написано, откроет время и опыт бдительным»296.

Вот почему правильное понимание пророчества Откровения об «имени зверя» стало возможным только теперь, когда сама действительность («опыт»), сам ход событий («время»)

293 Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. С. 346.

294 Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. С. 110; Апокалипсис. Опыт подстрочного комментария на основании учения Священного Писания и Святых Отцов. М., 2001. С. 165.

295 Лицевой Апокалипсис рукописной традиции XVI века с толкованием святого Андрея архиепископа Кесарийского. М.: Изд-во «Правило веры», Московский Сретенский монастырь, 2000.

296 Иером. Христодул (Агиорит). Старец Паисий. С. 138.

открывают нам, что апостол Иоанн Богослов описывает именно то, что происходит уже сегодня, на наших глазах.

Святой Ипполит Римский писал, что «из принявших печать будут многие читающие Священное Писание», а «избегнут 297 печати те, кто будет внимать Писаниям, вдумываться в них». Именно вдумчивое прочтение 13-й главы Апокалипсиса и сопоставление ее с современной действительностью приводят к убеждению, что апостол Иоанн сказал о печати антихриста все необходимое и достаточное для того, чтобы в то время, когда она станет реальностью, «бодрствующие», имеющие духовную ясность и мудрость (ср. Откр. 13: 18), смогли без особого труда распознать ее.

Ведь цель пророчества не в том, чтобы что-то таинственно зашифровать и этим самым дать возможность поупражняться в разгадывании головоломок. Духовное предназначение и смысл практически любого пророчества есть богопромыслительное возвещение нам о каком-либо важном и чаще всего опасном событии или явлении из близкого или далекого, по земному времени, будущего. Цель пророчества — в том, чтобы ко времени его исполнения мы имели бы возможность приготовиться должным образом к этим событиям и явлениям и не были бы застигнуты их внезапностью и губительностью.

По слову старца Паисия Святогорца, «евангелист Иоанн Богослов предельно ясно пишет в   Апокалипсисе о ₂₉₈ начертании». И действительно, внимательное прочтение всего лишь трех стихов 13-й главы Апокалипсиса (16-й, 17-й и 18-й стихи) позволяет сделать вывод о том, что в них уместилось ВСЕ нужное для узнавания печати. Точное понимание смысла этих стихов Откровения позволит нам дать верную оценку происходящим ныне поистине апокалиптическим событиям.

«Составилось большое количество разнообразнейших толкований (слов Апокалипсиса об «имени зверя». — Авт.), — писал выдающийся русский ученый-богослов Н. Н. Глубоковский (1863-1937), — из коих каждое в одинаковой степени и вероятно (для изобретателей), и сомнительно (для читателей). Между тем автор (ап. Иоанн Богослов. -Авт.) внушает с решительностью, что его слова всем доставляют потребное по их восприятию разъяснение. Следовательно, обязательное экзегетическое правило вынуждает всецело сосредоточиться на самом таинственном тексте и не выходить за его пределы в темную область

297 Свт. Ипполит Римский. Творения. С. 77.

298 Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. С. 195.

туманных мечтаний. Необходимо взять и взвесить все текстуальные 299 частности».

Есть две неверные установки при толковании этого места Апокалипсиса. Первая заключается в стремлении толкователей во что бы то ни стало расшифровать «число антихриста» и получить его имя.

В Апокалипсисе сказано: «начертание (не печать, а начертание), или имя зверя, или число имени его» (13: 17). Еще с древних времен было употреблено немало усилий, чтобы разгадать смысл этих слов. Сколько было попыток угадать, назвать «имя зверя» (в ответ на призыв «сочти число зверя»)! Все эти попытки были основаны на разного рода вычислениях, когда буквы предполагаемого имени антихриста подводились под число 666 (так называемая гематрия). Было предложено множество вариантов: «Титан», «Латинянин», «Венедикт», «Неправедный агнец»… Находили звериное число в именах императоров Нерона, Юлиана Отступника (гонителей христиан), в титуле Римского папы — «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в именах Магомета, Мартина Лютера, Наполеона и т. д.300. Старообрядцы усматривали это число в имени патриарха Никона.

В романе Л. Н. Толстого «Война и мир» Пьер Безухов, сидя в оставленной русской армией Москве, ожидая французов, исчисляет число 666 и выясняет, что это как раз имя Наполеона Бонапарта.

На интернет-сайте радио «Свобода» сообщается, что «например, в США какой-то весельчак, демонстрируя, впрочем, большую филологическую эрудицию, предпринял любопытный эксперимент: он взял полные имя и фамилию бывшего американского президента Билла Клинтона и переложил их на еврейские и греческие буквы, потом подсчитал цифровое значение этих букв, и, в обоих случаях, получил как раз число 666» (тема передачи — «Полемика вокруг ИНН и числа зверя»).

Но Апокалипсис говорит не о личном имени антихриста, не о том, как будет он именоваться! Апостол Иоанн, не изучавший математику и геометрию, не стал бы заниматься сложными вычислениями, стараясь зашифровать имя «сына погибели». Здесь иной смысл. «Имя зверя» (не антихриста, а зверя) — это имя от зверя, даваемое человеку зверем (а не

299 См.: Глубоковский Н. Н., проф. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе. СПб., 2002. С. 136.

300 См., напр.: Архиеп. Аверкий (Таушев), иером. Серафим (Роуз). Апокалипсис в учении древнего Христианства. С. 167-168; Зиновьев А. В. Тайна Откровения. Владимир, 1990. С. 23 — 30.

антихристом), то есть самой антихристианской системой всемирного, тотального электронного контроля и управления обществом в условиях «нового мирового порядка». Системой зверя, обезличивающей человека.

Уместно здесь упомянуть и о том, что суперкомпьютеры (в Брюсселе, в Калифорнии /США/ и др.), предназначенные для аккумулирования всей информации, также носят название «Зверь» (англ. — beast). Характерно, что многие программисты и компьютерщики называют компьютер (всякий) не только «машиной», но и «зверем».

Иеромонах Серафим (Роуз) еще в 1982 году, перечисляя в своем докладе «Православное мировоззрение» знамения последних времен, говорил и о таком знамении: «4. Возрастающая централизация информации и власти над отдельными людьми, в частности, представляемая установленным в Люксембурге гигантским новым компьютером, который способен хранить досье на каждого из живущих на земле; его кодовый номер «666», а те, кто с ним работают, прозвали его «зверь». Чтобы облегчить работу таких компьютеров, американское правительство предполагает начать в 1984 году выдачу лицам чеков социального обеспечения с номером (ясно, включающим кодовое число 666), оттискиваемым на правой руке или на лбу — именно это требование будет главным, согласно Апокалипсису (гл. 13), во время царствования 301 антихриста» .

Поэтому и «начертываться» будет не собственное имя антихриста, а индивидуальное, персональное имя человека. И будет это имя электронным. Но апостол Иоанн ничего не знал о грядущей электронике и компьютерной технике и не мог, конечно, сказать, что имя будет электронным, как не мог сказать и того, что всем людям будут присваиваться «идентификационные номера». Но он знал, что есть числа и есть имена, и потому он сказал просто: «или число имени его». А компьютеры тем и отличаются, что записывают и обрабатывают информацию в числовом виде, поэтому сегодня говорят даже о «числовой революции».

У апостола Иоанна речь идет не о том, что будет «начертываться» или имя, или число. Здесь не разделение, не выбор варианта, одного из двух. Выражение «или число имени его» следует понимать как уточнение, а именно: это имя будет числовым (электронным, компьютерным). Союз «или» в данном случае употреблен в пояснительном значении, в значении «иными словами», «иначе», то есть он не разделяет сами по себе существующие предметы, а соединяет, сводит

301 Приношение православного американца. Сборник трудов отца Серафима Платинского. С. 23-24.

воедино различные качества, обозначения одного и того же предмета.

Итак, понятия «имя» (όνομα) и «число имени» (αριφμος του ονόματος) являются синонимами, по своему содержанию они равнозначны. ИМЯ ЗВЕРЯ И ЧИСЛО ИМЕНИ ЕГО — ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ! «Число имени» — это имя в виде числа, числовое имя.

Иначе говоря, именем индивидуальным, именем, идентифицирующим человека (для системы), будет номер, личный код. А считываться он будет как «начертание» (от слова «черта») — штрихи, ШТРИХ-КОД. То есть, начертание — это уже графическое изображение числового имени. Будущее электронное имя апостол Иоанн назвал начертанием для того, чтобы показать, что оно будет иметь не только цифровую, но и штриховую форму выражения.

Апокалипсис в оригинале писался на греческом языке, где слово «начертать» (χαράσσω) буквально значит — провести глубокие прямые линии, вырезать их, нацарапать. Привычный же для нас термин «печать» неточно передает значение слова χάραγμα («начертание»), которое является однокоренным с такими словами, как царапина, кол, столб, то есть palisad — забор, частокол.

Международное написание слова «штрих-код» — bar-code, а слово bar в переводе с английского — брус(ок), засов, стержень, полоса, черта, столб(ик), палка, стойка (отсюда русское слово «бар»), решетка, преграда, изгородь, забор и т. п.

Учитывая то, что штрих-код действительно выглядит как набор царапин (полос) или кольев (брусков), его тождественность апокалиптическому начертанию несомненна. Это и есть та самая «решетка», за которую хотят загнать все человечество.

Примечательно также, что в Библии на английском языке начертание обозначается словом mark (клеймо, (от)метка, черта и т. п.), что невольно вызывает ассоциации с маркировкой товаров и клеймением животных.

Здесь очень важно отметить, что слово «печать», дополненное словом «антихрист», со временем заменило собой выражение Священного Писания «начертание зверя». Образовалось новое словосочетание — «печать антихриста», которое привнесло в сознание христиан несколько иное представление об этом апокалиптическом знамении.

Понятие «печать антихриста» встречается и в святоотеческих творениях, наряду с понятием «начертание зверя», как синоним последнего. Однако в прежние времена не ощущалось смысловой разницы между этими понятиями: хотя слово «печать» и употреблялось, оно давало лишь общие представления о грядущей антихристовой системе, без включения в которую нельзя будет ни покупать, ни продавать.

Сегодня же такая подмена понятий является уже причиной неверного понимания сути происходящих ныне процессов построения царства зверя и может привести к большим заблуждениям. Поэтому лучше и безопаснее при толковании этого места Откровения исходить из формулировки самого слова Божия — «начертание, или имя зверя, или число имени 302 его» .

В тексте Апокалипсиса, когда речь идет об антихристовой системе, употребляется только слово «начертание» (оно встречается в Откровении 8 раз!), а слово «печать» в отношении того, что «сделает» зверь не используется вовсе. Встречаем же мы слово «печать» только там, где говорится о печати, которую дает не зверь, а Господь, — дает Своим истинным рабам.

До начала физических и духовных бедствий человечества ангел возлагает «печать Бога живого» на чело сынов Нового Израиля (Откр. 7: 1-8). («Израиль» — здесь это новозаветная Церковь.) «И видел я, — говорит тайнозритель, — иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела/ рабов Бога нашего» (Откр. 7: 2-3). Люди, не запечатленные этой печатью, терпят вред от саранчи, вышедшей из бездны: «И сказано было ей (саранче), чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на чела/ свои/» (Откр. 9: 4).

«Пророк Иезекииль, — указывает епископ Александр (Милеант), -описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых (Иез. 9: 4)»303. Обращает на себя внимание то, что таинственный знак у пророка Иезекииля возлагается «на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди»

302 В ходе дальнейшего изложения, по сложившейся традиции, мы будем употреблять слово «печать», подразумевая под ним «начертание».

303 Еп. Александр (Милеант). Апокалипсис. Руководство к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова. С. 30-31.

Иерусалима. Так и в нынешнее предконечное время «печать Бога живого» полагается на челах тех христиан, которые переживают о мире, скорбят о происходящих апостасийных событиях и не прикасаются к современным «мерзостям», в том числе к скверному звериному начертанию.

«Печать Бога живого», по общепринятому толкованию, «не есть некий внешний символ, но есть благодать Святого Духа, освящающая человека в Таинстве Крещения» (из обращения Священного Синода Элладской Православной Церкви 1997 г.), «печать дара Духа Святаго» (слова из чинопоследования Крещения и Миропомазания). Это видно и из слов апостола Павла: «Не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4: 30). «Поистине, -говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — просвещение от Духа Святого есть единая печать». «Даруй нам солнце правды, — обращается ко Господу священник в утренних молитвах, читаемых во время шестопсалмия, — и ненаветну жизнь нашу соблюди печатию Святаго Твоего Духа» (молитва 3). (Но как может эти слова произносить в богослужебной молитве тот священник, который на деле, в жизни своей отказывается от «печати Святаго Духа», принимая и оправдывая принятие «начертания зверя».)

Иначе говоря, «печать Бога живого» есть Божественное просвещение, которое дается истинным рабам Божиим, стремящимся к живому общению с живым Богом. Имеет эту печать тот, кто знает Бога живого, кто имеет личное общение с Личным Богом. «Печать Бога живого», которая полагается на челах рабов Божиих, — это печать духа, печать священного богоподобия. Святитель Андрей Кесарийский, объясняя слова Апокалипсиса о запечатлении рабов Божиих «печатью Бога живого» (Откр. 7: 2-3), пишет: «Добродетельные нуждаются в ангельской помощи пред наступлением напастей, по силе нам данной печати духа, которая, однако, обнаруживает свою силу настолько, насколько мы сами показываем свою деятельность».

Характерно, что в Армянской церкви таинства Крещения и Миропомазания обозначаются (видимо, еще с древних времен) одним словом — «кнунк», происходящим от глагола «кнкел» — «ставить печать», 304 то есть оба таинства называются словом «запечатление».

В то же время слово «начертание» ни разу не используется в отношении того, что дает Господь Своим рабам. Очевидно, что

304 См., напр.: Епископ Дереник. Крещение и Миропомазание. 1998.

этот факт объясняется следующим. Печать, как известно, подразумевает написание имени собственного, личного (имени какого-либо лица или наименования определенной организации). Начертание же (само это слово) предполагает написание не имени собственного, а написание («начертывание») неких безличных черточек, линий, царапин, не несущих в себе имени собственного, а представляющих собой форму выражения (записи) цифр, «числового имени». Вот почему начертание, в отличие от «печати дара Духа Святаго», есть именно внешний символ (знак, метка), полагаемый на тело человека. Еще раз мы убеждаемся в том, насколько точно описывает это явление апокалиптических времен Священное Писание, ибо оно есть слово всесовершенного Бога.

Итак, получается, что рабы Божии, сыны Царствия Небесного имеют печать — от Господа, данную Им; а рабы антихриста, сыны царства зверя имеют начертание — от зверя, данное им. Вот где проходит разделительная линия между Царством Божиим и противоположным ему царством зверя.

Из сказанного следует, что принятие звериного начертания лишает человека благодати Святого Духа. Вот почему о тех, кто примет начертание зверя, в Откровении сказано: «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью, поклоняющиеся зверю и образу его, и принимающие начертание имени его» (Откр. 14: 11). Принятие начертания зверя также означает отречение от Христа и потерю веры, как это видно из последующего библейского текста: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14: 12).

Что такое 666?

Вторая неверная установка в толковании Апокалипсиса

— это отождествление «числа имени» из 17-го стиха с числом 666. Это не «666», но число имени. А имя у каждого свое -индивидуальный номер. А ведь раньше думали иначе: «имя зверя» пытались отгадать, а вот в «числе имени его» не видели никаких загадок, ибо считали, что в 18-м стихе это число и называется — 666.

Что же такое «666»?

Ответ можно найти, если детально проанализировать слова 17-го и 18-го стихов, сопоставив их друг с другом и вдумываясь в смысл призыва «сочти число зверя». Апостол предупреждает, что потребуется «ум» для того, чтобы «счесть» «число зверя». «Сочти» — то есть выяви, разгляди, обнаружь. Здесь имеется в виду не божественная, высшая премудрость, а мудрость земная: «кто имеет ум» (ό έχων νουν) практический (а не теоретический, созерцательный разум), то есть некое ум-ение, особые познания, здравый смысл, смекалку, как это и соответствует чисто земному предмету этого разумения. Это доступно для человека, потому что звериное число есть все-таки «человеческое» (возможен и несколько иной вариант объяснения этого слова: «число человеческое» — значит, число, номер человека).

«Числом зверя» является число 666, как об этом прямо и говорится в 18-м стихе: «число его шестьсот шестьдесят шесть». А вот уже на эти три шестерки — как кодовое число самой системы компьютерного контроля — «нанизывается» идентификационный номер-имя, то есть «число имени его» (имени, данного «зверем» — системой). Есть звериное число («число зверя», 666), и есть звериное имя (получаемое от зверя) — в виде числа.

Другими словами, святой Иоанн Богослов различает два числа:

1) « число имени зверя» из 17-го стиха, то есть само числовое имя, идентифицирующее конкретного человека,

2) « число зверя» из 18-го стиха, то есть три шестерки. Здесь нужно уловить сам смысл повествования апостола Иоанна о начертании зверя. Этот рассказ он строит следующим образом. Сначала говорит о том, что в конце времен всем людям положено будет начертание на правую руку или на лоб. «Малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам…», — то есть эта система будет глобальной и будет рассчитана на всех без исключения, в том числе на младенцев и стариков, предпринимателей и непредпринимателей, работодателей и наемных работников. Это 16-й стих. Далее, в 17-м стихе, апостол поясняет, то будет собой представлять само это начертание и дает его описание (признаки), а именно:

— оно будет именем: «или имя зверя»;

— в отличие от привычных собственных имен (например, нашего традиционного имени, с включением отчества и фамилии) оно одновременно будет ислом, то есть будет числовым именем: «или число имени его»;

— а применяться это числовое имя будет людьми при совершении  сделок  купли-продажи,  являющихся основой почти всех социальных отношений: «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание».

Указал святой Иоанн и на тот источник, от которого начертание будет исходить. Это система «зверя», царство антихристово. Теперь уже ясно, что имя этому звериному царству — глобализация (как процесс) и «новый мировой порядок» (как результат этого процесса).

А в 18-м стихе возлюбленный ученик Христов открывает верным, которым судил Господь жить в антихристовы времена, еще один признак, «особую примету» начертания. Обнаружение ее позволит им сделать однозначный вывод о том, что это и есть то самое апокалиптическое начертание. Заключается эта примета в том, что в начертании, данном «зверем» — системой, будет присутствовать число самого зверя — 666. Но присутствовать оно будет не явным образом, а невидимо, так что выявить, «счесть» его сможет только тот, кто применит специальные познания, умение: «кто имеет ум».

И действительно, сколько бы мы ни рассматривали штрих-код, ИНН или другой подобный номер, трех шестерок мы там не увидим. Но об их присутствии нам известно от тех людей (например, от афонских монахов, в прошлом компьютерщиков), которые, обладая специальными познаниями в области компьютерных технологий (имея этот самый практический «ум»), доводят до нашего сведения, что 666 — универсальный компьютерный код, «ключевая последовательность» из трех шестерок.

Почему же устроителями антихристова «нового мирового порядка» было выбрано именно это число — 666? Дело в том, что для них 666 — это символ экономики, обозначение власти еврейских денег. В Ветхом Завете о времени царствования Соломона — периоде высшего подъема еврейского государства -говорится, в частности, следующее: «В золоте, которое приходило к Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» (3 Цар. 10: 14).

Вот почему у сионистов это число ассоциируется с осуществлением главной иудейской мечты — мировым господством. И не секрет, что мировое господство достигается ими посредством контроля над финансами. С наступлением же эры «безналичного общества» с его электронными деньгами все финансы будут контролироваться теми, в чьих руках будут мировые системы всеобщего компьютерного учета. «И вот теперь они (сионисты. — Авт.) собираются прибрать всю экономику к своим рукам, — говорил об этом старец Паисий Святогорец в 1992 году. — Для этих же целей служит и компьютер «Зверь» в Брюсселе»305.

Сомневаться же в применении числа 666 в компьютерных технологиях всеобщей идентификации просто нелепо. Это доказано, в том числе и учеными, составившими по этому вопросу подробные экспертные заключения. Распространенный во всем мире стандарт штрихового кодирования EAN действительно предусматривает вхождение в штриховую форму каждого идентификационного номера числа 666. Но главное даже не в этом. Еще раз повторим, что в Апокалипсисе говорится не о проставлении на каждом человеке одного и того же имени антихриста или исла 666, а об индивидуальных именных кодах (номерах, числах), о том, то всем людям будут присваиваться обезличивающие (звериные) цифровые имена. В этом — главная мысль Иоанна Богослова!

Невольно вспоминается интервью, данное «Российской газете» (от 23 апреля 1999 г.) руководителем налогового министерства Г. И. Букаевым: «А номер — это просто ваша электронная фамилия. В век компьютеров пользоваться бумагой и карандашом глупо. Для машины читать слова тяжело, ей легче работать с цифрами — вот номер каждого гражданина и будет заменять его фамилию в электронной базе данных». Вот так: просто электронная фамилия! Но именно об электронной фамилии и говорит апостол Иоанн Богослов.

Характерно, что сам термин «идентификационный номер налогоплательщика», по сообщению руководителя Управления организации учета налогоплательщиков МНС РФ В. Н. Казаковой, «появился в российском налоговом законодательстве еще в 1994 году в соответствии с рекомендациями специалистов Международного валютного фонда (МВФ)». Вероятно, эта рекомендация МВФ (читай -международного сионизма) жестко увязывалась с условиями и объемом кредитования России и взятые тогда обязательства диктуют сегодняшнее полномасштабное внедрение ИНН, личных кодов и электронную паспортизацию России.

305 Цит. по: Воробьевский Ю. Ю. Путь в Апокалипсис. Стук в Золотые Врата. М., С . 365.

Человеческий штрих-код

Главное — числовое имя — идентификатор — личный номер. Без него глобализация не может совершиться, так как компьютерная система не может связать и поглотить свободного человека. Без него и сам антихрист не сможет воцариться и управлять человечеством.

Начертание же на руке или на лбу из 16-го стиха — это вживляемый под кожу микрочип. Это есть то же самое начертание, что и в 17-м стихе, только достигшее последней стадии своего развития. Поэтому можно говорить о трех этапах включения каждого человека в систему антихриста:

1) принятие идентификационного номера — числового имени;

2) принятие электронных документов (с тем же числовым именем);

3) вживление микрочипа (с тем же числовым именем) либо нанесение на тело человека иной (например, лазерной) идентификационной метки.

Старец архимандрит Кирилл (Павлов) очень точно говорил еще несколько лет назад, когда «проблема ИНН» только появилась: «Сегодня — номер, завтра — карточка, послезавтра -печать». Ведь объединяет все эти три явления (идентификационный номер, электронную карточку и чип) как раз числовое имя. Чип — это вживляемый под кожу носитель все того же числового имени(идентификационного номера) человека. Даже сама компания Applied Digital Solutions (ADS) -первый в мире производитель человеческого цифрового имплантанта (широко разрекламированного УепСЫр’а) — называет этот чип «человеческим штрих-кодом»(!)306.

Несомненный интерес представляют также высказывания одного из ведущих специалистов Ассоциации «Системы и технологии штрихового кодирования» доктора технических наук, профессора Г. В. Белова: «Штрих-код — это идентифицирующее число для ввода, хранения и вывода информации об объекте в компьютерную сеть… В частности, можно рассматривать человека как объект штрихового кодирования и ввести термин «идентификация личности». Это в дальнейшем может служить то кой отс ета в развитии технологий  штрихового кодирования в  социальной сфере

306 По материалам Global ID Magazine и www.eetimes.com. См.: Вживляемые чипы ведут к «человеческому штрих-коду» // «Первый и Последний». 2003, № 10 (14). С. 43. См. также: Попова А. Россиян пронумеруют и поставят штрих-код / RBC daily. 16.01.2004. — Цит. по: «Первый и Последний». 2004, № 3 (19). С. 43­44.

деятельности. Представим, что индивидуальный номер личности в форме штрихового кода сопровождает все виды документов, используемые человеком от его рождения до окончания архивных сроков их хранения. Такая система идентификации личности может не только коренным образом изменить всю систему предоставления социальных услуг человеку, но и позволит решать многие социально-демографические, правовые (?) и экономические задачи социального развития на ка ественно новом уровне. Представляется, что идентификация личности на основе штрихового кода и автоматизация поиска и использования самой разнообразной информации становится необходимой для социального развития: отдельной личности, человеческому сообществу   в   целом   в   масштабе   региона,   страны, в ₃₀₇ международном масштабе».

То, что поставляемое на чело и на правую руку начертание — это микрочип, подтверждается не только переводом греческого слова χάραγμα, обозначающего «начертание» (глубокие прямые линии). Например, в латинской Вульгате (являющейся очень авторитетным переводом Священного Писания, сделанным по многим древним манускриптам), а позднее в английской Библии короля Иакова текст Откровения, говорящий о начертании, поставляемом на челе и на деснице, был переведен с предлогом in — «в» («в чело и в десницу»). Примечательно также, что в полном соответствии с Апокалипсисом в настоящее время производители чипов остановились на том варианте, чтобы внутри чипа был только уникальный идентификационный номер человека, а вся информация о человеке будет храниться не в самом чипе, а в компьютерной базе данных.

Поражает своим соответствием Апокалипсису и новая технология оплаты товаров и услуг, которая в настоящее время получает все большее одобрение в Америке и Европе. Это основанная на применении чипов система оплаты VeriPay, о создании которой объявил глава ADS Скотт Сильверман, находясь в Париже на конференции ID World 2003. Новая система предусматривает, что идентификационный номер, хранящийся в чипе под кожей, заменяет собой номер кредитной карточки. Используя эти подкожные чипы-кошельки вместо наличных денег и кредиток, человек (или уже не человек, а биоробот?..) будет «покупать и продавать»…

307 См.: Белов Г. В. Штриховое кодирование. Высокие технологии XXI века. Металлургия. 1998. С. 43-44.

Во всем мире немало противников «чипизации»: обезпокоены этими процессами защитники прав и свобод граждан; протестуют христиане, считающие микрочип «числом зверя».

Так, президент американской организации «Пастыри Судного Дня» Гэри Уолшейд убежден в том, что VeriChip и есть тот самый знак (mark of the beast) Апокалипсиса — «число зверя». Для того чтобы предупредить человечество об угрозе, исходящей от микрочипа, Уолшейд открыл специальный интернет-сайт.

Несмотря на это, сейчас уже открыто говорится о том, что «чипизацию человечества теперь уже ничто не остановит», что с 2002 года началась новая «эра цифровых имплантантов». Так, на обложке западного журнала Whistleblower (за апрель 2002 г.) было помещено лицо младенца с чипом на лбу, а крупная надпись гласила: «Встречайте новый мир: Добро пожаловать в эру имплантированных ипов, всеобщего наблюдения, гибридов человека и машины и конца вашей privacy (неприкосновенность частной жизни. — Авт.)».

Обращает на себя внимание точное соответствие процессов мировой «чипизации» словам апостола Павла о том, что в последние времена «когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (царство зверя с его электронным концлагерем), и не избегнут» (1 Фес. 5: 3). Действительно, сегодня необходимость массового внедрения технологий чипирования обосновывается прежде всего целями обеспечения общественной безопасности; например, когда говорится о борьбе с «международным терроризмом» (специалисты связывают «небывалый успех нового высокотехнологичного продукта» с сентябрьскими «терактами» в США) и применении специальных чипов против похищения людей.

Сначала разработчики чипов заявляли, что цель имплантации — «хранение информации медицинского характера», затем стали говорить о применении чипов для контроля над миграционными процессами и для вживления преступникам, для использования вместо идентификационных документов и, в частности, паспортов. Предполагается, что радиоволны, излучаемые чипом в ответ на радиосигнал, будут поступать на ближайший компьютер, подключенный к всемирной компьютерной сети и далее — в место запроса. Новой «перспективной разработкой» является VeriChip, связанный с системой глобального позиционирования (GPS), позволяющий определять местонахождение человека.

Сфера применения чипов постоянно расширяется: они используются для контроля над товарами, животными, багажом на авиалиниях, книгами в библиотеках и так далее. Имплантация чипов в организм домашних животных и скота осуществляется с 1987 года, а по сложности и популярности приравнивается к купированию и клеймению собак. По разным данным, к концу 2001 года чипы в своем теле носили около шести миллионов домашних животных.

Стоит отметить, что компания ADS не изобретала технологию VeriChip’а, она купила ее в 2000 году вместе с компанией Destron Fearing — одной из немногих, занимавшихся с 90-х годов «чипизацией» скота и домашних животных, а также маркировкой грузов и автомобилей при помощи радиочастотных идентификационных устройств (RFID). Иначе говоря, к человеку сейчас применяются технологии, изначально предназначенные для идентификации животных и вещей. Это еще раз подтверждает, что за «новейшими биотехнологиями» «нового мирового порядка» скрывается кощунственное талмудическое отношение к человеку как к скоту и стремление богоборческих сил превратить человека в зверя.

В документах Евросоюза прямо говорится о том, что электронные имплантанты должны вести к «усилению биологических и психологических способностей», и что это «может привести к трансформации елове еской расы».

RFID-слежка за гражданами становится законной

(«Первый и Последний», № 5/2005) Быстрый прогресс в области разработки вживляемых RFID-чипов, а также в области использования их для слежки за людьми и превращения их в роботов-«зомби» побудил Европейскую комиссию сформулировать, наконец, свою позицию в этом апокалиптическом вопросе. Применение чипов законно, законна даже слежка за людьми с их помощью — в том случае, если она не противоречит законодательству. На данный момент признается недопустимым прямое и непосредственное дистанционное управление людьми. Неприемлемо также создание с их помощью «двухклассового» общества — то есть, фактически, введение режима сегрегации.

Как сообщает Silicon.com, европейская группа по этике в науке и новых технологиях (European Group on Ethics in Science and New Technologies, EGE) высказала свое отношение к проблеме использования электронных имплантантов. EGE имеет статус консультативного органа при Европейской Комиссии, которая на минувшей неделе согласилась с предложениями группы EGE, заявив, что применять имплантанты можно в тех случаях, когда они действительно необходимы, но не для искусственного совершенствования способностей одних в ущерб другим.

«Необходимо убедиться в том, что такие электронные имплантанты не будут использованы для создания с их помощью классово разделенного (двухклассового) общества, — заявляет ЕС. — Имплантанты должны использоваться только для приведения поведения детей либо взрослых в нормальные для общества рамки… [то есть, все же, управлять? — «ПиП»]. Другой приемлемой целью их использования могло бы стать улучшение здравоохранения — например, укрепление иммунной системы, так, чтобы она смогла противостоять, например, синдрому иммунодефицита».

Неприемлемым считается использование имплантантов для отслеживания местонахождения людей либо сбора сведений о них.

«Электронные имплантанты в силу своих сетевых возможностей могут найти применение в целях слежки за гражданами либо манипулирования ими. В отдельных случаях имплантация микрочипов, потенциально позволяющих осуществлять индивидуальное или групповое манипулирование, уже имеет место. EGE указывает на важность того, чтобы право на неприкосновенность личных сведений имели не только отдельные люди. Все общество должно следить за тем, чтобы разрешенные к использованию онлайновые системы и системы слежения не становились бы системами, обеспечивающими введение недопустимых ограничений».

Тем не менее, использование электронных имплантантов даже в ка естве средств контроля за людьми, по мнению ЕС, законно — при условии, то такой контроль будет предварительно закреплен законодательно. [А почему бы тогда не узаконить разбой — только прими закон, что людей можно резать на большой дороге! — «ПиП».]

EGE настаивает на том, что «применение имплантантов для слежки допустимо только в том случае, когда в демократическом обществе складывается неотложная и оправданная потребность в этом, а также в случае, если менее радикальные способы контроля отсутствуют».

EGE рекомендует, чтобы контроль правил использования электронных имплантантов для таких целей обеспечивался бы специальной независимой инстанцией.

Несмотря на то, что использование подкожных имплантантов в качестве средств организации слежки видится EGE вполне правомочным в ряде случаев, их применение для непосредственного управления поведением человека — превращения его в «зомби» — видится европейским гарантам прав человека неприемлемым. «Использование электронных имплантантов для удаленного управления людьми, подавляющего их волю, должно быть строго запрещено». [Но такая возможность есть, более того, «индивидуальное или групповое манипулирование, уже имеет место», а раз так, то недолго осталось ждать, «если менее радикальные способы» не помогут НМП дурачить народы планеты — «ПиП».]

CNews.ru: Главные новости 21.03.2005

Электронная слежка за гражданами становится «законной»

(«Русский Вестник», 9 мая 2005 г.) Комиссия Евросоюза 16 марта 2005 года согласилась с Заключением № 20 Европейской группы по этике в науке и новых технологиях, заявив, что использование электронных имплантантов для слежки за людьми законно, если такой контроль будет предварительно закреплен законодательно.

В Заключении, в частности, говорится: «… Имплантанты ИКТ в человеческое тело должны играть ведущую роль в вопросах здравоохранения и даже вести к усилению биологических и психологических способностей. Экстраполируясь в будущее, эта логика может привести к трансформации елове еской расы… Комиссия считает, что этические проблемы, относящиеся к имплантантам ИКТ в человеческое тело, внутренне связаны с развитием информационного общества в целом».

Ожидаемая продолжительность жизни чипа около 20 лет. VeriChip, или «человеческий штрихкод» является подкожным средством радиочастотной идентификации размером с рисовое зерно и имплантируется в мягкие ткани под трицепс.

Отмечается также, что применение имплантантов VeriChip может обеспечить безопасность общественных перевозок, доступ к уязвимым зданиям и установкам, наблюдение за осужденными и преступниками. В Испании и Нидерландах люди используют VeriChip в качестве подкожной смарт-карты для ускорения заказа выпивки и расчетов…

И еще несколько замечаний о том, что вытекает из вдумчивого прочтения трех стихов 13-й главы Апокалипсиса.

Здесь сказано: «положено будет начертание на правую руку и/или на чело их» (стих 16-й). Но это не означает, что начертание не может существовать помимо положения на руку или лоб. В 17-м стихе говорится, что «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Однако не добавлено, что начертание имеется «на руке или на челе». Иначе говоря, речь идет в принципе о наличии электронной фамилии у человека, независимо от того, каким будет ее носитель: свидетельство о постановке на учет в налоговом органе, паспорт, карточка, микрочип, рука, лоб. Речь идет о том, применяется или не применяется электронное имя при осуществлении расчетов. Будет иметь возможность купить-продать не тот, кто обязательно имеет нечто — какую-то метку — на руке или на лбу, а тот, у кого есть числовое имя. А «защитники» ИНН пытаются нас убедить в том, что ни о какой «предпечати» Библия не говорит. Еще как говорит! Или лучше так: Библия говорит не столько о начертании на руку и лоб («печати»), сколько о числовом имени, которое будет присваиваться каждому. И уже сегодня ясно, что без числовых имен будет невозможен товарообмен в компьютеризированном обществе XXI века.

При рассмотрении пророчества Апокалипсиса о «печати антихриста» обычно больше обращается внимания на слова «на правую руку или на чело», а не на слова «ни покупать, ни продавать». Но здесь очень важно ответить на вопрос: каково назначение этого начертания зверя? Из слов Священного Писания, писаний Святых Отцов, а также из самой жизни явствует, что будут созданы такие социально-экономические условия жизни, что без начертания зверя «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать». В настоящее время личный номер уже выполняет функцию «печати-начертания», то есть дает возможность совершать куплю-продажу. В этом и заключается его назначение. А сами по себе три шестерки не могут дать человеку возможности купли-продажи. Сама система предусматривает для этого именно цифровой идентификатор, то есть конкретное, личное число человека, отождествляемое с его личностью, а не одинаковую для всех «метку» с каким-то одним именем антихриста или числом 666. Если бы и не было трех шестерок в этой системе, все равно было бы ясно, что это антихристова система.

Другое замечание. Защитники личных кодов спрашивают: «Как же  может быть  «печать  антихриста»,  если самого 308 антихриста еще нет?» Но в Апокалипсисе не сказано, что начертание будет давать непосредственно сам воцарившийся уже над всем миром антихрист. В 13-й главе Откровения говорится о том, что начертание дает «зверь», причем имеется в виду «зверь другой» (ср. Откр. 13: 11), вышедший «из земли» (после «зверя первого», вышедшего «из моря»). «Зверь из земли» (он же — «лжепророк» из Откр. 16: 13 и 19: 20), как мы уже показали в первой главе этой книги, не есть личный антихрист (как и «зверь из моря», обозначающий антихристианскую власть), а есть совокупный образ всей идеологической системы, подготавливающей человечество для его (антихриста) принятия. А вот «зверь из бездны» (он же — «зверь восьмой» в Откр. 17: 11) — это, по изъяснению Святых Отцов и других исследователей Апокалипсиса, уже личный антихрист, «человек греха» и «сын погибели». И не будем забывать о той очевидной истине, что «антихристианское царство возникнет раньше воцарения самого антихриста и будет продолжаться неизвестно сколько лет» (как писал в своем толковании Апокалипсиса священномученик Гермоген, епископ Тобольский и Сибирский309).

308 Кураев А., диакон. Сегодня ли дают печать антихриста? С. 89.

309 «Первый и Последний». 2003, № 2 (6).

В 16-м стихе сказано: «всем». А в 17-м: «никому нельзя будет…, кроме того, кто имеет…» — числовое имя. Это значит, что система, как таковая, будет предусматривать всеобщий, «всех объемлющий» переход на жизнь с электронным именем, но найдутся такие «нежелательные персоны», которые будут отказываться от принятия на всех рассчитанных номеров. Вот им-то как раз и «нельзя будет» ничего приобрести, — не будет такой возможности, средства 310 платежа. Так и есть. Этими «персонами» (удачное слово , потому что они сохранят свою личность, индивидуальность, персону, а не растворятся в безликом цифровом стаде) и будут христиане, распознавшие лесть сатанинскую. Такие христиане-исповедники, сохранившие чистоту святой православной веры, будут изгоями общества, «отребьем міра сего» (ср. 1 Кор. 4: 14). «Все, кто откажутся поклониться антихристу, попадут в самое мучительное и затруднительное положение», — пишет архиепископ Аверкий (Таушев)311. И святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что в антихристовы времена малое число избранных Божиих «будет казаться ничтожным пред всем человечеством и мнению их будут придавать особенную немощь: общее презрение, ненависть, клевета, притеснения, насильственная смерть соделаются их жребием». И преследоваться эти христиане будут уже не «по религиозным основаниям», а как нарушители общественного спокойствия и обязательных для всех установлений, что, впрочем, уже сейчас и происходит.

И еще. Если бы можно было, апостол Иоанн упомянул бы не только о купле-продаже, невозможной для человека, не имеющего числового имени, но и о пенсиях, транспорте, страховании, медицинских услугах, коммунальных платежах, банковских расчетах и других «атрибутах» современной жизни. Но о главном он сказал. А деньги и сейчас, как и тогда, во времена апостола Иоанна, играют ключевую роль в «социальных отношениях».

Как видим, в трех стихах Библии говорится действительно о многом, почти обо всем, что касается «печати-начертания». О самом главном, во всяком случае. Поняв это главное, можно дать правильную оценку любой новости, относящейся к этой

310 Persona — лицо, личность (лат.)

311 Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете слова Божия. С. 72.

проблеме. Из основного тезиса о том, что «число имени» — это имя в виде исла, которое дает зверь, логически вытекает объяснение всех других слов стихов с 16-го по 18-й 13-й главы Апокалипсиса, а также и всего того, что мы имеем на сегодняшний день.

Так или иначе, вольно или невольно, но именно из такой трактовки слов Апокалипсиса о начертании антихриста и исходили почти все статьи, обращения, высказывания и заявления против поголовного электронного кодирования. Такое же понимание Апокалипсиса можно найти в словах современных старцев. Так, иеросхимонах Рафаил (Берестов), однажды дал следующее определение идентификационному номеру: «ИНН — это имя, которое дает масонство каждому человеку, имя цифровое» (из магнитофонной записи беседы с о. Рафаилом). Старец Рафаил называет личный номер печатью антихриста, но пока еще на бумаге.

Только сейчас, видя все совершающееся, мы понимаем, насколько точное и вместе с тем простое и цельное описание грядущего звериного начертания дал апостол Иоанн Богослов, исходя при этом, конечно, из представлений и понятий своего времени. В самом деле, две тысячи лет назад и нельзя было рассказать об этом яснее и определеннее!

Лишний раз в этом можно убедиться, внимательно прочитав дословный перевод с греческого 16-18 стихов 13-й главы Апокалипсиса, сделанный специалистом в области греческого языка, кандидатом филологических наук, преподавателем Санкт-Петербургского университета им. Герцена и Санкт-Петербургской Духовной Академии В. В. Василиком. Этот перевод гласит:

«И заставляет всех, малых и великих, богатых и нищих, свободных и рабов, да дадут им начертание на руку их правую или на лоб их, и да не сможет никто купить или продать, кроме имеющего начертание — имя зверя, или число имени его. Здесь премудрость есть. Имеющий ум да сосчитает число зверя. Ведь число человека есть, и число его шестьсот шестьдесят 312 шесть».

В этом дословном переводе заслуживают внимания такие слова: «И заставляет всех». Глагол «заставляет», как известно, означает: 1) принуждает  кого-либо что-нибудь сделать; 2) поставляет кого-то в необходимость что-нибудь сделать, поступать каким-нибудь образом (употребляется в ₃₁₃ значении неодобрительном). Именно такие действия властей мы видим сегодня в отношении присвоения людям числовых имен. Да и глагольная форма «да дадут» еще раз подтверждает соответствие слов Апокалипсиса современным событиям, ибо числовое имя именно дают человеку.

На основании этого перевода игумен Варсонофий (Самарин) сформулировал СЕМЬ ПРИЗНАКОВ НАЧЕРТАНИЯ. Он пишет: «Рассматривая стихи 16-18 главы 13 Апокалипсиса в переводе В. В. Василика, несложно определить главные признаки начертания, о которых говорит Тайновидец. Эти признаки и должны служить критерием истины при сравнении вводимой ныне системы с системой апокалиптической:

1) тем или иным способом людей будут принуждать к принятию начертания («И заставляет»);

2) начертание будет обязательным для каждого человека вне зависимости от возраста и социального положения («всех, малых и великих, богатых и нищих, свободных и рабов»);

3) начертание будут давать, или выдавать («да дадут им начертание»);

4) это начертание, прежде всего, заставит человека действовать и мыслить так, как этого требует от него система: рука — образ действия, лоб — образ мыслей («на руку их правую или на лоб их»); при этом не исключена возможность физического нанесения начертания на тело человека;

5) только имеющий начертание сможет пользоваться жизненными благами («и да не сможет никто купить или продать, кроме имеющего начертание»);

6) начертание — это новое имя человека, которое ему дает зверь, чтобы показать ему свою власть над ним, имя это является числовым («имя зверя, или число имени его»);

7) непосредственное отношение к начертанию имеет число зверя, или сатанинский символ антихриста — 666 («Здесь премудрость есть. Имеющий ум да сосчитает число зверя. Ведь число человека есть, и число его шестьсот шестьдесят шесть»).

А теперь напомним выводы технической экспертизы, проведенной в ходе судебного разбирательства в г. Приозерске

312 По книге «Новый Завет по-гречески». Издательство Курта Аланда. Штутгард, 1993. С. 861-862. Цит. по: Филимонов В. П. Но избави нас от лукавого. С. 321.

313 Толковый словарь русского языка. Под редакцией профессора Д. Н. Ушакова. М., 1934. Столбец 1036.

по иску православных граждан о признании права состоять на учете в налоговом органе без использования ИНН (эксперт -кандидат технических наук, заведующий лабораторией ЦЭИТ ГИТМО А. П. Ипатов).

«ИНН в системе учета является именем человека, данным ему системой, представляет собой число, может быть нанесено на лоб или на правую руку человека, имеет штриховую форму начертания, при считывании которой используется 314 ключевая последовательность шестьсот шестьдесят шесть».

Нетрудно заметить, что между приведенным нами толкованием слов Откровения об «имени зверя» и заключением специалиста-эксперта (имеющего практический «ум») совпадение полное.

«Начертание (χάραγμα) «на челе или на правой руке», — писал протоиерей Сергий Булгаков, — во всей неопределенности этого образа означает, очевидно, какую-то отмеченность, все равно в чем бы ни выражалось это духовное падение (таковым в наше время может быть вступление в партию большевиков или расистов — притом не по убеждению, если можно о таковом говорить в случаях этого духовного озверения, но по принуждению, от страха или ради корысти). Далее следует еще одна черта того же порабощения государству, которая еще не находила для себя полного осуществления в древности, но получает поистине пророчественное подтверждение теперь. Это есть порабощение экономического характера, через карточную и тикетную систему распределения хозяйственных благ для удовлетворения насущнейших потребностей. Всем, сохраняющим и утверждающим свободу от деспотии зверя, объявляется хозяйственный бойкот, лишение «продовольственных карт» со всеми его страшными последствиями — угроза голода. «Начертание, или имя зверя, или число имени его» в данном случае есть одно и тоже -выражает знак подданства и верноподданнических чувств в отношении к зверю». Что касается дешифрирования «звериного числа», то этот метод о. Сергий Булгаков не считал безспорным и говорил, что усилия расшифровать число 666, «проистекают более из раздраженного любопытства, нежели из благочестия».

Как видим, протоиерей Сергий Булгаков вплотную подошел к разгадке тайны «имени зверя», но в то время, когда он составлял свое толкование (напомним, что его книга «Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования»

314 Вестник «Сербский Крест». 2002, № 27 (76). С. 3.

была издана в 1948 году), эта тайна все-таки была еще недоступна. Об этом свидетельствует и сам о. Сергий: «Насколько Господу угодно, тайна этого имени в полноту времен раскроется до конца… Здесь нужно новое откровение, которое не вымогается догадками и ухищрениями, доколе не будет дано Свыше»315.

И вот сегодня мы можем с полной уверенностью сказать, что завеса таинственности с пророчества Апокалипсиса об «имени зверя» снята, поскольку само это пророчество уже исполняется на наших глазах. Таким образом, сбылись и слова святого Андрея Кесарийского (см. в начале этой главы) о правильном понимании смысла пророчества именно в то время, когда оно начнет сбываться.

Экран вместо Бога

В настоящее время мы являемся свидетелями преобразования самих основ мироустройства. Философы, социологи, историки и политики говорят о вхождении мира в «постиндустриальную эпоху», которую эти «мудрецы века сего» в безумии своем именуют и «постхристианской». Сейчас модно говорить о наступлении «цифрового века», «компьютерной цивилизации», «эры информатизации». Утверждается, что информатизация общества (компьютеризация, широкое развитие микроэлектроники, средств массовой информации и коммуникаций) создает предпосылки для глобализации, объединения человечества в единую «общепланетарную социокультурную целостность», представляющую собой «принципиально новую суперсистему», построенную по сетевому принципу316.

Предполагается, что в «новом обществе» будет доминировать установка на «информационное обогащение»,

315 См.: Прот. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. С. 113-116.

316 О формировании «сетевого общества» см., напр.: Давыдов А. В. О некоторых социально-политических последствиях становления сетевой структуры общества // Аналитический вестник № 17 (173). Специальный выпуск. Аналитическое управление Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации. — М.: 2002; Ворота в глобальную экономику / Пер. с англ. под ред. В. М. Сергеева. — М.: «Фазис», 2001; Гордеев К. Паучьи поучения, или Принудительная виртуализация социума // Общественно-политический сборник «Стояние за истину». М.: МОО «Святая Русь», 2002; Гордеев К. Ю., Манягин В. Г. В тени тенет — кошмар «сетевой цивилизации». М., 2003; Гордеев К. Ю. Глобализация — вызов человечности. М., 2003.

умение быстро адаптироваться к новому, приобретение нового знания, а также его «технологическое и человеческое применение». «Информационно-коммуникационные технологии являются одним из наиболее важных факторов, влияющих на формирование общества двадцать первого века», — так начинается «Окинавская хартия глобального Информационного общества», принятая 22 июля 2000 г. лидерами стран «большой восьмерки».

Православному христианину, знакомому с пророчествами Священного Писания и предсказаниями Святых Отцов и подвижников благочестия о последних временах, нетрудно распознать в этой «новой суперсистеме» грядущую антихристову систему — апокалиптическое царство зверя.

Иеромонах Серафим (Роуз) о связи построения «информационного общества» с воцарением антихриста писал: «Об антихристе известно, что он будет правителем мира, а только в наше время стала практически реальной возможность, чтобы один человек управлял всем миром. Все мировые империи, существовавшие до нашего времени, занимали только отдельные части мира, и только с появлением современных средств коммуникации стало возможным, чтобы всем миром правил один человек»317.

Уже сегодня можно наблюдать процесс коренного изменения мировоззрения, психики и образа жизни миллиардов людей, вынужденных включаться в жизнь «информационного общества». Неограниченное господство Экрана в облике привычных уже телевизоров, видеомагнитофонов, компьютеров распространилось не только на сферу экономики, торговли и политики, но и вторглось в область сокровенных отношений, семьи, веры, то есть в сферу человеческого духа, претендуя на роль новой философии, новой религии.

Слово «Экран» мы пишем с прописной буквы не из уважения к этому явлению, но чтобы обозначить место Экрана, как идола для многих людей, вытеснившего из их жизни Бога. Экран (видео-, теле- и компьютерный) — это целая система глобального воздействия на человеческие души. Что несет в себе эта система?

Во-первых, изменения в системе ценностей. Живое, непосредственное человеческое общение уступает место общению информационному, опосредованному — через Экран.

317 Иером. Серафим (Роуз). Знамения времени. Тайны книги Апокалипсис. С. 41.

Во-вторых, Экран посредством оптических эффектов, клиповости и других приемов трансформирует традиционную картину мира в иную, «виртуальную» реальность, погружая человека в особые измененные состояния сознания (ИСС). Можно сказать, что человек «экранируется» от реальной жизни.

В-третьих, Экран является орудием внедрения в сознание людей идеологии антихристова «нового мирового порядка».

Экран отчуждает друг от друга людей, живущих в одном доме, семье. В те редкие часы, когда современная семья собирается дома, люди почти не общаются, уткнувшись в телевизор.

«Английские исследователи выяснили, — читаем в одной газетной заметке, — что последние 20 лет у школьников ухудшились коммуникативные навыки. Дети стали хуже выражать свои мысли. Ученые объясняют это тем, что общение им теперь заменяет просмотр телепередач. Раньше члены семьи собирались вместе по вечерам и обсуждали произошедшее за день. Во время таких бесед дети учились правильно излагать свои мысли. Теперь дети приходят домой из школы и проводят время у экрана телевизора. Получаемая ими визуальная информация не требует обдумывания и осмысления. Из-за телевидения дети не только меньше общаются с родителями и сверстниками, но и меньше пишут и читают».

«Исследования показывают, что сцены экранного насилия снижают восприимчивость к чужой боли и вызывают агрессивные настроения и поведение. Детям требуется много времени для осознания различия между 318 выдумкой и реальностью».

«Недавние исследования показали, — сообщает журнал «Здоровье», — что американцы жалуются на то, что чрезмерное увлечение компьютерами ₃₁₉ приводит к повсеместному «одиночеству в толпе»».

Живое, личностное общение заменяется сегодня иллюзорными и мечтательными призраками и тенями Экрана. Потеря чувства живого человека ведет к утрате любви к нему и сострадания. Человек перестает рассматриваться как безценная личность, он превращается в объект, инструмент. Экран приучает не видеть (что близко к «ненавидеть») личность в другом человеке, и в реальной жизни смотреть на людей холодно и «со стороны», как на изображения, как на мертвую,   безличную картинку.

Священное Писание называет это «похотью очес» (1 Ин. 2: 16), а у святителя Феофана Затворника было свое выражение:

318 Все о здоровом образе жизни. Пер. с англ. Издательский дом «Ридерз Дайджест», 1998. С. 255.

319 «Здоровье». Июнь 2001. С. 87.

«глазерство». Преподобный Силуан Афонский говорил, что даже «за один косой взгляд на ближнего человек теряет благодать», то есть теряет связь с Богом, отчуждается от Него. Недаром преподобная Синклитикия назвала глаза «окнами смерти»…

Экран приучает не видеть личность не только в других, но и в себе. «Люди видят весь мир, не видя только самих себя, -говорил старец Паисий в беседе о вреде телевидения. — Не Бог уничтожает людей, нет, сейчас люди своим умом уничтожают себя сами»320.

Экран формирует общественное мнение и создает идеологические иллюзии. Информационные продюсеры становятся кастой жрецов, которая управляет и манипулирует реальностью. Экран создает свою «реальность», погружает в нее людей и управляет ими, умело используя «законы массовой психологии». Специалисты отмечают, что Экран, рассчитанный на массы, работает с так называемой «первой сигнальной системой», и в этом его отличие от литературы, адресующейся ко «второй сигнальной системе». Поэтому фильмы быстро стареют, а литература сохраняет свою актуальность тысячелетиями.

Через Экран идет беспрецедентная манипуляция человеческим сознанием в направлении бесоподобия.

Телевидение «освобождает» людей от всего человеческого, например, от солидарности и сострадания. Телепередачи типа «Слабого звена» культивируют в людях отчужденность, они направлены на сотворение «нового человека». Или — не совсем уже человека…

В быстротекущем потоке информации современный человек теряет себя, размывается его духовная основа, а значит, понижается уровень личности. Воздействие Экрана на подсознание и манипулирование психикой страшно тем, что может лишить человека главнейшей основы личностного бытия — истинной свободы выбора. Не только на телеэкране, но и в радиоэфире, на страницах большинства газет и журналов господствует разрушительный для человеческой богоподобной личности дух нигилизма, безцельности, вседозволенности и шутовства.

Благодаря своей балаганной неистовости (безконечные «юморины», КВНы, шоу и другие виртуальные «развлечения»), Экран выполняет функцию отвлечения людей от реальности.

320 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 146.

Экран делает душу человека склонной к подражанию и к эмоциональной включенности в ситуацию. Человек, привыкая переживать психические состояния персонажей, в результате сам начинает «играть в жизнь», как артист на сцене. Экран учит человека казаться тем, чем он не является на самом деле, лгать и притворяться. Эта игра — антитеза жизни, как ложь — антитеза реальности.

Психолог А. Мори говорит о сходстве состояния, вызываемого воздействием телевизора, с наркотическим: «Продолжительное внимание, которое должен сохранять телезритель, смотря на экран, утомляющий зрение, производит род столбняка, что сопровождается большим ослаблением воли и внимания. Этим способом человек доходит до того, что вызывает в себе расстройство, сходное с тем, какое производится употреблением анестетических средств — эфира, 321 альдегида, опия, гашиша».

Такого же рода воздействие на душу человека наблюдается и при общении с компьютерной техникой, особенно при увлечении компьютерными играми и путешествиями по сети «Интернет». «Окружающий мир вызывает у такого человека скуку и стремление вернуться в мир виртуальной реальности. Человек добровольно позволяет закабалять себя ₃₂₂ «наркотическому» виртуальному дурману» . Навык к существованию в иллюзорном мире делает психологически оправданным употребление наркотиков. Есть уже случаи заболевания наркоманией программистов, объясняющих употребление наркотиков потребностью как-то «смягчить ум».

Доктор медицинских наук, иеромонах Анатолий (Берестов) пишет: «ТВ предлагает одну и ту же бездуховную пищу всем людям, и они из-за этого теряют индивидуальность, становятся духовно похожими друг на друга. ТВ является мощным рассадником практического, жизненного безбожия, уводит человека от Бога в мир страстей, жестокости, обмана, оккультизма. «Телевизионный бес» внушает, внушает и внушает… А люди внимают, внимают и внимают ему… Ну, разве это не управление сознанием людей? И потому сегодня с

321 Мори А. Сон и сновидения. М., 1967. Подробнее о психологических и медицинских аспектах воздействия Экрана см.: Телевизионная антропофагия. Калуга, 2000 (антропофагия в пер. с греч. — человекопожирательство).

322 Думанский Т., Воробьевский Ю. Опасные игры // «Русь Державная». № 10 (65), 1999.

полным основанием можно утверждать, что телевидение стало 323 мощнейшим оружием в руках дьявола» .

«От психотропного (правильно: психотронного — ред.) воздействия телепрограмм, — сказано в книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 1-я), — у человека уничтожается способность к собственному мышлению, осмысленному восприятию происходящих событий и, наконец, к формированию собственного мировоззрения. Мы начали с ущербности современного общения между людьми, так вот корни этой ущербности лежат именно в отсутствии индивидуального мышления и осмысления происходящего в соответствии с собственным мировоззрением».

Китайцев начали лечить от Интернета

Специфическая болезнь компьютерной цивилизации — чрезмерное увлечение Интернетом — поразила и Китай. В отсутствие порнографии и диссидентских текстов, которые власти тщательно вычищают из Сети, жители Поднебесной «подсели» на онлайн-игры. Во многих городах создаются специальные медицинские центры для лечения интернет-зависимости.

По словам сотрудников клиники, открывшейся на днях в Пекине, у людей, которые не могут жить без Всемирной паутины, меняется и психика, и физиология. При нахождении онлайн в мозгу вырабатывается много серотонина, и человек чувствует эйфорию, ему не хочется ни пить, ни есть, ни отдыхать. Выйдя из Сети, больной испытывает беспокойство, депрессию; начинаются поведенческие расстройства.

«Все ценности, которым мои родители учили меня в течение 18 лет, неожиданно разрушились, когда я попала в университет, — рассказывает пациентка пекинской клиники Лю Пин. — Оказалось, что люди могут легко обманывать друг друга для того, чтобы достичь своих целей… Внешний мир потерял для меня смысл, я полностью отдалась стихии онлайновых игр. потеряла чувство времени и пространства, не чувствовала голода и усталости, но когда я выходила из Интернета, у меня начиналась депрессия, и я не могла ни с кем общаться».

Вылечить химический дисбаланс в мозгу для современной медицины не проблема, нужно всего несколько уколов. Но истинной причиной болезни чаще всего оказываются неурядицы в жизни реальной, как и в случае Лю Пин. А заставить человека поверить в себя, предложить ему новые интересы порой ничуть не проще, чем вылечить алкоголика или наркомана. Собственно говоря, в психиатрии все эти зависимости приравниваются друг к другу, сюда же относят пристрастие к казино и игровым автоматам.

323 Иером. Анатолий (Берестов). Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. М., 1996. С. 102, 104.

Только среди китайских подростков интернет-зависимых насчитывается свыше 4 млн (из 87 млн пользователей Сети), а специализированные медицинские учреждения пока исчисляются единицами.

В других странах врачи давно забили тревогу, но недуг продолжает распространяться. Американцы, например, готовы отдать все материальные блага за возможность бродить по Интернету. А в Финляндии сетевая болезнь служит даже основанием для отсрочки от армии. Медики говорят, что ребята, которые большую часть своего времени проводят за компьютером, будут слишком скучать без него и, как следствие, не смогут нормально служить. Гуманные финские военные с ними полностью согласны. Игровым и сетевым маньякам дают отсрочку на три года, чтобы они вылечились и пополнили ряды защитников родины.

Ymp0.ru, опубликовано: 27-05-2005

Экран опустошает душу, наполняя ее отчужденностью. Способность человека к личному общению резко понижается или даже полностью утрачивается. Особенно остро это чувствует верующий человек, имеющий представление о молитве, имеющий опыт богообщения. Вот почему, как говорил, например, преподобный Амфилохий Почаевский (+ 1971), «после просмотра телевизионных программ человеку совершенно не хочется молиться, а если и принудит себя на молитву, то молится только устами, а сердце далеко от Бога. Такая молитва, — предупреждает старец, — 324 только в осуждение».

«В последнее время, — сказано далее в книге о преподобном Амфилохии Почаевском, — колдуны (т. н. экстрасенсы) усиленно работают над усовершенствованием системы кодирования людей через телевизоры, радио и даже электронные приборы, ибо знают, что закодированные люди будут покорно выполнять чужую волю».

«Из всех искусств для нас важнейшим является кино», — сказал кадавр-Ленин и оказался прав. Несколько десятилетий подряд мир ходил в кинотеатры как на сеанс магии, как на кодировку. Теперь уже и ходить не надо. Кино доставлено на дом и едва ли не прямо в душу — через компьютеры, диски и 325 интернет» .

«Телевидение нанесло людям огромный вред, — говорит афонский старец Паисий. — Особенно разрушительно оно

324 Преподобный Амфилохий Почаевский: житие и поучения. Почаев, 2003. С. 30.

325 Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 253.

воздействует на маленьких детей. Как-то ко мне в каливу пришел семилетний мальчик со своим отцом. Видел, как устами ребенка вещал телевизионный бес, подобно тому, как бес говорит устами одержимых. Все равно как если бы младенец родился с зубами. Сегодня не часто видишь нормальных детей — дети превратились в чудовищ (т. е. в зверей. — Авт.). Дети не работают головой, они просто повторяют то, что увидели и услышали. Таким вот образом с помощью телевидения некоторые («сионские мудрецы», стремящиеся к мировой власти. — Авт.) хотят оболванить мир. То есть по их замыслам остальные должны верить тому, то услышали по телевизору, и поступать в соответствии с этим»[1]. Об этом же говорит известный специалист по обработке общественного мнения, профессор М. Чукас: «Цель телевидения — создание человека, совершенно лишенного способности разобраться в положении вещей, критически мыслить, человека, низведенного до самого низкого эмоционального состояния, когда он может действовать под влиянием    только    внешних,    а   потому искусственных, возбудителей и направляющих сил»[2]. Маршал Маклюэн, один из американских «властителей умов», сформулировал такой афоризм: «Средство информации и есть содержание информации» («The medium is the message»), то есть неважно, что именно передается по радио, телевидению и т. д., важны сами эти средства информации, действующие на подсознание и сферу чувств[3].

Итак, Экран — это не только инструмент управления сознанием людей, но и орудие установления власти антихриста. Сегодня очевидно, что Экран для современного человека является не столько информатором и источником построения картины мира, сколько ее конструктором, агрессивно программирующим образ мыслей и поведения, создающим «новую мораль» и систему ценностей. Иеромонах Серафим (Роуз) называл телевизор «главным проводником 329 антихристианских идей и оценок».

Современная информационная среда, построенная на антидуховных, антихристианских принципах, в последние годы становится все более и более мощным фактором озверения

329 Цит. по: Зоберн В., Кравцова М. Здоровье ребенка. М., 2001. С. 95.

людей. Устроители «нового мирового порядка» поставили перед собой задачу «не давать народам получать достоверную информацию, но лихорадочно продвигаться в своем духовном падении и достижении скотообразного состояния. до тех пор, пока не будет достигнуто сплошное одурманивание и деградация, особенно, молодежи. Для этой цели, кроме наркотиков, используются театр, кинематограф, вульгарная пресса, телевидение и видео, которые служат средством развращения, отупения, одичания и пропаганды образа жизни без нравственных устоев и ограничений» (из книги «Накануне великого гонения на Церковь Христову», Афины, 1993[4]). Наглядным примером оскотинивания людей является программа «За стеклом» и другие подобные «шоу», как у нас в стране, так и за рубежом, когда миллионы людей «прилипают» к Экрану, обсуждают и смакуют, как отправляют свои животные потребности «герои застеколья».

Политолог А. Новиков назвал Экран драконом. Он задает вопрос: «Станет ли ТВ новой религией, новой идеологией -драконом будущего? То, что мы видим сейчас, есть лишь чешуи этого грядущего дракона. Мы весело играем ими, катаемся на компьютерных горках виртуальной реальности, не сознавая размеров этого чудовища, не видя его лика, не ведая его предназначения».

«Научно-технический прогресс приводит цивилизованное мировое сообщество к технократии, — утверждает иеромонах Анатолий (Берестов). — Сознание человека все больше подвержено информационному прессингу с помощью различных технических средств, главным образом, телевидения, радиовещания. Однако с появлением компьютера воздействие на человека может приобрести принципиально новый характер. Работы в области общения «мозг — компьютер» находятся сейчас на той стадии развития, когда технически возможно проводить эксперимент с внедрением в подсознание»[5].

Ключевой составляющей грядущего царства зверя являются всемирные компьютерные сети, уже опутавшие весь мир, в том числе и Россию, как паутина (интернетовские WWW — World Wide Web — и означают: «всемирная паутина»). Невольно возникает вопрос: если все большее число людей, как мухи, попадаются в эту паутину, то кто же тогда этот мировой паук? Не князь ли мира сего, сатана?

«Появление Интернета, — читаем в компьютерном еженедельнике, — настолько быстро и радикально изменило мировое сообщество, что невольно возникает мысль: мир был готов к большим переменам и просто ждал технологической базы для них. Успехи информационных технологий вызвали фундаментальное перераспределение политической и 332 экономической власти».

Будучи орудием глобализации, всемирные компьютерные сети объединяют мир, одновременно делая его уязвимым в глобальном масштабе. Всемирная компьютерная сеть — это не просто феномен глобальной экономики и глобальной культуры. Это фактическая среда обитания человека «информационного общества». Иначе говоря, Интернет превратился в среду не только общения (виртуального), но и, фактически, жизни (тоже виртуальной) для миллионов людей. Дальнейшее развитие «всемирной паутины» необходимо ведет к всеобщей компьютеризации. По оценкам экспертов, символом XXI века станет «широкомасштабное телевидение», совмещающее в себе нынешние компьютеры, ТВ, видео и телефон. Возможности этой новейшей технологии действительно безграничны.

Единая мировая информационно-сотовая сеть будет базой «нового мирового порядка». Об этом сказано, например, в «Информациологической конвенции единого мирового локально распределенного информационно-сотового общества

— новой информационно-космической цивилизации», принятой на I Международном форуме информатизации 26 ноября 1992 г. Без единой информационной сети невозможен контроль над людьми, их цифровая идентификация.

Сейчас планируется создание нового «технологического чуда» — другой коммуникационной сети, столь же глобальной, как и «обычный» Интернет. Называться эта система будет Инфранет. При обосновании необходимости создания новой глобальной компьютерной сети указывают на то, что Интернет

— слишком анонимный, слишком глупый, в нем слишком легко спрятаться, а спрятавшегося, будь то автор вируса либо неугодный тому или иному политическому режиму информационный сервер и так далее, слишком трудно «вывести

332 Украинский еженедельник по информационным технологиям и компьютерному рынку «Computer World Киев». 21 февраля 2001, № 6 (312). С.30-31.

на чистую воду». В отличие от Интернета новая сеть будет «закрытой» и «защищенной», оснащенной «средствами безопасности», подобными тем, которые сейчас используются для защиты банковских транзакций. В Инфранете будет строгий контроль и цензура, а также жесткая система цифровой идентификации пользователей сети. Поэтому заявляется, что «Инфранет откроет путь к истинно межличностным коммуникациям следующего поколения». Глобальный Инфранет должен будет состоять из большого числа «малых инфранетов», которые будут объединены в «мета-сеть»[6].

Сейчас много говорится и пишется об «интерфейсе (общении) между мозгом и компьютером». В науке возникло целое направление — искусственный интеллект (ИИ, он же «artificial intelligence» — AI в зарубежной литературе), активно 334 ведутся работы по его созданию .

«Интеллект, — замечал польский писатель Станислав Лем, — кажется чем-то менее личным, чем разум: он не настолько интегрально «соединен» с отдельной человеческой личностью… Холодный «интеллект» не очень- 335 то может стать аналогом человеческого».

Доктор технических наук А. Болонкин, переехавший в США, писал, что в XXI веке начнется конец человеческой цивилизации: ее место займет электронная цивилизация. В ходе развития электронной цивилизации возникнет высший разум. «И этот высший разум станет тем богом, который реально будет управлять не отдельной планетой, а всей Вселенной». Академик В. Глушков, возглавлявший институт кибернетики АН УССР, утверждал, что к 2020 году человек сможет отдать компьютеру «свое самосознание, делая себя практически безсмертным». Человек «начнет чувствовать, что он — это он, и в то же время он — это и машина. Произойдет как бы раздвоение самосознания»[7]. Другими словами, произойдет разрушение человеческой богоподобной личности.

Один из разработчиков роботов компании Sony, доктор Дои Тоситада пишет, что если «мы называли 1980-е декадой ПК, а

334 См., напр.: Кудрин Р. Создание искусственного интеллекта // «Компьютерра». 2003, № 21 (496). О работах по созданию искусственного интеллекта см. также: Манягин В. Матрица грядет // «Первый и Последний». 2003, № 12 (16).

335 См.: Лем С. Заменить разум? // «Компьютерра». 2001, № 29-30 (406-407).

90-е — декадой Интернета, то текущее десятилетие вполне ₃₃₇ можно назвать декадой роботов».

Известный западный футуролог, специалист по компьютерной технике и бизнесмен Рэй Курцвейль в своей статье «Слияние человека и машины: почему в ХХІ веке мы будем проводить большую часть своего времени в виртуальной реальности» тоже говорит о том, что в обозримом будущем ₃₃₈ произойдет слияние человеческого и компьютерного мозга. «Если будущее действительно сформируется по сценарию Рэя, — замечает Берд Киви, один из авторов компьютерного еженедельника «Компьютерра», — то проблема бунта машин потеряет смысл, поскольку людей — как биологического вида — просто не останется. Можно ли считать это будущее светлым? ₃₃₉ Зависит от точки зрения». Чья же это «точка зрения» допускает уничтожение человеческого рода? Ответ сам напрашивается: исконного человекоубийцы — сатаны.

Известный британский писатель-фантаст Артур Кларк и экономист Дж. К. Галбрэйт предрекают уже к 2030 году появление совершенно новой формы жизни, которая эволюционирует из искусственно созданных человеком разумных машин. И ее развитие будет идти такими темпами, которые биологии даже и не снились. Чтобы выдержать конкуренцию с уже независимыми от человека машинами, люди станут пичкать себя различного рода имплантантами. И на каком этапе эта безумная гонка остановится, приходится 340 только гадать.

(«Компьютерра». 22:47:41)

Британский футуролог прогнозирует цифровое бессмертие

Глава футурологического подразделения компании British Telecom Иен Пирсон (Ian Pearson) отметил в интервью изданию The Observer, что к середине ХХІ века компьютерные системы разовьются до такой степени, что все информационное содержимое человеческого мозга можно будет » загрузить» в суперкомпьютер.

337 «Компьютерра». 2002, № 28-29 (453-454).

338 См. также: Курцвейль Р. Слияние человека с машиной: движемся ли мы к матрице? // Сб.: «Прими красную таблетку»: Наука, философия и религия о «Матрице» / Под ред. Гленна Иеффета. М., 2003. Перепечатано из журнала «Upgrade System»).

339 См.: Киви Б. Шаманы Матрицы // «Компьютерра». 2003, № 16 (491).

340 «Факты», 12 ноября 1999 г. Цит. по: Сб. «Мир перед вторым пришествием Христа. Часть 3. Старцы о последних временах». С. 116.

Это, соответственно, приведет к появлению «оцифрованных людей» — а точнее, «оцифрованных сознаний», — если, конечно, сознание есть сугубо информационная категория.

По мнению Пирсона, к концу столетия технологии такого рода станут достаточно дешевыми, чтобы обрести общедоступный статус.

Футуролог также предполагает появление машин, способных испытывать эмоции; в результате, считает Пирсон, появятся автономные самолеты, которые будут бояться разбиться куда больше, чем их пассажиры, и сделают все возможное, чтобы избежать падения на Землю.

Эти фантастические предположения не высосаны из пальца: Пирсон пришел к таким выводам, проанализировав современные темпы развития информационных технологий. «Все это очень серьезно, — говорит футуролог, — технологии продвигаются вперед настолько быстро, что 45 лет — чертовски громадный срок».

В качестве примера Пирсон приводит новую игровую консоль PlayStation 3: она будет в 35 раз мощнее своей предшественницы, и, по мощности аналогична, как выразился Пирсон, 1% человеческого мозга.

«10 лет назад это была мощность суперкомпьютера. PlayStation 5, вероятно, сравняется по мощности с человеческим мозгом».

Следующим этапом, по мнению Пирсона, станет воссоздание на компьютере человеческого сознания. Футуролог предполагает, что к 2020 г. это станет реальностью. К тому же периоду, как считает Иен Пирсон, пребывание в полностью трехмерном виртуальном мире не с целью одних только развлечений, но и для социализации и ведения «нормального» бизнеса, станет нормой жизни.

Согласно некоторым сценариям будущего, компьютеры рано или поздно полностью вытеснят человечество либо начнут использовать людей примерно так, как мы сегодня используем, допустим, овец и коров. По другим сценариям, симбиоз человеческой и компьютерной цивилизации станет настолько определяющим для человечества, что внезапный отказ систем может привести к гибели человеческого рода.

Сегодняшняя феноменальная популярность кинокартины «Матрица» не случайна. На производство этого фильма было затрачено много средств, и огромный успех его был устроен специально. «Матрица» есть не что иное, как еще одно мощное орудие насаждения в человечестве идеологии «компьютерной цивилизации». При помощи этого фильма, поданного в очень доступной и привлекательной форме, слуги антихриста внедряют в сознание людей веру во всепобеждающее могущество компьютеров. Скрытым посланием «Матрицы» является мысль о заманчивости виртуальной реальности, о ее предпочтительности по сравнению с истинной действительностью. Фильм поднимает проблему выбора между «реальностью» и реальностью, но на подсознательном уровне, своими внутренними посылами ориентирует людей на выбор виртуальной лжи, вселяет в зрителя тягу к сытому и комфортному иллюзорному миру.

Уже в первой части фильма один из борцов против Матрицы решается на возврат в ее лоно, оправдывая себя тем, что виртуальный вкус куриного мяса ему все-таки приятнее, чем та реальная похлебка, которой кормят его бунтари в настоящей реальности.

Зло, как известно, всегда старается паразитировать на добре. Так и здесь: неудовлетворенность человека реальной земной жизнью должна бы возвышать его к чаянию жизни будущего века, а тут, вместо блаженства в Небесном Царстве Славы и Любви, диавол предлагает человеку погрузиться в доставляющее иллюзорное наслаждение и эйфорию царство лжи — ложной, виртуальной реальности. Обращает на себя внимание следующий прием воздействия на сознание зрителя, последовательно и, без сомнения, целенаправленно примененный в трилогии «Матрица». Если в первой части «Матрицы» компьютеры являлись воплощением абсолютного зла и водораздел между ними и людьми проходил довольно четко, то во второй части показана неоднородность сообщества машин, а в третьей «Матрице» речь идет уже не о противопоставлении искусственного интеллекта человеческому сознанию, разумных машин человечеству, а о возможности 341 договора между ними и их сосуществования.

Известный белорусский ученый, член Академии наук, профессор Виктор Вейник, посвятивший свои труды исследованию связи материального и духовного миров, справедливо утверждал, что «компьютеры служат сильнейшим оружием в руках лукавого» и «появились они не без участия демонов», и что «вообще 99 % науки, 342 техники и искусства связаны с нечистой силой».

Посредством технотронного воздействия падшие духи управляют множеством несчастных людей.

О связи современной техники с падшими духами говорит и старец Паисий Святогорец: «Современные технические средства все развиваются и развиваются — без конца. Они развиваются быстрее, чем человеческий ум, потому то в их развитии помогает диавол. В старину, не имея всех этих

341 О роли фильма «Матрица» в подготовке наступления царства антихриста см. также: Манягин В. Матрица грядет // «Первый и Последний». 2003, № 12 (16).

342 См.: Вейник В. Почему я верю в Бога. С. 296-302.

средств, всех этих телефонов, факсов, всей этой кучи приспособлений, люди имели тишину и простоту. А сейчас из-за машин люди посходили с ума. От многих удобств они 343 мучаются, их душит тревога».

Настоящие «пионеры» безпроводной связи, первые изобретатели радио англичанин Оливер Лодж (1851-1940) и американец Никола Тесла (1856-1943) по своим убеждениям были оккультисты. (Никола Тесла, еще в конце XIX века демонстрировавший нью-йоркской публике радиоуправляемую модель лодки, предлагал на основе тех же принципов модулирования радиоволн передавать речь, музыку и даже изображения, то есть впервые было сказано о принципах создания телевидения.) «Тесла, например, был уверен, что в ходе своих экспериментов с радиосвязью он вступал в контакт с представителями других миров, поскольку его радиоприемник регистрировал сигналы, явно несущие осмысленное послание. А поразительную успешность своих разнообразных экспериментов объяснял тем, что предварительно проводит их в другом, параллельном нашему пространстве. Что же касается Оливера Лоджа, то на протяжении последнего полувека своей долгой жизни он активно занимался исследованием медиумов-спиритистов, тайнами работы сознания и посмертного существования, установлением регулярных коммуникаций с потусторонним миром. Результаты безчисленных экспериментов заставили Лоджа поверить в то, что сеансы связи с «умершими» неопровержимо свидетельствуют о существовании невидимых миров (одна из его книг носит выразительное название — «Никто не хочет верить — и все же!»)[8].

Новейшие информационные технологии идут по пути создания средств телепатокоммуникации, управляющих через микрочипы эмоциональным и психофизическим состоянием человека, вплоть до кодирования его подсознания. Создаются мощнейшие биотехнологии, способные управлять человеческой психикой и манипулировать сознанием огромных масс людей.

Изменение пола, рок- и гей-культура, фетальная терапия («лекарства» из человеческих зародышей), клонирование[9] (в том числе с целью изготовления «лекарств» из человеческих эмбрионов), технологии создания трансгенных животных с генетическим материалом человека и использование таких животных в целях трансплантации (что, помимо прочего, может повлечь за собой межвидовую передачу болезней животных

343 Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 144.

человеку), генная инженерия, эвтаназия, искусственный интеллект и виртуальная реальность, пропагандируемые в сети Internet сатанизм, скотоложство и детская порнография (специалисты отмечают, что Интернет в сочетании с другими компьютерными технологиями — это сегодня самый большой источник порнографии), инструкции для самоубийц и террористов — вот страшные плоды соединения демонизированного разума и «огромных достижений» современной науки. Эти плоды указывают на того, кто является истинным двигателем и «отцом» «научно-технического прогресса».

И сколько бы обмирщенные христиане и богословы-модернисты нас ни убеждали в безвредности «достижений прогресса», мы будем больше верить не их лукавым речам, а словам Господа нашего Иисуса Христа о том, что древо познается по плодам. «Собирают ли, — спрашивает Спаситель, -с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7: 16-18). Принцип евангельской безкомпромиссности гласит: «Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6: 14-15). «Горе тем, которые зло называют добром, — грозно предупреждает нас слово Божие, — и добро — злом, тьму почитают светом, и свет -тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самими собою!» (Ис. 5: 20-21).

Ложные чудеса

Из Священного Писания и творений Святых Отцов мы знаем, что в антихристовы времена будет осуществляться обольщение людей «ложными чудесами». Пришествие антихриста, говорит апостол Павел, «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким обольщением погибающих, за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Сол. 2: 9-11). «Мы неуклонно приближаемся ко времени, -предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов), — когда откроется широкое поприще для многочисленных ложных чудес, чтобы привлечь к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены 346 ложными чудесами».

По мнению многих толкователей, «ложные чудеса» — это последние научно-технические «достижения», к которым следует отнести и телевидение, и компьютеры, и Интернет, и вообще все современные средства массовой информации и коммуникаций. Ими «обольщаются живущие на земле» (Откр. 13: 14) — то есть люди испытывают мощное пагубное воздействие этих технических «чудес», погружаясь в представляемую ими виртуальную реальность. Виртуальную -значит ложную, поэтому и «чудеса» названы в Откровении ложными. Еще Аристотель говорил, что ложь — это несуществующее. Говорящая о несуществующем ложь, также как зло и грех, не имеет бытия. Диавольское небытие лжи (лже­бытие) живет только тогда, когда в него верят и в нем живут.

Экран — это «не что иное, как способ заманить смотрящего в другую жизнь, где на первом месте восседает грех» (из кн. «Духовные беседы и наставления старца Антония»). Цель человекоубийцы-сатаны — улавливание душ человеческих, и добивается он этого ложью и лестью, «ибо он ложь и отец лжи» (Ин 8: 44). Область лжи есть область духовной смерти, учат Святые Отцы. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт. 3: 13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцей искони (Ин. 8: 44). Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом «искони» указывается на то, что ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству,   и   постоянно   служит   ему   орудием к человекоубийству, к погублению человеков»[10]. Диавол — «клеветник», а клевета — это намеренное создание некой ложной реальности. Значит, сатана — первый изобретатель ложной, виртуальной реальности.

«Целью технологий виртуальных реальностей является создание ложного мира, — отмечает иеромонах Анатолий (Берестов), — но когда в сознании человека эти ложные миры станут действительными, человек просто не сможет справиться с их разделением и легко сможет произойти раздвоение личности или даже деперсонализация. В любом случае мы

346 Цит. по: Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1353.

должны помнить о той большой угрозе человечеству, которую несут ему технологии мира виртуальных, то есть ложных 348 реальностей. А ведь отец лжи — дьявол».

«Идеи, которые прежде были крамольными, тайными, революционными, просто неприличными, стали достоянием миллионов. В основном — за счет теленасилия, — пишет Ю. Воробьевский в книге «Пятый Ангел вострубил». — Происходит не просто какое-то абстрактное «изменение человека». Происходит вытеснение образа Божьего из его души. Вытеснение образиной, лукавой личиной. Иногда кажется, что это под облучением телеэкрана человечество мутирует. Превращается в безжалостную и прожорливую саранчу… телеиллюзия -преддверие ада… Монтируя отснятый материал, создавая выборочную реальность, можно заставить человека говорить то, чего он не говорил и делать то, чего не делал. Виртуальная химера заслоняет мир Божий. Мыльный пузырь становится монстром-хронофагом. Пожирателем времени, дарованного нам Богом. Дарованного для чего? Для спасения души! Перед выходом в эфир бес тщательно гримируется, спиливает рожки, — и вот преддверие ада распахнуто. Пропорции окружающего мира искажены, память о мире ином отнята. Зритель духовно слепнет. И все глубже погружается в ТЕЛЕНЕВИДЕНИЕ».

Виртуальная реальность грозит заменить для человека реальность настоящую. Человек предпочтет жить в той «реальности», где он будет чувствовать себя хозяином положения. По сути, это выбор небытия, как у демонов. Английский историк Элейн Шоуолтер в связи с ожидаемым неслыханным развитием технологий виртуальной реальности предполагает, что будущие поколения станут жертвами «новых параной, новых истерий, новых болезней, поражающих прежде всего воображение»[11].

Самое страшное, что виртуальной реальностью падшие духи стремятся совершенно вытеснить из жизни человечества реальность духовную. Они хотят, чтобы обезличенные, напрочь лишенные богоданной свободы люди, постоянно жевали информационно-наркотическую жвачку, принимая те образы, которые им навяжет система, чтобы они «плавали» в «бассейне» виртуальной реальности, полностью забыв о Боге, о реальной действительности и духовном мире. Ведь для человека духовного духовный мир обладает большей реальностью, чем мир вещей, а человеку плотскому духовный мир представляется как мир призраков, пустых фантазий и

348 Иером. Анатолий (Берестов). Число зверя. С. 111.

иллюзий. Чтобы увидеть духовный мир и правильно общаться с ним, нужна нравственная работа над собой, а для того, чтобы погрузиться в демонический мир ложно-виртуальной реальности современному человеку достаточно нажать кнопку или клавишу. Виртуальной реальностью человек пытается заполнить духовную пустоту в своей душе.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Святые Отцы называли диавола живописцем, который рисует в уме человека обольстительные картины, а теперь эту демонскую работу над душой человека взялся исполнять телевизор, словно диавол, утомившись за семь тысячелетий, передал машине свою программу. Тот, кто смотрит телевизор, а затем идет в церковь, похож на человека, который служит двум богам. По слову пророка Илии, поклоняющиеся Иегове и Ваалу хромают на оба колена (3 Цар. 18: 21). А христианин, сделавший для себя телевизор «иконой», поклоняется одновременно и Христу, и Венере. Гомер писал о волшебнице Цирцее, которая посредством заколдованной пищи превращала людей в свиней. Но теперь люди, добровольно пожирая отбросы, становятся хуже животных. Хотя для христиан, постоянно оскверняющих себя «телеблудом», не закрыты двери храма (они могут молиться, им разрешают участвовать в Таинствах), но они лишены самого главного — богообщения»[12].

Воздействие Экрана направлено преимущественно на мечтательную способность, на сферу воображения, которую Святые Отцы всегда называли основным каналом доступа падших духов к душе человека. Ведь и греховные помыслы и мечтания, приходящие к нам от диавола, это тоже ложная, виртуальная реальность. Только Православие предупреждает об опасности воображения. «Мир человеческой воли и воображения, — сказано в книге «Старец Силуан Афонский», -это мир «призраков» истины. Этот мир у человека общий с падшими демонами, и потому воображение — есть проводник демонической энергии. И демонические образы, и образы, творимые самим человеком, могут влиять на людей, видоизменяя или преображая их, но при этом одно неизбежно: всякий образ, созданный самим человеком, или внушенный демонами, и воспринятый душою, будет извращать духовный образ человека, созданного по образу и по подобию Божию»[13]. Если «чувство личного Бога очищает молитву от воображения, переводя все в некий невидимый центр живого внутреннего общения»[14], то погружение в мир воображения, напротив, означает уход в безличную стихию, в которой пребывают и демоны.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Принятие неконтролируемой информации в гипердозах похоже на хроническое переедание, при котором мышцы превращаются в сало. Ум становится дряблым и пассивным, превращается в иждивенца черных мнений и идей. Картины, которые человек видел на Экране, вращаются в его подсознании, всплывают в памяти, мелькают в сновидениях, как призраки. Мышление становится поверхностным, а язык болтливым. Защитные силы психики истощаются, будучи не в состоянии справиться с лавиной впечатлений. Где место для безмолвия, для сердечной молитвы? Человек не видит самого себя, словно он живет не в доме, а в театре с непрекращающимися представлениями.

Святые Отцы говорят о том, что существуют три вида деятельности ума: духовная — это созерцание, рождающееся в безмолвии молитвы, душевная — рассуждение и воображение. При этом воображение — самый низший вид мышления, соединенный с чувственными страстями и фантазией. Святые Отцы заповедовали пребывать в молитве, давать место рассудочному размышлению, когда это нужно в практической жизни, соблюдая в нем меру и пределы, и бороться с воображением как со своим противником. А телевизор способствует обратному: развитию воображения, подавлению творческой силы ума и потере молитвы» («Пост и телефильмы»).

Опыт православных подвижников свидетельствует, что борьба с воображением занимает одно из главных мест в духовной брани. В книге святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», в частности, читаем: «Воображение есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в области единения с Богом… Человекоубийца диавол, как сам пал от мечтания о богоравенстве, так довел и Адама до того, что он стал мечтать умом своим о равенстве Богу, и пал от такого своего мечтания; и за то из мысленной оной, равноангельской, чистой, разумной и безобразной жизни низринут был в эту чувственную, многосоставную, многовидную, в образы и мечтания погруженную жизнь, в состояние неразумных животных. Ибо быть погружену в образы или жить в них и под влиянием их, есть свойство неразумных животных, а не существ разумных. По сей причине диавол у святых отцов называется живописцем, змием многовидным, питающимся землей страстей, фантазером и другими подобными именами. Из сего уразумей, возлюбленный, что так как многовидная фантазия есть изобретение и порождение диавола, то она для него премноговожделенна и пригодна к погублению нас. Святые отцы справедливо называют ее мостом, чрез который душеубийственные демоны проходят в душу, смешиваются с ней и делают ее пчельником трутней, жилищем срамных, злых и богопротивных помыслов, и всяких нечистых страстей, душевных и телесных» (глава 26 «Как исправлять воображение и память»).

Здесь очень важно заметить, что состояние погруженности в мечтательные образы святой Никодим Святогорец называет состоянием неразумных (то есть лишенных ума, духа) животных. В это состояние звериности впал сатана, увлек за собой часть ангелов, а затем он ввел в это состояние и наших прародителей — Адама и Еву. И сейчас он же еще глубже вводит людей в это состояние, в том числе и через Экран. Это одно из самых мощных орудий сатаны, наряду с рок-музыкой, наркотиками и т. д.

«Современные исследования доктора медицинских наук С. Грофа показали, что под действием наркотиков человек переживает «фантастическое внутреннее путешествие в собственное безсознательное и сверхсознательное». То есть переживает встречу с невидимым в обычном состоянии потусторонним миром. Ученый доказывает верность этого   положения   на   большом   фактическом   материале. Музыка определенного плана и наркотические вещества способствуют раскрытию 353 человеческой психики для встречи с невидимым миром падших духов».

«Будучи отец лжи, он (сатана) посредством ложных действий будет обольщать воображение», — указывает святитель Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения», 15)[15]. И преподобный Ефрем Сирин в своем «Слове на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово» замечает, что «много будет мечтаний, совершаемых зверем», и сами знамения называет «мечтательными». Святитель Игнатий (Брянчанинов) прямо говорил, что ложные знамения и чудеса будут «действовать наиболее на чувство зрения, очаровывая и обманывая его». Виртуальная реальность и есть обман более всего чувства зрения. «Не сообразят человеки, — писал святитель Игнатий, — что чудеса его (антихриста) не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения, что они чужды истины, преисполнены лжи, что они — чудовищное, всезлобное, лишенное смысла актерство, усиливающееся удивить, привести в недоумение и самозабвение, обольстить, обмануть, увлечь обаянием пустого, глупого эффекта» . Разве это не описание воздействия Экрана на человека?

353 Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века. С. 118.

Говорящая икона

И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя

Откр. 13: 15

Согласно Апокалипсису, в последние времена люди будут поклоняться «иконе зверя», то есть будут служить ей как богу, вместо служения Богу истинному. Этой «иконе» будет дан «дух», вследствие чего она будет говорить (см. Откр. 13: 14-15). Не об Экране ли предупреждает нас Откровение? Не указывает ли библейский образ говорящей «иконы зверя» на телевидение, на видео- и компьютерную технику, а в более широком смысле — на все современные средства массовой информации и вообще на такое явление последних времен перед кончиной мира, как всеобъемлющая компьютеризация человеческой жизнедеятельности?

Слово εικόνα («икона»), стоящее как в греческом, так и в славянском тексте, переводится как «вид», «образ», «изображение». Но ведь Экран — это и есть живое, имеющее «дух» (точнее — жизнь, как, например, в Библии на английском языке — life[16]) изображение, подвижная картинка, да еще и снабженная звуковым сопровождением — «говорящая». Экран -это, говоря по-современному, инструмент передачи аудиовизуальной информации.

«Нет повода удивляться, — читаем мы в дореволюционном толковании Апокалипсиса, — что образ сына погибели будет говорить, ибо техника последних времен достигнет, по свидетельству древних Отцов Церкви, величайшего развития. Этот технически-научный Вавилон превзойдет дерзостью замыслов древних жрецов Вавилона и Египта и ускорит приближение всемирного огненного потопа. Ибо, наряду с

355 Цит. по: Прот. Борис Молчанов. Антихрист. С.25.

техникой (а во многом и благодаря ней. — Авт.), получит, по свидетельству Писания, повсеместное распространение ужасающий упадок нравов, поклонение лжи (в том числе погружение в ложную, виртуальную реальность. — Авт.) и 357 отвращение к истине».

Согласно Откровению, говорящий «образ зверя» не будет вдруг привнесен в человеческую жизнь из преисподней или еще откуда-нибудь, а эти звериные образы будут делать, производить сами же люди (по внушению, конечно, сил зла). Об этом Апокалипсис говорит прямо: «И чудесами, которые дано было ему (зверю из земли) творить перед зверем (из моря), он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13: 14).

Древние Святые Отцы указывали на будущие технические «чудеса» не прямо, а косвенно. Это и понятно. В их время невозможно было иметь ясного представления об этом предмете. Святые же, более близкие к нам по времени их земного подвига, высказываются об этом уже вполне определенно и недвусмысленно. С непостижимой точностью предрек появление Экрана святой XVIII века Косма Этолийский: «Придет время, когда в жилища проникнут бесы под видом небольшой коробки, а их рога будут торчать ₃₅₈ на крышах».

Священномученик равноапостольный Косма Этолийский (|1779) оставил много пророчеств о будущем всего человечества и по праву считается великим пророком нового времени. Его проповеди и пророчества очень распространены и читаемы в Греции, на русский язык не переведены.

В книге о преподобном старце Лаврентии Черниговском читаем: «Антихрист будет обучен всем сатанинским хитростям и будет давать знамения ложные. Его будет слышать и видеть весь мир одновременно (прямое указание на радио и телевидение. — Авт.). Святой угодник Божий говорил: «Блажен и преблажен тот человек, который не пожелает и не будет видеть богомерзкого лица антихриста. Кто будет видеть и слышать его богохульную речь (привыкнув уже сейчас к каждодневному поклонению — просиживанию перед Экраном. -Авт.), его обещания всех земных благ, тот прельстится и пойдет

357 О последних временах по Откровению св. Иоанна Богослова. С. 106.

358 Цит. по: Почаевский листок «Духовный убийца».

ему навстречу с поклонением. И вместе с ним погибнет и будет гореть в вечном огне». Когда старца Лаврентия спросили: «Как все сие будет?», он ответил со слезами: «На святом месте будет стоять мерзость запустения и показывать скверных обольстителей мира, и они будут обманывать людей, отступивших от Бога, и творить ложные чудеса. И после них явится антихрист (значит, эта система «ложных чудес» с ее «скверными обольстителями» действует еще до времени явления антихриста, то есть уже в наше время. — Авт.) и весь мир увидит его одноразово» (то есть по телевидению. — Авт.). Отцы вопросили святого: «Где на святом месте? В церкви?» Преподобный ответил: «Не в церкви, а в каждом доме. В углу, где стоят и висят сейчас святые иконы, будут стоять обольстительные прилады для прельщения людей. Многие скажут: «Нам нужно смотреть и слушать новости». Вот в 359 новостях-то и явится антихрист».

«Сколько споров вызывало утверждение, что антихрист войдет в каждый дом. Только с изобретением телевизора все стало понятным. А пророчества о железных птицах, мечущих в полете смертельные яйца? А стальная паутина, должная опутать всю землю?» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 2-я).

В связи с пророчеством преподобного Лаврентия Черниговского вспоминаются строки из стихотворения игумена Виссариона «Телевизор»:

Для святой беседы с Богом

Был священный уголок.

Телевизор своим рогом

Все иконы уволок.

Уж не теплится лампада,

как в былые времена,

Этот идол — слуга ада —

Сеет злые семена. 

В православных газетах была опубликована любительская фотография, сделанная на дне рождения в г. Нижневартовске: люди, получившие это фото, с удивлением обнаружили отчетливое изображение беса на экране выключенного телевизора[17]. Этот «образ зверя» можно было   приобрести, например, в книжной лавке Свято-Успенской Почаевской Лавры.

Итак, «икона зверя» должна пониматься не как образ личности антихриста, но как совокупный образ всей его

359 Прп. Лаврентий Черниговский. Житие, поучения, пророчества и акафист. С. 119.

звериной идеологической системы. Зверь Апокалипсиса в таком понимании — вся богоборческая система нового глобально-компьютерного порядка. Лжепророк Апокалипсиса (он же — «зверь из земли») — это, очевидно, не отдельная личность, а все «скверные обольстители» и вся система печатных и электронных СМИ, насаждающих антихристианскую идеологию и мораль. Телевидение и другие средства массовой дезинформации (их хозяева и работники) своей разрушительной для духовной природы человека деятельностью и ненавистью к Христианству объединены в некое лжедуховное мистическое существо, которое с полным правом можно назвать современным электронным лжепророком.

Напомним, что на языке Св. Писания пророк или лжепророк — это не тот, кто обязательно предсказывает будущее, но тот, кто проповедует некое учение, некие идеи. Истинный пророк передает людям слова, услышанные им непосредственно от Бога, а ложный пророк говорит ложь. Современный коллективный электронный лжепророк проповедует и внедряет в «массовое сознание» идеологию антихриста и антихристианскую «новую мораль». Этот пророк насаждает ложные идеи (а также ложную, виртуальную реальность), потому и именуется ложным пророком.

Итак, «зверь из моря» — это «новый мировой порядок» (как мы уже указывали в первой главе), а «образ зверя» — насаждает и внедряет в сознание людей идеологию «нового мирового порядка», поэтому и сказано в Апокалипсисе, что это «образ зверя» первого, то есть зверя из моря, «который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13: 14).

Почему о звере из моря сказано, что он имеет рану от меча и жив? Наиболее вероятным представляется следующее объяснение. Язычеству и богоборчеству (исходящему, главным образом, от отвергнувшего истинного Мессию иудейства) Христом, имеющим меч обоюдоострый (Откр. 1: 16), который есть слово Божие (Евр. 4: 12), была нанесена смертельная рана. Это произошло в то время, когда Христианство одержало победу над язычеством и стало государственной религией при св. императоре Константине Великом (IV в.). Ныне же язычество и богоборчество как бы ожило в виде «нового мирового порядка». Возможно также, что слова «имеет рану от меча и жив» указывают и на возрождение Римской империи в виде глобального антихристова сверхгосударства, что сейчас уже сбывается на Евросоюзе (см. главу 4-ю настоящей книги).

В еще более обширном смысле слова «имеет рану от меча и жив» означают вообще кажущуюся неистребимость и непобедимость звериного начала,     вдохновляемого     сатаной     (драконом), поддерживаемого сатанинскими силами в истории человечества (так объясняет эти слова, например, прот. Сергий Булгаков[18]). Воплотившийся Сын Божий нанес звериному началу, звериности, в которую погрузилось человечество, смертельную рану (ср. «Дерзайте, ибо Я победил мір»), но это звериное начало с новой ужасной силой (как оживший зверь) выступило и действует в последние времена, и своего апогея достигнет в царстве зверя (антихриста).

На основании слов преподобного Лаврентия Черниговского становится понятным, что «мерзость запустения», неоднократно упоминаемая у пророка Даниила, — это и есть Экран, опустошающий души человеческие. Многие толкователи пророчеств Даниила видели мерзость, навлекшую запустение, в грубой и богохульной силе «мира сего», вторгшейся в святилище Иеговы. Такое вторжение почти через 500 лет после пророка Даниила было совершено Сирийским царем Антиохом Епифаном, поставившим языческого идола в Иерусалимском храме (1 Макк., 1 и 2 гл.).

Луч пророческого зрения Даниила при мысли о «мерзости запустения» преломлялся и доходил до времени конца дней мира сего (см. Дан., 11 и 12 главы). И Спаситель в Евангелии при словах о «мерзости запустения» ссылался на пророка Даниила, также связывая его пророчество с последними временами: «Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет (этим призывом подчеркивается особая важность правильного понимания этого пророчества), — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф. 24: 15-16).

У евангелиста Марка эти слова Господа переданы следующим образом: «Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно (читающий да разумеет), тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мк. 13: 14).

И вот сегодня сфера самых высоких проявлений жизни человека, сфера человеческого духа (аллегорически — святилище Божие) и в самом деле претерпевает невиданное доселе вторжение и опустошение через насаждение бездуховности Экраном — настоящим идолом современной цивилизации.

Бог, как истинный Владыка всех, для духовного формирования человека и его «образования» (чтобы был по образу Божию) дает религию, а люди, руководимые отверженными духами, создают СМИ, как средства воздействия на народы и формирования человека по образу зверя, с целью получения власти над ним. Поэтому СМИ представляют собой прямую противоположность религии, то есть являются современным идолом — «иконой зверя», а также «лжепророком» и «зверем из земли» Апокалипсиса.

Протоиерей Александр Шаргунов (председатель общественного комитета «За нравственное возрождение Отечества») в своем докладе «Нравственные основы возрождения России и телевидение», прочитанном на XIII Рождественских образовательных чтениях, назвал телевидение «оружием массового поражения душ человеческих», оно влечет за собой «духовное самоубийство человечества». В этом докладе говорится, в частности, следующее: «Чудо телевидения — в том, что оно превращает народ в одну зараженную грехом толпу, после чего его можно гнать куда угодно как скот, в том числе на собственную бойню. Нам иногда говорят, что телевидение тут не при чем, оно отражает лишь то, что происходит в мире. Но если оно зеркало того, что в мире, то только в том смысле, в каком говорит апостол: «Все, что в мире, есть похоть плоти, похоть очей и гордость житейская». Если оно зеркало, то самое кривое, увеличительное стекло, непрестанная реклама греха, трех главных грехов, не знающих границ: сластолюбия, славолюбия и сребролюбия, на которых зиждется мир. Мир полон дьявольских, привлекательных, страшных подмен истины. Не достаточно ему, чтобы люди занимались только земным и суетным; пусть, живя в виртуальной реальности, они романтизируют все эти тусовки, бандитские разборки, самый гнусный разврат. С помощью телевидения диавол заставляет забыть об истинном назначении человека, о Боге и вечной жизни. Не зря в православном народе говорят, что это икона диавола и что это церковь сатаны… С помощью этой «ласковой лжи» (перефразируя выражение святителя Иоанна Шанхайского) диаволу удается отвлечь человека от поклонения единому истинному Богу и убедить поклониться диаволу и его современным идолам. Вот, например, еще один образ нашего телевидения. Сейчас по всей Москве развешены рекламы, приглашающие посетить музей современного искусства. Рассказывают, что там посетителей встречает громадная скульптура обнаженного человека, стоящего на четвереньках, в задний проход его, простите, вмонтирован телевизор, который может смотреть не только охранник, но и все желающие. Может быть, это и есть наиболее наглядный символ телевидения? … То, что постоянно всем демонстрируется, постепенно приобретает как бы силу закона. Самое страшное, что происходит сегодня, это легализация греха. Это есть главная характеристика нашего времени. Это совершается для того, чтобы несчастный человек перестал испытывать угрызения совести за содеянные грехи и потребность раскаяния в них… Как говорил Гитлер: «Я освобожу вас от химеры, которая называется совестью». Помимо аккумуляции всех разрушительных страстей, одна из основных целей нашего телевидения как раз заключается в том, чтобы воспитать в людях полное безразличие к страданиям ближних и атрофировать в них сознание ответственности. В принципе, ни один нормальный человек, сохраняющий в себе хоть какие-то его признаки, не может оставаться безразличным к непрерывному облучению злом, уничтожению всякой святости и просто нормальности в человеческих отношениях… Все делается для того, чтобы наступило время, когда, по словам одного стихотворца, люди будут отличаться друг от друга только количеством денег. Сребролюбие — корень всех зол, второе идолопоклонство, по слову апостола».

Даже представители светской науки называют СМИ и компьютерную технику «иконой», используя в своих научных исследованиях метафору «иконосфера», которая как бы «обволакивает» человека образами, символами, знаковыми структурами. Так, доктор психологических наук А. А. Гостев пишет: «Современный человек живет в некой «иконосфере» виртуальной реальности, порожденной электронными СМИ, компьютеризацией и «интернетизацией», закономерности, положительные моменты и опасности взаимодействия с которой неизвестны науке, однако вызывают тревогу на уровне познавательных возможностей духовных традиций. Поэтому изучение механизмов «тотальной визуализации» всех сфер жизни человека, как фактора трансформации психики, вклю ая деструктивный аспект ее изменения, представляется чрезвычайно важным»[19].

Церковная икона, является, по выражению Святых Отцов, «окном в духовный мир», а «икона зверя» — это «окно» в демонический мир виртуальной реальности. В компьютерных программах, например, само слово «окно» (window) используется довольно широко. Икона святого — это отражение человеческой личности, преображенной Духом Святым и пребывающей в невидимой небесной сфере. А «икона зверя», напротив, является отображением безличной, «звериной» стихии.

В Апокалипсисе сказано, что звериная икона будет действовать так, чтобы «убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр. 13: 15). Как понимать эти слова? Довольно убедительным представляется следующее объяснение, предложенное одним из наших современников. «Под говорящим и действующим образом зверя, — полагает И. П. Ковалев, — можно понимать подвластные зверю средства массовой информации: телевидение, радио, печать, псевдоискусство. Они говорят и показывают, формируют духовный облик человека и создают образ зверя в умах людей. Этот образ, в конечном счете, реализуется в действиях, он действует. Убийство непокорных осуществляется в разных вариантах — от индивидуального террора до массовых репрессий и войн (Ливия, Ирак, Югославия). С утверждением «нового мирового порядка» (царства зверя. — Авт.) такая практика, видимо, будет обычной»[20]. Под «первым зверем, выходящим из моря», И. П. Ковалев понимает сиономасонство, а под «зверем другим, выходящим из земли», западный мир во главе с США.

КОСТЛЯВАЯ «РУКА ВЛИЯНИЯ США» В РОССИИ

О террористической деятельности США и их друзей[21]

В настоящее время на территории России действует несколько «террористических щупальцев» из США, которые базируются в Прибалтике (4 региональных базы), Польше (2 региональных базы), на Украине (3 региональных базы и 26 дополнительных объектов), в Молдавии (1 региональная база), Турции (4 базы, 5 дополнительных объектов), Грузии (4 базы, 5 центров управления, включая посольство США в Грузии, более 27 объектов обеспечения, радиоразведки и связи), Азербайджане (2 региональных базы и 7 дополнительных объектов), Иордании (2 специализированных центра), Киргизии (2 базы и группа управления при одном из иностранных посольств), Южной Корее (2 региональные базы, 29 дополнительных объектов), Японии (1 региональная база и более 18 объектов). Террористические базы на территории Украины в последнее время привлекаются для организации на украинской территории не только отдельных громких и менее известных терактов. Ведётся подготовка целой волны политических убийств и массовых политических репрессий против православно ориентированных слоёв населения и деятелей экономики, СМИ, политики, которые настроены в пользу России.

Ряд зарубежных источников утверждает, что важным центром организации терактов на территории России является территория объектов посольств США, Великобритании, Израиля, некоторых государств Восточной Европы,  республик бывшего  СССР.  С этих территорий, защищённых дипломатическим иммунитетом, действуют не только организаторы терактов, убийств, не только системы технического, информационного и финансового обеспечения преступлений. Дипломатическим прикрытием пользуются сами исполнители «особо важной и сложной грязной работы», прибывающие из-за рубежа для исполнения заказа-задания и покидающие нашу страну после совершённого преступления.

Есть две основные цели для террористической деятельности иностранцев.

Во-первых, считают, что для интересов США, Великобритании и Израиля является опасным и нежелательным существование в России таких людей, которые являются интеллектуально способными, эффективно работающими, имеющими возможность оказать положительное влияние на развитие государства, науки, промышленности, рост международного влияния России. Объектами целенаправленной дискредитации, политической травли, заказного судебного или криминального преследования (вплоть до физического уничтожения) могут стать лица, которые реально противодействуют работе полулегальной агентуры влияния иностранного государства. Очень быстро может быть убит человек, представляющий угрозу для служебной, деловой карьеры внедрённого тайного иностранного агента, завербованного лица из числа граждан России. Физически может быть уничтожен человек, мешающий достижению экономических выгод для иностранных кампаний или тех российских корпораций, которые обеспечивают продвижение иностранных интересов на территории России. Жертвами становятся служащие, бизнесмены, учёные, конструкторы, политики, журналисты, военные, представители правоохранительных органов. В настоящее время идёт разработка системы » раннего выявления объектов интереса» в студенческой среде, среди курсантов военных училищ. Иностранцы считают, что талантливая молодёжь России должна быть или под их контролем, или работать на их территории, в противном случае — или быть спившейся, сидеть на наркотиках, заниматься непродуктивным трудом, либо — быть нейтрализованной «иным способом».

Во-вторых, создать благоприятные условия для политического, экономического карьерного роста своей агентуры влияния и своих агентов путём «устранения помех», мешающих успехам в жизни такой агентуры.

Например, если агенту-политику мешают конкуренты, то их дискредитируют, подкупают, вербуют, перенацеливают на другие виды активности, стравливают с другими политиками или просто убивают.

Если агенту-бизнесмену мешают бизнесмены-конкуренты, то их разоряют, провоцируют их травлю и преследование через милицию, прокуратуру, налоговые органы. Могут подбросить оружие, наркотики, взрывчатку. Его собственность может «случайно» сгореть или будет » разграблена злоумышленниками». В крайнем случае, если другое не удалось, мешающий человек быстро умирает от ясной или неясной болезни, гибнет от рук «случайных хулиганов» или в результате » случайного и нелепого несчастного случая». Естественно, что никто не занимается  каким-то  глубоким  и  полным  расследованием  в стиле » следствие ведут знатоки», — для этого, как обычно, нет сил и средств, но чаще безразличие к «непонятному событию» заранее оплачено.

Если агенту-чиновнику мешают конкуренты по службе, то берут под контроль чиновничьего начальника или начальника этого начальника, стоит всё недорого. После этого тех, кто мешает карьере агента, переводят на другое место, увольняют, иногда (редко) запугивают и даже убивают. Проводится работа и против родственников конкурентов. Всякая работа. Главное, чтобы было кому руководить этой работой из-за рубежа, кто мог бы во всём разбираться и всё правильно рассчитать.

Политические партии, СМИ, общественные объединения создаются и финансируются иностранцами очень охотно. Или перекупаются. Те, кто конкурирует с группировками агентуры влияния в области массовой политики, подлежит устранению или «нейтрализации». Партии и СМИ разрушаются различными «ненасильственными средствами», зачастую физически уничтожается имущество редакций СМИ, штаб-квартиры общественных и политических объединений громятся, сжигаются, Применяется практика уничтожения лидеров. Правоохранительные органы могут быть прямо привлечены к этим акциям путём подкупа и сложных комбинаций, либо предварительно «нейтрализуются» путём подкупа, чтобы «не мешали работать». Иностранные спецслужбы считают, что каждая «активная акция» должна быть организована или руками представителей российских спецслужб (действующих или отставных), или при их молчаливом согласии. Например, при привлечении к убийству уголовников должна быть уверенность в том, что будет блокирована оперативная информация о возможных участниках готовящегося или совершённого преступления.

Иностранные террористические центры активно используют в своей деятельности сети наркоторговцев, ваххабитов, организации гомосексуалистов, российские и совместные кампании, руководители которых увязли в сетях иностранных спецслужб. Всем этим » сотрудничающим с мировой демократией» лицам предоставляется » посильная помощь». Наркоторговцев спасают от провалов, им помогают возить наркотики.

Ваххабитов и различных сепаратистов финансируют с 1969 года. Щедро и регулярно. Вырастили не одно поколение. В силовых ведомствах, СМИ, в научных кругах СССР и России подлежали и подлежат » нейтрализации» все те лица и структуры, которые могут мешать процессу » становления и развития» этих структур. В науку, образование, на службу в правоохранительные органы активно продвигаются выходцы из тех кланов «национальных элит», лидеры которых сотрудничают с иностранцами, что позволяло и позволяет создавать «очаги влияния и землячества» в госучреждениях, на территориях. В настоящее время проводится финансирование и силовая поддержка операций по захвату сельских территорий, районных центров, посёлков городского типа, городских площадей в мегаполисах представителями подконтрольных иностранцам националистических кланов. Гастролирующие убийцы и поджигатели, работающие в тесном контакте с соплеменными и коррумпированными сотрудниками правоохранительных органов, являются главным элементом такой политики. Составной частью такой деятельности   является   лишение   коренного   населения источников существования, это — развал сельскохозяйственных производств, разорение предпринимателей, захват местных рынков. Всё объединено общей целью, убийства — мощный аргумент в пользу успеха друзей США и «западной демократии», один из основных «аргументов», который поддерживает деятельность иными методами.

А для создания общей обстановки стратегического благоприятствования для «большой работы» по поддержке сепаратизма и перераспределения территорий «дяди из ЦРУ» заказывают в правительстве России необходимые им реформы в области экономики, государственного управления, заказывают » полезные для западной демократии» инициативы » приватизаторов России».

Совершаемые преступления в рамках террористической деятельности иностранцы маскируют многослойно.

Например, неугоден предприниматель, его нельзя поставить под контроль или обмануть. Тогда его пытаются разорить экономически. Не получилось, тогда пытаются уничтожить его имущество под видом случайного пожара, аварии, бедствия. Не получилось и это, тогда его могут убить или покалечить «случайные пьяные хулиганы, которые учинили это по неведению и ради куража». Далее следует киллер с классическим заказным убийством, причины которого «явно экономические».

Если кто-то будет «сильно копать», то следствие можно » нейтрализовать деньгами». Если не получится, то выплывет версия случайной смерти, потом можно будет «докапать» по нарастающей: сначала будет прикрытие (маскировка) бытовым, случайным убийством, потом — убийством на почве местного экономического интереса. Если и это не поможет, тогда вылезут показания против какого-нибудь местного криминального авторитета. И уж на совсем плохой случай будут подставлены спецслужбы государства-сателлита, которым придётся » улаживать проблемный вопрос» с Россией. Истинный хозяин заказа надёжно прикрыт.

Для маскировки может быть «сдан» чин в милиции, чиновник городского управления, бывший сотрудник спецслужб. Но машина убийств, подчинённая спецслужбам США, останется всегда в тени.

Так действует костлявая «рука влияния США» в России.

Стоит ли удивляться многим странностям в нашей жизни и в деятельности правительства. Стоит ли удивляться тому, что мы узнаём о криминальной деятельности Ходорковского и Невзлина и о той поддержке, которую оказывают им из Израиля и США.

Стоит ли удивляться нынешним убийствам на Украине, сомнительной и странной карьере Бендукидзе, факту проживания в Великобритании в качестве беженца Б. Березовского, у которого так много друзей из числа чеченских террористов, часть из которых также прячется в Великобритании, на Украине или в арабских государствах, фактически подконтрольных британцам и американцам.

Стоит ли удивляться, что российские чиновники так долго ловят Басаева, что русское в России население вымирает со скорость 1,7- 3 млн. человек в год, а чеченское население растёт самыми большими в России темпами. И так ли уж случаен «недосмотр Думы и правительства» при лесной реформе, принятии закона о льготных выплатах, законов о ЖКХ. И случайно ли был принят новый закон о жилье, так полезный для «чёрных» чеченских риэлтеров-убийц и связанных с ними коррумпированных милиционеров, которые уже успели составить тысячные списки своих будущих жертв, пока ещё живущих в своих московских квартирах? Так ли случайны, естественны и нелепы некоторые смерти в Москве и России в последние 20 лет?

Но стоит помнить — нет тайного, что не стало бы явным…

Сергей ПЕТРОВ

Итак, правильно ли ждать, что когда-нибудь, при антихристе, вдруг повсюду будут поставляться некие статуи или изображения, убивающие всякого, кто откажется перед ними кланяться? Нужно ли ожидать того времени, когда в храмы будут втаскивать идолов, а в православные иконы вставлять говорящие «иконы зверя»? Почему же мы не замечаем того, что пророчество об «иконе зверя» исполняется на наших глазах? Не потому ли, что сами каждый день поклоняемся звериному образу, принося ему в жертву драгоценное время краткой жизни земной, эмоции и чистоту помыслов. Поэтому и не имеем духовной ясности, чтобы разглядеть очевидное. «Лицемеры! — скажет нам Христос. -Лице земли и неба вы различать умели, как же признаков «последнего времени» не распознали?» (ср. Лк. 12: 56 и Мф. 16: 3).

Часто от христиан, считающих для себя допустимым смотрение телевизора, можно услышать такое оправдание: «хорошее восприму, а плохое отвергну». Но так может говорить только человек, не имеющий представления о святоотеческом учении о духовной брани, о борьбе с худыми помыслами, о стяжании чистоты сердечной.

«По всей точности должны мы, братия, уразумевать неприязненные мечтательные знамения врага», — призывает преподобный Ефрем Сирин. «Имеющим ведение (то есть Божественное просвещение. — Авт.), — пишет он в «Слове на пришествие Господне…», — без труда сделается известным пришествие антихриста (не только уже состоявшееся, но и близкое. — Авт.). А кто имеет ум на дела житейские и любит земное, тому не будет сие ясно, ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит (объявив его религиозным фанатиком и раскольником. — Авт.). А святые укрепятся; потому что отринули всякое попечение о сей жизни»[22]. И святой Андрей Кесарийский говорит, что ложными чудесами прельстятся те, «которые имеют постоянное пребывание сердца на земле; приобретших же жительство на небе не обольстит чувство, ибо они совершенно утверждены предсказаниями о его (антихриста) пришествии»[23]. Преподобный Марк Подвижник свидетельствует о том же: «Когда ум освободится от телесных впечатлений, тогда, соразмерно с сим, он видит ухищрения врагов».

Вот почему нет ничего удивительного в том, что многие сегодня прельщаются ложными мечтательными чудесами и не понимают, что на них исполняется Апокалипсис. А над теми, кто имеет собственное мнение, противоречащее тому, которого придерживается массовое сознание, таковые смеются или косо на них смотрят. Прельщается сегодня всякий, кто мыслит и рассуждает «как все», кто «плывет по течению», как мертвая рыба.

«О, Царю Христе! Мир не хочет верить, но Ты сам уверяешь нас, что знамение не принадлежащих Тебе есть многочисленность. Образ мыслей и чувствований наиболее одобряемый нередко есть наиболее опасный» (святитель Феофан Полтавский).

Способ существования личности, когда она мыслит, чувствует и поступает «как все» (ср. «всемство» Достоевского), не избирая в каждой ситуации своего подлинного пути, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) обозначил термином «ман» (это слово на русский язык не переводится; в немецком языке оно выступает как субъект в неопределенно-личных предложениях). «Ман», согласно Хайдеггеру, враждебно свободе человека, препятствует его творческой деятельности, обезличивает его[24].

Для того, чтобы ясно осознать пагубность системы Экрана, нужно иметь, во-первых, строго православное мировоззрение и, во-вторых, верное духовное устроение и духовно здравый образ мыслей, «духовную ясность». «Всякий верующий, — говорит старец Паисий Святогорец, — который имеет верное устроение, поймет, что происходит». «Все человеки, — предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов), — руководствующиеся светом падшего естества своего, отчуждившиеся от руководства 368 светом Божиим, увлекутся в повиновение обольстителю». И в другом месте этот святитель, указывая на главную причину отпадения христиан в апокалиптические времена, пишет: «Кто не же принял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста, тот непременно, непонятным для себя образом, сделается его последователем».

368 Цит. по: Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете слова Божия. С. 72.

Современный мирской дух есть дух антихриста. Дух мира сего обезличивает. Человек, живущий «по обычаю міра сего»., духовно мертв (см. Еф. 2: 1-2). Он живет в некоем одномерном, плоском, как Экран, пространстве и не видит, что, на самом деле, все вокруг гораздо глубже, многомернее, значительней. «Величайшим врагом нашей души, врагом большим, чем даже диавол» назвал мирской дух старец Паисий Святогорец: «Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы мы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай. В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. Это «мирское» разрушит мир. Приняв в себя мир сей, (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа».

«Если Бог проповедовал любовь, то антихрист будет проповедовать холодный расчет, — рассуждает греческий монах Герасим Беке. — Бог дал свободу и самостоятельность как высшие блага, антихрист любыми путями будет стараться их отменить. Христос старался научить нас, что не надо заниматься одними только материальными благами, антихрист постарается ввергнуть нас в зависимость от вещей, денег, потребления, чтобы нам было трудно отказаться от этого, даже когда к этому будет понуждать нас наша совесть»[25].

«Дух времени, — писал святитель Игнатий, — таков и отступление от православно-христианской веры начало распространяться в таком сильном размере, безнравственность так всеобща и так укоренилась, что возвращение к христианству представляется невозможным. Христианство соделывается невидимым для нас, удаляется от нас, когда мы покушаемся убить его распутной жизнью, принятием разных лжеучений, когда мы покушаемся смесить христианство с служением миру. «Всяк делаяй злая ненавидит Света и не приходит к Свету» (Ин. 3: 2) (светом назвал Господь Себя. — Прим. свт. Игнатия). Ныне все, всей душой устремились к разврату, назвали его «наслаждением жизнью», — и пребывание в христианстве, возращение к христианству сделались невозможными для человечества. Для того и другого необходимо всецелое подчинение себя строгой христианской нравственности. Она воспрещает не только блуд, но и все, что приводит к блуду, чем внедряется в душу сладострастие, как то: театры, плясания, карты и прочие игры сатанинские, языческую литературу: она требует полного отречения от ветхого естества (Лк. 14: 26)» («О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви». Записки епископа Игнатия Брянчанинова. 1862 — 1866 гг.). Нетрудно догадаться, что бы говорил святитель Игнатий об Экране, живи он в наше время.

О том, как христиане последних времен должны относиться ко всему тому, что предлагает им «современная культура» в Апокалипсисе сказано предельно ясно: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18: 4).

В Евангелии говорится, что чудеса слуг антихриста — лжепророков готовы будут подчас прельстить и избранных (Мф. 24: 24). Сегодня мы это видим своими глазами. Только самые усердные христиане отказываются от смотрения телевизора, считая это грехом. А люди неверующие, маловерующие или только считающие себя христианами, но не имеющие правильного духовного устроения и блуждающие в лабиринтах собственного высокоумия («обмирщенные» христиане), не видят в этом греха, несмотря даже на предупреждения всех без исключения современных старцев.

Старец Антоний в письме одному священнику, своему духовному чаду, пишет: «Телевизор не смотри, особенно в служебные дни. Это семейный враг, разрушитель душ и развратитель телес человеческих. Похоть, насилие, неумеренность во всем — вот что он приносит людям. Этими волнами грязи враги наши просто убивают людей, калечат сознание, лишают здравомыслия и рассудка. А помраченному уму до спасения ли? Суди сам» («Письма старца Антония»).

«Имея в доме этих двоих соблазнителей, радио и телевизор, просто не скроешься от предлагаемых нечистот» («Духовные беседы и наставления старца Антония», часть 2-я).

Примечательна следующая взаимосвязь. Христиане, отказывающиеся сегодня принимать цифровые имена, не смотрят и телевизор. А те из христиан, которые любят «мир сей» и считают, что им нужно «идти в ногу со временем» и быть «современными», и телевизор смотрят, и цифровые имена принимают. Но ведь о такой взаимосвязи между поклонением образу зверя и принятием числовых имен прямо говорит Откровение! Например: «…И не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14: 11); «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19: 20; см. также: 15: 2; 16: 2 и 20: 4). И святой Ефрем Сирин говорит, что «если кто не будет запечатлен печатью   зверя,   то   не   пленится   и   мечтательными его знамениями» («Слово на пришествие Господне»)[26].

Обратим внимание и на следующее обстоятельство. Апостол Иоанн не случайно говорит о числовом «имени зверя» (стихи с 16-го по 18-й 13-й главы) сразу же после рассказа о ложных чудесах и о говорящей «иконе зверя» (14-й и 15-й стихи той же главы). Как мы выяснили, образ «иконы зверя» подразумевает и компьютерную технику. Значит, святой Иоанн сначала сказал о средстве внедрения в жизнь людей электронных имен — компьютере (который и хронологически появился до них), а потом уже о самих электронных, компьютерных именах. У апостола Иоанна это единый, целостный рассказ о будущей электронно-цифровой цивилизации.

Такой порядок повествования подтверждает и вывод о том, что «икона зверя» уже присутствует в нашей жизни. Ведь если нынешние цифровые имена — это те самые звериные имена, о которых говорит Откровение (а это мы считаем доказанным), то и «икона зверя» и вообще ложные чудеса должны уже существовать и действовать, поскольку о них в Откровении говорится непосредственно перед словами об «имени зверя».

О том, что «икона зверя» (Экран и виртуальная реальность) и звериное имя-начертание (электронная система идентификации и контроля), о которых говорится в 13-й главе Апокалипсиса, являются двумя главными и взаимодополняющими орудиями сил тьмы для достижения единой цели обезличивания людей, пишет монах Арсений Вянкофтис: «Руководство массами для создания безличного «общества» происходит, главным образом, через средства массовой информации, рекламу и музыку. Зрительные и слуховые образы, сознательные и подсознательные, бомбардируют. человека, приучая его к насилию, разврату и магическим обрядам — этим трем провозвестникам «Нового Века». Однако чтобы подчинение психики и манипулирование ею были полными, они должны сопровождаться финансовым контролем и наблюдением за образом мыслей. В том и состоит цель введения различных кредитных карточек, чтобы мы привыкли к запрограммированному образу жизни по законам электронной эпохи, вследствие чего мы легко примем и электронную карточку-удостоверение, а впоследствии, не замечая скрытого коварства, перейдем к печати на правой руке и на лбу, как к самой совершенной системе, потому что удостоверение может потеряться или быть украденным»[27].

Список указанных здесь «трех провозвестников Нового века» удивительным образом совпадает с перечислением наиболее выпуклых греховных черт апостасийного человечества в Апокалипсисе: «И не раскаялись они в убийствах своих (культ насилия и жестокости, войны, убийство внутриутробных младенцев и т. д.), ни в чародействах своих (колдовство всех видов — магия, оккультизм, астрология, экстрасенсорика, целительство и т. д.), ни в блудодеянии своем (культ нравственной распущенности и вседозволенности, содомские грехи и другие извращения), ни в воровстве своем (культ наживы)» (Откр. 9: 20-21). Как раз эти виды греха активно насаждаются СМИ.

Глава 4

ТАЙНА ЖЕНЫ, СИДЯЩЕЙ НА ЗВЕРЕ

И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и (тайну) зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов

Откр. 17: 7

Новый Вавилон

Библейские образы Вавилона и Вавилонской башни весьма емки и многогранны. Слово «Вавилон» буквально означает «смешение». Исторический Вавилон — этот первый в истории человечества мегаполис — прообразовал многие последующие явления, например: мировое масонство, США (как конгломерат, смешение рас и наций, утративших свои этнические корни -расовые, национальные, культурные, в том числе языковые и др.),  грядущее «общечеловечество», «управляемое» в соответствии с «новым мировым порядком». Вавилон немыслим без блуда телесного и духовного, подобно этому и апокалиптический Вавилон неотделим от понятия «великой блудницы, матери блудницам и мерзостям земным» (см. Откр. 17: 4-6; 18: 2).

«Дробление сознания человека и его представлений о Боге, — пишет В. В. Архипов, — обожение не только тварного мира, но и самого себя и превознесение ценностей материальных над духовными привели к падению Вавилонской башни, смешению народов и появлению качественно нового социума — людей, не понимающих друг друга. Вавилонское смешение — одна из ключевых, поворотных точек в истории всего человеческого рода. И если целостность ума, целомудрие, — одна из высших христианских добродетелей, восстанавливает союз человека с Богом, то блуждание ума — «блуд», ведущий к дроблению сознания, грехопадению, разрушает эту связь. Именно в образе города-блудницы, «сидящей на водах многих», украшенной золотом, драгоценными камнями и жемчугом, с золотою чашей в руке, наполненной нечистотами, представлен апокалиптический Вавилон, «мать блудницам и мерзостям 372 земным».

Многие христиане увидели в трагических событиях в США 11 сентября 2001 года исполнение пророчества Откровения о суде над Вавилоном (17-я и 18-я главы)[28]. С удивительной точностью библейское описание разрушения Вавилона, называемого в Откровении «великой блудницей», совпадает с обстоятельствами гибели Всемирного торгового центра в Нью-Йорке.

Можно указать, например, на следующие совпадения.

1. На языке Священного Писания Вавилон — это аллегорическое название самого могучего и развращенного города. Так, святой апостол Петр именует Вавилоном Рим (1 Пет. 5: 13). В настоящее время таким городом вполне обоснованно может быть признан Нью-Йорк, а в широком смысле — США в целом. «Мы думаем, — говорит святой Андрей Кесарийский, — что блудницей называется вообще земное царство, как бы в одном теле представляемое, или же город, 374 имеющий царствовать даже до пришествия антихриста». «Древнейшие толкователи Апокалипсиса, компилируемые Андреем Кесарийским, считают Жену Любодеицу некоторым

372 Архипов В. В. Сердце земли // Сб. «Византийские пророчества о судьбе Царьграда» / Сост. В. В. Архипов. М., 2002. С. 138-139.

374 Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. С. 139.

Царством» (Л. А. Тихомиров)[29]. «Некоторые современные толкователи, — писал архиепископ Аверкий (Таушев), -полагают, что Вавилон действительно будет каким-то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие города»[30].

1. В Откровении Вавилон называется «городом, царствующим над царями земными»(Откр. 17: 18), что указывает на всемирное политическое значение этого города. В Нью-Йорке, например, находится штаб-квартира ООН, а также центральные органы многих других международных организаций. Слова Апокалипсиса «с нею блудодействовали цари земные» (Откр. 17: 2 и 18: 3) указывают на то, что руководители многих стран считают США своим «большим братом» и действуют заодно с Америкой, выполняя ее указания. Это можно наблюдать особенно в настоящее время, в эпоху американской гегемонии в мире, когда Америка является единственной супердержавой.
2. Вавилон именуется в Откровении «матерью блудницам и мерзостям земным»(Откр. 17: 5), которая«яростным вином блудодеяния своего напоила всех живущих на земле» (Откр. 17: 2; 18: 2), «растлила землю любодейством своим» (19: 2) и «волшебством ее введены в заблуждение все народы» (Откр. 18:   23).  Всем  этим  вполне  определенно указывается на распространение по всему миру американского «образа жизни», американских политических «ценностей» (называемых демократическими, а по сути анархистских и антихристианских), американской массовой культуры и идеологии, пропагандирующей и насаждающей в других народах культ плоти и греха, возведенного в норму жизни. Здесь можно сказать и об активной деятельности во многих странах религиозных сект американского происхождения, а также о засилье американской кино- и видеопродукции, культивирующей жестокость, мистику, поклонение «золотому тельцу», нравственную распущенность, вседозволенность и вообще по-американски непринужденное, несерьезное отношение к жизни. Пропагандируется жизнь как сплошная цепь животных удовольствий. Америка считается осью и цитаделью всего «западного мира», предельной точкой «западной цивилизации». Существует целое движение — «Народы за американский образ жизни».

В православных газетах была помещена следующая любительская фотография: обычная современная квартира, перед нами стоит мальчик лет трех-четырех, позади него выключенный телевизор, под которым видеомагнитофон и полка с видеокассетами (конечно, с записями американских, главным образом,  фильмов), и на экране телевизора ₃₇₇ надпись (появившаяся только на фотографии): Вавилон .

«В древних и средневековых моделях мира, — пишет В. В. Архипов, — понятие запада связывалось не только с концом или краем света, смертью, но и с инфернальным миром — адом»[31].

1. Из текста Апокалипсиса следует, что Вавилон имеет всемирное значение и как торгово-финансовый центр.

Например: «Купцы земные разбогатели от великой роскоши ее» (Откр. 18: 3). После разрушения города-блудницы «купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает» (Откр. 18: 11), «ибо в один час погибло такое богатство!» (Откр. 18: 17). Примечательно, что Жак Аттали, один из главных идеологов «нового мирового порядка», в своей программной книге «Линии горизонта» называет Нью-Йорк восьмым (т. е. современным) «центром (или сердцем) Торгового Строя в истории».

1. Купцы Вавилона «были вельможи земли» (Откр. 18: 22). Действительно, американские олигархи — как правило, еврейского происхождения — были и являются фактическими правителями («вельможами») мира. Они состоят членами ключевых наднациональных структур (Мирового правительства) и масонских лож. Крупнейшие транснациональные корпорации — американские. К тому же, не секрет, что реальная политическая власть находится в руках тех, кто владеет капиталами.
2. Великая блудница «украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом» (Откр. 17: 4), что указывает на богатый и впечатляющий внешний вид этого города. Да и сами разрушенные небоскребы, вкупе со статуей Свободы, всегда воспринимались как символ процветающей и «свободной» Америки.

377 См., напр.: «Вавилон для маленьких» // «Усмань Православная». 2004, № 2. Первоначально эта фотография была опубликована в газете «Благовест».

1. Из библейского описания гибели нечестивого Вавилона следует, что наказание Божие постигает этот город неожиданно, с поразительной внезапностью и быстротой, «в один день». «Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: сижу царицей, я не вдова и не увижу горести!» (Откр. 18: 7). Так могут говорить только люди, совершенно потерявшие страх Божий и достигшие последней степени развращенности и самонадеянности, чем и отличается новый Вавилон. В самом деле, кто мог предположить, что Нью-Йорк подвергнется такой атаке? «За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Откр. 18: 8). Святой Андрей Кесарийский объясняет: «Одним днем называет (апостол Иоанн Богослов. — Авт.) или внезапность и краткость времени, в которое сей город постигнет плач, разрушение и сожжение огнем, или течение того самого дня, в который, по 379 предсказанию, он пострадает».

1. Апокалипсис говорит о пожаре, дым от которого видят многие, стоящие «вдали»: «…и видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!» (Откр. 18: 18). Этот пожар и дым от него, долго еще стоявший на месте разрушения, многократно показывали по телевидению во всех странах мира. Изображения горящего ВТЦ были помещены во всех газетах и журналах. И действительно: многие люди, находясь «вдали» от места трагедии, имели возможность «видеть» эти кадры и фотоснимки.
2. Слышен был и плач «царей земных» по поводу этой трагедии. «И восплачут и возрыдают о ней цари земные, когда увидят дым от пожара ее» (Откр. 18: 9). Так и было. Президенты, премьеры и другие руководители государств, в том числе и России, то есть «цари земные», после «терактов» поспешили выразить свои соболезнования и сказать, что «разделяют скорбь с американским народом». Были объявлены минуты молчания, приспущены государственные флаги, назначены панихиды с присутствием высших должностных лиц.
3. В Апокалипсисе есть и вполне определенное указание на то, что город расположен на берегу моря, — то есть Атлантического океана. «Торгующие на море стали вдали, посыпали пеплом головы свои и вопили, плача и рыдая» (Откр. 18: 17-19).

379 Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. С. 151.

Святой Андрей Кесарийский замечает: «Возможно и то, что пострадавший так город, находясь недалеко от моря чувственного и принимая все от плавающих в нем, причинит ₃₈₀ им рыдания своим разрушением» .

1. Возможно, в Апокалипсисе есть косвенное указание и на количество рухнувших башен ВТЦ (а значит, и их падений) — это двукратное повторение слова «пал». Святой Иоанн Богослов говорит: «После сего я увидел иного Ангела… И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница» (Откр. 18: 1-2; см. также 14: 8).

Как видим, сходство есть.

Известный церковный деятель протоиерей Александр Шаргунов — один из тех, кто увидел в «терактах» 11 сентября апокалиптическое измерение. Он пишет: «Нью-Йорк не раз называли Новым Вавилоном. Вавилон, по толкованию Святых Отцов, с одной стороны — «блудница», с другой — реальный город, построенный по последнему слову техники. Это все та же внешняя «христианская цивилизация», которая имеет чисто внешние достижения в науке и технике при стремительно возрастающем духовно-нравственном распаде и которую антихрист доведет до предела… Перед нами приоткрывается, не открывается во всей полноте, но только приоткрывается 18-я глава Апокалипсиса. Пожар, о котором говорится в этой главе, должен быть чем-то необыкновенным, так что стоящие вдали видят дым от пожара. Три раза в этой главе повторяется выражение: «В один час погибло такое богатство!» Буквально в течение одного часа произошло крушение башен Всемирного торгового центра на глазах у всех. Очевидно, приближается исполнение всего остального, о чем говорит Апокалипсис… Один Бог знает, когда произойдет окончательное  падение  Вавилона,  города  великого.  Но то, что произошло сегодня, — может быть, последнее предупреждение»[32].

Известный русский писатель Валентин Распутин тоже говорит о своем «предчувствии Апокалипсиса» и, в частности, замечает: «У меня было такое ощущение от событий 11 сентября: возмездие с Неба. Террор нельзя оправдывать. Но разве Америка не была тем же террористом, когда в 1999 году бомбила Югославию, а до того — Ирак… И разве не она своей политикой и своей «культурой» посеяла на земле безстыдство и жестокость?.. Если, конечно, трагедия 11 сентября не стала результатом провокации, проведенной масштабно и впечатляюще. Действительно, ничего лучше и придумать нельзя, чтобы развязать себе руки и приняться за укрощение строптивых. Одних разбомбить, других запугать, третьих, как Россию, «поджать», заняв ее недавние позиции. И все это одним ₃₈₂ махом, под сурдинку «антитеррористической операции».

380 Там же. С. 154.

382 «Самодержавная Русь». 2002, № 3.

Нет сомнений, то «теракты» в Америке были организованы «сионскими мудрецами», то есть «Сверхправительством», которое использует США как орудие установления мировой власти. О терроре, как средстве «обуздания гоев», сказано в «Протоколах сионских мудрецов», например: «От нас исходит всеохватывающий террор» (протокол № 9; см. также протокол № 7).

Вспомним книгу Джона Колемана: шоки — это лучший фон для промывания мозгов. Цель этой величайшей провокации («терактов 11 сентября») и одновременно грандиозного шоу очевидна: создать и навязать всем народам образ универсального, вечного и вездесущего врага -«международного терроризма». Отсюда лозунг психоза, нагнетаемого после катастрофы 11 сентября, — «борьба с терроризмом». На создание и раздувание в прессе этой «страшилки» тратятся огромные суммы. Призрак «всемирной угрозы терроризма» требует постоянной подпитки, подкрепления, поэтому каждый день поступают сообщения о новых «терактах». На самом деле под предлогом «войны с терроризмом» решается множество совсем других задач. Например, под этим предлогом можно отказаться от хваленых западных свобод и создать систему жесткой диктатуры, предусматривающую, помимо прочего, тотальный электронный контроль над каждым жителем планеты с присвоением цифровых идентификаторов — «числовых имен зверя» (Откр. 13: 17).

Глубокие исследования целого ряда независимых экспертов: Кристофера Боллина («Русский Вестник». 2002, № 17-18), Линдона Ларуша («Русский Вестник». 2001, № 40-41), Андреаса фон Бюлова («Русский Вестник». 2002, № 31-32) и других — показали полную несостоятельность официальной версии разрушения зданий-небоскребов и Пентагона, в соответствии с которой эту операцию совершили полуграмотные арабы, вооруженные ножичками для резки бумаги. В частности, Линдон Ларуш отмечает: «Саму операцию, столь тщательно продуманную и осуществленную, не мог провести никто за пределами США. Совершенно очевидно, что некая влиятельная группа внутри страны решила прибегнуть к эквиваленту того, что называется государственным переворотом. Он включает в себя методы террора с целью сделать население США более уступчивым, манипулируемым, готовым принять новые правила игры». См. также: Лисичкин В. А., Шелепин Л. А. Россия под властью плутократии. М. 2003. С. 436-450 (название параграфа — «Новая фаза глобализма. События 11 сентября как водораздел»); В. Гуриев. Апокрифы действительности // «Компьютерра». 2003, № 05 (480). С. 52-54; Проект «Вавилонские башни» // «Завтра». 2003, № 42-43 (465-466); Тетекин В. Волны террора зарождаются в ЦРУ //

«Советская Россия». 2004, № 73; Василенко А. С. Небоскребы в Нью-Йорке были взорваны изнутри // «Русский Вестник». 2002, № 17-18; Парфеменков П. Е. «У этой войны не будет границ» // «Русский Вестник». 2003, № 19.

Серьезное, объемное и весьма убедительное альтернативное расследование «терактов», с доказательствами сфальсифицированности официальных объяснений, можно найти на сайте Serendipity Питера Мэйдена (serendipity/magnet/ch/wtc/html). Главный вывод этого исследования состоит в том, что «теракты» были организованы и осуществлены спецслужбами — ЦРУ и (или) Моссадом. «11 сентября, -утверждают авторы этого исследования, — результат операции, спланированной и приведенной в исполнение американцами (с возможной иностранной помощью), действующими внутри военных структур и организаций госбезопасности США. Три тысячи человек, погибших в результате атак, были убиты не арабскими террористами, а государственными агентами и их сообщниками… Разрушение WTC и объявление Джорджем Бушем «Войны против Терроризма» оказалось (и это можно было предсказать) чрезвычайно выгодно Израилю в его жестоком подавлении палестинского народа, в его усилиях уничтожить палестинское руководство, называемое «террористическим», и в его попытках доминирования над всеми арабскими соседями». Сейчас это расследование        переведено и на        русский язык

(www.serendipity.li/wtcr.html#preface).

«В мире нет такой группы террористов, — пишет Ю. Воробьевский, -которая бы не подкармливалась разведками. Это просто технически невозможно. «Борьба с терроризмом» имеет совсем другой смысл.»[33]. Об этом же говорит историк М. В. Назаров: «Практически все террористические организации мира созданы или контролируются ЦРУ и Моссадом. Они используются как инструменты в глобальной международной политике, чтобы сеять панику в народах, чтобы уничтожать неугодных противников, и, самое главное, они используются как повод для военного вмешательства в ключевых геополитических точках» («Империя Третьего Рима против империи Третьего храма»).

» После террористической атаки на США мировое сообщество принесло личную свободу в жертву коллективной безопасности» (1 канал 384 ТВ, «Время», 14.10.2003 г.)[34]. «Прямым следствием событий стало усиление полномочий американского правительства по наблюдению и контролю над своими гражданами и иностранцами, пребывающими на территорию США, а также установление строгой цензуры. Президент Буш и генеральный прокурор Эшкрофт призвали американский народ пожертвовать своими правами и свободами для ведения «войны с международным терроризмом». Специалисты утверждают, что террористические акты классифицируются не по тому, кто террорист, а по тому, какие политические последствия вызывают эти теракты. Иначе, как такие     события     используются     политиками, эксплуатирующими ₃₈₅ эмоциональные потрясения людей».

385 Филимонов В. П. Но избави нас от лукавого. С. 16-17.

Политический обозреватель «Советской России» В. Тетекин в статье «Волны террора зарождаются в ЦРУ» пишет: ««Аль-Каида» все больше воспринимается в мире, как подразделение ЦРУ. То, что Усама бен Ладен — агент ЦРУ, не знают разве что грудные дети. Но вот ощущение того, что его «Аль-Каида» (якобы объявленная в США врагом № 1) по-прежнему выполняет деликатные (вернее, грязные!) поручения «мирового правительства», опирающегося на США, только-только начинает проникать в общественное сознание. Так что заявлять о причастности к тому или иному теракту «Аль-Каиды» — это все равно что оставить на месте преступления удостоверение сотрудника ЦРУ. Но американцы не могут обойтись без этой «страшилки». На ее создание и раздувание в прессе как главной опасности для всего человечества ухлопано немало миллионов.   Создать   равноценную   «страшилку»   уже   нет времени.

Призрак   всемирной   угрозы    терроризма»   требует постоянной подпитки. Поэтому приходится вновь и вновь пускать в ход эту уже морально устаревшую «террористическую организацию» 386.

Сегодня исполняется евангельское предсказание о предконечных временах: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф. 24: 6-7). «Всемирная «антитеррористическая» кампания, — отмечает редактор журнала «Первый и Последний» К. Гордеев, — как зловещий спектакль устроенная элитами «большой восьмерки», фактически, по всему земному шару стерла для людей различие между войной и миром… И под увещевания СМИ об «интеграции, гуманизации, либерализации, демократизации и толерантности», гарантированными недремлющим оком «старшего брата», расползся по всей земле тот самый непроходящий, липкий страх, о приходе которого предупреждал апостол: «Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5:3)».

Именно под знаменем всеобщей борьбы за «мир и безопасность» была совершена агрессия против Ирака -противника Израиля и главного защитника интересов арабов в ближневосточном регионе. Это позволит в дальнейшем сделать Иерусалим столицей Израиля, и построить на месте имеющих быть разрушенными мусульманских мечетей Иерусалимский храм, где и воссядет иудейский Мошиах (мессия) — антихрист.

386 «Советская Россия». 1 июня 2004 г., № 73.

По предсказаниям, после всемирной войны Иерусалим будет объявлен городом «мирного урегулирования» и столицей мира.

Общий замысел мировой закулисы заключается в тотальной дестабилизации так называемого «большого Ближнего Востока». Сионисты и масоны хотят организовать Третью мировую войну, что позволит окончательно упразднить национально-государственные суверенитеты и политически оформить «всемирное управление» — создать сверхгосударство под управлением Мирового правительства, которое по прошествии еще некоторого времени возглавит всемирный президент — антихрист.

Протоиерей Валентин Асмус в своей статье «История есть суд Божий», опубликованной в газете «Завтра» после начала военной агрессии США против Ирака, писал: «Символическое столкновение: новый Вавилон, плутократическая Великая Блудница, матерь блудниц (Откр. 17: 1, 5) всей своей чудовищной сатанинской мощью обрушивается на землю древнего Вавилона. Речь идет об установлении сатанинского, антихристова духовного диктата. Американская обезьяна (подчеловек в квадрате, многократно ухудшенный вариант современного западноевропейского подчеловека) хочет претворить все человечество в свой образ и подобие, силой навязывает всем свою ублюдочную идеологию (под видом мифологических «общечеловеческих ценностей»), свою дегенеративную культуру. И, кажется, нет силы, способной остановить это апокалиптическое сползание в бездну. В страшные дни новой мировой схватки христианам всех стран остается молиться о скорейшей погибели Америки — средоточия мирового зла. Не нужно придумывать слова этих молитв -достаточно взять указатель к Библии и собрать все, что сказано о Вавилоне. Горе тебе, Вавилон, город крепкий! Пал Вавилон великий».

Итак, теперь понятно, почему теме гибели «Нью-Вавилона» посвящены целых две главы Апокалипсиса. Апостол Иоанн останавливается на этом с такой подробностью для того, чтобы показать, что именно это событие станет водоразделом, отправной точкой, с которой начнется активное и быстрое построение всемирного зверь-царства.

Вспомним высказывания различных политических и общественных деятелей после американской трагедии: «мир стал иным», «ход человеческой истории резко изменился» и тому подобные. Сейчас в английском языке есть даже соответствующие устойчивые выражения: например, говорится о том, что что-то произошло в условиях «после падения небоскребов», подобно тому, как сказать «после Рождества Христова». А американские школьники для того, чтобы выразить к чему-либо свое отрицательное отношение как к безнадежно устаревшему, используют такую фразу: «Ну, это десятое сентября».

Об этом не только говорят все время, но и книги пишут на эту тему. Так, известный российский политик, еврей Евгений Примаков написал книгу, которую так и назвал — «Мир после 11 сентября». И действительно, все, что происходит сейчас в мире, началось после «терактов» и благодаря ним. Провокация 11 сентября 2001 г. развязала мировой закулисе руки для тотальной мировой войны с целью установления «нового мирового порядка». Однако исполнение пророчества о гибели Нового Вавилона должно еще получить свое продолжение.

В книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 1-я) можно прочитать следующее предсказание об окончательной гибели Нового Вавилона: «Прежде всего, всевозможные технические катастрофы — созданная человеком система существования, по сути, сатанистская, ибо абсолютно противоречит законам Божьим, начнет ломаться. Будут падать самолеты, тонуть корабли, взрываться атомные станции, химические заводы. И все это будет на фоне страшных природных явлений, которые будут происходить по всей земле, но особенно сильно — в Америке. Это ураганы невиданной силы, землетрясения, жесточайшие засухи и, наоборот, потопообразные ливни. Будет стерт с лица земли жуткий монстр, современный Содом — Нью-Йорк. Не останется без возмездия и Гоморра — Лос-Анджелес… Наиболее страшными последствиями разъяренная природа грозит городам, ибо они полностью оторвались от нее. Одно разрушение вавилонской башни, современного дома, и сотни погребенных без покаяния и причастия, сотни погибших душ»[35].

Лос-Анджелес может отправиться в преисподнюю

Марина СИП ГИНА, 27 мая, 06:32

Калифорния известна миру в первую очередь благодаря Голливуду и его обитателям. Солнце, пышногрудные красотки в бикини, легендарные пальмы — все это является символом беспечной жизни. Однако, как утверждают геологи Центра по изучению землетрясений Южной Калифорнии, есть нечто, способное омрачить безоблачное небо над Городом ангелов. Угрожает спокойствию калифорнийцев малоизвестный ранее широкой общественности разлом горных пород, именуемый в научных трудах «разлом Пуэнте Хиллс».

Это нарушение целостности горных пород под Лос-Анджелесом было обнаружено сравнительно недавно, и ранее ученые предполагали, что оно ничем не угрожает городу. Сейчас же, после более детального изучения его структуры и истории, они изменили свое мнение и не замедлили оповестить калифорнийцев о грозящем им бедствии.

По оценкам специалистов, увеличение этого разлома может привести к смерти от 3 до 18 тыс. жителей Лос-Анджелеса, разрушить 142-735 тыс. зданий и оставить без крова 42-211 тыс. человек. Для того, чтобы привести эту «адскую машину» в действие достаточно будет землетрясения силой в 7-7,5 баллов по шкале Рихтера. Общий же материальный ущерб, который будет нанесен Городу ангелов подобными событиями, составит сумму в $250 миллиардов. Ученые утверждают, что увеличение разлома Пуэнте Хиллс может спровоцировать одну из самых масштабных природных катастроф в Америке.

Для сравнения геологи приводят данные об одном из крупнейших землетрясений за новейшую историю Калифорнии. Оно случилось в 1994 г. и нанесло ущерб в $44 миллиарда, а количество погибших составило » всего» 33 человека. Последнее же достаточно сильное землетрясение произошло здесь в сентябре 2004 года .

Ученые утверждают, что, передавая эту информацию широким массам, они не ставят перед собой цель спровоцировать панику. Они просто хотят подготовить жителей Лос-Анджелеса к подобному варианту развития событий. Здравая оценка уровня сейсмологической опасности и последствий возможных землетрясений должна заставить власти города вновь задуматься о том, какие меры нужно предпринять, дабы избежать большого количества жертв и разрушений.

Геологи обращают особое внимание на то, что указанное им число жертв возможной природной катастрофы способно привести к переполнению местных больниц, что, в свою очередь, станет еще одной проблемой для городских властей.

Надо отметить, что отнюдь не все исследователи разлома Пуэнте Хиллс склонны видеть в нем реальную угрозу для жителей города. В частности Нед Филд, в свое время возглавлявший группу, занимающуюся изучением нарушений строения горных пород под Лос-Анджелесом, полагает, что вероятность негативного развития событий крайне мала. По его словам, угроза умереть от землетрясения и возможного увеличения разлома горных пород значительно меньше, чем вероятность смерти от инфаркта или в результате автомобильной аварии.

Правда, запугать калифорнийцев ученым вряд ли удастся. Подземные толчки давно стали обыденным явлением для этого региона, а разломы горных пород порой бывают видны невооруженным глазом и приводят, например, к разрушению дорожного покрытия и подобным мелким неприятностям.  Так что,  скорее  всего,  жители  Лос-Анджелеса, как бедняки, так и звезды Голливуда, в равной степени останутся равнодушными к предупреждениям геологов. Ведь в любом случае от судьбы не убежишь.

Постоянный адрес статьи: http://www.utro.ru/articles/2005/05/27/442458.shtml

Во 2-й части «Духовных бесед и наставлений старца Антония» находим еще одно подтверждение приведенного выше толкования 18-й главы Апокалипсиса и сделанных на его основе выводов. «Видел я, — рассказывает старец Антоний свое видение о событиях, имеющих предшествовать концу мира, -современный Содом, Нью-Йорк, в огне… Печь адская, развалины и неисчислимые жертвы… Но жертвы ли? Жертва всегда чиста. Там же гибли оскверненные, не сохранившие своей чистоты, отвергшие истину и ввергшие себя в пучину человеческих, считай — бесовских, суемудрений. Они, пытающиеся создать новое подобие Вавилонской башни, этакого процветающего государства без Бога, вне Его Закона, и будут первыми жертвами его. Жертвами своих правителей, к тому же. В качестве одной из ступеней к мировому господству власти принесут на алтарь Ваалов жизни своих соотечественников. Эти власти, состоящие из людей, исповедующих иудаизм, выродившийся в сатанизм, в ожидании лжемессии-антихриста пойдут на все, чтобы вызвать войны и трагедии мирового значения. Но огонь и разрушение от него — еще не конец, а только начало. Ибо первоначальный огонь и разрушение вавилонских башен нового времени взрывом — дело рук человеческих, хоть и по попущению Божию. Это злодеяние, как особо тяжкий грех, вызовет и природные негоразды. Взрыв в море произведет огромную волну, которая зальет новозаветный Содом. Гоморра же будет уже вскоре подвергаться разрушению от страшных морских бурь, от воды».

На то, что гибель новых вавилонских башен будет организована мировыми правителями («царями») и будет попущена Богом, можно найти указание в Апокалипсисе: «И десять рогов, которые ты видел на звере (то есть десять «царей», как объясняется в Откр. 17: 12. — Авт.), сии возненавидят блудницу («гоев». — Авт.), и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце исполнить волю Его, исполнить одну волю и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр. 17: 16-17). На языке Священного Писания выражение «положил Бог на сердце» означает именно попущение Божие, подобно тому как сказано, что «Господь ожесточил сердце фараона» (См.: Исх. 9: 12; 10: 20, 27; 11: 10). Итак, гибель Нового Вавилона организована Мировым сионом для достижения целей завоевания мирового господства, но одновременно сама эта гибель попущена Богом в качестве наказания людям, отступившим от Него и предавшим себя в рабство греху.

Толкованию суда над «великой блудницей» немалое внимание уделяется в книге «Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса» (в 2-х частях, изд. 2-е, СПб., 1904 г.), составленной под благодатным руководством святого праведного о. Иоанна Кронштадтского. Приведем из этой книги несколько цитат.

• «Вспомним из древней истории, что первая попытка построения башни до неба, чтобы сравняться с Богом небесным, не удалась по смотрению Божию (Быт., гл. 11). Теперь опять огромное несметное общество вольных каменщиков (франкмасоны) заняты постройкой в умах человеческих Вавилона, т. е. полного смешения понятий об истине и правде, о мире и Творце его. В конце концов, этот умственный Вавилон откроется чувственно в некотором обществе или граде, живыми чертами описанном у Иоанна».
• «В древности общее мнение Св. Отцов было то, что предвозвещенное разрушение Вавилона относится к Риму, так называемому вечному городу, ибо считали его вечным центром Римской державы.Время покажет, где осужденный на внезапную гибель политический и торговый центр».
• «В наши исторические времена к такому типу скорее подходит Лондон, который претендует на вечное господство, и купцы его, вельможи земли, мечтают управлять миром».
• «Кто знает, не относится ли все это более к Парижу, этому аллегорическому Пергаму, где престол сатаны и вероятнейший престол антихриста? В таком случае надобно было бы предположить, что «Великий Восток» (масонская ложа. — Авт.),и ныне имеющий свою главную резиденцию в Париже (в настоящее время главные масонские структуры — в Нью-Йорке. — Авт.), придаст этому городу, т. е. Парижу, в конце концов, такую могучую роль в мире, какую он имел во времена Наполеона I. Тогдашним, в конце концов, Наполеоном будет сын погибели, антихрист, еврей из Данова колена, а десять царей — как предавшие царство свое этому зверю, — будут не более, как провинциальные правители частей восстановленной великой Римской империи со столицей в Париже, а после его разрушения — в Иерусалиме (по предсказанию преподобного Серафима Вырицкого (|1949), Иерусалим сначала станет столицей Израиля, а затем и столицей мира. — Авт.). К счастью, Великая Россия не входила и, следовательно, не будет входить в состав этого последнего в мире железного царства (значит, Россия все таки не подчинится власти антихриста. — Авт.), которое погибнет вместе со своим восстановителем, последним Наполеоном и Навуходоносором».
• «Что означает выражение: «великий город, царствующий над земными царями»? Легко догадаться по тому значению, какое имеет в конституционных странах общественное мнение, руководимое прессой, которая, в свою очередь, руководится еврейством. При всем желании царей делать то, что соответствует правде, они делаются рабами неправды, пропагандируемой прессой и идолами безумной толпы».
• «Такова будет участь великого города, будет ли то Рим или другой какой политический центр, обратившийся в мировую столицу всемирного, крамольного, еврейского союза денежных исполинов и в рассадник всемирной анархии».
• «Когда этот Вавилон окончательно будет оседлан матерью любодейц и мерзостей земных, т. е. сделается столицей еврейства, отступничества (под отступничеством составитель толкования понимает западные народы, отступившие от истинного христианства. — Авт.)и франкмасонства, тогда оправдает свое имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».
• «Судя по Откровению, о союзе зверя и оседлавшей его любодейцы с лжепророком, надобно догадываться, что еврейство и отступничество в конце времен попущением Божиим воспримут особую силу и вступят в союз между собою. Если эти враждебные Христианству силы соединяться вместе, на стороне отступничества будет оружие, на стороне еврейства — золото и политика.Всемирное господство будет обеспечено еврейству отступническим оружием».
• «Нет сомнения, что Вавилон великий — мать блудницам и мерзостям земным, упоенный кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, — это отступничество на кончине веков; зверь, носящий его — это царство антихристово. В этом царстве и царем, и вельможами будут отступники и евреи из Данова колена. Масонство способно оседлать какого угодно зверя. В этом умении ему нельзя отказать. В особенности, оно умело берется за бразды правления зверем, когда он является порождением политических смут, которые оно же произвело. Останавливаясь на предположении, что изображаемая в Апокалипсисе великая блудница, сидящая на водах многих — есть отступничество, обратим внимание на то, что Ангел (один из семи, имеющих семь чаш) объясняет тайнозрителю и говорит ему: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, племена и языки»(Откр. 17: 15). «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17: 18). В древности таким был Рим, а потому Св. Отцы прямо указывали на него, как на Вавилон великий. В новейшее время эта роль приписывается великому и всемирному торговому центру, купцы которого, всемирные капиталисты, будут вельможи земли».

Как видим, в этом толковании, составленном столетие тому назад, есть даже точное название разрушенных 11 сентября 2001 года новых вавилонских башен — «Всемирный торговый центр» (ВТЦ).

Вот как отзывался об этой книге святой Иоанн Кронштадтский. 22 июля 1905 года в своем «Дневнике» он искренне признался: «Согрешил я пред тобою, Господи, испытующий сердца и утробы, позавидовал автору сочинения «Начало и конец видимого мира» (речь идет о книге: Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. Ч. I. СПб., 1900; Ч. II. СПб., 1901. — Прим. издателей «Дневника»), что он, светский человек, более меня, академика и священника, сведущ в богословии и составил свое сочинение премудро, глубокомысленно, 388 просто!»

Говорится в этом поистине пророческом сочинении и о многом другом, что имеет прямое отношение к современным мировым событиям. Например, высказывается предположение о том, какое государство в конце времен будет преобладающим и сыграет решающую роль в построении царства антихристова.

• «Весьма возможно, что союзные между собою по единоплеменности страны, (если судить по нынешнему периоду всемирной истории) Британия и Соединенные Штаты, или Британия и Германия, благодаря обширному развитию своего торгового мореплавания, пожелают иметь великий торговый центр…И вот весьма вероятно, что этому-то торговому центру с открытыми дверями для всемирной торговли и придется сыграть последнюю заключительную роль в политической истории,ибо он сделается столицей всемирного еврейского нечестия. Здесь-то, вероятно, родится сын погибели, представитель власти и тирании князя мира сего, т. е. большого красного дракона. В настоящем периоде всемирной истории (то есть в начале XX века. — Авт.) виднеются как бы приготовления к этим грядущим событиям, т. е. к восстановлению всемирного железного царства, подобного древней Римской державе при Юлиане Отступнике. О таком всемирном владычестве уже сегодня мечтает и старается Британия, начинают мечтать и стараться Германия, и даже Соединенные Штаты. Кому из этих трех в конце концов придется играть первенствующую и погибельную роль — покажет время».

Новая Римская империя

Осуществляемый сегодня глобалистский проект американский экономист Линдон Ларуш назвал построением новой Римской империи. «Особый размах это «строительство», — говорит он, — приобрело в 1989-1999 годах, после объединения Германии и падения СССР. М. Тэтчер, Ф. Миттеран и Дж. Буш-старший фактически навязали миру идею новой Римской империи — всемирного англоязычного государства, управляемого из Лондона и Нью-Йорка. Ключевые организации, участвующие в этом процессе, типа МВФ и Всемирного банка, начали проводить политику геноцида, хладнокровно истребляя население разных стран. Именно эта политика проводится сейчас в России: население в стране

388 Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Неизданный дневник. Воспоминания епископа Арсения об отце Иоанне Кронштадтском. М., 1992.

уничтожается намеренно. Люди, строящие новую Римскую империю, разрушают экономику суверенных государств и сокращают их население, совершают массовые убийства. Я не критикую их — я их обвиняю! Эти люди преступники».

Сходство древней и новой Римской империи Линдон Ларуш видит в следующем: «В истории развития Европы явственно прослеживаются две тенденции, две основные линии: греческая и римская. На протяжении тысячелетий они боролись. Греческая линия — это христианство, римская — язычество. В чем же смысл и схожесть этих двух сюжетов? Прежде всего, в уничтожении суверенитета других государств и проведении мальтузианской политики истребления «лишнего» населения. В древней Римской империи, которая была наследницей Вавилона, тоже осуществлялся контроль над народонаселением. Задача идеологов новой утопии — создать единое государство, контролируемое из одного центра банкирами, которые будут по своему произволу решать, кому умереть, а кому жить и развиваться. Иначе говоря, олигархи стремятся захватить безраздельную власть над миром. Но утопия, воплощаемая сейчас в жизнь, рухнет в момент своего наивысшего расцвета 389так же, как рухнул Рим».

О восстановлении перед кончиной мира древней Римской империи предсказывали Святые Отцы и говорили многие толкователи Священного Писания. Например: «Перед кончиной мира всемирное государство будет восстановлено еще раз и его властелином будет антихрист, который одновременно явится как бы вселенским патриархом и богом. Тогда воскреснут жестокие римские законы (направленные, конечно, на борьбу с «террористами, экстремистами и антиглобалистами». — Авт.) с железной дисциплиной и безчеловечными порядками («вынужденно» ограничивающими «права и свободы граждан» и предусматривающими тотальный электронный надзор и контроль над каждым. — Авт.), воскреснет вся богоборческая система Нимврода и других богоотступников. Все это соединит в себе антихрист, которым и увенчается Новый Вавилон, и тогда тайна беззакония совершится»[36]. Создание Евросоюза уже является

389 Медведева И., Шишова Т. Логика глобализма. М., 2002. С. 78-79. См. также: Ларуш Л. Блеск и нищета новой Римской Империи (интервью с Т. Шишовой) // «Завтра». 2001, № 27. Подробнее о сходстве современной глобальной империи США с империей древнеримской см.: Лисичкин В. А., Шелепин Л. А. Глобальная империя Зла. М., 2001. С. 107 — 124.

исполнением пророчества о восстановлении римского царства. Европейский Союз — это и есть возрождающаяся новая Римская империя.

Антихрист, как известно, выступит как великий реформатор, объединяющий человечество. Предвестником этого объединения явилось так называемое Шенгенское соглашение, заключенное в 1985 году в г. Шенген (Люксембург) и подписанное рядом европейских государств. Впоследствии другие европейские государства одно за другим присоединялись к нему. В настоящее время в Евросоюзе состоят 15 государств, и еще 13 стран являются кандидатами на вступление в ЕС.

Шенгенское соглашение регулирует процесс контроля над передвижением граждан. С этой целью на каждого человека создается электронное досье, содержащее данные сугубо личного характера. Вводимые электронные паспорта позволят получать огромное количество всевозможной информации об их владельцах. Она закодирована в памяти микрочипа, встроенного в паспорт, и может быть считана при помощи компьютера. При этом каждый человек имеет свой личный код, числовое имя.

Шенгенское соглашение выступает средством духовного порабощения и пленения народов. Идея о мирном сосуществовании народов Европы на деле превращается в создание полицейского государства с жесткой системой контроля. Электронная информационная система «Шенген» -это мощное оружие. Под прикрытием введения мнимой свободы для людей и их собственности Шенгенское соглашение вводит и утверждает тиранскую олигархическую систему управления, где некоторые будут абсолютно владычествовать над толпой. В той мозаике людей, вер, языков и культур, которая помещается под крышей объединенной всеевропы, ужесточаются условия самосохранения и самоориентации людей и народов.

Итак, европейская система власти влечет за собой тоталитаризм и обезличивание людей и народов. Система «Шенген» используется антихристианскими силами с целью навязывания в дальнейшем единой всемирной политико-экономической и духовной диктатуры. Создание европейского правительства ведет к формированию всемирного сверхправительства. «Прежде чем будет действительно реализована эта «планетарная модель» организации мира, -пишет   об   этом   греческий   монах   Арсений Вянкофтис, человечество пройдет (так, по крайней мере, планируют архитекторы Нового Порядка) через меньшие образования ₃₉₁ сверхгосударств». Шенгенская супер-Европа вполне вписывается в этот перспективный план. С середины 80-х годов общественное мнение Европы все больше склоняется к мысли, что народы Европы подпали под власть всемогущей и никому не подконтрольной евробюрократии.

Не секрет, что сионисты и масоны управляют Америкой, используя ее для достижения своих целей. Они же создали и контролируют Европейский Союз. А Америку в нужное им время они устранят.

«Ариэль Шарон заявил Саймону Пересу 3 октября 2001 года (сообщено по Yid Israel radio) в ответ на предположение, что Израиль может потерять американскую помощь: «Всякий раз, когда мы делаем что-то, вы мне сообщаете, что Америка будет делать то и будет делать это. Хочу внести ясность: не волнуйтесь относительно американского давления на Израиль. Мы, еврейский народ, управляем Америкой, и американцы 392 знают это».

Старец Паисий Святогорец: «ЕС, Европейский Союз — государство, созданное Израилем.   Долго оно не протянет»[37].

В книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 2-я) об Америке сказано так: «Станет бесноваться она, влекомая избранным идолом «свободы», весь мир вовлекая в этот водоворот смерти, погибели духовной и телесной. Хотя интерес к Америке у слуг тьмы будет уменьшаться с каждым покоренным народом. Даже сейчас это уже только дубина в кулаке Израиля и кошелек для мирового сионизма. Свою роль привлечения всех стран и народов на дьявольский путь греховного шествования во ад она исполнила. Того, кто до сих пор не попался на приманку американской демократии с человеческим лицом и не принял культа «свободы», ждет гибель физическая под ударами этой украшенной звездами дубины. Столицей нового мира будет отнюдь не Нью-Йорк или Вашингтон, они попросту исчезнут. Центром вселенной станет Иерусалим. Это будет очередная попытка овладеть миром через духовное давление храма, в стенах которого все, кроме иудеев, — «гои», что-то менее ценное, чем скот, но лучше дерева и

391 Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. С. 18.

392 «Завтра». № 42 (465). С. 3.

камня. И попытка эта будет удачной. В старом же центре будут стрелять, взрывать, в общем, наводить ужас на жителей. Но и это будет использовано для убеждения всех и вся в необходимости полного контроля над людьми».

О восстановлении Римской империи говорится в книге «Начало и конец нашего земного мира»: «Тайнозритель, восхищенный в пустыню, увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр. 17: 3). Из объяснения, сделанного Ангелом ясно, то зверь, показанный тайнозрителю, есть восстановленная в прежнем кровавом величии Римская империя, совмещающая в себе семь гор, т. е. семь великих столичных городов, находящихся в опеке у еврейства при посредстве конституционного режима, прессы, капиталов и тайных обществ. Сверх того, в качестве подчиненных союзников в состав Римской империи войдут десять царей. Они имеют одни мысли со зверем (антихристом) и передадут ему силу и власть свою, т. е. предоставят в распоряжение свои войска, финансы и администрацию.

Характерной особенностью восстановленной Римской империи будет полная зависимость ее от еврейства».

Что понимать под семью головами и десятью рогами зверя, на котором сидит жена-блудница? Согласно Откровению, семь голов — это «семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть» (Откр. 17: 10), а десять рогов — это «десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Откр. 17: 12).

Авторы сочинения «Последние времена: апокалиптические пророчества в современном рассмотрении»[38] Ю. Артемьев и Л. Смирнов предлагают следующее истолкование этих слов Апокалипсиса.

«Семь царей — это четыре древние царства (Вавилон, Персия, Греция, Рим) и три современные (три головы орла из пророчества Ездры), оставленные на последнее время. Это СССР, США и Евросоюз. То есть, Ангел говорит святому тайнозрителю Иоанну Богослову: перед «судом над великой блудницей» из семи царств «пять пали» — это четыре древних и СССР, который пал в 1991 году, «один есть» — это шестое царство (США), сама «блудница», а «другой» — Евросоюз — «еще не пришел» (царство это еще собирается, формируется, в ранге сверхдержавы его еще нет).

А когда «придет», то уничтожит США, то есть свершится суд над «вавилонской блудницей». «И вот голова с правой стороны (Евросоюз) пожрала ту, которая была с левой (США)» (3 Езд. 11: 35).

Но «недолго и ему быть», так как Евросоюз перестанет быть только царством европейским (одной из трех голов орла), но станет основой для нового царства — уже всемирного (единственной головой у тела орла — жидовского царства). Это жидовское царство будет восьмым из когда-либо существовавших человеческих сверхцарств и четвертым из сохранившихся к последним временам.

«И вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный» (Дан. 7: 7). «И четвертое из них пришло, победило всех прежде бывших животных, и держало век в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении» (3 Езд. 11: 40).

Исследуем же сего «зверя» далее. «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала міра, видя, что зверь был, и нет его и явится» (Откр. 17: 8).

«Зверь был, и нет его и явится» означает, что сердце -престол всемирного жидовского зверь-царства — будет находиться во вновь созданном еврейском государстве Израиль (которое некогда было, исчезло и вновь явилось), а также то, что основа сего зверя — Евросоюз, будет казаться как вновь возродившаяся Римская империя.

Теперь разберем еще одну особенность «зверя». «И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр. 17: 11). «Восьмой, и из числа семи» означает, что всемирное царство (восьмое) будет формироваться на основе Евросоюза (седьмого). Оно будет из числа семи прежде него существовавших и одновременно уже новым — восьмым. А святой Андрей Кесарийский пишет: «Зверь есть антихрист; он восьмой, потому что после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли; от семи же он, как появившийся от одного из сих царств».

Следующая важная особенность «зверя» — это его «десять рогов». «И десять рогов было у него» (Дан. 7: 7). «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7: 8). «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей» (Дан 7: 24). «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр. 17: 16).

Эти десять «царей» (мировые правители) уничтожат США. Война начнется с организованного Мировым сионом крушения американской экономической системы: «и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят». И закончится, видимо, нанесением по США ядерного удара: «и сожгут ее в огне».

О приближении кризиса финансовой системы США и о грядущем крушении доллара написано немало. Следует ожидать, что международные     банкиры     (сионисты)     организуют всемирный экономический кризис, который будет сильнее всех бывших до сих пор[39].

Антихрист объявится среди «десяти царей», власть их будет коротка, ибо сказано, что они — «цари на один час», а потом они передадут власть и царство антихристу (Откр. 17: 13). Жид из колена Данова, рожденный в новом Вавилоне — США, он явится среди «десяти царей», объединит под своей властью мир и будет коронован в Иерусалиме как царь Вселенной.

Приведенное здесь объяснение слов Апокалипсиса о семи головах и десяти рогах зверя представляется весьма убедительным и наиболее точным из всех известных нам толкований. Почему авторы этого толкования считают, что семь голов-царств зверя — это Вавилон, Персия, Греция, Рим, США, СССР и Евросоюз? Объяснение этому дается следующее. Первых четырех из перечисленных царств еще древние толкователи считали четырьмя частями истукана из толкования пророком Даниилом сна вавилонского царя Навуходоносора (Дан. 2: 31-34). Причем эти древние толкователи указывали, что Римская империя (четвертое царство) — это только прообраз будущего мирового зверь-царства. А включение в эту семерку трех последних держав основывается на истолковании образа орла с тремя головами из Третьей книги пророка Ездры (главы 11-я и 12-я), которое мы для большей ясности и приведем здесь, руководствуясь трудом «Последние времена: апокалиптические пророчества в современном рассмотрении».

Но сначала посмотрим на пророчество о четырех зверях из книги пророка Даниила. «В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения… Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого.

1) Первый — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.

2) И вот, еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!»

3) Затем видел я, вот, еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему.

4) После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма страшный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот вышел между ними еще небольшой рог и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7: 2-8).

Эти четыре зверя означают, что «четыре царя восстанут от земли… Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех… и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом вновь вышедшем, перед которым выпали три, — о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями… Об этом он (ангел) сказал: зверь четвертый — четвертое царство на земле… А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничтожит трех царей и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего» (Дан. 7: 17-25)

По объяснению Святых Отцов — например, св. Иоанна Златоуста (4-я беседа на 2-е послание к солунянам), св. Ипполита Римского («Сказание о Христе и Антихристе»), блаж. Иеронима (Комментарии на пророка Даниила), св. Кирилла Иерусалимского (15-е огласительное поучение) — под видом четырех зверей изображается последовательная смена четырех всемирных царств, начиная со времени пророка Даниила и кончая пришествием «Ветхого днями», то есть Вторым пришествием Сына Божия Господа Иисуса Христа.

1- й зверь (лев) — Ассиро-Вавилонское царство

2- й зверь (медведь) — Мидо-Персидское царство

3- й зверь (барс) — Македоно-Греческое царство

4- й зверь (безымянный) — Римское царство

Святые Отцы считали, что Римское царство — последнее и будет существовать во время пришествия антихриста. И они не ошиблись: новая Римская империя сегодня возродилась в виде Евросоюза.

Те же четыре царства и в той же последовательности изображаются пророком Даниилом и в другом символе — под видом огромного четырехсоставного истукана (Дан., глава 2).

1) Золотая голова его означает царство Ассирийское (­Вавилонское)

2) Серебряная грудь — царство Персидское (- Мидийское)

3) Медное чрево — царство Греческое (- Македонское)

4) Голени железные — царство Римское и последнее. Двучастность голеней, вероятно, указывает не только на две половины Римского царства — западную и восточную — и на два народа, римлян и греков, как принято было считать, но и на то, что это царство прервется и затем снова возродится. И длина ног указывает на долгое существование царства Римского. «Ноги частию железные, частию глиняные, знаменуют то, что царство в последующее время раздробится на многие мелкие государства» (Житие святого пророка Даниила)[40]. Из двух ног выросли десять пальцев, которые соответствуют десяти рогам четвертого зверя.

Но пророчество Даниила о четырех зверях может быть истолковано и как указание на те три царства-сверхдержавы, которые должны явиться миру почти непосредственно перед пришествием антихриста и утверждением им своего всемирного царства, четвертого. На это есть указание в 13-й главе Апокалипсиса, где дается описание «зверя из моря», включающее элементы всех трех животных из пророчества Даниила: «Зверь… был подобен барсу; ноги у него как у медведя, а пасть у него как пасть у льва» (Откр. 13: 2). Видимо, в 13-й главе есть указание и на возрождение Римской империи: «… одна из голов его («зверя из моря») как бы смертельно была ранена; но эта смертельная рана исцелела, и дивилась вся земля, следя за зверем.» (Откр. 13: 3).

Теперь обратимся к пророчеству из Третьей книги пророка Ездры об орле с тремя головами, которое изъясняет пророчество Даниила. «И видел я сон, и вот, поднялся с моря орел, у которого было двенадцать крыльев пернатых и три головы. И видел я: вот, он распростирал крылья свои над всею землею, и все ветры небесные дули на него и собирались облака. И видел я, что из перьев выходили другие малые перья и из тех выходили еще меньшие и короткие. Головы его покоились, и средняя голова была больше других голов, но также покоилась с ними. И видел я: вот орел летал на крыльях своих и царствовал над землею и над всеми обитателями ее» (3 Езд. 11: 1-5).

«Орел, которого ты видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему, но ему не было изъяснено то, что Я изъясняю тебе» (3 Езд. 12: 11-12). (Обращает на себя внимание то, что орел из видения пророка Ездры «выходит из моря», как и «первый зверь» из 13-й главы Апокалипсиса. Это позволяет предположить, что эти два образа говорят об одном и том же. — Авт.) «А что ты видел три головы покоящиеся, это означает, что в последние дни царства Всевышний воздвигнет три царства и покорит им многие другие, и они будут владычествовать над землею и обитателями ее с большим утеснением, нежели все прежде бывшие; поэтому они и названы головами орла, ибо они-то и довершат беззакония его и положат конец ему» (3 Езд. 12: 22­25).

Эти три головы-царства орла — три современные сверхдержавы, невидимо управляемые единым мировым масонским центром («телом орла»), находящимся под главенством «сионских мудрецов». Роли этих «голов» распределены следующим образом. Левая голова — США, средняя — СССР, правая — Евросоюз.

Левая голова орла — США — «Вавилон великий» (Откр. 17: 5), «зверь как лев», у которого вырваны были «крылья орлиные», и он стал «как человек» (Дан. 7: 4). Под «крыльями», которые «вырваны были у него», надо разуметь то, что сей «зверь» будет лишен мировой власти (США перестанут быть сверхдержавой). А то, что зверь «стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему», следует понимать как рождение в Америке — новом Вавилоне «человека греха, сына погибели» -антихриста.

Средняя голова — СССР — «зверь, похожий на медведя», у которого три клыка во рту между зубами его» (Дан. 7: 5). Это царство есть масонское иго, под которым находится русский народ. Под «зубами» зверя в пророчестве сокрыты годы масонского ига, а под «клыками», которые «между зубами его», — важнейшие даты, ключевые события в истории этого «царства».

Такое толкование перекликается с видением преподобного Нектария Оптинского о «звере, три раза меняющем свой облик». Можно предположить, что первый раз этот «зверь» сменил облик в октябре 1917 года, второй — спустя 37 лет, в 1954 году, то есть после смерти Сталина, и третий раз, последний, — опять через 37 лет, в августе 1991-го.

Правая голова — Евросоюз — «зверь, как барс». Этому зверю «власть дана была». «На спине у него четыре птичьих крыла» (Дан. 7: 6) — два своих и два, которые вырваны будут у «льва».

Перед тем, как эти главные царства («головы») вышли на мировую сцену, согласно пророчеству, некоторые «перья» (меньшие государства и правители) поднимались и царствовали или пытались царствовать, но «не достигали» (3 Езд. 11: 20, 21). Им-то и было сказано из «середины тела» орла (то есть от «сионских мудрецов»): «Не бодрствуйте все вместе; спите каждое на своем месте, и бодрствуйте поочередно, а головы пусть сохраняются на последнее время» (3 Езд. 11: 8-9). Из истории, предшествующей появлению «голов-царств», мы видим, как много раз поднимались и пытались царствовать то Франция, то Турция, то Великобритания, то Япония, то Германия. Все эти «перья» орла (вассалы тайной жидовской власти) ставили своей целью сокрушить мощь Российской Империи — Богохранимого Царства.

И вот в пророчестве Ездры сказано, что настал такой момент, когда все «перья» орла иссякли, и не осталось на теле орла ничего, «кроме двух голов покоящихся и шести малых перьев» (3 Езд. 11: 23). Почему здесь говорится о двух головах, а не о трех? Здесь показан момент истории, когда на мировой сцене появились, как сверхдержавы, два безбожных царства -СССР и США — «две головы орла», третьей «головы» — Единой Европы на тот момент (а это 50-60-е годы, когда у США и СССР появилось атомное оружие) еще нет, она являет собой пока те «шесть малых перьев» (начало Евросоюзу положил так называемый Римский договор, заключенный в 1957 г. шестью европейскими странами-основателями ЕС: Францией, Италией, Бельгией, Голландией и Люксембургом).

Далее настал момент, когда «одна из покоящихся голов, которая была средняя, пробудилась и она была более других двух голов» (3 Езд. 11: 29). Средняя «голова» (СССР) казалась больше других двух голов (США и будущего Евросоюза) и по территории, и по собственным экономическим ресурсам, а также по военной мощи. «И две другие головы соединились с нею» (3 Езд. 11: 30). Идея «перестройки» и «нового мышления» исходила из единого центра «сионских мудрецов» и, конечно, была одобрена в США и Евросоюзе.

Затем «средняя голова внезапно исчезла», и «оставались две головы, которые подобным образом царствовали на земле и над ее обитателями» (3 Езд. 11: 33-34). Итак, СССР в 1991 году в результате «перестройки» «исчез» с геополитической арены. Исчез как «голова» (сверхдержава). Закончилась геополитическая эпоха, когда две сверхдержавы — СССР и США — и созданные ими военные блоки (НАТО и Варшавский блок) поддерживали равновесие в мире. Варшавский блок разрушен, Советский Союз распался.

«А то, что ты видел, что большая голова не являлась более, это означает, что один из царей умрет на постели своей, впрочем, с мучением» (3 Езд. 12: 26). «Умрет с мучением» означает, что царство сие падет как сверхдержава не в один час, но в течение продолжительного времени. Но чтобы некоторые не подумали, что СССР падет от войны, от пришедшего извне нападения, то и сказано, что «умрет на постели своей», то есть дома, в результате заговоров и распрей.

А что же будет с теми оставшимися двумя головами? В пророчестве сказано: «А двух остальных пожрет меч. Меч одного пожрет того, который с ним (то есть США и Евросоюз — друзья), но и он (ЕС) впоследствии умрет от меча» (3 Езд. 12: 27-28). «И вот, голова с правой стороны (ЕС) пожрала ту, которая была с левой» (США) (3 Езд. 11: 35). Это значит, что Евросоюз уничтожит США.

Уже сейчас очевидно обострение экономического, политического и культурного противостояния США и Евросоюза. Европейские страны, хотя и принадлежат к так называемому «западному миру», однако в последнее время пытаются идеологически отмежеваться от США. Навязывание американской всемирной гегемонии встречает все большее сопротивление европейцев, особенно немцев и французов. То, что Франция, Германия и ряд других европейских государств выступили против американского похода на Ирак, — не случайность. В Европе в настоящее время активно идет дискуссия о «преодолении политической и военно-политической слабости Европейского Союза, которую ясно продемонстрировали события в Ираке». Говорится о том, что «Европа должна заговорить единым голосом, сформировать гибкую и эффективную внешнюю политику и политику безопасности», что «Европа должна играть более важную роль в мире». Говорится также о необходимости «коренной перестройки» Евросоюза, особенно в связи с ожидаемым в 2004 году увеличением государств-членов с 15 до 25 (за счет вступления в ЕС десяти стран Центральной и Восточной Европы).

Вашингтон будущее мира видит в построении сверхимперии, которая в военном плане поддерживалась бы НАТО, а в экономическом — долларом. Укрепление Евросоюза, в особенности военное — противовес этой империи. Новая Европейская империя становится все более серьезной угрозой для США. Уже есть политический компонент европейской независимости (Евросоюз со своей конституцией и руководящими органами), укрепляется экономический (евро, Европейский центральный банк, единая европейская энергосистема и т. д.), грядет военный (Еврокорпус, объединенные европейские вооруженные силы). «И вот, Я подниму и приведу на Вавилон сборище великих народов от земли северной, и расположатся против него, и он будет взят» (Иер. 50: 9). Итак, США («Вавилон») будут сокрушены Евросоюзом («сборищем великих народов от земли северной»). Тогда и завершится исполнение 17-й и 18-й глав Апокалипсиса.

«Принятие общеевропейской конституции, по сути, знаменует собой превращение Евросоюза из международной организации в государство. Часть национального суверенитета в области экономики, обороны, внешней политики и права будет передана Брюсселю… Согласно проекту конституции Европы, значительная часть суверенитета европейских государств будет передана в ведение «союзных» органов власти в Брюсселе. В соответствии с документом будет создан Европейский совет, в который войдут главы 15 европейских государств (во главе Евросовета будет стоять президент, а члены президиума будут сменяться в порядке ротации). В рамках Евросовета будут приниматься «ключевые» решения, определяющие политику нового образования.

Кроме того, исполнительная власть будет представлена еще Еврокомиссией, которая де-факто станет правительством единой Европы… «Конституция де-факто закрепит государственный характер Евросоюза», — сказал RBC daily российский политолог Александр Дугин. По его мнению, новое государство станет одним из основных мировых центров силы в противовес США. Однако на самом деле колосс зарождающейся на наших глазах сверхдержавы стоит на глиняных ногах (см. Дан. 2: 33. — Авт.). Дело в том, что объединяемая брюссельскими бюрократами Европа, по сути, оказалась лишенной традиционной европейской цивилизационной основы — христианской составляющей. «Для Европы христианство как цивилизационная база уже в прошлом. ЕС строится по светским постхристианским законам», — говорит Александр Дугин. Любопытно, что де-факто отказ от христианства зафиксирован в европейской конституции. В преамбуле к документу есть ссылки на Древнюю Грецию и Рим и философские течения эпохи Просвещения, при этом полностью отсутствует упоминание 397 о христианских корнях Европы».

Нетрудно заметить, что приведенная здесь схема построения Евросоюза полностью соответствует традиционно предполагаемой схеме создания всемирного антихристова сверхгосударства: здесь есть и единый президент, и единое правительство, и отказ от христианства, и даже упоминание о Древнем Риме в конституции возродившейся новой Римской империи.

Об обострении противоречий Европа — США сегодня говорят и пишут многие. «Захватив Ирак вопреки активным протестам франко-германского альянса, — указывает, например, В. И. Максименко, — Америка действительно показала, что намного важнее держать руку на нефтяном кране, чем сохранять верность устаревшим союзническим обязательствам (имеется в виду североатлантический союз — НАТО. — Авт.). По оценкам экспертов, все ставки уже сделаны и «большая игра» века будет сыграна еще до истечения его первого десятилетия. «Ближайший по времени соперник Америки — Европейский Союз» (Ч. Капчен)»[41].

«Планы реформирования военной стратегии ЕС, — пишет А. Виноградов, — представляют собой «одну из самых серьезных опасностей трансатлантическим отношениям»… Европейцы, по мнению американцев, «подкапываются» под самые основы оборонной стратегии стран Запада. Общая валюта — а теперь и продекларированное стремление к общему сверхгосударству со всеми его атрибутами — требуют и создания общих силовых

397 Чернов М. В Евросоюзе запретят христианство. RBC daily, 11.06.2003.

структур, и армии особенно. А это новый вызов глобальному доминированию Америки — новый после введения евро.

Движение в этом направлении — направлении европейского 399 «вооруженного бунта» — все сильнее».

Итак, Евросоюз, созданный и управляемый Мировым сионом, — это начало построения всемирной империи антихриста. И сегодня уже ясно, что в качестве обоснования сосредоточения мировой власти в руках одного диктатора будет представлена необходимость борьбы за «мир и безопасность», необходимость противостояния «глобальным угрозам человечеству» (терроризм, войны и т. д.). Для этого и будет учреждена должность всемирного царя.

«Наблюдатели не исключают, — говорится в статье «Европейцев взрывами «загоняют» в супергосударство» (RBC daily, отдел политики), -что за исламскими террористами, устроившими взрывы на испанских железных дорогах, могли стоять спецслужбы стран Евросоюза. Аналогичного мнения придерживается и председатель Исламского комитета Гейдар Джемаль. «Не исключаю, что за спиной этих терактов стоял Евросоюз. Позиция испанских консерваторов разрушала Евросоюз. Теперь этот вопрос снят», — сказал г-н Джемаль RBC daily. По его словам, в последнее время «европейские политики и спецслужбы стали играть очень жестко». «Во многом правая проамериканская Испания Франко не давала Европе и Франции генерала де Голля вырваться из объятий американцев», — считает Гейдар Джемаль».

Идея выдвижения человека, имеющего диктаторские полномочия, на вершину власти в объединенной Европе уже озвучена. Так, лондонская газета «Financial Times», рассуждая о проблеме борьбы с терроризмом в Европейском Союзе, поместила на своих страницах статью с красноречивым названием: «Big states back idea of ,tsar’ to lead war on terror». Не совсем точно, но близко по смыслу этот заголовок перевела на русский информационная «Лента.Ру»: «Борьбу с терроризмом в Европе возглавит «царь»». «Крупнейшие европейские страны выступают за назначение специального уполномоченного по борьбе с терроризмом в рамках Евросоюза, сообщает Financial Times. В его обязанности будет входить координация всей контртеррористической

399 См.: Виноградов А. Европа готовится к войне. Планы создания европейских оперативных сил «подрывают» «НАТО» и угрожают американским глобальным претензиям. — РБК от 18 октября 2003 года.

деятельности на территории единой Европы, в том числе вопросов разведки, обеспечения безопасности и контроля за финансовыми потоками. Речь об этом пойдет в пятницу на экстренной встрече европейских министров внутренних дел, которым предстоит обсудить сложившуюся в Европе ситуацию после терактов в Мадриде. Предложение о назначении человека, который словно «царь», по словам одного из дипломатов, будет иметь чрезвычайные полномочия в области борьбы с международным терроризмом, поддерживают Великобритания, Франция, Германия, Испания и Италия»[42].

«Даже если сегодня этот проект и не найдет достаточного количества приверженцев среди европейских правителей, — пишет В. Манягин, — то еще два-три взрыва, подобных мадридскому, и обезумевшие обыватели сами начнут требовать себе пан-европейского «спасителя». Так же буднично, почти незаметно, в рамках очередного закрытого от глаз публики саммита сильных мира сего, изберут и всемирного «координатора» для противодействия мировому терроризму. И кто может поручиться, что это будет не тот человек, о котором сегодня решается вопрос в единой Европе? Ведь опыт-то какой он к тому времени приобретет на своем «царском» посту! Впрочем, это вовсе не обязательно. Вполне возможно, что «евроцарь» будет одним из тех десяти царей, о которых сказано в Откровении, что «они еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю» (Откр. 17:12-13)»[43].

Третья мировая война

Ясно, что эта «большая игра» так и была изначально запланирована сиономасонским центром. Владыки мира, властители «нового мирового порядка», организуя противодействие политической и экономической гегемонии США на планете, хотят передать управление миром наднациональному органу власти — Мировому правительству (возможно, под видом «реформирования» ООН, или -общеевропейское правительство будет преобразовано в общемировое). Мировой Сион искусственно устраивает и разжигает американо-европейские противоречия, провоцируя Третью   мировую   войну.   Жидомасонам   нужно сначала организовать мировую войну, а затем подчинить весь мир власти своего царя — Мошиаха. В гнетущей атмосфере кровавой всемирной анархии лжемессия-антихрист придет как «гениальный политик», «благородный миротворец», «объединитель и спаситель» погибающего человечества. В тех условиях передача всемирной власти единому правительству во главе с единым лидером будет представляться естественным, необходимым условием выживания человечества.

В августе 1871 года в Чарльстоне собрался Верховный совет, сверхправительство мира, состоящее из 11 масонов, получающих указания напрямую от сатаны. На этом собрании сатанистов была принята разработанная Альбертом Пайком разрушительная программа покорения мира путем организации трех мировых войн. О трех мировых войнах, необходимых для установления власти мирового правительства, сатанист Альберт Пайк (один из руководителей «вольных каменщиков», основатель «Ку-клукс-клана», автор «сатанинской библии», которую, как сам он признавался, написал «под диктовку сатаны») говорит в своем известном письме к руководителю иллюминатов Джузеппе Мадзини. В этом письме Пайк писал, что Третья мировая война должна начаться на Ближнем Востоке из конфликта между арабами и израильтянами, и что закончится она установлением всемирной диктатуры402.

О всемирной войне перед кончиной мира апостол Иоанн Богослов говорит: «Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрат. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. Число конного войска было две тьмы тем (двести миллионов); и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их ив хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили» (Откр. 9: 15-19).

402 Подробнее о планах масонов и сатанистов по организации трех мировых войн см., напр.: Боголюбов Н. Тайные общества XX века. С. 25, 34-36, 183 и др.; Учение и планы Альберта Пайка // Букварь: Наука, философия, религия. Кн. 2. С. 1864-1865.

Разве это свидетельство Откровения не указывает на современную военную технику (танки, ракетные установки и т. п.)? А вот еще один эпизод из предстоящей войны: «И поднимутся облака великие и сильные, полные свирепости (самолеты-бомбардировщики, ракеты и т. д.)… и прольют на всякое место… страшную звезду, огонь и град, мечи летающие (ракеты, бомбы и т. д.)» (3 Ездр. 15: 40-41).

Старец Паисий Святогорец о всемирной войне говорил: «Сегодня читать пророчества — как читать газету: так все ясно написано. Помысел мне говорит, что произойдут многие события: русские займут Турцию, Турция же исчезнет с карты, потому что 1/3 турок станет христианами, 1/3 погибнет и 1/3 направится в Месопотамию.

Средний Восток станет ареной войн, в которых примут участие русские. Прольется много крови, и даже китайцы перейдут реку Евфрат, имея 200.000.000 армию, и дойдут до Иерусалима. Характерной приметой, что приближаются эти события, будет разрушение мечети Омара, так как разрушение ее будет означать начало работ по воссозданию храма Соломона, который был построен именно на том месте.

В Константинополе произойдет великая война между русскими и европейцами, и прольется много крови. Греция не будет играть первенствующую роль в этой войне, но ей отдадут Константинополь, не потому, что перед нами будут благоговеть русские, но потому, что не найдется лучшего решения, и договорятся совместно с Грецией, причем на них будут давить трудные обстоятельства. Греческая армия не успеет подойти туда, как город будет ей отдан.

Евреи, поскольку будут иметь силу и помощь европейского руководства, обнаглеют, и поведут себя с безстыдством и гордостью, и постараются управлять Европой…

Мне говорили, что армия Китая в настоящий момент составляет двести миллионов, т. е. конкретное число, о котором пишет святой Иоанн в Откровении. Когда услышите, что воды Евфрата турки перекрывают в верховьях плотиной и используют их для орошения, тогда знайте, что мы уже вошли в приготовление великой той войны и таким образом приготовляется путь для двухсотмиллионного войска от восходов солнца, как говорит Откровение».

«По оценке экспертов, — отмечает Валерий Петров в статье «России нечем ответить на китайскую угрозу» 403 — на Китай сегодня приходится

403 Утро.т, 18 ноября 2004 г.

примерно половина всего объема российского оружейного экспорта. Однако сотрудничество России с Китаем в военной области таит в себе множество подводных камней и даже неприкрытую угрозу нашей стране, несмотря на то, что наши государства являются стратегическим партнерами. И вот почему.

В настоящее время КНР имеет самую многочисленную и сильную армию в Азии и, может быть, во всем мире — около 4 млн. человек, однако под ружье при необходимости могут быть поставлены почти 200 миллионов! (Как видим, автор данной статьи, светский человек, вряд ли обладающий основательным знанием текста Апокалипсиса и его толкований, указывает именно то число, о котором говорит святой апостол Иоанн Богослов! — Авт.) Китай обладает ядерным оружием и средствами его доставки. Его ВВС насчитывают более 4 тыс. боевых самолетов, в основном советского и российского производства. Начиная с 1990 г., Россия поставила в КНР более 100 истребителей типа Су-27, четыре подводные лодки и несколько эскадренных миноносцев. Такого количества современной техники нет даже в нашей армии! ВМС Китая — это более 200 боевых кораблей, основная часть также построена у нас.

К сожалению, противопоставить этому китайскому монстру России нечего, особенно на Дальнем Востоке, где на огромных территориях сосредоточены несметные природные ресурсы при ничтожной плотности населения. Единственное, что пока сдерживает военную экспансию Китая на наш Дальний Восток, это ядерный щит России и противостояние КНР с рядом стран АТР, а также с США. Но если они сумеют договориться, то Россия, как в свое время Польша, будет разделена по Уральским горам между НАТО, которое уже вышло на наши западные границы, и Китаем, который с растущим аппетитом поглядывает на наши восточные территории».

В книге «Начало и конец нашего земного мира» тоже можно найти указание на место, которое станет «ареной будущих войн»: «Поприщем последних событий имеют быть, по мнению древних толкователей Откровения, страны Малоазийские, Сирийские, Египетские, быть может, и Южно-Европейские, словом, области древнего римского владычества».

По мнению некоторых толкователей, слова Апокалипсиса о четырех ангелах при реке Евфрат (Откр. 9: 14) указывают на четыре конкретные государства, по территории которых эта река протекает и которые станут ареной предстоящей войны. Если мы посмотрим на карту, то увидим, что это следующие страны: Турция, Сирия, Ирак, Иран.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Будьте не мертвые души, а живые. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом, и всяк, прелазяй иначе, есть тать и разбойник

Н. В. Гоголь[44]

Теперь нам понятно, почему Священное Писание и Святые Отцы назвали антихристову систему власти царством зверя. Мистическая цель всей этой сатанинской системы, этого царства звериности — ОБЕЗЛИЧИВАНИЕ людей, то есть их РАСЧЕЛОВЕЧИВАНИЕ, уничтожение в них человеческой природы, превращение человека в зверя и в демона. В этом и заключается главная ТАЙНА «ЗВЕРЯ» Апокалипсиса. Поэтому различные понимания этого библейского образа имеют своим общим знаменателем идею озверения.

Представляется, что об обезличивании, как духовной сути системы власти антихриста, обязательно будут говорить людям такие исключительные посланники Божии, как праведный Енох и пророк Илия. Можно предположить, то эта тема будет одной из главных в их проповеди против «печати антихриста» (то есть начертания звериного числового имени, вживляемого в виде микрочипа под кожу правой руки и лба). Из чего это видно? В «Посмертных пророческих вещаниях преподобного Нила Мироточивого Афонского» читаем: «Люди будут говорить Еноху и Илии: «Почему же благодарны антихристу те, которые приняли печать?» Тогда скажут Енох и Илия: «Они благодарны, но кто благодарен (то есть кто благодарит их устами)?» Не люди это благодарят, а печать сама только благодарит. И что такое есть их благодарность? Их благодарность есть то, что воссел в них сатана, вообразился в чувстве человека, и человек не знает того, то с ним делается. Тот, кто запечатлевается печатию антихриста, становится демоном. Не видите разве, что тот, кто принимает печать антихриста, не будет жить (то есть духом мертв и ожидает его вечная мука)?»[45]

Эти слова Еноха и Илии невозможно объяснить, не имея в виду идеи обезличивания, духовного озверения и демоноподобия. Если же мы поймем, что эти проповедники Божии будут говорить об убийстве человеческой природы в людях посредством антихристовой системы, тогда смысл их слов становится ясным. Этот вывод подтверждается и другим местом из пророчеств преподобного Нила Мироточивого: «О, несчастен тот, который запечатлелся этой проклятой печатию! Она наведет великое бедствие на мир. Мир тогда столь будет угнетен, что люди станут переселяться с места на место. Туземцы же, увидав пришельцев, скажут: «О несчастные люди! Как решились вы покинуть собственное, столь благодатное место и прийти в проклятое место сие, к нам, у которых не осталось никакого человеческого чувства?!» Так будут говорить на каждом месте, куда люди будут переселяться со своего места на другое»406.

По некоторым толкованиям, третьим исключительным посланником Божиим во времена антихриста будет сам автор Апокалипсиса, апостол Иоанн Богослов. Согласно этим толкованиям, апостол Иоанн, как и Енох и Илия, не умер, но, по воле Божией, был живым с телом взят на небо, чтобы перед кончиной мира вновь проповедовать на земле. На это есть указания и в церковном предании, и в самом Евангелии от Иоанна. В кратком жизнеописании св. Иоанна Богослова, помещенном в богослужебном Евангелии, так говорится о кончине апостола: «поживе лет 120 и по сих живого себе тамо (в Ефесе) погребе Божиею волею». В Четьих-Минеях находится следующее подробное повествование о кончине св. апостола: «Исполнившимся всем летам сту и вящше, изыде из дому с седмью ученики своими и, дошед до некоего места, тамо оным сести повеле. Бяше же, и той отшед яко на вержение камене, помолися. Потом же ископавшым учеником крестообразно в долготу возраста его, якоже им повеле, наказав ученики и целовав, рече: привлекше землю, матерь мою, покрыйте мя. И целоваше его ученицы, и покрыша его даже до колен. И паки целовавшу их, покрыша его даже до выи, и положиша на лице его поняву, и тако целовавше, плачуще зело, покрыша его весьма. Слышавше же сие, иже во граде братия приидоша и, откопавше гроб, не обретоша ничтоже, и много зело плакаше, и помолившеся возвратишася во град. На всякий же год из гроба его прах тонкий в осмый день месяца маия являшеся, и исцеление болящим молитвами святаго апостола Иоанна подаваше». В Евангелии же Спаситель на вопрос Петра о судьбе Иоанна сказал: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною». «И пронеслось это слово между братиями, — пишет апостол Иоанн в своем Евангелии, — что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин. 21: 21-23). В самом Апокалипсисе тоже можно найти подтверждение данного толкования. Ангел говорит апостолу Иоанну: «Тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих» (славянский текст: «в людех и во племенех и во языцех и в царех мнозех») (Откр. 10: 11).

406 Сб. «Время беззаконий и конец земного мира». С. 112.

Согласно указанному толкованию, Иоанн будет проповедовать, главным образом, среди христиан (так как и сам принадлежал к новозаветной Церкви), Илия — среди евреев (как принадлежавший к Церкви ветхозаветной, иудейской), а Енох — среди язычников (как принадлежавший к допотопному человечеству), — в частности, среди китайцев, которых проповедь христианства почти еще не коснулась. Надо полагать, что тема обезличивания и уничтожения в людях человеческой природы будет присутствовать и в проповеди св. апостола Иоанна.

«Рассказывали мне, — писал С. И. Фудель, — (два разных человека), что недавно умерший в Москве епископ Стефан (Никитин; + 1963 г. — Сост.), когда-то духовный сын отца Алексея Мечева, говорил недели за две до смерти о своем убеждении в том, что перед самым концом истории Церковью будет зримо руководить апостол Иоанн, еще не умиравший, но непостижимо где-то сохраняемый Богом для этого последнего своего служения. Так еп. Стефан понимал слова Христовы Петру в 21 главе Евангелия от Иоанна: «если Я хочу, чтобы он (Иоанн) пребыл, пока приду, что тебе?»40.

«Научитесь своему достоинству», призывают нас Святые Отцы. «Человек! — говорил, например, святой праведный о. Иоанн Кронштадтский. — Познай себя, кто ты, и веди себя соообразно со своим достоинством»408. «Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех» (святой Григорий Синаит)409. «Почитайте себя мертвыми для греха (т. е. отчужденности), — говорит апостол Павел, — живыми же для Бога. Представьте себя Богу, как оживших из мертвых» (Рим. 6: 11, 13).

Каждый из нас, возлюбленные братия и сестры, сегодня делает выбор: или существовать по-звериному в надвигающемся царстве зверя, что означает духовное самоубийство и отказ от самого себя как личности, или, напротив, жить как духовная личность и наследовать жизнь вечную — вечное Небесное Царствие. Господи, помоги нам выбрать второе и быть не мертвыми, а живыми для Тебя и друг для друга!

«Глобализация нового мирового порядка создает лишь ложную и призрачную глобальность. Хотя внешне и кажется, что она связует людей, помогает взаимному сближению, ломает разделяющие людей барьеры и способствует общению, на практике она ведет к превращению всех людей в безформенную массу, к разрушению всех государств, к

407 Цит. по: Сб. «Россия перед Вторым Пришествием» / Сост. С. Фомин. 2-е изд. С. 322.

408 Чтоб молитва не была во грех: Размышления и советы св. прав. Иоанна Кронштадтского, почерпнутые из его писаний. С. 14.

409 Добротолюбие. Т. 5. С. 189.

смешению   религий,   к   унификации     человеческого   поведения и человеческих поступков, к американизации образа жизни. Апогеем этих отрицательных процессов является исчезновение    человека как личности, и самой истины о личности.

Это исчезновение происходит на двух уровнях: на религиозном, точнее, на богословском уровне, где только и может быть выработано и обосновано истинное учение о личности, и на антропологическом уровне, на котором и может отражаться и восприниматься названная богословская истина о человеке как творении «по образу и по подобию» Божию.

Религиозный синкретизм нового времени, натиску которого подвергается христианство, грозит уничтожить истину о личности, сведя человека непосредственно на низший уровень. Ибо если христианство становится «одной из религиозных практик», если его пытаются смешать с другими религиями и религиозными верованиями, то истребляется истина о личном Боге и о личном Его общении с миром, то и составляет сущность христианства. Различные религии, включая и христианство, рассматриваются этой новой эпохой как способы психологического успокаивания человека.

С другой стороны, современная глобализация, представляющая собой идеологию приверженцев нового мирового порядка, угрожает истинному учению о человеке как о личности и на антропологическом уровне, и ведет к ее действительному исчезновению. Глобализация рассматривает мир как однородный материал, не замечает его принципов, ценностей и особенностей и устанавливает власть денег.

Исходя из этого, становится очевидно, в каком безвыходном положении оказывается сама человеческая личность. Самая большая надежда, которая остается, — это новое обретение истины о личности и ее воцерковлении с учетом динамики современного общества. Косная приверженность схемам прошлого, как и стремительное, неосторожное вовлечение в процессы глобализации, равным образом приводят к безполезным результатам, которые, как правило, порождают одни лишь опасности. Однако вызов глобализации не приводит обязательно и неизбежно только к унификации людей, а напротив, может послужить поводом к деятельному созиданию и выдвижению на первый план общения личностей.

Именно это и относится к Церкви и ее достоянию, ибо сознание всемирности выражает саму ее природу. Поэтому вызов глобализации может послужить лучшим предлогом для самокритики и нового воссоединения верных. Также вызов глобализации может оказаться полезен в качестве благоприятного повода для верующего человека освободиться от самоизоляции и пережить всемирность-глобальность, к которой Церковь призывает всякого своего члена.

Утешает то, что в последнее время поиск истины о личности находится в эпицентре богословского внимания, особенно в православных богословских кругах. Но пока неизвестно, сколь большие последствия вызовет этот интерес. Тем более нельзя знать, найдет ли истина о личности, которую несет Православная Церковь, отклик в остальном христианском мире, и тем более в нехристианском мире. Но что мы знаем и в чем мы убеждены, так это в том, что православная истина о личности   —   это   единственная   истина,   которая   может самым существенным образом удовлетворить современного человека, вернуть ему цельность и предложить истинную глобальность в противоположность химерической глобализации наших дней.

Безвыходное положение, в которое попал современный мир, не нужно рассматривать как необратимое и роковое. Это, казалось бы, безвыходное положение может каким-то лучшим образом послужить поводом приуготовления к сущностному возрождению. К такому возрождению, которое полагает свой центр тяжести не в системах и политических играх, но в человеческой личности. Именно к ней всегда устремлялось внимание Церкви, и на ней сосредоточивается православное богословие. И в надежде на такое возрождение безвыходное положение нашего времени может стать трамплином к новым величественным горизонтам» (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Просвети, Господи, очи сердец наших в познание истины Твоей! Взгляни на нас, Господи, как Ты взглянул на отрекшегося (а значит, отчуждившегося) от Тебя Петра (см. Лк. 22: 61), чтобы и у нас, как у него, от Твоего взгляда сокрушилось сердце, открылся бы источник слез, и мы, оплакав свою отчужденность от Тебя и друг от друга, ожили бы как духовная личность.

В Апокалипсисе Господь говорит христианам последних времен: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч. О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл (исполнен равнодушия), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп (духовно), и наг (обнажен от благодати). Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное (благодать), чтобы тебе обогатиться, и белую одежду (нравственная чистота), чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (духовное просвещение). Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь (сердца своего), войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (личное общение с Богом). Побеждающему (мир сей и похоть его) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел со Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо (духовный слух) да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 3: 15-22).

«Встань спящий и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5: 14)! «Пребывающие во тьме, воздвигните главы свои, да озарятся светом лица ваши!» (св. Исаак Сирин)410. Если мы будем жить как духовно живые, богоподобные личности, то наша вера не только выдержит ожидающие нас удары, но и послужит источником вдохновения и спасения для тех, кто еще только будет искать Живого Бога даже среди начавшегося уже крушения человечества.

Слава Богу, что Россия, как мы видели из пророчеств, все-таки не войдет в царство зверя, не подчинится антихристу, но возродится, пусть и через великие скорби, как Православное и Самодержавное царство! О славе и могуществе будущего Священного Славяно-Российского Царства нам доподлинно известно из предсказаний преподобного Серафима Саровского, а также многих других Святых Отцов и подвижников благочестия.

Есть на это указания и в Апокалипсисе, например: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце (Святая Русь); под ногами ее луна, и на главе ее венец из 12 звезд (Святая Соборная Апостольская Церковь). Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения (в трудных условиях). И другое знамение явилось на небе: вот большой красный дракон с семью головами и десятью рогами (всемирное жидовское царство), и на голове его 7 диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца (не допустить возрождения России). И родила она младенца мужеского пола (Русского Православного Царя), которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его (помазано на царство). А жена убежала в пустыню (изолировала себя от мира сего), где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней (3,5 года)» (Откр. 12: 1-6).

И далее в Апокалипсисе уточняется: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла (даровано Самодержавное Царство Русское), чтобы она летела в пустыню в свое место (исконные святорусские земли) от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени (3,5 года). И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь ее рекою (китайское нашествие). Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12: 13-16)[46].

410 Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. С. 40.

В том, что Апокалипсис говорит о необыкновенной славе России в предконечные времена, был убежден, например, святитель Игнатий (Брянчанинов). 6 октября 1861 года он написал следующее: «…предопределений Промысла Божия о России не изменит никто. Св. Отцы Православной Церкви в толковании на Апокалипсис (гл. 20) предсказывают России необыкновенное (государственное) развитие и могущество» (Письма Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского, к Антонию Бочкову,  игумену Черемецкому. Письмо 11)[47].

Иеромонах Серафим (Роуз) Платинский тоже писал о том, что Апокалипсис говорит о грядущем возрождении России: «В Новом Завете, в книге Откровения Иоанна Богослова подробно описываются события перед концом мира: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» (Откр. 8: 1). Некоторые объясняют это место Св. Писания как короткий период мира, предшествующий последним событиям мировой истории, а именно краткий период восстановления России, когда всемирное слово о покаянии начнется с России — и это есть то «последнее и окончательное слово», которое, согласно Достоевскому, Россия принесет миру» («Будущее России и конец мира»)[48].

«Река», которой змий-дракон пытается увлечь жену (Святую Русь), — это нашествие китайцев, о котором есть немало предсказаний. У преподобного Серафима Ракитянского (Тяпочкина) читаем об этом: «Захват Сибири Китаем произойдет не военным путем: китайцы, вследствие открытых границ, станут массами переселяться в Сибирь, скупать землю, недвижимость, предприятия, квартиры. Все произойдет так, что в одно утро русские люди, живущие в Сибири, проснутся в Китайском государстве. Запад будет способствовать этому ползучему завоеванию нашей земли и всячески поддерживать военную и экономическую мощь Китая из ненависти к России. Но потом они увидят опасность для себя, когда китайцы попытаются уже военной силой захватить Урал и пойти дальше.

Россия выстоит в этой битве, после страданий и полного обнищания она найдет в себе силы воспрянуть.

В это время Господь оставит за Россией те земли, которые стали    колыбелью   русского   народа   и    были основой Великорусского государства. Это территория Великого Московского княжества XVI века с выходами к Черному, Балтийскому и Северным морям. Россия не будет богатой, но все же заставит считаться с собой. И затем сонм новомучеников вымолит новый Союз братских славянских народов, у которых будет единая судьба»[49].

О том, как Русский Царь-Победитель будет обличать и наказывать «сионских мудрецов», сказано у пророка Ездры. «И видел я: вот, как бы лев (Православный Царь), выбежавший из леса и рыкающий, испустил человеческий голос к орлу (жидовскому царству) и сказал: слушай, что я буду говорить тебе и что скажет тебе Всевышний: не ты ли, оставшийся из числа четырех животных, которых Я поставил царствовать в веке Моем, чтобы чрез них пришел конец времен тех?» (3 Езд. 11: 37-39). «И взошла ко Всевышнему обида твоя, и гордыня твоя к Крепкому. И воззрел Всевышний на времена гордыни, и вот, они кончились, и исполнилась мера злодейств ее. Поэтому исчезни ты, орел, со страшными крыльями твоими, с гнусными перьями твоими, со злыми головами твоими, с жестокими когтями твоими и со всем негодным телом твоим, чтобы отдохнула вся земля и освободилась от твоего насилия и надеялась на суд и милосердие своего Создателя» (3 Езд. 11: 43­46).

«Лев, которого ты видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах его всеми словами его, которые ты слышал, это — Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестий их, который обличит их и представит пред ними притеснения их. Он поставит их на суд живых и, обличив их, накажет их. Он по милосердию избавит остаток народа Моего (православных христиан), тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их (возрождением Святой Руси), доколе не придет конец, день суда, о котором я сказал тебе вначале» (3 Езд. 12: 31-34).

В 1992 году в Петербурге опубликована книга «Последние судьбы России и мира. Краткое обозрение пророчеств и предсказаний». В ней, в частности, содержится такое предсказание, сделанное в беседе одним из современных старцев в сентябре 1990 года: «Приблизились последние дни Запада, его богатства, его разврата. Внезапно постигнут его бедствия и пагуба. Богатство его неправедное, злое, угнетает весь мир, и разврат его, как разврат нового и худшего Содома. Наука и техника его — безумие нового, второго Вавилона. Гордость его — гордость богоотступническая, сатанинская. Все дела его — на потребу антихриста. Им овладело «сборище сатанинское» (Откр. 2: 9).

Гнев Божий огненный на Запад, на Вавилон его! А вы восклоните головы ваши и возрадуйтесь, страдальцы Божии и все добрые, смиренные, терпевшие зло в уповании на Бога! Возрадуйся, народ православный, многострадальный, оплот Востока Божиего, страдавший по воле Божией за весь мир. Тебе, ради избранных в тебе, даст Бог силу на исполнение великого и конечного обетования Сына Своего Единородного Возлюбленного о последней проповеди Евангелия Его в мире перед концом мира, во свидетельство всем народам!

Надменность и злорадство Запада о нынешних бедствиях России обратятся еще большим гневом Божиим на Запад. После «перестройки» в России начнется «перестройка» и на Западе, и там откроется невиданный раздор: междоусобица, смута, падение властей, развал, анархия, моры, голод, людоедство — невиданные ужасы накопленного в душах зла и разврата. Господь даст им жать то, что сеяли много веков и чем угнетали и развращали весь мир. И поднимется на них все злодейство их.

Россия выдержала свое искушение, ибо имела в себе мученическую веру, милость Бога и избрание Его. А Запад этого не имеет и потому не выдержит…

Россия ждет Бога!

Русскому народу нужен только вождь, пастырь — Царь, избранный от Бога. И он пойдет с ним на любой подвиг! Только Помазанник Божий даст высшее и сильнейшее единение русскому народу!»[50]

Итак, Русь Святая во главе с Православным Царем выстоит в противостоянии с антихристовым звериным царством. Да будет тако! Как сказал отец Серафим Платинский, «если историческим концом богоборчества является царство антихриста, то его духовным концом будет ад и вечная погибель. Великая истина христианства заключается в том, что с Богом можно бороться, но победить Его нельзя. И верные Христовы еще познают частное торжество в возрожденной Святой Руси и полное торжество и славу — в Царствии Божием».

«Историческая миссия России перед православным миром, в частности, — говорит Митрополит Агафангел, Одесский и Измаильский, — и перед всем миром вообще, должна выражать главную идею ее великой задачи, возложенной на нее Богом в наше предантихристово время — явиться объединителем всех православных народов, обособив их от апостасийного глобализующегося мира. Возрожденная перед концом истории Россия должна поставить в своем противостоянии весь мир перед наглядным выбором между добром и злом, чтобы дать достойным людям во всех народах последнюю возможность спасения. Россия не в силах обернуть вспять апостасию, но в силах стать последним маяком Истины: «И свет светит во тьме, и тьма не объяла его» (Ин. 1: 5)… Остановить стремительное скольжение мира к царству антихриста и всеобщей катастрофе можно только раскрытием миру всей правды о происходящем — на государственном и международном уровне. Это будет по силам только России, если она восстановит свою православную государственность. От этого зависит судьба всего мира»[51].

«Лишь православное государство, — отмечает известный российский экономист, доктор экономических наук Станислав Меньшиков, — относится к человеку как к безсмертному существу, созданному для жизни вечной, — этим (а не только преходящими земными мерками) определяются верные критерии как полномочий и законов государства, так и прав и обязанностей гражданина. Православное государство не подлаживается к греховному состоянию человечества (в чем суть демократии), а исходит из «образа и подобия Божия» в человеке. Такое государство призвано обеспечить человеку максимально благоприятные условия полноценного развития -как существа и материального, и духовного, исходя из конечной цели человеческой жизни и смысла истории: достижения 417 Царствия Божия».

«Монархия, — говорил академик Ф. Я. Шипунов, — это чудо природы, чудо духа, чудо нравственности, это самая совершенная социальная и общественная форма правления. Она есть верховная власть, как верховенство народной веры и духа. Давайте вдумаемся с вами вот в какой факт. Если отец

417 «Колокол». Царицын. 2004, № 34 (97).

погибает, что остается от семьи? Семья, теряя своего отца, распадается. Каждый народ только тогда живет радостной жизнью, если он имеет отца своего Отечества. А что такое Отец Отечества? Он не только следит за историческими традициями, но и является провиденциальным символом, то есть это тот наш соотечественник, которому вверена судьба нашего народа, кто видит больше, чем отдельные люди. Он видит и знает, куда должен двигаться народ и как взаимодействовать ему с другими народами. Монарх стремился передать свое государство и его хозяйство наследнику в улучшенном состоянии. Хотя в истории и бывали случаи, когда этого не происходило, но в принципе движение являлось именно таковым. Поэтому монархическая государственность, олицетворяемая отцом Отечества, если мы собираемся выжить, должна быть восстановлена»[52].

«Есть люди верующие, но почти ничего не делающие, — говорила императрица-мученица Александра Феодоровна. — Тех же, кто любит Христа, отличает именно действие». «Ибо как тело без духа мертво; так и вера без дел мертва» (Иак. 3: 26). Такими действиями, которыми свидетельствуется любовь ко Христу, и являются сегодня исповеднический отказ христианина от всего того, что предлагает антихристова глобализация (личные коды, экуменизм и прочее), решительное противостояние надвигающемуся царству антихриста и труды по возрождению Святой Самодержавной Руси.

А если мы молчим и не свидетельствуем о святой правде Божией, соглашаясь с надвигающимся царством зверя, то не превратились ли мы уже в толпу безличников, в безсловесное стадо скотов, каким нас и хотят видеть христоненавистники, сожженные в совести своей (1 Тим. 4: 2), и их «отец» диавол? Если мы, уподобляясь в безумии своем животным, попускаем в России вольготную жизнь душеубийцам, — гнев Божий грядет на нас как на соучастников беззакония.

«Бог содействует нам тогда, когда мы действуем и полагаем начало; когда мы не действуем, Он и не содействует» (блаженный Феофилакт Болгарский). «Помощь от Господа приходит на наши усилия, и, соединяясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что низойти помощи Божией, она и не низойдет» (святитель Феофан Затворник).

Наша первоочередная задача сегодня — донести до русского человека понимание того, какие силы и какими средствами превращают наш народ, как и другие народы мира, в безсловесное стадо. Если русский человек осознает, что к нему относятся как к животному, как к зверю, то уже одно это может вывести наш народ из состояния духовной спячки, заставит его очнуться, выпрямиться и скинуть со своего тела присосавшегося к нему огромного талмудического клеща.

Нам необходимо вернуться на родную почву истинного патриотизма и национального самосознания, вернуться в Отчий Дом — Церковь, чтобы обрести себя и сказать, как святой князь Владимир, креститель Руси, сказал о себе: «Господи! Был я как зверь, жил по-скотски, но Ты укротил меня. Слава Тебе, Боже!»[53]

С верой в конечную победу добра над злом и в духовную мощь и воскресение нашей великой Российской Державы будем бороться с царством зверя! И Господь нам обязательно поможет — если сохраним сознание высокого достоинства человеческого, а не будем уподобляться скотам несмысленным. «Ночь прошла, а день приблизился; итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13: 12).

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Видя же все предсказанное в Апокалипсисе сбывающимся, не только не будем падать духом, но, напротив, ободримся, прилепившись сердцем своим к Богу Живому, по слову Спасителя: «Когда начнет это сбываться, тогда ВОСКЛОНИТЕСЬ (выпрямитесь, оторвите взор свой от земли, отстранитесь от всего мелочного, вещественного, суетного, механического, безличного) и ПОДНИМИТЕ ГОЛОВЫ ВАШИ (устремив очи сердца своего к Богу, сосредоточившись на личном общении с Личностью Божией), потому что приближается ИЗБАВЛЕНИЕ ваше» (Лк. 21: 28), то есть избавление от стихии отчужденности и вхождение в Царство Любви. «…Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» (Лк. 21: 31).

Христианин страдает в этом мире зла, мире отчужденности, в мире, который отошел от Бога. Поэтому христианин ожидает Второго Пришествия Христова как избавления от этой страшной трагедии отчужденности. К сожалению, этого переживания, этого чувства сейчас у многих христиан нет и конца мира они страшатся так же, как страшатся неверующие люди, например, ядерной войны. Это говорит о том, что привязанность к миру сему перевешивает в наших душах привязанность к Господу и устремленность к Царству Небесному, что наше общение с Богом является неглубоким, поверхностным, внешним. Вместо напряженного религиозного сознания немалую часть современных христиан отличает умонастроение, при котором религия рассматривается не как связь с Богом, не как путь к Богу, путь соединения со Святой Троицей, а, прежде всего, как средство правильного устроения жизни здесь, в условиях земного существования.

Обратим внимание: в Евангелии Господь говорит о том, что нам нужно не только «восклониться», то есть выпрямиться, оторвать свой взор от всего земного и суетного, но и поднять головы свои, устремив свой внутренний взор к Небесам, к Жизни Вечной.

«Се, гряду скоро, — говорит Господь в заключительной главе Апокалипсиса, — и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город (новый Иерусалим) воротами. А вне (т. е. в аду, в темной области отчужденности) — псы (указание на духовное озверение) и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.

И Дух и невеста (Церковь) говорят: прииди! И слышавший (призыв к личному общению) да скажет: прииди! Жаждущий (личного общения) пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром… Ей, гряду скоро! Аминь. ЕЙ, ГРЯДИ, ГОСПОДИ ИИСУСЕ!».

«Человек имеет безпредельное достоинство. Личность его есть место явления всего целиком богочеловеческого бытия. На этом настаивает христианская антропология, которая забыта в современном христианском мире, но сохранилась в православном богословии. Теперь можно поставить вопрос, в какой мере православные Церкви развивают и осуществляют в наши дни эту истину среди своих членов, в своих взаимных отношениях и в отношениях со всем миром.

Конечно, реальный опыт жизни православных Церквей не всегда оправдывает их богословское учение. Но преимущество православных состоит в самом богословии. Оно обретается в стоянии за истину христианской веры. В Православной Церкви существует неискаженная истина христианства и сохраняется открытой ее эсхатологическая перспектива. Это есть великое достояние Православия, и именно это качество оно должно передать  человечеству.

Но как раз для этого столь настоятельной является необходимость самокритики и покаяния в православном мире. В этом плане очень важен тот вызов, который глобализация бросила Православной Церкви. Когда дух мира сего в облике сребролюбия или любоначалия, экуменизма или национализма, либерализма или косного консерватизма пытается связать Церковь законами тления и смерти, ограничить или сделать относительным абсолютный и потому всемирный ее дух, вызов глобализации оказывается решающим.

Если Православная Церковь будет довольствоваться присутствием в своем углу и ограничит свое свидетельство общественными условностями, если она не ответит на современный вызов из своего всемирного духа Христа и апостолов, то она оставит современного человека безпомощным и сама подпадет под пресс унификации, которым и стала глобализация. А если Церковь дерзновенно предложит людям дух собственного Предания в личной и общественной жизни, проведя самокритику и покаявшись за иные действия и бездействие в прошлом, то тогда она сможет противопоставить истину глобальности химере глобализации.

Конечно, будущее мира, в котором стремительно развивается глобализация, выглядит печальным. Очевидно, что кризис неизбежен и положение дел предвозвещает крах. Когда человек трудится только ради своей индивидуальной выгоды и безразличен к ближнему, общественная жизнь теряет меру и заводит человека в тупик. Стремительное экономическое развитие только приближает катастрофу.

Пока человек направляет свой бинокль, который должен помогать ему видеть только свою выгоду, не обращая взора к своему ближнему, он неизбежно придет к личной катастрофе. Решение всех названных проблем возможно только тогда, когда человек захочет смотреть и на того, кто рядом с ним, когда он решится исполнять главный совет для христианина: «не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп. 2, 4). Когда человек заботится о своем ближнем, когда входит в его проблемы и его интересы, когда видит его целью своей деятельности, тогда он обретает и свое правильное место в обществе. Тогда человек убедится, что в ближнем обретается истинный он сам, то есть его истинное существование.

Но это нельзя осуществить простыми человеческими решениями, а только через восхождение к истокам духовного возрождения человека. Точнее говоря, решения суть плоды соучастия человека в жизни Христовой. Человек, который следует за Христом и становится общником Его смерти и Воскресения, одновременно поставляется в перспективу Его всемирности. Имеет ли он или не имеет священнический сан, он призван стать носителем благодати «царственного священства» (1 Пет. 2, 5, 9) и служить делу освобождения мира, которое осуществил Христос. Это требует напряженного подвига и молитвы, которые восстанавливают человека «по образу Божию» (Быт. 1, 27).

В каждой человеческой жизни, как и во всем человечестве, изображается Бог. Это образное свойство человека необходимо для связи человека с Богом. Когда человек прекращает отражать в своем бытии Бога, он сам себя лишает своего достоинства. Он превращается в образ без содержания. А возведение себя к Богу наделяет его ипостась содержанием. Оно поставляет человека причастником божественного бытия, богом по благодати.

Эта величественная перспектива для человека и для жизни человеческой составляет идеал Православной Церкви. Ибо сама Церковь есть «общение   обожения» (святитель Григорий Палама, «Слово изъяснительное о Святом Духе»). Это общество, которое создано присутствием Святого Духа и возносит ко всемирности Христовой человеческие личности. Такое возвышение личностей не только данность, но и искомое. Оно приносится как дар Христов в Церкви, но должно быть осуществляемо верующими в действительном применении благодатных даров Святого Духа. Это осуществление благодатных даров не есть простое и безболезненное условие, но возможно только в смирении и кенотической любви.

Человек не может с легкостью смириться и избавиться от своего эгоизма, чтобы принять других людей. Хотя расположенность к любви от природы присуща человеческому естеству, истинная любовь не отличает падшего человека, ибо требует пожертвовать эгоизмом, чтобы эта любовь проявилась. Прообраз этой любви — Троичный Бог. Единство Святой Троицы, которое осуществляется в кенотическом и любовном взаимообщении Лиц, создает образец единства людей: для созидания общества обоженных.

Сию любовь явил в мире Христос. И сию любовь несет Православная Церковь человеку ради его спасения, которое совпадает с предназна ением еловека стать всемирной ли ностью. В Церкви верный призван пережить всемирную трагедию, которая объемлет всю историю, тобы перейти с покаянием ко всемирному освобождению, ко всемирному общению любви. Так братотворится весь мир, и каждый человек раскрывает себя во всемирности.

Ответ на это призвание будущей жизни требует сверхчеловеческих усилий. Тварный и тленный человек призван усвоить нрав нетварного и вековечного Бытия. Конечно, это неосуществимо одним только человеком. Поэтому православное богословие всегда говорит о богочеловеческой синергии.

Многие характеризуют нашу эпоху как постхристианскую. Но это должно означать две вещи, предполагающиеся доказанными, что а) предыдущая эпоха была христианской и что б) наша эпоха больше не христианская, и поэтому христианство не может предложить ничего нового. Но эти оба тезиса оказываются абсолютно ошибочными. Предыдущая эпоха не была христианской в подлинном смысле этого слова, и содержание христианства не исчерпано и еще будет реализовано в настоящем и в будущем. Это не означает, что христианство не влияло на предшествующую мировую историю, как и на современную. Речь идет о том, что оно еще не переживалось в своем действительном измерении широкими народными массами.

Христианство ставит в центр личность. Оно не подчиняет человека безличному целому и не противопоставляет личность обществу. Оно всегда рассматривает человека в общении внутри Церкви, и в каждом человеке видит возможность явления всего общества. Поэтому оно не надеется исправлять общество отдельно от человека, но видит исправление общества в исправлении каждого конкретного человека. В этой ретроспективе оно предпочитает внутреннее единение человека с собой, которое осуществляется (соединением), сведением ума в сердце. В этом и состоит сущность безмолвия о Бозе (исихии), характеризующее православное Предание.

В неудержимом смятении нашей современности напоминание о безмолвии может показаться нереалистичным. Но это не означает, что безмолвие недоступно, тем более, что оно излишне. Безмолвие для Православия не есть вялость или бездействие, но самососредоточение и напряженное действие во внутреннем еловеке. Это и есть предпосылка для внутреннего воссоединения еловека и восстановления его общения с Богом и с ближним. В бурном потоке противоречивой информации современного общества еловек подвергается опасности потерять свой елове еский облик. Если он не будет стараться сосредото иться в себе и вновь обрести истинную связь с Богом и с ближним, то все усилия его сойдут на нет. Так можно понять преимущество исихастского безмолвия для личного совершенства человека в сравнении с любой общественной активностью и даже евангелизацией мира (преподобный Исаак Сирин, Слово 23).

Православное богословие веками разрабатывалось благодаря внутреннему безмолвию, которое создавало условия для уклонения от чуждых влияний мира сего и для познания подлинного духовного опыта. Свидетельство Православной Церкви в современном мире будет верным себе и убедительным, если опять будет идти от молчания и исихии. Среди тех неразрывных пут, которыми оплела изощренным образом весь мир современная глобализация, единственной надеждой для еловека остается созидательный прорыв, который может быть порожден православным исихазмом. Этот прорыв поможет выявить истинное елове еское лицо в безли ном обществе глобализации. Противостояние Православной Церкви активной глобализации — это исихастская глобальность.

Истинная человеческая личность всемирна. И в лице всемирного человека мир обретает свою глобальность. Такими личностями были святые Церкви. В личности святого освящается весь мир целиком. И в исключительно святой личности, в Богородице, обретается, как отметила православная гимнография, «всемирная радость» и «всемирная слава». Если взглянуть на онтологическое содержание человеческой личности, не рассматривая ее в этой безмерной глубине, то нельзя правильно понять христианство. Нельзя пережить верно таинство Церкви.

Православная Церковь в своем богословском и аскетическом Предании, которое в сжатом виде представлено в Божественной литургии, сохраняет открытой эту обращенность к будущему, чего нельзя сказать о западном богословском предании. Своевременные положения православного богословия и аскетики, такие как у ение о реальном общении Бога с миром, кеноти еская любовь, которая увен ивается любовью к врагам, исихазм, который сохраняет приоритет ли ности, становятся единственной предпосылкой для восстановления потерявшего себя христианского мира.

На Божественной литургии верующий переживает общение с Богом и со всем миром. Он участвует в кенотической любви и учится прилагать эту любовь ко всем. Он открыт вечности, избавляет от тления тварность и переживает всемирность. Божественная литургия, как и всякое церковное последование с прошением «о мире всего мира», подает соответствующие силы (понуждает) для правильной жизни верующих. Так человек раскрывает в себе истинную личность и становится всемирным человеком. Так он уже соответствует не только сокровенному человеческому стремлению ко всемирности, но и противостоит смертельному страху, угрожающей человеческой личности опасности глобализации.

Все названное является достоянием («неприкосновенный запас») Православной Церкви. Здесь обретается как важность, так и ответственность Церкви за целый мир. Свидетельство Православия заключается не в какой-то гипотезе, но имеет вселенскую и всемирную важность. Это свидетельство, которое проистекает из его (Православия) специфики как Вселенской и Апостольской Церкви. Одновременно это свидетельство необы айно актуально для нашего времени. Это свидетельство, которое должно быть явлено сегодня, тобы осталась надежда на будущее.

Истина Православной Церкви свидетельствуется не из эфира, но из сердец православных. Оно не относится к воспоминаниям о прошлом, но к живой деятельности в настоящем. Сегодня, когда мир смотрит на все с позиции денег, управляется прибылью и обоготворяет деньги, свидетельство Православия должно осуществляться в презрении к деньгам, в свержении этого ложного бога. Это свидетельство должно дать в первую очередь православное монашество, но также и вся полнота Церкви.

Если мир совращен и верит, что все покупается за деньги, необходимо показать истинные способы жизни, такие как православное общежительное монашество или традиционная семья, которые живут, не завися от денег. Деньги всего мира и сам мир — ничто в сравнении с достоинством одного единственного еловека, одной единственной человеческой души (Мф. 16, 26). Осознание этой истины отводит опасность обезценивания личности, в которой оказывается человек, одержимый духом денег, и выдвигает вперед человеческую личность, которая, казалось, уже совсем исчезла в вихре глобализации, открывая ей горизонт глобальности (Георгий Мандзаридис, «Глобализация и глобальность: химера и истина»).

Приложение 1

ВОТ ТАКОЕ ПИСЬМО…

(Опубликовано: «Сербский Крест». 2001, № 23)

Уважаемая редакция!

Благодарим Вас за поистине исповедническое служение и борьбу против антихристианских сил. Может быть, вы найдете нужным опубликовать письмо, которое мы вам направляем. Это часть письма верующему человеку, который не видел в ИНН никакой опасности. После получения письма он изменил свое мнение по этой проблеме…

Иерей Андрей, матушка Валентина и прихожане (некоторые).

Здравствуй, N!

ХРИСТОС BOCKPECE!

Вот решил написать тебе еще одно писвмо. И вот о чем. Помнишь, как Менделееву вдруг открыласв таблица? Мне кажется, что со мной произошло нечто подобное. Было это еще зимой. Ночью вычитывал правило к литургии; и вдруг, неожиданно для себя, т. к. в тот момент об этом и не думал, совершенно иначе стал смотреть на слова Иоанна Богослова о «печати». Причем ранее с такой трактовкой и таким толкованием Апокалипсиса я не встречался. И до сего времени. Во всяком случае, напрямую, т. к. именно из такой трактовки — я в этом я твердо убежден — и исходят, вольно или невольно, все статьи, высказывания, заявления и обращения против ИНН и вообще электронного кодирования.

Попытаюсь изложить здесь то, что мне тогда «открылось». Но перед этим хочу предупредить тебя, что в один миг предстала передо мной цельная и простая схема (лучше, может быть, сказать — алгоритм) объяснения. Но чтобы это объяснение затем пересказать, потребовалось прибегнуть к предварительным замечаниям, к привлечению некоторых сопутствующих фактов, а также к последовательности в изложении. На бумаге будет еще сложнее это воспроизвести, хотя, повторю еще раз, объяснение очень простое. Наверное, не обойтись без пунктов.

1. Первое, что меня удивило: апостол Иоанн сказал о печати ВСЕ.И всего лишь в трех стихах 13-й главы (16,  17 и 18 стихи).

Нахожу необходимым переписать это «все»:

«… 16) И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их,

17) и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

18) Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число это шестьсот шестьдесят шесть».

1. И сейчас поражаюсь, насколько при таком объяснении все становится на свои места, как, наверное, было и у Менделеева: все имевшиеся результаты » вписались» в общую схему.

1. Итак, Иоанн Богослов понятия не имел о компьютерах и принципе их работы. Но он говорит именно о компьютерах и принципе их работы. А принцип этот, способ передачи любой компьютерной информации — число.
2. В Апокалипсисе говорится: «начертание (не печать, а начертание!),или имя зверя, или число имени его«. Как, оказывается, неправильно понимали раньше эти слова! Сколько было (особенно в древности) попыток угадать, назвать «имя зверя»! Сколько было предложено вариантов (например, «Титан», «Латинянин» и др.), основанных, как правило, на разного рода вычислениях и сопоставлениях! Полагаю, что об этом ты читал. Но дело в том, что здесь идет речь HE О ЛИЧНОМ ИМЕНИ Антихриста, не о том, как будет он именоваться! Здесь иной смысл. Имя зверя — это ИМЯ, ДАННОЕ ЧЕЛОВЕКУ ЗВЕРЕМ — т. е. антихристом, самой антихристианской системой общественного и государственного устройства, системой управления обществом — «НОВЫМ МИРОВЫМ ПОРЯДКОМ». (Уместно здесь вспомнить и о том, что центральный компьютер, предназначенный для аккумулирования всей информации, носит название «Зверь»). Поэтому и «начертываться» будет не имя антихриста, а индивидуальное, персональное имя. И будет это индивидуальное имя электронным (!). Но Иоанн не мог, конечно, сказать, что имя будет электронным. Он сказал просто: «или число имени его». В данном случае речь идет не о том, что будет «пропечатываться» или имя, или число. Здесь не разделение, не выбор варианта, одного из двух, а здесь уточнение — т. е. что ИМЯ БУДЕТ ЧИСЛОВЫМ (читай — электронным, компьютерньм). Имя зверя и число имени его — одно и то же! Значит: «ЧИСЛО ИМЕНИ» — ИМЯ В ВИДЕ ЧИСЛА.
3. Иначе говоря, именем индивидуальным, именем, идентифицирующим человека, будет НОМЕР. Причем считываться этот номер будет как НАЧЕРТАНИЕ ( от слова «черта») — штрихи, ШТРИХ-КОД. Кстати, и сам термин » печать» неточно передает значение греческого слова χάραγμα («начертание»), которое стоит в Апокалипсисе, написанном в оригинале на греческом языке, и которое является однокоренным с такими словами, как царапина, кол, столб, то есть palisad — забор, частокол. А как выглядит штрих-код ты, конечно, знаешь.
4. И еще. «Число имени» в 17-м стихе нельзя отождествлять с числом 666 ( это еще одна неверная установка при толковании Апокалипсиса). Это не число 666, а это число имени. А имя у каждого свое —индивидуалвный номер.   А  ведь  раньше  понимали иначе: «имя зверя» пытались отгадать, а вот в «числе имени его» не видели никаких загадок, т. к. считали, что в 18-м стихе это число и называется — 666.

Что же такое 666? Апостол Иоанн прямо указывает на то, что это КОД, средство расшифровки «имени зверя», ключик для считывания информации, содержащейся в числе зверя. Да, именно к такому выводу можно придти, если вдуматься в слова «сочти число зверя» — т. е. прочитай ту информацию, которая содержится в номере, используя в качестве орудия » входа» в нее код 666.

1. Сомневаться же в применении числа 666 в компьютерных технологиях всеобщей идентификации просто нелепо. Это доказано. Но дело не в этом. Еще раз обращу твое внимание на то, что  в Апокалипсисе говорится не о проставлении на каждом человеке одного и того же имени антихриста или числа 666, а об индивидуальных, именных кодах (номерах, числах), о том, что каждому человеку будет присваиваться цифровое имя. В ЭТОМ ГЛАВНАЯ МЫСЛЬ БОГОСЛОВА!
2. А почему все-таки устроителями «нового мирового порядка» (читай — масонами) было выбрано именно это число — 666? Дело в том, что это число обозначает ВЛАСТЬ ЕВРЕЙСКИХ ДЕНЕГ. Из Ветхого Завета известно, что при царе Соломоне, в период высшего подъема еврейского государства, зависимые от евреев народы платили им дань в общей сумме 666 талантов золотом

(Книга Царств, 10:14). Вот почему у сионистов это число ассоциируется с осуществлением главной иудейской мечты — мировым господством. И не секрет, что это мировое господство достигается ими посредством контроля над финансами. С наступлением же эры «безналичного общества» с его электронными деньгами все финансы будут контролироваться теми, в чьих руках будут мировые системы всеобщего компьютерного учета.

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Недост.  иерей Андрей.

Ответ редакции «Сербского Креста»: Глубокоуважаемый отец Андрей!

Практически полностью, за небольшими деталями, о которых ниже, разделяю Вашу точку зрения. Более того, мы почти в тех же терминах обсуждали ее в редакции еще в ноябре 2000 г., но… не дерзнули опубликовать открыто, ибо тогда нас в чем только не обвиняли — и в расколе, и в государственной измене, а мы еще испытывали иллюзии, что можно какими-то рациональными доводами кого-либо убедить в нашем здравомыслии и правоте. И потому старались как можно меньше касаться текстов Священного Писания, апеллируя исключительно к фактам, документам и рациональной аргументации. То, что Вы увидели общую картину такой же, подтверждает как верность нашей интерпретации, так и ошибочность сокрытия ее от читателей. Ну да сделанного уже не воротишь.

Теперь о деталях. Стих 16-й «Откровения» ясно говорит о том, что же будет положено каждому — начертание, а стих 17-й дает его описание функциональное (купля-продажа, являющиеся основой практически всех социальных коммуникаций) и атрибутивное: телесность (знак, начертание), ономатичность (имённость) и численность. Вы совершенно справедливо пишете в этой связи, что союз «или» в контексте главы 13-й Откровения — не разделяет сами по себе существующие предметы, а соединяет, сводит воедино различные качества одного и того же. И все получается так, как представляете Вы: бестия даст каждому имя, которое одновременно будет числом, и его нанесут всем без исключения на руку или лоб.

Пугающая достоверность в описании нашей действительности.

Единственно в чем мы с Вами расходимся, то это в понимании того, что же обозначает таинственное «666». В Третьей Книге Царств, о которой Вы упоминаете буквально говорится следующее:

«14) В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых,

15) сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников». (3 Цар. 10: 14, 15)

Другими словами, более правильно было бы сводить все не к власти еврейского золота, но к власти золота как такового, ибо речь в Писании идет о неком гарантированном, невесть откуда берущемся (не из Офира ли?) доходе царя Соломона в зените могущества его. Это золото символизирует власть, и это золото обеспечивает власть. Нужно ли говорить о параллелях такого понимания с современностью или о том, что «золото на балу сатаны — цена человеческой жизни». Вспомните хотя бы: «Люди гибнут за металл…»

Однако для общего понимания наши разночтения не важны, ибо не влияют на выводы. Пользуюсь вашим письмом, как поводом, чтобы ознакомить с нашей точкой зрения и всех братьев во Христе.

Гл. редактор «Сербского Креста»

К. Гордеев.

Приложение 2

«КОНЕЦ, А ОНИ ТОРГУЮТ…» (видение Марии)

(опубликовано в № 4/2005 газеты «Усмань Православная», издаваемой по благословению епископа Липецкого и Елецкого Никона)

Весной 2003 года раба Божия Мария (имя изменено) рассказала мне, недостойному священнику Андрею, свое видение (сон), истинность которого подтвердил её духовный отец схиигумен Иероним (Верендякин, + 2001 г.), старец Санаксарского монастыря. По благословению этого старца Мария с мужем и детьми переехали из города в село рядом с Санаксарской обителью. Живя здесь, Мария имела возможность часто посещать о. Иеронима, беседовать с ним. Руководствуясь его советом, они отказались от идентификационных номеров и новых паспортов. Вот её рассказ.

«Я проходила через три помещения, одно за другим. Сопровождал меня ангел, он направлял и объяснял.

ПЕРВОЕ помещение. Это и роддом, и абортарий одновременно. Зашла я в это помещение со своими родственницами и подругами (которые живут по-мирски, и я с ними раньше общалась). И все они остались в этом помещении. Мне же голос (ангел) сказал: «Иди дальше».

Вошла я во ВТОРОЕ помещение и увидела, что здесь идет очень оживленная торговля. Самые разные товары продаются и покупаются. Много людей, и все они увлечены продажей и покупкой товаров, считают деньги, осматривают товары. Как на рынке. Большая суета. Смотрю: в одной из стен этого помещения большое окно, из которого открывается очень красивый вид: зеленый луг, ясное голубое небо, яркое солнце. Я стою и любуюсь. Но люди не замечают этой дивной красоты, настолько все увлечены куплей и продажей. «Как же они этого не видят?» — подумала я. А ангел мне говорит: «Иди дальше».

Вхожу в ТРЕТЬЕ помещение. Вижу: на стенах изображены драконы (звери) разных размеров и видов. А внизу — огромная и страшная черепаха, и изо рта её (точнее, из пасти) торчат два очень острых стальных меча. И еще внизу виден человек. Но на поверхности только его голова, а туловище находится под полом. И вот ангел говорит мне: «Дотронься» (т. е. дотронься до одного из звериных изображений). Я дотронулась (хоть и не хотела, боялась). И вот тот дракон, к которому я прикоснулась, вдруг стал двигаться. Это движение передалось другому дракону, который находился рядом. И так движение пошло дальше, от одних драконов к другим, как в часовом механизме. Таким образом, все они пришли в движение, которое наконец дошло до черепахи. Она тоже стала двигаться, и два меча, торчащие у нее из пасти, с силой вонзились в голову человека, и он умер… Ангел объяснил мне (привожу дословно): «Малейшее соприкосновение с этой системой — и человек гибнет… Иди дальше».

Тут я вышла уже из этого здания с тремя помещениями и оказалась в лесу, среди деревьев. И здесь я поняла, что тот дивный зеленый луг, которым я любовалась из второго помещения (где все торгуют), — это, оказывается, не луг, а это был вид этих самых деревьев, среди которых я теперь стою, только вид сверху. И вот в лесу стоит деревянный домик, несколько обгоревший, но жить в таком домике можно. Ангел говорит: «Вот здесь нужно сейчас спасаться». И тут я понимаю, что уже близок конец мира (дом обгоревший), и спрашиваю ангела: «Так значит, конец, а они торгуют?» «Да, — ответил ангел, — конец, а они торгуют».

На этом видение закончилось.

Через некоторое время я пришла к отцу Иерониму и рассказала ему этот сон. И когда, заканчивая рассказ, поведала о том, как спросила ангела: «Так значит, конец, а они торгуют?», то батюшка, опередив меня, сам ответил мне словами ангела: «Да, конец, а они торгуют…» «Это не сон, -добавил он, — а так всё и будет» (дословно). То есть, отец Иероним произнес те самые слова, которые в моём сне сказаны были ангелом! Я поняла, что старец уже знает о моём сне, то есть ему это было открыто».

+  +  +

Сон Марии сразу поразил меня своей выпуклостью, ёмкостью. Толкование сна Мария не предложила. Дня через три после того, как мы услышали её рассказ, я неожиданно для себя, после молитвы, осознал значение этого сна. Вдруг понял, что в этом сне значима каждая деталь. Вот толкование сна, которое мне представилось со всей очевидностью.

1. Прежде всего, я понял, что первые два помещения (роддом-абортарий и торговля), через которые проходила Мария, в точности соответствуют следующим словам Евангелия о «последних временах»: «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили,женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лк. 17, 26-30). Причем Мария проходила эти два помещения именно в той последовательности, какая указана в Евангелии, где слова «покупали, продавали» стоят после слов «женились, выходили замуж».
2. Итак, ПЕРВОЕ помещение (роддом-абортарий) указывает на большое распространение среди современных людей сладострастия. Все стремятся к различным чувственным удовольствиям. Широко распространены (в первом помещении остались все подруги и родственницы Марии) блудные грехи. Одних детей рожают (роддом), а других убивают в материнском чреве (абортарий).
3. ВТОРОЕ помещение, где «все торгуют», указывает на порабощённость современных людей потребительству (когда вся жизнь подчинена цели приобретения и потребления товаров) и стяжательству (культ денег, наживы). Для Святых Отцов торжище (рынок) всегда было символом многомятежного «міра сего». Это помещение указывает на глубокую погружённость современных людей в суету,в результате чего не остается у них ни воли, ни места в сердце для духовной жизни.

То есть, они, по причине помраченности ума житейской суетой, не в состоянии видеть те дивные красоты мира духовного, которые видны только тем, кто, по слову преподобного Ефрема Сирина, не «привязан всегда к делам житейским», но «отринул всякое попечение о сей жизни» (из «Слова на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово»). Вот почему все торгующие во втором помещении не замечают дивной красоты того вида, который открывается из окна и которым восхищается Мария.

1. ТРЕТЬЕ помещение указывает на то, что перед самым концом мира на земле будет выстроена некая звериная «система», направленная на убийство человека. То, что на стенах этого помещения были изображены драконы (т. е. звери, чудовища), прямо соотносится со «зверями» из Откровения апостола Иоанна Богослова (см. Откр. 13, 1, 11; 17, 8 и др.). Все эти звери (изображенные на стенах), и маленькие, и большие, суть составные части единой тоталитарной звериной системы (диктатуры), единого человекоубийственного механизма — «нового мирового порядка». Соприкосновение с любой из этих составных частей (например, принятие от этой системы, т. е. от «зверя», идентификационного номера — «числа имени зверя» из Откр. 13, 17, или новых электронных документов), означает для человека участие во всей системе, а значит, соучастие в страшном сатанинском деле духовного и физического убийства миллионов и миллиардов людей.
2. Почему черепаха? Видимо, этот образ указывает на то, что система эта вводится постепенно (а не внезапно), т. е. она всё больше, подобно огромной черепахе, надвигается на живущих на земле. Так же постепенно в Апокалипсисе выходит из моря семиглавое и десятирогое чудовище — «зверь», которому «поклонятся все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца» (Откр. 13, 8). (Многие толкователи Апокалипсиса под «зверем из моря» понимают именно богоборческую систему власти.)
3. Поражает эта система человека в голову, что может указывать на то, что направлен этот смертоносный механизм прежде всего на разрушение человеческой личности,т. е. эта система — обезличивающая. Личность (дух) — главное в человеке, это образ Божий в нём, это сам центральный человек. Если человек перестаёт жить как духовная, богоподобная личность, то он становится духовным мертвецом. Уничтожение в людях самой богозданной человеческой природы, т. е. духовное озверение людей, и является главной мистической целью всей этой антихристовой системы.
4. То, что Мария вышла из здания с тремя помещениями, прямо соотносится со словами Господа из Апокалипсиса о том, как христиане последних времен должны относиться ко всему тому, что предлагает им «современная культура». Последним христианам, находящимся в развращённом Новом Вавилоне (современном «цивилизованном» обществе) — «великой блуднице»,«сидящей на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами»(Откр. 17, 3), Господь повелевает: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18, 4). И апостол Павел говорит: «…Какое соучастие верного с неверным [в устрояемом сатанистами «новом мировом порядке»]? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы — храм Бога Живаго. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому [в том числе — к звериному числовому имени], и Я прииму вас; и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6, 14-18).

+  +  +

Действительно, чтобы понять суть такого явления, как присвоение людям цифровых идентификаторов, нужно рассматривать это явление не само по себе, а в самом широком контексте насаждаемой ныне глобальной «звериной» системы — царства зверя. Именно в контексте построения «нового миропорядка» многие явления и события современной жизни, кажущиеся, на первый взгляд, хаотичными и абсурдными, обретают «логику».

Такие явления, как повсеместное насаждение идеологии потребительства и примитивной «массовой культуры», реклама, рок- и поп-музыка, разрушение семьи, культ животных удовольствий, пропаганда блуда, абортов, контрацепции, содомии и про их извращений, прямая и скрытая пропаганда наркотиков и сатанизма, школьные программы «полового воспитания», поголовная вакцинация, « чудодейственные» лекарства с массой побочных эффектов, генетически измененные продукты питания, продукты, содержащие канцерогены, ядовитые химические пищевые добавки, биологически активные добавки, клонирование, фетальная терапия, технологии искусственного за атия, насаждение виртуальной реальности, разрушающие психику и здоровье компьютерные игры, управление общественным сознанием через электронные и печатные СМИ, включая психотронное воздействие на человека, обезличивающая кодификация и внедрение «новейших биотехнологий» для идентификации людей, организация войн и управляемых вооруженных конфликтов, кризисов, внедрение в массовое сознание мифа о «международном терроризме», геофизическое (плазменное) оружие, концентрация мировой власти в руках «этнически однородной» элиты, — всё это (и это, конечно, далеко не полный перечень) не случайные, разрозненные эпизоды, а целенаправленная и последовательная политика духовного и физического человекоубийства в огромных масштабах.

Но увидеть эту духовную (точнее, антидуховную и античеловеческую) сущность насаждаемой ныне системы зверя могут только те христиане, которые имеют духовный разум. Поэтому в 13-й главе Апокалипсиса сказано: « кто имеет ухо, да слышит. кто ведет в плен [указание на лишение человека богоданной свободы, в частности — на введение системы тотального электронного контроля], тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает [ясное указание на духовное и физическое человекоубийство!], тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых» (Откр. 13, 9-10). Действительно, духовный закон таков: если к кому-то относишься как к зверю, доводишь других до состояния озверения, то сам и становишься зверем.

+  +  +

Конечно, Святые Отцы советуют с большой осторожностью относиться к снам, не доверять всякому сну. «Лучше не принять ангела, чем принять беса в виде ангела», — учат они. Но, как следует из рассказа рабы Божией Марии (а не доверять ей у нас нет оснований), сам старец Иероним засвидетельствовал, что «это не сон, а так все и будет», то есть он подтвердил, что это был не простой сон, а видение от Бога.

Видение р. Б. Марии о зверях, изображенных на стенах помещения, имеет большое сходство с одним из видений пророка Иезекииля, в котором он видел «всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом» (Иез. 8, 10). Напомним, что к классу пресмыкающихся (рептилий) относятся, в частности, такие животные: змеи, ящерицы, вараны, черепахи, крокодилы, а также (относились) динозавры, птерозавры и др. Вот как это видение пророка Иезекииля пересказывает м разъясняет в одной из своих проповедей святитель Феофан Затворник: «…то же самое изображает пророк Иезекииль. Сидел, говорит, я в доме моем, и взял меня дух и поставил меня — в видении Божием — в Иерусалиме, в преддверии храма. Здесь увидел я одну скважину в стене. Муж, явившийся при сем, сказал мне: раскопай, и я раскопал. Тот сказал: войди и виждь беззакония злая, яже творят сии здесь! вошел и увидел: на стенах изображено всякое подобие гада и скота и суетная гнушения, и мужи израильские кадят пред ними, каждый держа свою кадильницу в руке (Иезек., гл. 8). Что это такое? Было это на деле? — спрашивает святитель Феофан и отвечает: — Нет. Этим изображалось то, что каждый помышлял на ложе тайнем своем, говоря: не видит Господь. Животными указывались страсти, коими полно было сердце их, а каждением — рабство сим страстям» (из книги «Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана», изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1893 г.).

Примечательно, что это видение было показано пророку Иезекиилю перед взятием Иерусалима халдейскими полчищами, когда было убито много «стариков, юношей, девиц, младенцев и жен», но не пострадал никто из тех людей, на челах которых предварительно был сделан ангелом Божиим таинственный знак (печать); ибо эти немногие оставшиеся истинные рабы Божии «скорбели и воздыхали о всех мерзостях», совершающихся в Иерусалиме, за которые и постигло этот город Божие наказание (см. Иез., гл. 9). Так и в нынешнее предконечное время «печать Бога живого» полагается на челах тех христиан, которые переживают о мире, скорбят о происходящих апостасийных событиях и не прикасаются к современным «мерзостям», в том числе к скверному звериному начертанию (числовому имени зверя). Именно эти христиане, согласно Апокалипсису (см.: Откр. 7, 2-3; 9, 4), будут сохранены Господом от грядущих страшных физических и духовных бедствий.

 + + +

Господь сподобил и меня, грешного, беседовать с о. Иеронимом на тему «последних времен». Старец в этой беседе особенно подчеркнул, что «живем мы не перед антихристом, а при антихристе» (т. е. он уже есть в мире, но ещё не воцарился). И ещё он сказал, что вся наша духовная жизнь должна проходить с ясным сознанием того факта, что живем мы в последние времена перед кончиной мира, и в оставшееся малое время уже нельзя жить нерадиво, расслабленно, а нужно использовать это время для приготовления себя к Царствию Небесному.

(Напомним, что Старец о. Иероним отошел ко Господу в 2001 году. Преставившийся в 1995 году другой Старец — св. Гавриил (Ургебадзе) также утверждал, что антихрист — УЖЕ НАРОДИЛСЯ и ЖИВЕТ! — ред. «Мономах»)

Священник Андрей Горбунов

+ + +

Больше книг на golden-ship.ru

[1] Старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. С. 147.

[2] Цит. по: Стрельников Р.В. В плену у телеспрута. М., 1985.

[3] См.: Чаковский А. Б. Блаженны ли нищие духом? С. 72.

[4] Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. С. 20-21.

[5] См.: Иером. Анатолий (Берестов). Число зверя. С. 112-116.

[6] http://www.membrana.ru/articles/internet/2003/10/16/140400.html

[7] Цит. по: Вейник В., проф. Почему я верю в Бога. Исследование проявлений духовного мира. Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2002. С. 297-298.

3₄₅ См.: «Компьютерра». 2003, № 16 (491). С. 27.

[9] Примечательно, что возможность создания искусственного человека по заданным параметрам обсуждалась в кабалистических текстах XIII века. См.: Силуянова И. Искушение «клонированием» или человек как подобие человека. Этические проблемы современной генетики. С. 39.

[10] Свт. Игнатий (Брянчанинов). О прелести. С. 5.

[11] «Факты», 12 ноября 1999 г. Цит. по: Сб. «Мир перед вторым пришествием Христа. Часть 3. Старцы о последних временах». С. 117.

[12] Архим. Рафаил (Карелин). Умение умирать, или Искусство жить. С. 180-181.

[13] Преподобный Силуан Афонский. С. 139.

[14] Там же.

[15] Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. М., 1993.

[16] См.: Good News. Bible. Today’s English Version. — The Bible Societies, Collins, p. 315. Слово life переводится как «жизнь», «живость», «оживление». Синонимом слова life в английском языке является, между прочим, слово animation (анимация, оживление).

[17] См., напр.: «Усмань Православная». 2004, № 2.

[18] См.: Прот. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна: Опыт догматического истолкования. С. 48.

[19] Гостев А. А. Психология вторичного образа (субъект, феноменология, функции). Докторская диссертация. СПб.: СпбГУ. 2002. Подчеркнем, что термин «иконосфера» используется в социологии и психологии средств массовой информации. В частности, его можно найти в работах А. А. Гостева в связи с изучением им психического отражения и регулирования на уровне так называемых «вторичных образов», т. е. в образах-представлениях, образах воображения и т. д. (См., напр.: монографии А. А. Гостева «Образная сфера человека». М., 1992; «Дорога из-за Зеркалья. Развитие творческого воображения». М., 1998; «Образная сфера в познании и переживании духовных смыслов». М., 2001).

[20] Ковалев И. П. Тайна нашего времени глазами современника // «Русский

Вестник». 2002, № 43-44.

[21] «Русский Вестник», 9 мая 2005 г.

[22] Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 2. С. 254, 258-259.

[23] Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. С. 108.

[24] См.: «Ман» // Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. С. 238.

[25] Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. С. 22.

[26] Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 2. С. 254.

[27] Цит. по: Православная Церковь о номерах, электронных паспортах и новом мировом порядке. С. 21.

[28] См., напр.: Старцев А., свящ. Суд над Вавилоном // «Советская Россия», 17 февраля 2002 г.

[29] Тихомиров Л. А. Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира // «Христианин». 1907, S 9. С. 94-95.

[30] Архиеп. Аверкий (Таушев), иером. Серафим (Роуз). Апокалипсис в учении древнего Христианства. С. 199.

[31] Архипов В. В. «От Москвы до самых до окраин…» // Сб. «Византийские пророчества о судьбе Царьграда» / Сост. В. В. Архипов. М., 2002. С. 14.

₃₈1 «Русский Дом». 2001, № 11. С. 4-5.

[33] Воробьевский Ю., Соболева Е. Пятый Ангел вострубил. С. 369.

[34] Цит. по: «Первый и Последний». 2004, № 1.

[35] Свящ. Александр Краснов. Духовные беседы и наставления старца Антония. В 3-х частях. С. 40-41.

[36] Страшный суд Христов. М., 1990. С. 37.

[37] Цит. по: «Русь Православная». 2003, № 11-12 (по: Афанасий Раковалис. «Отец Паисий мне сказал.». М., 2003; Иером. Христодул Агиорит. Избранный сосуд.

М., 2000).

[38] См.: Ю. Артемьев, Л. Смирнов. Последние времена: апокалиптические пророчества в современном рассмотрении // «Усмань Православная». 2003, № 12-15; см. также: Смирнов Л. Н. Апокалиптические пророчества в современном рассмотрении. — Машинопись. СПб., 1995.

[39] См., напр.: Никонов А. Когда рухнет доллар? // «Аргументы и факты», 7 июня 2004 г.; Лапутин Г. Политика кочующих пирамид // «Компьютерра». 2003, № 12­13 (487-488). См. также: Кобяков А.Б., Хазин М.Л. Закат империи доллара и конец «Pax Americana». М., 2003; Платонов О. Почему погибнет Америка. Тайное мировое правительство. М., 1999.

[40] Цит. по: Ю. Артемьев, Л. Смирнов. Последние времена: апокалиптические пророчества в современном рассмотрении // «Усмань Православная». 2003, № 14.

[41] В. И. Максименко. От Ялты до Багдада // «Первый и Последний». 2003, № 9 (13). С. 31.

_[42] ° http://lenta.ru/terror/2004/03/19/tsar/.

[43] См.: Манягин В. Дают ли сегодня в России печать антихриста? // «Первый и

Последний». 2004, № 5 (21). С. 35.

[44] Гоголь Н. В. Духовная проза. М., 2001. Цит. по: Размышления о крестном пути России: Из писем Николая Васильевича Гоголя // Православный церковный календарь — 2004 с душеполезными поучениями и повествованиями из истории Соловецкого монастыря. С. 130.

[45] Цит. по: Сб. «Время беззаконий и конец земного мира». С. 114.

[46] Такое объяснение слов Апокалипсиса взято из работы Ю. Артемьева и Л. Смирнова «Апокалиптические пророчества в современном рассмотрении».

[47] Цит. по: Сб. «Византийские пророчества о судьбе Царьграда». С. 15.

[48] Приношение православного американца. Сборник трудов отца Серафима Платинского. С. 39.

[49] Цит. по: Ю. Артемьев, Л. Смирнов. Последние времена: апокалиптические пророчества в современном рассмотрении // «Усмань Православная». 2003, № 15.

[50] Православно-патриотический альманах «Царь Град». 2003, № 2. С. 22.

[51] Доклад Высокопреосвященнейшего Агафангела, Митрополита Одесского и Измаильского, на Всемирном Русском Народном Соборе, посвященном теме «Россия и православный мир». Москва, 3-4 февраля 2004 г.

[52] Шипунов Ф. Я. «Для полноценной жизни народа нужны принципы…».

Выступление в доме художников в Москве, март 1989 г.

[53] См.: Афанасьев В. Боль. Волжск, 2002. С. 4.

http://www.golden-ship.ru/_ld/9/975_465.htm