Принципы духовного руководства

Духовное руководство и богословское понятие личности

Источник

Абстракт

В статье показывается исключительная важность богословского понятия человеческой личности для осмысления практики духовного руководства. Именно благодаря личностной природе и цели выстраиваемых в процессе духовного руководства взаимоотношений человека с его наставником, с другими людьми и с самим Богом возникает возможность говорить об уникальных характеристиках этого процесса, отличающих его от других видов передачи человеческого опыта.

«Пошли мне человека, знающего Тебя»1.

Богословский контекст

Богословская база наших рассуждений такова: если мы видим задачу духовной жизни в том, чтобы установить через Личность Христа непрерывные и глубокие личные взаимоотношения со всеми тремя Лицами Троицы, то подобные отношения, очевидно, могут быть правильно выстроены и сохранены нами лишь посредством определенного научения от человека, уже имеющего непосредственный опыт личного общения с Богом. Только через построение личных отношений с подобным нам человеком-духовником, и с подобными нам братьями и сестрами во Христе, выходя из само-замкнутости в плоскость отношений, напоминающих внутри-троичные отношения Лиц, мы оказываемся способными построить наши вертикальные личные отношения с Творцом. Не случайно, митр. Каллист (Уэр) отмечает, что «православная традиция настаивает на необходимости прямого духовного руководства личности личностью»2.

Поскольку «личность есть начало абсолютного своеобразия», и одновременно «ее особенность не есть замкнутость», а наоборот, она «открыта всему»3, не утрачивая своей идентичности и не сливаясь ни с чем, то подлинное духовное руководство должно быть направлено на развитие в руководимом этих двух, по-видимости противоречащих друг другу составляющих: абсолютного своеобразия, уникальности, с одной стороны, и всеохватывающего сознания, с другой.

Важно подчеркнуть, что богословский персонализм, описывая человека как живой образ Бога, рассматривает его как бытийное единство ипостасно-персонального, природно-сущностного и энергийно-деятельного начал. В этой «треугольной» онтологической модели соблюдается баланс переплетенных начал, так что ни одно из начал не должно предаваться пренебрежению по отношению с остальными двумя. Однако, поскольку именно ипостасное, личное начало является «носителем» бытия и ему принадлежит определенная внутри-бытийная «монархия» в рассматриваемом нами «онтологическом треугольнике», то именно личностный аспект будет привлекать наше главное внимание и в анализе становления личности в процессе христианского духовного руководства.

По слову архим. Софрония (Сахарова) «положения «персоналистического» по­слушания тесно связаны с нашим богословским понятием о Персоне-Ипостаси»4. К этому нужно добавить, мысль митр. Каллиста (Уэра), что духовный путь связан с понятием «имени»5. Личное имя одновременно выражает неповторимость каждой личности6 и ее призвание к открытости, диалогу, общению с другими личностями. Ведь именно именование личности, призывание ее, позволяет вступить в общение в ней. Личный диалог духовного руководителя и руководимого им приобретает свою уникальную окраску, как только будут определены имена участников этого диалога.

Именование позволяет нам приблизиться к явлению, образу той личности, которую мы именуем. Вне богословского понятия личности «имя» и призываемый именем «образ» угрожают «обрушиться» на призывающего их, подавить собою. Только в царстве личностного бытия призывание имени, общение могут происходить без потери или вреда для личностной уникальности, но даже наоборот – с обогащением этой уникальности!

Целевые установки духовного наставничества

«Идея духовного наставничества является необходимым элементом всякой религиозно-аскетической традиции»7. Однако понимание цели наставничества качественно разнится в зависимости от богословских установок о Боге и человеке. Так, в пантеистических духовных практиках, «ярким примером которых является классическая йога, описывающая продвижение к телосу», как к состоянию, в котором самосознание «проявляется лишь как форма созерцаемого»8, в «финале процесса личная идентичность и самосознание целиком исчезают, растворяясь», «самосознание лишается всякой собственной формы и целиком растворяется в сущности созерцаемого, где Бытие и Небытие неразличимы»9. В иудаистических и мусульманских «узких» монотеизмах возникает понятие отождествления человека с духовным наставником10 или даже самим Богом «согласно формуле «он есть Он» (знаменитая формула радикального мусульманского пантеизма)»11, а также неожиданно начинает звучать тема забвения, утраты, отрыва, отторжения от собственного «я»12.

В православной христианской традиции послушание нужно «не для того, чтобы нивелироваться, но чтобы умертвить зло в себе», и «чтобы изобразился в нас Христос»13. Т. е. личность духовного руководителя дается для активизации в человеке его личного начала, обучения его управлять своим образом (тропосом) существования, согласовывая его с образом бытия Богочеловека Христа. «Аскетический подвиг послушания в его негативном аспекте (отсечение собственной воли)» позволяет разорвать жесткую связь «между природой и образом действий человека», ибо природа не должна предопределять наше поведение14. Т. е. вместо определения модуса (тропоса) существования испорченной грехом природой, происходит переориентация на определение тропоса бытия ипостасным началом, причем первоначально не своим, тоже поврежденным грехом, но, иной персоной, обладающей освященной волей и умеющей согласовывать свои действия с Творцом. Вот откуда вытекают идея повиновения духовнику как «Самому Господу»15 и большая значимость примера «образа» жизни, чем слова наставника16.

Как Христос, Сын Божий, ипостасно преклонил свою человеческую природную волю в послушание Богу Отцу, так послушание Христу Его святых учеников и, по образу этому бывающее, послушание христиан своим духовным наставникам17 имеют значение воспитания личного начала в них.

Старчество как идеал руководства

Еще Климент Александрийский в своем Педагоге называл Самого Бога «Вечным Старцем»18. Подобный образ Бога и наименование Его «Старцем» указывают на мудрое учительство Творца по отношению к Его творению. Духовный руководитель называется в традиции Церкви «старцем» тогда, когда достигнув определенной «прозрачности»19, он не только не «заслоняет собою Бога»20, но наоборот, ведет к Нему руководимых им. Настоящий «старец невольно притягивает к себе всякую душу, ищущую Бога, так как в нем самом ощущается присутствие Божие»21. Старец становится образом Христа22, как Христос есть образ Отца Небесного и, в таком случае, «образ взаимоотношений ученика и учителя строится по подобию отношения апостолов с Господом Иисусом Христом»23.

Однако, при христо-подобии подлинного старца, его собственная личность переживает кенозис, истощание, подобное персональному истощанию Духа, ведущего нас к личности Христа и остающегося в личной сокровенности. Истинный духовник радуется преуспеянию духовного чада, радуется его личной встрече с Богом, сам предпочитая оставаться «за кадром» этого торжества. Через себя он делает возможным именно Духу Божьему руководить людьми, испрашивая от Него «нужное для каждого слово»24. Не случайно, великий русский старец преп. Серафим Саровский замечал, что случалось и ему говорить «от себя», от своего ума, и тогда бывали ошибки25. Лишь находясь в согласованности с Духом, личность старца достигает способности, посредством своих человеческих природных энергий, гармонизированных с энергиями Творца, передавать подлинную волю Божию и помогать в труде покаяния26 тому, кто слушает его.

Подчеркнем здесь, что «работа Духа первоначально настолько незаметна» в человеке, что он фактически «остается в неведении о Его действии». Цель духовного окормления состоит в пробуждении личной осознанности присутствия Духа в нас27. Достижение этой цели зависит, как от руководящего, так и от руководимого им, т. е. одновременно, как от личного духовного труда каждого, так и от их взаимного личного со-трудничества.

Дух Святой посылает и показывает христианину духовного отца28, который, чем ближе сам к Богу, тем больше способен различить в каждом приходящем к нему «неповторимую личность, созданную по образу и подобию Божию»29 и стимулировать динамический процесс личного становления и «соединения со Хрис­том»30.

Мы хотим показать, что христианская традиция духовного руководства является не просто одной из многих технических методик для передачи духовного, как бы он не понимался, опыта от одного человека к другому, не просто копированием внутреннего образа жизни души, но средством пробуждения дарованного Богом ипостасного начала через тонкое, Боговдохновенное общение человеческих личностей, осуществляемое ради познания Бога и самопознания. С этой целью нам предстоит проанализировать духовное руководство на присутствие в нем именно личностных свойств, таких как: личностная динамическая соотнесенность, кафоличность и способность включать иное бытие, несводимость к природно-энергийным началам и мета-рациональность, свобода, творчество и уникальность, нравственность и любовь, целостность и логосность.

Личные отношения в духовном руководстве и их динамичность

Митр. Каллист указывает, что «первейшей задачей мудрого и опытного наставника является создание между ним и учеником взаимных межличностных отношений, основанных на любви.… Здесь мы соприкасаемся с наиболее важным моментом во всем вопросе, что есть личностное начало, без которого нет контакта между учеником и духовным наставником. Этот личностный контакт защищает ученика от жесткого законничества, рабского подчинения букве закона. Он научается не посредством внешнего подчинения писаным правилам, а посредством видения человеческого лица и слышания человеческого голоса»31.

«Личное измерение»32 чрезвычайно важно в процессе духовного руководства. «Старчество состоит в максимальной индивидуализации духовнаго участия и в минимальном его обобщении»33. Одновременно важным представляется для человека найти именно своего личного духовного отца34, который поможет, на протяжении по возможности всей жизни, динамично и методично стремиться к осуществлению цели христианской жизни – «стяжания Духа Святого»35.

Личные отношения между духовником и его пасомым являются «прямым отражением и выражением богоподобия человека в его динамическом измерении, то есть динамики в жизни личности и личностных отношений»36. В рамках этих отношений «авва растет и изменяется так же, как и его ученик»37. По слову архим. Софрония (Сахарова), «без культуры истинного христианского послушания человек неизбежно пребудет «замкнутым кругом»… Отсутствие послушания в расположении человека есть верный признак душевной болезни, удерживающей его в тисках эгоистической индивидуальности, противоположной началу Ипостаси»38.

Характерным примером удивительно чутких личных отношений старца и его послушника, причем таких, которые не исключают и других людей из сферы их внимания, может послужить рассказ о кончине святого Георгия Хозевита. Когда приблизилось время кончины св. Георгия от старости и болезни, он послал за своим любимым учеником Антонием, чтобы проститься с ним, но тот был занят заботой о многочисленных паломниках, которых монастырь кормил в тот день. Преподобный, однако, не оторвал своего ученика от служения людям, но обещал дождаться его прихода по окончании служения его. Уже ночью, освободившийся Антоний поспешил к своему любимому старцу, который, дождавшись ученика, обнял его и облобызал, и, благословив, только тогда предал душу свою Богу39.

Кафоличность и включение личностью других личностей в себя

В своем «Уставе о скитской жизни» преп. Нил Сорский, приводя слова Христа о двух или трех собранных во Имя Его (Мф 18. 20), замечает, что «благо отцу с сыном (духовным), при содействии Божьего Духа, совместно подвизаться»40. Через духовника, при правильном построении отношений между ним и Богом, а также между ним и его духовными детьми, «действует Дух Святой»41. При всем величии тайны личного со-присутствия Христа и Духа Святого в отношениях между духовным руководителем и его паствой, это со-присутствие является необходимым, но еще не достаточным условием кафоличности, соборности опыта духовного руководства.

Еще одним условием кафоличности этого продленного во времени духовного диалога является верная личностная ориентация самих его участников с человеческой стороны. Так, например, великие Оптинские старцы говорили о важности в этом процессе доверия вопрошающих: «вера с упованием вопрошающих благодать Божию на нас привлекают»42. Значит, даже само кафолическое со-брание, со-присутствие Личности Духа «внутри» человеческих отношений оказывается не механическим явлением. Духовное усилие, направленное на реализацию принципа кафоличности, ожидается и от духовника. Так, св. Симеон Новый Богослов подчеркивает, что истинный духовник не захочет быть спасенным без своих духовных чад43. «Утонченное сердце» духовника и послушника становятся «восприимчивыми к тонкому голосу Бога внутри нас»44, и тогда их духовный диалог приобретает все более кафолические черты.

Тогда возникает возможность говорить о «взаимосвязанном и гармоничном троическом организме: Бог – старец – послушник»45, который отражает троичную структуру отношений Отец – Дух – Христос. В этих «органических» отношениях становится возможным «глубже вос­принять мысль и волю другого лица и затем в акте ду­ховной любви осуществить воспринятую идею или волю» иной личности. «Через подобный акт послушания расширяется серд­це»46, т. е. расширяются личностные способности, включившегося в процесс о-кафоличивания.

Способность персонального начала включать, усваивать в свое бытие бытие других личностей47, причем без подавления их, а наоборот, предоставляя им расширенную свободу действия, является одним из ключевых свойств, отличающих персональное начало от природного. Если одна природа соединяется с другой, то она имеет тенденцию изменяться и изменять ту, с которой соединяется, тогда, как личность сохраняет свою уникальность и обогащает ее за счет включения в себя другого бытия. Вот почему в духовном руководстве возникает задача отсечения своей воли и своего рассуждения не только перед старцем, но и перед братом во Христе48, и постепенно о-кафоличивается сознание вплоть до молитвы за всех49.

Несводимость к природному началу и элемент мета-рациональности в духовном руководстве

Рассуждая о несводимости личного, ипостасного начала к природному в сфере духовного наставничества, прежде всего, должно отметить, что согласно христианскому опыту, духовное руководство, наряду с аскетическими методами, не может быть полностью выражено определенным комплексом внешних методик. Бог Откровения «неудержим» никакими техническими средствами, даже если сами эти средства верны по своей сути. Никто и никому не может дать «гарантий» успеха лишь при условии выполнения определенного набора действий и послушаний. Правильные духовные институции могут даже стать на определенном этапе «препятствием для духовного возрастания до полной реализации Образа Божия»50. «Истинное послушание возможно только по отношению к персоне, а не к правилу»51, а персона всегда может поставить нас перед новой, неожиданной гранью своей уникальности. Многие вещи не могут даже быть выражены словами, но могут быть «переданы лишь через прямое личное соприкосновение»52, реализуемое, впрочем, посредством общения личных природных энергий.

Кроме того, несводимость к природному аспекту состоит еще в том, что, хотя целью духовного пути является, как указано выше, стяжание благодати Духа, т. е. нетварной энергии Бога, однако, даже благодать священства или аскетическая высота духовника не становятся безусловными гарантами успеха в достижении этой цели. Лишь личность, находящаяся в ипостасной связи с Богом, получает полноценную способность руководства другими личностями в духовном возрастании. Так, в истории Церкви «исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижника»53. Духовные «старцы» далеко не обязательно носили священный или монашеский сан. «Это показала история русской Церкви XVIII-го и XIX-го веков, когда целые ряды подвижников благочестия, носителей великой благодати, уклонялись от священства и монашества, чтобы сохранить за собою свободу подвига, вне контроля официально установленных органов»54.

Эта несводимость личного начала к природному приводит также к наличию некоего иррационального или мета-рационального «остатка» в духовном наставничестве. Природа нашего ума, при всей ее потенциальной силе, не может вместить и объяснить всех особенностей и тонкостей духовного пути под руководством опытной в Духе личности. Так, св. Амвросий Оптинский, говорил, что хотя он был келейником своего старца Макария более 4-х лет и пользовался его руководством, но так и «не разгадал его»55, т. е. не смог познать тайны его личности.

Вот откуда возникает идея недопустимости «критики или логического анализа приказаний старца»56, «даже тогда, когда мы видим, что повеления их противны нашим ожиданиям»57, и если «приказываемое ка­жется тебе, согласно с твоим представлением, противным и вредным»58. Причем, вопреки вполне возможным, с точки зрения православия, ошибкам со стороны старца-духовника, благодаря присутствию внутри человеческих отношений неизреченно действующего Бога59, несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, парадоксально приведет к возрастанию в добре. Ибо даже при некотором «техническом» уроне, который может потерпеть пасомый, он, не доверяя своей интуиции, своему сердцу60, воспринимает энергии, «исходящие из сердца», из глубины личности наставника61, несводимые к логике естественного мышления.

Свобода в духовном руководстве

Свобода личности является начальным условием и конечной целью духовного пути и духовного руководства. В исходном состоянии наша «личность практически слепа и бессильна», «она не умеет выбирать и слишком часто уступает побуждениям природы, ставшей рабой греха»62. Однако, даже в самом начале пути, для Бога значимо «свободное склонение нашей воли»63 к Его произволению. Еще преп. Макарий Египетский указывал на то, что воля человеческая есть существенное условие какого либо духовного продвижения. Если ее нет, то и Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей64. Послушание есть поиск воли Божией, а значит «религиозный акт», который, «как таковой, непременно должен быть свободным, иначе он теряет свое религиозное значение»65. Вот почему о лучших духовниках свидетельствуется, что они избегали даже навязчивых «поучений», хотя это не означало, что они отказывались от руководства или соглашались со всяким возможным ошибочным проявлением воли человека66.

Хотя воля принадлежит природе и из нее проистекает, контролируется она, тем не менее, ипостасью. Свобода воли контролируется личностью, а не природой, хотя свобода, в достигнутую меру, и «пронизывает» природу личности. Само «старчество в своих высших степенях, получает полноту свободы в своих проявлениях и действиях, не ограниченных никакими рамками», так как уже живет в старце Христос67. Преодолев «конфликты между личностью в ее самоопределении и позывами падшей натуры, которые возникли в результате грехопадения», сведя «два «полюса» человека – ипостась и природу – в «тождество бытия» и «гармонию вечной жизни»68, подлинный духовник помогает христианину начать путь преодоления «состояния падения» и восстановления истинной свободы69. Однако, подчеркнем еще раз, что на этом пути исключительно важно свободное пробуждение персональной свободы. Бог и духовник ищут «не формального исполнения сказанного, но внутреннего смиренного согласия»70.

Поэтому духовник «спускается», проходит личный кенозис в снисхождении до «уровня» обращающегося к нему, чтобы максимально оставляя свободу за его личностью, одновременно показать ему путь восхождения. В свою очередь «послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге»71, душа его свободна72 от своего собственного эгоизма73. «Задача духовного отца не уничтожить свободу человека, но помочь ему узреть истину о себе; не подавить личность, но дать ей возможность открыть себя, достичь полной зрелости и стать тем, что она в действительности есть»74 и призвана быть.

Обучаясь ипостасной свободе, человек вначале учится предпочитать своей испорченной воле волю духовника, дорожить «нитью чистого предания» и «открытостью души учителя»75 к Богу. Затем, «отсекая свою волю» уже и перед простым собратом, он еще далее «расширяет» горизонт своего личного со-знания по образу внутри-троичных личных отношений в Боге76.

К сожалению, по разным причинам в истории Церкви было достаточно примеров нарушения принципа личной свободы в духовном руководстве. Так, например, в эпоху Петра I в России проводилась политика прикрепления христиан к приходам и ограничения для них возможности свободного выбора духовника77. А в до-петровский период христианин, если хотел сменить духовника, если не получал от него «отпуска, не имел права его оставить». И никто «не мог помочь верующему, имевшему несчастье выбрать плохого или неподходящего духовника себе»78. Такой «законнический» подход к делу духовного руководства, напрямую связан с отказом от творческого и ответственного отношения к духовному пути, от чего предостерегал прот. Г. Флоровский, рассуждая о сути грехопадения, как желании подчинения «душевной жизни физическому закону механической причинности»79.

Творчество и уникальность в духовном руководстве

Поскольку духовное руководство направлено на развитие личного подобия христианина Творцу, то, очевидно, что оно должно стимулировать творческий потенциал, который еще более выпукло выявляет личную неповторимость и уникальность личности всякого человека. А поскольку средства достижения цели предопределяют и сам результат, то и реализация личного руководства требует творческого отношения со стороны всех участников этого процесса.

Примеров личного творческого подхода к духовному наставничеству достаточно много, хотя их и не всегда легко вычленить из привычных схем духовных взаимоотношений. Внимательный анализ опыта Церкви открывает нам достаточно широкий спектр разнообразных креативных подходов духовников к решению различных духовных и житейских проблем.

Некоторые решения и приемы святых духовных наставников, сохраненные для нас преданием Церкви, могут не только быть названы творческими, но и совершенно неожиданными в их изобретательности, а иногда, даже могут показаться провокационными. Так, например, св. Феодосий Великий, проверяя личную верность и доверие, предложил одному из своих духовных детей умереть прежде срока и начал совершать заупокойные молитвы по нему, еще живому, готовя его к переходу в вечность.

Порой духовники могли прибегнуть и к юмору, чтобы рассеять уныние подопечных, причем целительная сила их, как правило, мягкого юмора состояла не столько в шутке как таковой, сколько в отношении к жизни и ее трудностям, раскрываемом посредством шутки. Так, по рассказу одного из монахов Глинской обители, в период скорбей он пошел к духовнику отцу Архипу «с непременным желанием высказать ему все». Тот же, очень просто встретив унывающего монаха, усадив его пить чай, стал читать ему вслух заупокойное чтение из Посланий Апостольских. Необъяснимым образом, вместо слез на монаха «напал неудержимый смех», с которым «вышло все горе», и он «пошел от старца совершенно успокоенный»80. Один из выдающихся старцев Оптиной пустыни, преп. Амвросий Оптинский, тоже часто мог народной поговоркой или парой по-детски простых и смешных слов облегчить обремененный дух приходивших к нему81, что, впрочем, вызывало у иных упреки в его духовной несерьезности и.т.п.

Смирение и нравственность в духовном наставничестве

Поскольку гордость, будучи болезнью ипостасного начала в человеке, «составляет ядро духовного падения»82, то лишь смиренная личность может «разумно и со смирением сердца… врачевать и исправлять брата»83. Смиренное слово наставника «удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего»84. Подлинный духовник в православии всегда «уважает личность дру­гого человека»85, опасается поранить его душу, смиренно и терпеливо, «годами ждет, что человек поймет свои промахи, недостатки и покается»86.

Осознанное, добровольное послушание другому человеку является одним лучших путей умерщвления личных гордости и эгоизма. «Если мы не смиряемся пред братом и не творим послушания ему в делах всегда более или менее малых, то как смиримся пред Бо­гом и послушаемся в исполнении Его великой вечной воли»87. От послушания рождается смирение88 личности. «Ни один подвиг не умерщвляет страстей с таким удобством и силою»89, как послушание перед другим человеком, особенно, если ты хотел бы иметь оного в добрых, близких личных отношениях. И по мере того, как растёт личное смирение христианина, всё более полным и глубоким становится послушание его как Церкви, так и своему духовному отцу.

Зная цену добродетели смирения, истинный пастырь-подвижник сам старается «всю жизнь пребывать в послушании, несмотря на то, что покрылся сединами духовного опыта»90. «Великий Антоний, будучи 95 лет, ходил к Павлу Фивейскому, которому было 115 лет»91. Близкие к нам по времени Оптинские старцы окормлялись друг у друга до глубокой старости. Об афонских русских старцах Макарии и Иерониме говорится, что «Макарий, бу­дучи уже убеленным сединами старцем, кланялся в ноги, как про­винившийся ребенок, великому своему духовному руководителю, прося у него прощения». При этом отец Макарий был архи­мандритом и игуменом обители, ему подчинялись сотни монахов, а отец Иероним до смерти удерживал за собой лишь скромный титул иеросхимонаха-духовника. Именуя старца Иеронима единственным своим «сокровищем на земле», отец Мака­рий «безусловно повиновался отцу Иерониму и нередко получал от него выговоры». Причем выговоры эти делались даже и при посторонних, и поводы к ним «с обычной точки зрения, не только не заслуживали порицания, а, напротив, были достойны одобрения и награды»92.

Не случайно на Руси стремились к тому, чтобы личные отношения духовных отцов и детей носили «нравственно-семейный характер»93. Предполагалось послушание «с первого слова»94, но не по причине страха, а из-за смирения пред личностью духовного отца. При подобном подходе к духовному руководству даже исповедь грехов и немощей человеческих «не разрывала, а сильнее закрепляла цепь нравственных отношений» между духовным отцом и кающимся чадом95.

Впрочем, нужно отметить, что жизненные реалии далеко не всегда соответствуют идеалу, и не понимающие смысла духовничества люди зачастую относятся к личности священника «так же, как к Богу: отвергают его со страшной легкостью, как нечто непотребное, с уверенностью, что как только Он им понадобится, они позовут Его, и Он не откажется придти»96.

Любовь, целостность и рассудительность в духовничестве

Поскольку вершиной нравственности является христо-подражательная любовь, то христианское духовное руководство предполагает непрестанное возрастание личностной любви, как к Богу, так и к человеку. Великие духовники всегда горели огненной любовью, которой, «как магнит железо», привлекали к себе людей97. Они черпали именно в личной Божественной любви силы и терпение для непростого процесса духовного окормления христиан. Примеров тому не счесть. В частности, преподобный Даниил Переяславский (†1540), согласно его житию, «человеческие греховные страсти и язвы душевные как премудрый и искусный врач, исцелял милостивыми словами», и многие оттого тянулись к нему98. «Сердце мое», говорил другой выдающийся русский духовник, «исполнено любви ко всем…. Всех желал бы утешить. Если бы можно было, самого себя растерзал бы всем по кусочку, и, всех собрав, обнял бы разом»99.

«Таинство союза старца и ученика по образу союза Божественного Учителя и Воспитателя с Его ближайшими учениками является таинством Божественной любви»100. Христос, как воплощение ипостасной Божественной любви, является образцом и примером для духовника. В этой перспективе, как руководство, так и послушание становятся «выражением Божественной любви»101 и все более теряют свою аскетическую напряженность, напитываясь энергией любви между личностями участников.

Любовь, будучи личностным свойством, существуя между Лицами Троицы в вечности, является такой объединяющей силой, которая позволяет свести во-едино личности людей без вреда для их уникальности. И истинные старцы суть такие собиратели и «живые прообразы целости духа»102. Их личная молитва принимает «космические измерения»103, обнимая весь мир и всякого человека.

Эта целостность и простота их личности «не безрассудная и несмысленная»104, но принимающая во внимание все разнообразие и иерархию состояний человеческого духа. Поэтому ей свойственно «познание всей последовательности духовного возрастания, последовательности восхождения от низшего и меньшего к высшему и большему, чтобы тем обеспечить непреткновенное преуспеяние»105. Эта мудрость любви называется даром рассудительности. «Искусство – половина святости», – говорил старец Лев Оптинский. «Подлинный старец должен обладать даром рассуждения»106. Сам различая и понимая «логосы» явлений в духовной жизни подопечных, духовник становится способным постепенно обучить их не только подобному видению, но и подготовить их личности к разумному действию в заданном Богом смысловом поле «логосов». При этом отметим, что духовная рассудительность далеко не всегда вписывается в рамки естественной логики. Будучи питаема личной любовью Бога и одухотворенного человека, эта рассудительность превосходит законы человеческой рациональности.

Логосность-словесность в духовном руководстве

Различая и проникая в суть творческих логосов-замыслов вещей и явлений, духовный наставник находит те человеческие слова, которые позволяют передать его опыт своим подопечным. Поскольку логосы-замыслы Бога неразрывно связаны с Ипостасями трех Лиц Троицы, то и постижение их и деление постигнутым предполагают динамическое развитие отношений с Автором этих замыслов. Вне живых личных отношений с Творцом, которые воспитывают чуткое отношение ко всякому слову и его смысловому и эмоциональному наполнению, невозможно механическое раскрытие божественных тайн, вложенных Богом в те или иные феномены. Отсюда то внимательное и даже трепетное отношение, которое возникает ко всякому слову, которое звучит в отношениях духовника и его чада. Слово становится осознанным и насыщенным энергетическим носителем и передатчиком личной позиции, отношения, образа мышления и реагирования.

Не случайно, что именно исихазм, особенно внимательно относящийся к имени и слову, как средствам молитвы и общения между личностями человека и Бога, также с особым почтением и ревностью относился всегда к духовному наставничеству, в котором слово между духовником и учеником становится гибким инструментом личного общения и воспитания.

Заключение

«Зерно личности-ипостаси в человеке» находится «под нарастающими и жестокими угрозами сил мира сего»107. Задуманное Богом динамичное и позитивное развитие человеческой личности практически задыхается и блокируется без помощи таинств Церкви и помощи более духовно опытной личности, позволяющих человеку правильно сориентироваться в безбрежном море событий и явлений, впечатлений и слов, проблем и задач, которыми насыщена наша жизнь.

Христианская традиция на протяжении истории сохраняла и развивала принципы духовного руководства, которые, обладая существенными личностными характеристиками, дают возможность, при условии правильного воплощения их на практике, стимулировать личностный рост человека в русле его земного существования. Не удивительно потому, что в книге «Сын церковный», одном из первых русских катехизисов (XVII в.), говорится, что если человек умрет, не имея отца духовного, то «лучше бы ему было не рождаться». А по слову всемирно известного ныне великого светильника земли Русской святого Серафима Саровского в духовной жизни «ничего нет выше послушания»108. Однако вне богословия человеческой личности невозможно верно интерпретировать и воплотить принципы сложнейшего процесса духовного руководства и послушания одной человеческой личности другой.

Источники

1. Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89.

2. Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969.

3. Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1.

4. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892.

5. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006.

6. Климент Александрийский, свт. Paedagogus. PG 8.

7. Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34.

8. Нил Сорский, преп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991.

9. Письмо архимандр. Паисия Величковского пречестной госпоже Марии с богособранными сестрами // Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского с присовокуплением предисловий на книги Св. Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Пресвитера и Нила Сорского, сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским, о умном трезвении и молитве. М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1892. С. 239–247.

10. Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005.

11. Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

Литература

12. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1.

13. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995.

14. Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1.

15. Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956.

16. Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001.

17. Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902.

18. Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

19. Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

20. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

21. Иерофей (Влахос), митр. Одна ночь в пустыне Святой Горы. ТСЛ, 1997.

22. Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991.

23. Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188.

24. Кирилл (Зинковский), иером. Старческое служение в учении и жизни Церкви. СПбДА. 2002.

25. Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993.

26. Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901.

27. Летопись Серафимо­-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002.

28. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991.

29. Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124.

30. Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112.

31. Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012.

32. Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104.

33. Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

34. Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913).

35. Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985.

36. Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44.

37. Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 45–68.

38. Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511.

39. Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009.

40. Софроний (Сахаров), архим. О послушании // Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое / ed. Sakharov N. Essex, 1999. С. 168–176.

41. Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000.

42. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998.

43. Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420

44. Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60.

45. Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36.

46. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004.

На иностранных языках

47. Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993.

48. Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990.

49. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities, ed. J.-D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313.

Электронные ресурсы

50. Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

51. Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

52. Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

53. Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

54. Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

55. Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

56. Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

57. Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

Сведения об авторе

Иеромонах Мефодий (Зинковский), кандидат технических наук, кандидат богословских наук, докторант 3 года обучения в ОЦАД имени свв. Кирилла и Мефодия, кафедра Богословия, клирик Санкт-Петербургской митрополии. Область научных интересов – богословие, антропология.

В числе публикаций: сборник – Связь времен (СПб.: Диалог, 2011, в соавторстве с иером. Кириллом Зинковским), автор богословских статей посвященных: термину «воипостасное» и его богословскому значению; динамике человеческой личности в ее культурном аспекте; святоотеческому учению о догмате и ереси; богословскому понятию человеческой личности в свете педагогической науки; богословскому персонализму прот. Иоанна Мейендорфа; богословскому понятию человеческой личности у проф. В. Н. Лосского; соотношению понятий личность, сущность и общение в богословии митрополита И. Зизиуласа и др.

E-mail: m.zink@yandex.ru Т. †7 911 942 32 81.

Methody (Zinkovskiy), hieromonk, candidate of technical and theological sciences, third year doctoral student at the All-Church Doctorate Program in the name of Saint Cyril and Methody, Department of Theology, priest of St. Petersburg Archdiocese.

Field of scientific interest: Theology, Anthropology.

Publications: «The Junction of Times», collection in co-authorship with Kirill (Zinkovsky), hieromonk, SPb.: Dialogue, 2011: articles, reminiscences, sermons, poems. Theological articles: «The Term ἐνυπόστατον and its Theological Meaning», report at the16-th International Conference on Patristic Studies (Oxford, 8–13 august 2011), «Hierarchic Anthropology of Saint Maximus the Confessor», International Journal of Orthodox Theology (IJOT, 2/4 2011),«Person and Culture: Personhood Dynamics in its cultural aspect», «The theological notion of human person in the context of pedagogy», «The Cappadocian Spirit of Archimandrite Sophrony (Sakharov) Personalistic Theology», «Holy Fathers’ doctrine of dogma and heresy», «The theological Personalism of fr. John Meyendorff», «The theological notion of human person according to prof. V. N. Lossky», «Correlation of notions of personhood, nature and communion in theology of metr. Jh. Zizioulas».

* * *

1

Симеон Новый Богослов, прп. Нравственное слово 7 // Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques. Sources Chrétiennes. 129 / ed. Darrouzès J. 1967. T. II. Рр. 435–445.

2

Kallistos (Ware), bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger. p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

3

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. Нью-Йорк: издательство имени Чехова, 1956. С. 281.

4

Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. Св.– Иоанно-Предтеченский монастырь. М.: Паломник, 2000. С. 177.

5

Kallistos (Ware), Bish. How Do We Enter the Heart? // Paths to the Heart Sufism and the Christian East / edited by James S. Cutsinger.p. cm. – (Perennial philosophy series). Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. 2004. P. 18 [Электронный ресурс] // http://www.scribd.com/doc/74567498/Paths-to-the-Heart-Sufism-and-the-Christian-East 11. 07. 12.

6

Верховской С. Бог и человек. Учение о Боге и Богопознании в свете православия. С. 282.

7

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова) / перевод Мельникова А. А. // Начало (журнал ИБиФ). СПб., 2001. № 10. С. 84–112, здесь: с. 84–85.

8

Хоружий С. С. Что такое SYNERGEIA? Синергия как универсальная парадигма: ведущие предметные сферы, дискурсивные связи, эвристические ресурсы (Пленарный доклад на Симпозиуме: SYNERGIE: Konzepte – Techniken – Perspektiven. Берлин, июнь 2011) // Вопросы философии. М., 2011. № 12. С. 19–36, здесь: с. 27.

9

Хоружий С. С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 20. 11. 12.

10

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004. С. 187–188.

14

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова). С. 111–112.

15

Преп. Симеон Новый Богослов, называя своего духовного наставника апостолом Христа, пишет о нем так: «моего сотрудника и помощника… я почитал, как Тебя Самого, создавшего меня», цит. по: Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 82; См. также: Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

16

Софроний (Сахаров), архим. Наша монастырская жизнь // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С.45–68, здесь: с. 46.

19

Каллист (Уэр), митр. Личный опыт общения со Святым Духом по греческим отцам [Электронный ресурс] // http://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm 24. 05.12.

20

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Изд. отдел Московского Патриархата, 1993. С. 45.

21

Иоанн (Кологривов), иеромон. Очерки по истории русской святости. Siracusa: ed. ISTINA, 1991. С. 347.

22

Житие иеромонаха Никона. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. С. 317.

24

Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Изд. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 101.

25

Лосский Н. О. Преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский (по поводу книги Б. Зайцева и Вл. Ильина) // Путь. М., 1926. № 2 (январь). С. 122–124, здесь: с. 123.

26

«Ἄνθρωπος μὲν γὰρ ἀνθρῶπῳ συνεργεῖ εἰς μετάνοιαν» (ибо человек человеку со-работничает в покаянии), Анастасий Синаит, свт. Quaestiones. PG 89. 373 D.

27

Kallistos Ware, Bishop of Diokleia. Personal Experience of the Holy Spirit According To the Greek Fathers [Электронный ресурс] // http://www.kallistosware.blogspot.com/06. 06. 12.

29

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии // Его же. Внутреннее Царство. Киев: Дух и литера, 2003. С. 161–188, здесь: с. 170.

31

Харрисон Н. В. Единственность человека и человеческое единство [Электронный ресурс] // http://www.bogoslov.ru/text/1259567.html 01. 12. 10.

32

Gould G. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford, 1993. С. 87.

34

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах / автор-составитель Иоаким (Сабельников), иеромон. М.: РПЦ, изд. Московской патриархии, 2001. Книга 1. С. 300.

35

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества // Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Житие, учение и писания. Минск: Лучи Софии, 1998. С. 472–511. здесь: с. 492.

36

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 102.

37

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

38

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 105.

39

Память преподобного Георгия Хозевита, 8 января (21 января). По житиям святителя Димитрия Ростовского [Электронный ресурс] // http://www.ispovednik.ru/zhitij/jan/jan_08_georgiy_hozevit1.htm 28. 01. 13.

40

Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни, ТСЛ, 1991. С. 68–69.

42

Житие иеросхимонаха Льва. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. С. 342.

45

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity, Word out of Silence. A Symposium on World Spiritualities / ed. J.–D. Robinson // Cross Currents XXIV, 2–3 (1974). Pp. 296–313, here: p. 308.

47

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 108.

52

Kallistos (Ware), bish. The Spiritual Father in Orthodox Christianity [Электронный ресурс] // http://silouanthompson.net/2008/09/spiritual-father/ 09. 06. 12.

53

Ткаченко А. А. Духовник // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 418–420, здесь: с. 418.

55

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. М.: Никея, 2012. С. 85.

56

Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Michigan, 1990. P. 197; ср. Лествица 4; Варсануфий, прп. Ответ 552.

57

Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. М.: «Дар», изд. совет РПЦ, 2006. С. 107.

60

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: изд. Московского подворья ТСЛ, 2005. С. 225.

61

Краткое описание жизни и подвигов старца Глинской пустыни иеросхимонаха Макария, Одесса, 1901. С. 12.

62

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Киев, 1991. C. 176–177.

63

Горение ко Христу. Духовный преемник прав. Иоанна Кронштадтского новгородский прот. Александр Ильин. М., 2001. Сс. 161–162, 101.

64

«Ἡ οὖν τελεσιουργία τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ θελήματι τοῦ ἀνθρώπου κεῖται» (ибо усовершение посредством Духа в воле человека содержится), Макарий Египетский, прп. Homilia XXXVIII, PG 34. 757 A.

66

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 220–228, здесь: с. 226.

67

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 42.

68

Софроний Сахаров, архим. Видеть Бога, как Он есть. Stavropegic monastery of St. John the Baptist. Essex, 1985. С. 196.

69

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 90–91.

73

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 93.

74

Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Духовный отец в православии. С. 182.

76

Софроний (Сахаров), иером. Об основах православного подвижничества. С. 493; Софроний (Сахаров), архим. Мысли о молитве // Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009. С. 13–44, здесь: с. 20.

77

Ткаченко А. А. Духовник. С. 420.

78

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М.: ПСТГУ, 2004 (репринтное изд. М.: синодальная типография, 1913). С. 111.

79

Флоровский Г., прот. Хитрость разума // Флоровский Г., прот. Христианство и цивилизация / сост. Евлампиев И. И. СПб.: изд. РХГА, 2005. С.49–60, здесь: с. 59.

80

Жизнеописание Глинского подвижника старца Архиппа. Одесса, 1902. С. 50.

81

Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени. С.87.

83

Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. С. 224–225.

85

Силуана, мон. В каждом человеке он видел Христа. С. 221.

86

Серафим (Барадель), схиигум. Ученик и келейник Старца // Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2010. С. 98–104, здесь: с. 99–100.

89

Брянчанинов И., свт. Сочинения. СПб., 1865. Т. 1. С. 545.

92

Великая Стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхимонаха Иоакима и схиархимандрита Макария в трех книгах. Книга 1. С. 155.

93

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 111.

94

Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. 1–2. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1900. Ч. 1. С. 149; Житие иеромонаха Никона. С. 325.

95

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 38.

98

Смирнов С. И. Древнерусский духовник. С. 246–247.

99

Антоний (Путилов), игум. Письма к разным лицам. М., 1969. С. 267, 323.

101

Николай (Сахаров), иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве. С. 104.

106

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. С. 40.

107

Хоружий С.С. Афонская аскеза как школа личности и стратегия социализации. Доклад на Международной конференции «Афон – уникальное культурное достояние современного мира». Веймар, 23– 26 июня 2012 г. C. 4 [Электронный ресурс] // http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2012/09/hor_talk_veimar2012.pdf 28. 01. 13.

108

Летопись Серафимо­-Дивеевского монастыря / сост. Серафим (Чичагов), архим. М.: Паломник, 2002. С. 324.

Источник: Мефодий (Зинковский), иером. Духовное руководство и богословское понятие личности // Перервинская православная духовная семинария. 2013. № 7. С. 4-26.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Духовный руководитель

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не

господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, — и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет, 5:1-4).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11-13).

«Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, (честен,) страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, (не сварлив), не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:1-5).

Дар руководства — это духовное качество и дается только Богом; если Его ищущий взгляд упадет на человека, доказавшего свою способность, то Он дает ему помазание Своим Духом и выделяет его для Своего особого служения (Деян. 9:17).

Руководитель — это человек, который знает дорогу, идет впереди и может увлечь за собой других.

Руководство означает, что есть воля и способность объединить мужчин и женщин для общей цели и характер, который внушает доверие.

В рассуждении о духовном руководстве речь идет о высшей духовной силе, которая никогда не может быть произведена сама по себе. Такого человека, который бы сам сделался духовным руководителем, не бывает. Он может влиять на других в духовных делах только потому, что Святому Духу возможно через него и в нем сильнее проявляться, чем в руководимых им людях.

Способность руководить — это внутреннее качество духа и не нуждается во внешнем доказательстве силы.

Доброта и верность, любовь и постоянство — вот что так отличает истинного служителя Христова.

Самым успешным руководителем является тот, кто направляет привязанность своих последователей ко Христу, а не к самому себе.

У нас имеется Руководитель, Который ведет Свое дело в жизни бесконечной, вчера, сегодня и вовеки, следовательно, перемены в человеческом руководстве не могут нас ни потрясать, ни пугать.

Есть только один Руководитель, постоянно держащий в Своих руках руководство, Который никогда не должен быть заменен другими. Поразительно, что Его ученики не прилагали никаких усилий, чтобы выбрать из своей среды того, кто должен был бы занять Его место после вознесения; из этого можно сделать заключение, что они сознавали тот возвышенный факт, что Он все еще был их живым Учителем.

Церковь забывает иногда Его действительное присутствие. Но она еще никогда не издавала панического вопля войска, оставшегося без Руководителя. Он всегда доказывал, что опасности и тяготы церкви близки Его сердцу.

Граф Цицендорф сказал: «У меня только одна страсть — Он и Он один». Он отказался от честолюбивых стремлений и стал прославленным основателем и руководителем Гернгуртской братской общины.

Настоящие качества руководителя находятся у тех людей, кто готов пострадать ради цели; кто достаточно велик для того, чтобы полностью поставить все на одну карту.

Сэмюэль Логан Бренгл был одним из действительно великих руководителей Армии Спасения. Будучи образованным человеком и вместе с тем наполненный чрезвычайной духовной силой, он обрисовал путь к духовному полномочию следующими словами: «Оно достигается не повышением по службе, но молитвой и слезами. Оно достигается только признанием в грехах и тем, что душа испытуется Богом и смиряется; путем отдачи самого себя, мужественным принесением в жертву всех божков, путем мужественного, долгого, бескомпромиссного и терпеливого обнимания Креста и беспрерывного решительного взирания на распятого Христа. Его нельзя достичь, если искать для себя великого, а надо, как Павел, считать, ради Христа, презренной потерей то, что приносит нам выгоду. Это высокая цена, но она должна быть без колебания заплачена тем, кто не только по названию, но и в действительности был бы духовным руководителем людей, человеком, полномочия которого на небе, на земле и в аду признаются». Это те люди, которых Бог ищет, в которых Он хочет проявить Свою силу (2 Пар. 16:9).

Настоящий и надежный руководитель, по всей вероятности, тот, кто не стремится руководить, а под внутренним давлением Духа Святого и под давлением внешних обстоятельств вынужден занять это место. Такими были Моисей, Давид и пророки Ветхого Завета.

Это должно служить довольно надежным правилом, что тот, кто стремится руководить, уже не годится в руководители. У подлинного руководителя нет никакого стремления играть роль повелителя над Божиим наследием, но он будет смиренным, кротким, готовым к жертве и также готовым покоряться, если Святой Дух откроет ему, что есть кто-либо умнее и способнее его

Принципы духовного руководства выражены в следующих словах Джона Р. Мотта: «Я думаю об употреблении слова руководства, о котором, без сомнения, и наш Господь думал, когда Он сказал: «Кто из вас хочет быть великим, пусть будет слугою всех». Руководство в смысле наибольшей отдачи себя в служении; в смысле наибольшего бескорыстия, неисчерпаемого и беспрерывного углубления в наибольшую работу в мире — строительство Царствия Господа нашего Иисуса Христа».

Доктор Джон Генди отправился в 1848 году в Анейтиум и проработал там 24 года во славу Божию. На его надгробном камне были написаны следующие слова: «Когда он сошел на берег в 1848 году, здесь не было ни одного христианина Когда он ушел в 1872 году, здесь не было больше ни одного язычника».

Общественные качества служителя

Он должен быть непорочен Это значит, что по своему характеру он не дает повода ни нападкам, ни упрекам. Невходящие в церковь должны дать ему доброе свидетельство Характер пресвитера должен быть таким, чтобы он вызывал уважение у стоящего во вне, внушал ему доверие и пробуждал в нем святое стремление.

Моральные качества служителя

В мире, в котором моральные принципы постоянно встречают хитроумные нападки, пресвитер должен быть в этом отношении без упрека. Он должен быть «мужем одной жены». Руководящий христианин должен быть исправным в своей жизни. Соблюдая верность своей супруге, он являет собой высокий образец. Он должен быть трезвым, «не пьяницей». Греческое слово «пьяница» обозначает’ «тот, кто проводит время за своим вином» с вероятными последствиями. Служитель Божий не может и втайне позволять себе попустительства, чтобы не ослаблять своего характера и не наносить ущерба общественному свидетельству о себе.

Духовные качества служителя

Он должен быть рассудительным, обладать здоровым умом. Это слово означает: уравновешенный разум, сдерживаемый привычным самообладанием. Джереми Тэйлор называл эти качества «поясом разума и вожжами страсти». Греки придавали этому большое

значение Для них это было дисциплинированное состояние духа, который не управляется внезапными импульсами, не позволяет себе предаваться крайностям, а придерживается середины между ними. Человек, стоящий на посту, должен владеть собой. По своему внешнему поведению он должен быть честным и порядочным.

Качества личности

Христианский руководитель не смеет быть сварливым, но должен быть сердечным и дружелюбным, не рьяным спорщиком-полемистом, но человеком, обладающим приятной разумностью. Дружелюбность исправляет и сглаживает бессердечность справедливости. Дружелюбный человек «вспоминает, — как говорит Аристотель, — добро, а не зло, и больше то добро, которое было ему оказано, чем то, которое он сам сделал». Он считается с другими и терпелив, а не просто сдержан. Будучи дружелюбным, он всегда ищет мирное разрешение трудной проблемы или напряженного положения. Он должен быть также гостеприимным, другом для чужих. Пастырь Хермас говорит «Епископ должен быть гостеприимен, должен быть человеком, который охотно и в любое время приветствует слуг Божиих».

Апостол Павел дает понять, что о способности человека представлять духовный авторитет для других свидетельствует его способность проводить в собственном доме мудрую и исполненную любви дисциплину.

Духовный работник должен иметь жену, полностью разделяющую его духовные стремления и готовую приносить духовные жертвы.

Греческое слово, которое цюрихская Библия переводит как «облекитесь», встречается только здесь и относится к части белой одежды или к переднику, который носили рабы. Руководитель должен носить передник раба.

Бог подготовил Адонирама Джадсона для его пионерской работы в Бирме, вооружив его подходящими для этого качествами: уверенностью в себе, дополненной подлинным смирением, энергией, которая сдерживалась осторожностью, терпением, самозабвением, мужеством и страстной любовью к людям

Мартина Лютера, великого реформатора, описывают как легко доступного человека Он был совершенно лишен всякого личного тщеславия и так прост в своих вкусах, что люди удивлялись, как он может жить, довольствуясь таким малым. Здравого смысла, игры юмора и жизнерадостности было у него в изобилии. К этому прибавлялись еще его бесстрашное мужество, его непреклонное убеждение и страсть ко Христу. Неудивительно, что он привлекал к себе людей, как цепями.

Профессор Г. Варнек описывал Хадсона Тэйлора так, что видно, как Бог снабдил его для пионерской работы в Китае: «Человек, преисполненный веры и Духа Святого, совершенно преданный Богу и славе Его, великий в самоотрицании, с сердцем, полным жалости У него была редкая сила молитвы и превосходная способность организации, неутомимая выдержка; он мог изумительно влиять на людей и был сам притом по-детски прост».

Один государственный деятель произнес речь, которая послужила переворотом в делах страны. «Можно спросить, сколько вам понадобилось времени, чтобы подготовить эту речь?» — спросил один из его почитателей. «Вся моя жизнь была подготовкой к тому, что я сказал сегодня», — гласил ответ.

Молодой человек, годный для руководства, работает в то время, когда другие бездельничают; он занимается, когда другие спят, молится, когда другие развлекаются. У него нет никакого места для вольных и неряшливых привычек на словах и в мыслях, в поступках или одежде.

Те, кто наиболее сильно и продолжительно влияли на свое поколение, были «провидцами» — людьми, которые больше и дальше видели, чем другие; людьми веры, потому что вера — это дальновидность.

Слуга Бога должен обладать проникновением в духовный мир. Ему должны быть видны горы с конями и огненными колесницами. Он должен быть способен понять, что пишется Божиим перстом на стенах совести. Он должен уметь истолковывать знамения времени в их духовном значении. Он должен время от времени отодвигать завесу материальных вещей и давать смертным заглянуть в то духовное великолепие, которое венчает Божий трон. Божий человек должен возвестить тот образец, который был ему показан на горе Синайской. Он должен облечь в слова то видимое, которое открывалось ему на острове Откровения… и ничего этого он не может сделать без духовного проникновения.

Если человек, занимающий общественное положение, требует от другого послушания, не принимая во внимание его разума и совести, то это тирания; если же, с другой стороны, человек способен своим тактом и благорасположением, молитвой, духовной силой и доброй мудростью настолько повлиять на другого и поучить его, что тот, благодаря своему собственному разуму и совести, придет к изменению своего курса, то это будет подлинное духовное руководство.

Ларе Ольсен Скрефсурд, одаренный чрезвычайными способностями к руководству миссионерской работой среди санталов, норвежец, встретив восторженный прием в Европе и Америке, сложил руки под столом и стал молиться: «Господи! Защити меня!»

Руководитель должен представить своим сотрудникам должную свободу для применения и развития их способностей.

Служителю Божию должно всегда держаться на втором плане, всячески поощрять в членах общины их зависимость от Господа и воспитать духовных руководителей, которые, когда это станет нужным, смогли бы принять дело в свои руки.

Когда Роберт Мюррей Макшейн переживал благословенные времена в своем служении и приходил домой с работы, он преклонял колена и символически возлагал венец на голову Господню, Которому он принадлежал по праву. И эта привычка помогла ему избежать опасной самоуверенности.

Вера рождает веру. Пессимизм порождает неверие. Главная задача духовного руководителя состоит в том, чтобы внушать веру своим сотрудникам.

Священнослужитель должен уметь страдать от тех ран, которые ему наносят как христианину: они дают ему новую жизнь.

Величие служителя не зависит от внешних обстоятельств, оно вырастает изнутри.

Не тот, кто унижает людей до своих слуг, выполняет задачи руководства, но тот, кто бескорыстно служит им сам. И это никогда не дается даром. Это и есть та горькая чаша, это крещение страданиями.

Духовный руководитель влияет на других, однако не только силой одной своей личности, но и пронизывающей его силой Святого Духа, наполнившего личность руководителя и давшего ему силу. Поскольку человек представил Духу Святому неограниченный контроль над своей жизнью, эта сила беспрепятственно проливается чрез него на других.

Общеизвестна истина, что мы можем влиять на других и руководить ими только настолько, насколько мы прошли сами. Человеком, у которого, вероятнее всего, будет успех, будет тот, который не только указывает путь, но и сам прошел его. Мы руководители только до такой степени, до какой мы можем воодушевлять других к общей цели.

Лучшее испытание для того, чтобы установить, кто хороший духовный руководитель, — это посмотреть, следует ли кто-нибудь за ним

Естественное и духовное руководство схожи между собою во многом, но в некоторых отношениях они противоположны. Это становится ясно, если противопоставить их некоторые важнейшие качества:

1. Уверенность в себе — доверие к Богу.

2. Знание людей — знание также и Бога.

3. Сам принимает решения — ищет познания воли Бога.

4. Честолюбив — сдержан.

5. Изобретает собственные методы — ищет и следует методам Бога.

6. Рад командовать другими — находит радость в послушании Богу.

7. Руководствуется личными соображениями — руководим любовью к Богу и людям.

8. Независим — зависим от Бога.

Отучил ли ты когда-нибудь себя от плохой привычки? Чтобы руководить другими, надо владеть собой.

Лорд Монтгомери назвал семь признаков полководца во время войны, из которых каждый относится также и к духовной работе:

1. Он должен быть способным выжидать и избегать возможностей погрязать в мелочах.

2. Он не должен быть мелочным.

3. Он не должен быть хвастливым.

4. Он должен быть хорошим знатоком людей.

5. Он должен доверять своим подчиненным и давать им исполнять свою работу без вмешательства.

6. Он должен обладать силой принимать ясные решения.

7. Он должен внушать доверие.

Доктор Джон Р. Мотт вращался в студенческих кругах, и поэтому его испытующие вопросы затрагивают другие области:

1. Хорошо ли он выполняет мелочи?

2. Распознает ли он, чему надо отдать преимущество?

3. Как он проводит свое свободное время?

4. Работает ли он усиленно?

5. Умеет ли он использовать момент?

6. Есть ли в нем стремление к росту?

7. Как он относится к поражениям?

8. Как он относится к невозможным положениям?

9. Какие у него способности?

Можешь ли ты владеть собой, если что-либо не удается? Руководитель, теряющий самообладание в трудных положениях, наносит ущерб и теряет свое влияние. Он должен быть спокойным во время кризиса и не смущаться, встречая враждебность и разочарование.

Легко ли тебе заключить дружбу и поддерживать ее? Круг твоих друзей служит признаком качества твоей руководящей деятельности.

Можешь ли ты относиться объективно к критике и не давать ей затрагивать себя? Извлекаешь ли ты из этого пользу? Смиренный человек может извлечь для себя пользу из мелочной и даже злобной критики.

Получал ли ты когда-нибудь похвалу как миротворец? Гораздо легче соблюдать мир, чем установить мир там, где он нарушен. Важная задача руководителя состоит в том, чтобы примирять (способность найти общую почву для противоречивых взглядов и побудить обоих партнеров согласиться с ней).

Чувствуют ли твои подчиненные в твоем присутствии уверенность в себе? Руководитель должен вызывать у других сочувствующее понимание и приветливость, которые смягчают их напряженность.

Есть ли у тебя чувство такта? Можешь ли ты предусмотреть вероятный эффект высказывания, прежде чем произнесешь его?

Даешь ты волю досаде или охотно прощаешь причиненную тебе несправедливость?

Используем ли мы людей или развиваем их? Даем ли мы людям Указания или развиваем их? Критикуем ли мы или одобряем? Избегаем ли мы проблематичных людей или приходим к ним?

Человек, избегающий общества, будет, по всей вероятности, плохим руководителем.

Ответственный христианин, исполняя свое духовное служение, никогда не смеет позволить руководствоваться соображениями материальной выгоды.

Духовный руководитель не должен быть заинтересованным в выгоде от своего служения — служить «не для гнусной корысти».

Бог желает, чтобы служители Его имели миссионерское ведение, охватывающее именно весь мир.

Если церковь хочет выполнить свое обязательство перед подрастающей молодежью, для этого необходимо сильное, духовное и готовое к жертве руководство.

«Сильное», потому что люди нуждаются в человеке знающем, куда он идет, и заслуживающем доверие. Они вырастают под руководством человека, проявляющего себя мудрым и сильным и держащимся того, во что он верит.

«Духовные», потому что недуховное руководство, основывающееся на естественных предпосылках, хотя и может быть привлекательным и способным, но кончается бесплодием, духовным и моральным банкротством.

«Готовое на жертвы», ибо оно запечатлено чрез жизнь Того, Кто пожертвовал Собой для всего мира и оставил нам пример, чтобы мы могли следовать по Его следам.

В мире, охваченном пожаром, голос церкви слышится лишь только патетическим шепотом. Где те люди, в которых молодое поколение может увидеть силу подлинного духовного руководства.

Церковь вырастала больше всего тогда, когда ей были дарованы сильные духовные руководители, считавшиеся с Богом и беспрерывно находившиеся в общении с Ним во время своего служения.

Духовные руководители создаются не путем выборов или назначений посредством других людей или избранием их на конференциях и синодах. Руководителями их делает Бог.

Высшие посты предназначаются тем, кто оправдал себя на низших.

Посты могут разделяться епископами и комитетами, но не духовный авторитет — ядро христианского служения. Этот авторитет даруется часто, хотя его не стараются снискать тем, кто раньше отличился в своей жизни духовностью, дисциплиной, способностью и прилежанием.

Если люди, находящиеся у власти и имеющие большое влияние, не могут вести за собой людей на духовные высоты, то они, хотя и бессознательно, но совершенно определенно, ведут их вниз; ибо человек не может живить самим собой.

Размеры влияния зависят от личности человека, от той пылкости, на которую он способен, от того пламени, которое пылает в нем, и от той притягательной силы, с которой он привлекает к себе человеческие сердца.

Человек может вести за собой других настолько далеко, насколько он может влиять на них

История церкви учит нас, что в момент полной отдачи самого себя Богу Святой Дух открывает в душе человека такие качества и дарования, которые долгое время были сокрыты и не использованы.

Когда пламенное рвение ранней церкви привело к обращению, чрезвычайно распространившемуся, Дух Святой преподал поучение о сущности служения руководством. Увеличение работы предъявило такие требования к апостолам, что стало нужным распределить работу, чтобы позаботиться о бедных и вдовах. Те, кому это могло быть поручено, должны были быть тщательно выбраны; поэтому апостолы дали точные данные о людях, которые должны быть выбраны: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу» (Деян. 6:3). Разве не имеет значения, что главным требованием было названо то, что они должны быть исполнены Духа Святого, даже по отношению к такой, можно сказать, мирской службе? Они должны были быть безукоризненного поведения, умными, исполненными Духа Святого.

Духовность нелегко определить, но можно легко узнать, имеется она или нет. Ее называли распространяющимся ароматом, заимствованным из сада Господня. Она преображает атмосферу, она есть то несознаваемое влияние, благодаря которому Христос и духовные дела становятся действительностью для других. Но если это является стандартом для всех, кто занимает служение диаконов в церкви, то что же с теми, кто стремится к служению словом? Духовные цели могут быть достигнуты только духовными людьми, пользующимися духовными методами. Мирскому человеку нет места в руководстве церковью, как бы одарен он ни был, даже если это относится к только временным ограниченным заданиям.

«Мы ясно говорим нашему Господу, — сказал М. Лютер, — что если Он хочет иметь Свою церковь, то Он должен заботиться о ее сохранении и защищать ее, потому что мы сами не можем ни сохранить, ни защитить ее. А если бы мы это смогли, то мы стали бы самыми гордыми глупцами под небесами».

Самое большое, что Он поручил Своей церкви, — это был дар тех двенадцати людей, которых Он приготовил к руководству.

При избрании служителей церкви мы обращаем главное внимание на их красноречие. Для Христа молитвенная жизнь пастыря была важнее всех имеющихся у работников даров и талантов. К данному выводу мы приходим в силу того, что Христос учил апостолов молиться, но учил ли Он их проповедовать — об этом Евангелие умалчивает.

Во всех случаях, когда надо посылать новых работников на дело евангелизации мира, мы возлагаем наше упование на организации, жертвователей, церкви, общества и т. п. Христос же все это ставил в полную зависимость от молитвы. Он сказал: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:37-38).

Какой руководитель или проповедник не хотел бы быть популярным в своей общине? Разумеется, отсутствие популярности — не добродетель, но нельзя также достигать популярности слишком дорогой ценой.

Духовность нельзя равнять с непогрешимостью. Присутствие Духа Святого в человеке и стремление человека руководиться Духом Святым, без сомнения, означает, что он будет меньше ошибаться, чем те, кто не стремится к этому; но поскольку он все еще живет во плоти, то он не непогрешим. Даже призванные Богом и исполненные Духом апостолы совершали ошибки, требовавшие божественной поправки.

Преувеличенное подчинение руководителю служит признаком духовной незрелости. Принятие же такого угодливого подчинения является доказательством таких же слабостей руководителя.

Всегда найдутся неразумные люди, раболепствующие перед своими духовными руководителями и советниками и склонные возвышать одного над другим.

Роберт Моррисон писал из Китая: «Я считаю, что большая ошибка наших миссий заключается в том, что никто не хочет быть вторым».

Тот, кто нетерпеливо относится к слабостям других, будет страдать от недостатков в своей руководящей работе.

Доказательство нашей силы заключается не в том, что мы мчимся вперед, а в готовности приспособить наши шаги к более медленному ходу наших слабейших братьев и, несмотря на это, не терять руководства. Если мы слишком далеко уходим вперед, то утрачиваем силу нашего влияния.

Не земля обетованная была высшим Божьим даром Израилю, а такие люди, как Моисей, Давид и Иисус Навин, потому что Его наивысшие дары — люди.

Дело, призванное к жизни Богом и управляемое по духовным принципам, может пережить удар, нанесенный ему переменой руководства.

Может быть, люди заблуждаются в своей заботе о Боге и Его работе. Смерть одного из Его работников не является для Него неожиданностью и не побуждает Его к крайним поступкам. Для нас неожиданная потеря может быть сильным ударом, но нам не надо дрожать из-за Божьего дела.

Только после ухода характер и заслуги руководителя познаются полностью. Только после смерти Моисея Израиль целиком познал его величие. Под впечатлением смерти уроки жизни приобретают заслуженный ими вес.

Часто бывает, что человек меньшего формата, с совершенно другими способностями, может полезнее вести работу, чем его предшественник, основавший ее.

Если человеку на удалось установить добрый порядок в своей собственной семье, то есть ли основание считать, что в духовной семье у него будет больше успеха?

Честолюбивый руководитель легко может опуститься до мелкого тирана. Даже совсем небольшого авторитета уже достаточно, чтобы человек стал важно выступать, чтобы естественная походка превратилась в непристойное шествование. А подобное поведение меньше всего приличествует тому, кто называет себя слугой Сына Божьего, Который Сам унизил Себя.

Если кто-нибудь действительно предназначен Богом для руководства, то Бог и позаботится о том, чтобы он прошел школу стать способным на достижения.

О, если бы среди нас было больше учителей, руководителей, которые умеют «читать» сердца и применять истину к людским горестям, как хороший врач видит своих пациентов и использует Целебные средства для их болезней! Есть явные и скрытые болезни Души, острые и хронические, поверхностные и глубоко коренящиеся, которые может излечить та истина, которая во Христе. Но не в каждой нужде помогает одна и та же истина, так же как и не от каждой болезни одно и то же лекарство. Поэтому мы должны чрезвычайно внимательно изучать Библию и молиться о постоянном и действенном просветлении нас Святым Духом.

Источник

altКаждый лидер, независимо от призвания, должен быть подотчетен вышестоящим руководителям церкви. Даже если никто не требует этого от вас, вы все равно должны найти человека, которому будете подчиняться и давать отчет о своей деятельности: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», Римлянам 13:1.

Свое служение я начинал самостоятельно, без поддержки каких-либо христианских организаций или миссий. Бог сказал мне основать церковь, и я послушался.

Все трудности начального этапа я преодолевал сам, никто не помогал, и поэтому я решил, что должен быть независимым. Но когда церкви исполнился год, я получил откровение о том, что мне как пастору необходимо духовное руководство. Я молился в течение трех месяцев, и Бог привел меня к человеку, которому с тех пор я подотчетен.

«Иисус исполнял волю Бога и во всем повиновался Ему: Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Не поняли, что Он говорил им об Отце. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю», Иоанна 8:26–28.

К сожалению, многие верующие не понимают этот принцип. Любое задание, любое поручение лидера они стараются сделать не так, как от них требуют, а так, как сами считают нужным. Иисус сказал: «Я… ничего не делаю от Себя», – Он был послушен Своему Отцу, поэтому дух истинного христианина – это дух смирения и послушания. А дух противоречия и неповиновения, нежелание кому-либо подчиняться, стремление к независимости – это дух сатаны. Будучи членом церкви, вы должны быть в одном духе, в единстве с лидером или с тем, кто является вашим духовным руководителем. Если вы хотите делать что-то новое или что-то кардинально изменить в служении, то должны посоветоваться с пастором, чтобы выяснить, согласуются ли ваши планы с видением церкви.

«Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно», Иоанна 8:28-29.

Иисус всегда делал только то, что угодно Богу. Следовательно, если мы послушны Богу и Его Слову, которое учит повиноваться высшим властям, то должны исполнять то, что говорят наши лидеры и что соответствует Слову Божьему, независимо от того, хотим мы этого или нет.

Апостол Павел писал своему ученику:

«А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен», 2Тимофею 3:14;
«…И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить», 2Тимофею 2:2.

Лидерство или духовное руководство – это не господство, а служение: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих», Матфея 20:25–28.

Ученики Иисуса, Иаков и Иоанн, решили попытаться получить наиболее высокое положение в Царстве Божьем, восседая по правую и по левую руку от Царя. Но Иисус сказал, что кто хочет быть большим в Царстве Божьем, тот должен стать слугой, а кто хочет быть первым – должен стать не просто слугой, а рабом. Следовательно, чем большего вы хотите достигнуть, тем больше должны смирить себя.

Слова Иисуса легче понять подчиненным, чем лидерам: на первый взгляд может показаться, что Иисус пытается соединить не просто две разные роли, но две взаимоисключающие роли. Тем не менее Он не только учил этому. На Собственном примере Иисус продемонстрировал, что значит быть лидером и одновременно служить людям, – в частности, когда Он омыл ноги Своим ученикам (см.Иоанна 13).

Мы как ученики Иисуса Христа должны следовать Его примеру, «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» Филиппийцам 2:5–9.

В миру лидеры стремятся все взять в свои руки, самостоятельно принимать решения и отдавать приказы. В основном они движимы самоуверенностью, желанием властвовать, чувством превосходства над другими людьми. В христианской церкви лидер берет на себя эту роль только потому, что рассматривает ее как способ послужить.

«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время», 1Петра 5:5-6.

Руководитель должен уметь убеждать людей своим личным примером. Нельзя требовать от других того, чего не можете сделать сами, и не знаете, как это осуществить. Если вы хотите, чтобы вам служили, – прежде научитесь служить другим; если вы даете кому-то задание, то вы должны знать, как его выполнить. Иисус сказал: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам», Иоанна 13:15.

Иисус учил Своим примером. Следовательно, чтобы иметь право требовать выполнения какой-либо работы от других, вы прежде должны научиться сами. Мне сейчас легко работать с людьми и давать им поручения, так как все, что я требую от своих помощников, я сам когда-то делал: «Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя», 1Тимофею 4:12–16.

Позвольте Богу быть инициатором всего в вашей жизни

Всякое Божье дело начинается со слова откровения, потому что Бог является фундаментом и источником всех Своих начинаний, независимо от того, церковь это, служение, предприятие или фирма. Инициатором всегда должен быть Бог. Будьте уверены, что у вас есть конкретное слово для конкретного дела! Духовный руководитель обязан точно знать, почему и для какой цели Бог призвал его, и иметь подтверждение этому, которое даст возможность уверенно и смело двигаться в осуществлении призвания. Масштаб и размах вашего служения будет зависеть от того изначального видения и слова откровения, которое вы получили от Бога.

Божье откровение поможет вам быть сфокусированным на том, к чему вы призваны, сделать это основной целью вашей жизни, не завидуя при этом другим и не заставляя завидовать кого-то.

Полученное вами откровение, наполнив ваше сердце, станет ядром ваших будущих действий, вашей деятельностью. Имея откровение, советуйтесь с Богом о том, какую стратегию, какие методы вы должны использовать и что должны предпринять для осуществления поставленной Богом задачи. Для этого вам необходимо учиться, исследовать и изучать глубины вопроса, чтобы использовать наиболее правильные методы для построения служения.

Однако запомните: методы и стратегии могут меняться. Только цель, основное слово от Бога, Его откровение не подлежит изменению. Кроме вышесказанного еще одним важным фактором в исполнении любого видения является подбор команды единомышленников, единой в духе, мобильной, готовой жертвовать своими интересами ради поставленной цели. Эффективность вашей команды зависит от того, сможете ли вы передать им свое видение так, чтобы оно стало и их видением. Только тогда они смогут с пониманием целеустремленно осуществлять его вместе с вами.

Помните:

По определению Бога одни люди становятся начальниками и руководителями других.

В нашей земной жизни не возможно стать идеальной личностью – все мы совершаем грехи, так как наша плоть имеет греховную природу. Но это не в коей мере не повод грешить. Наша задача стремиться к святости.

Как лидеры мы призваны обращать людей к идеалу совершенной личности Иисуса Христа, а не к своему собственному.

Если человек будет ожидать времени, когда станет совершенным, он не успеет исполнить Божье призвание.

Главная задача христианского лидера заключается в том, чтобы помочь каждому верующему определить свое призвание, выявить способности и найти место в служении, где он сможет успешно реализовать свой потенциал.

Лидеры должны способствовать укреплению взаимоотношений верующих с Иисусом Христом, быть для них примером христианина.

Руководитель должен уметь убеждать людей своим личным примером.

Нельзя требовать от других того, чего не можете сделать сами, и не знаете, как это осуществить.

Сандей Аделаджа
Посольство Божье

К    н    и     г    а
в Вашу библиотеку

Источник

Доклад епископа Солнечногорского Алексия, наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (Москва, Храм Христа Спасителя. 23 сентября 2022 года)

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые отцы игумены и матушки игумении, дорогие братия и сестры!

Сердечно благодарим всех вас за то, что вы собрались здесь, чтобы поделиться опытом или же почерпнуть для себя что-то новое.

Духовное руководство – это глубинный процесс длиною в жизнь, и в нем всё очень индивидуально, но есть общие принципы, которые духовники черпают в святоотеческой мудрости и опыте предшественников. Процесс этот сравнивается с лечением, но не физическим, а духовным, и, как говорим мы, священнослужители, кающимся людям, совершая последование Исповеди: «Зане пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши».

Нет двух одинаковых людей, и, хотя течение одной и той же болезни в чем-то сходно, но процесс выздоровления протекает по-разному. Если же говорить о духовном руководстве в монастырях, то нет двух совершенно одинаковых обителей. Способы и средства осуществления руководства зависят от духовной меры и возможностей наставляемых и руководителей. Чтобы прояснить многие моменты в данном вопросе, комиссией Межсоборного Присутствия был подготовлен специальный документ – «Духовное руководство монашествующими в монастырях». Этот документ был принят Священным Синодом во главе со Святейшим Патриархом и издан в 2019 году.

Понятие духовного руководства раскрывается в этом документе так: «Под духовным руководством или духовным окормлением христианина понимается особое служение, вверяемое духовно опытному лицу (наставнику) и состоящее в разностороннем содействии наставляемому на его пути ко Христу… Цель духовного руководства – сочетать душу наставляемого со Христом, для чего необходимо: раскрыть перед духовным чадом истину и красоту жизни во Христе; сформировать правильные духовные понятия; укрепить произволение наставляемого в следовании по пути евангельских заповедей и вдохновить к совершенствованию в них» [1].

Из этого определения следует, что ни руководитель, ни наставляемый не являются центральными лицами. Центром и конечной Целью, главным Направлением и Приоритетом для нас являются Христос и Его Царство. Духовник – только свидетель наставляемого и проводник по духовному миру: он призван не загораживать собой, не затмевать своей личностью Христа, а вести к Нему, поддерживая и ограждая доверившегося ему человека на этом пути.

Учитывая все особенности духовного чада, обращаясь с ним с отеческой любовью, наставник должен при этом «помочь узнать свое истинное сердечное устроение и избрать соответствующее духовное делание» [2]. Таким образом, он призван, подобно Моисею, вывести наставляемого из рабства страстей и привести к свободе славы чад Божиих (Рим. 8:21) – к тому состоянию, в котором уже нет медной стены своеволия и греха между человеком и его Творцом и ничто не препятствует Богообщению.

Мне часто задают вопрос: чем является духовничество: призванием, талантом или это можно воспитать в себе? Я думаю, что, прежде всего, – это послушание.

Вспомним таких известных духовников, как архимандрит Кирилл (Павлов), архимандрит Иоанн (Крестьянкин), отец Николай (Гурьянов), ныне здравствующий отец Илий (Ноздрин). Могли они стать столь популярны и любимы народом, не будь у них особого таланта? Они прославились, прежде всего, своей духовной жизнью, к этому у них был и есть особый талант. Есть духовники и не с такими громкими именами, но которые также совершают свое служение, исполняют свое послушание. Может быть, придет время и их имена тоже прозвучат. А сейчас, как говорил отец Кирилл, «каждый должен делать свое дело». Бог, если захочет, воспитает и сделает Своим помощником любого человека.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл говорил: «Все святые отцы-аскеты, которые учат нас, как жить и бороться с грехами, опирались не на умозрительные теории, не на книги, хотя и книги читали и знали, но говорили в первую очередь от своего опыта, от опыта тех, кто их окружал» [3]. Наши духовные отцы приняли наследие от своих и передали его нам, а наша задача приумножить и передать его неповрежденным последующим поколениям.

Согласно древней традиции, духовное руководство в монастырях возлагается на игумена или игумению, о чем написано в «Положении о монастырях и монашествующих» [4]. Самый правильный образ руководства тот, когда игумен является духовником и хорошо знает свою братию. Такая практика в наших обителях есть, например, на Валааме, в Ново-Тихвинском женском монастыре, Полоцком Спасо-Евфросиниевском женском монастыре, Успенском Свято-Георгиевском мужском монастыре «Святые Кустики» Башкортостанской митрополии, Свято-Косьминской мужской пустыни Екатеринбургской епархии и многих других обителях.

Поясню, что в женских монастырях, где духовной матерью является игумения, исповедь принимается либо служащими в обители священниками, либо духовником – помощником игумении. Матушка же беседует с сестрами, что никак не отождествляется с исповедью, но имеет свой глубокий смысл и свою пользу в деле духовного руководства.

Существует и другая традиция. Если игумен, к великому сожалению, не имеет возможности принять всю братию, то назначает себе помощников-духовников, при этом оставаясь в курсе всего, происходящего с братством и каждым насельником. Это также допустимая практика, которая существует во многих обителях и закреплена в церковных документах. Так, помню, было и в Троице-Сергиевой лавре при ее многолетнем духовнике архимандрите Кирилле (Павлове), так происходит и в нашей Даниловской обители, и в других монастырях. Бывает, что не только в игумене дело, но и братии сложнее что-то сказать игумену, а проще раскрыть свою душу перед духовником, хотя эта ситуация с духовной точки зрения не совсем правильна.

Каким же образом игумен, при множестве административных обязанностей, находит время для окормления братии? Существуют различные практики. Бывает, что игумен принимает братию на утрени примерно во время чтения канона, или же дополнительно во время чтения кафизм и часов, или он выбирает время для беседы с братией после вечернего богослужения. Это может происходить не каждый день, а по мере необходимости. Если у игумена получается принять братию во внебогослужебное время, например, в послеобеденное, или же у него есть обыкновение принимать каждого насельника, допустим, один раз в месяц (а по необходимости и чаще) на исповедь или подробную беседу, то это замечательно. Есть обители, где так и делают.

Нередко братия и сестры пишут своим наставникам записочки, письма со своим покаянием и вопросами, а игумен или игумения, по возможности, им отвечают. Это не исповедь как таковая, но часть руководства, и так делали в свое время Оптинские старцы, нередко это делается в монастырях и сегодня. Хотя мы все учитываем вред, который приносят гаджеты и современные средства связи, но есть случаи, когда человек может воспользоваться и ими как раз во спасение, чтобы написать сообщение или позвонить игумену, связаться с ним, и это бывает очень своевременно. Но, конечно же, без личного общения обойтись нельзя, потому что в таком общении лучше можно увидеть и почувствовать, как и чем живет чадо, каково его внутреннее состояние.

Вопрос нехватки времени или его выделения тому или иному насельнику – это вопрос и о Воле Божией, если можно так сказать. Бывает, что брат, например, долгое время дерзит, не слушается игумена, или в чем-то не проявил сострадания к окружающим, был нечутким по отношению к ближним, кого-то обидел. И вдруг у него в жизни происходит что-то скорбное, и вопрос требует незамедлительного разрешения, возможно, брат что-то осознал, понял. Ему срочно нужен игумен – духовный отец. А обстоятельства складываются так, что игумен занят: он и рад бы ответить брату, да не может, и происходит это не специально. Чадо волнуется, переживает, плачет, звонит, пишет многочисленные записочки или смс, зачастую враг-диавол внушает разные помыслы, что игумену нет до него дела, что он нарочно так поступает и тому подобные неправильные мысли. Ведь многие бывали в таких ситуациях, правда? Но здесь приходится брату немного потерпеть, и это происходит не без Воли Божией.

Человек зачастую не получает ответа и не потому, что в чем-то согрешил. Может быть, Господь таким образом воспитывает эту душу, от чего-то оберегает, учит бороться с грехом, приобретать добродетели. Возможно, этому брату нужно глубже осознать какие-то свои духовные немощи… А нередко и самому игумену необходимо сосредоточенно помолиться, чтобы Господь открыл ему, как поступить по Его Воле, необходимо все продумать, чтобы решение было взвешенным. И, когда у игумена найдется минутка, он обязательно ответит, и этот ответ будет получен в нужное время и принесет пользу.

В некоторых обителях есть прекрасная традиция, помимо личных бесед, проводить еще и общие беседы с братством. Такие беседы сплачивают братство. По большей части, они проводятся раз в неделю, но бывают и чаще, и реже, в зависимости от различных обстоятельств. Это может быть устная беседа игумена или же зачитанные им какой-либо доклад с монашеской конференции, или святоотеческий текст с комментариями, которые игумен дает по ходу чтения в зависимости от нужд братии. Во время или после прочтения он может задать насельникам вопросы, чтобы узнать, как они поняли прочитанное. Может быть, у них возникли вопросы, которые они хотели бы задать. И получается такой искренний диалог с братством, в котором игумен может, незаметно для других, в общем наставлении поправить кого-либо из своих чад, дать какой-то новый взгляд на вещи, новую надежду, вдохновить. Во время подобных бесед насельник обители может получить ответы на волнующие его вопросы, которые у него не получается задать лично: он видит пример других братьев, без боязни спрашивающих игумена, и перестает смущаться. Знаю, что такие беседы проводятся в некоторых благоустроенных мужских и женских обителях.

Общение с духовным наставником проходит свои стадии. На первой ступеньке чадо может искренне восхищаться своим духовником, по-детски верить ему и получать пользу, но наставляемый сам еще не познал себя, не вполне открыт для наставника и откровенен с ним. Как помочь человеку раскрыться – это вопрос очень индивидуальный: это зависит и от опытности наставника, и от готовности наставляемого.

На втором этапе человек понимает, что не только благодать и утешения ждут его на пути ко Христу, а бывают и тернии, и что тернии растут непосредственно в его собственном сердце. Наставник, помогающий вытаскивать из сердца тернии, делает ему больно. Примет ли чадо происходящее, пожелает ли очищать свое сердце и начнет ли духовную борьбу, подвизаясь даже до крови, – зависит от его решимости. От духовного же наставника требуются любовь, долготерпение (потому что и чадо будет причинять ему боль) и, несмотря ни на что, напоминание о недугах души наставляемого. Если это необходимо, то могут иметь место и епитимии, не как мера наказания, а как необходимое лекарство. Но в целом, святые отцы подчеркивают, что в духовном руководстве полезнее мягкость и снисхождение, нежели строгость: “Любовь к братьям учит нас не обличать их сурово, а говорить им слова, полезные для их спасения”[5]. Часто ободрение инока, указание на его добрые качества, помогает ему обрести веру в себя и ревность к духовной жизни.

На этом этапе у наставляемого может произойти и некоторое разочарование, если он стремился не ко Христу, а к неправильной цели, например, к карьерному росту, особому положению, каким-либо привилегиям и т. д. Тогда может возникнуть некая обида на игумена, ревность и зависть по отношению к другим братиям, которым игумен, по мнению брата, «верит больше», и брат может замкнуться в себе. Наставник же в таких случаях не должен довлеть над братом и навязывать свое руководство, но предлагать помощь и напоминать, что имже и несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете
(Притч. 11:14). Преподобный авва Дорофей подчеркивает, что Писание «не говорит: “В совете многих”, т. е. чтобы с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всем, конечно, с тем, к кому имеем доверие, и не так, чтобы одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться» [6]. Ведь бывает и так, что «обиженный» начинает жаловаться всей братии или некоторым насельникам, как его «обидел» игумен (который на самом деле желает ему добра). Но если святоотеческие традиции духовного руководства в обители укоренены, то братия не будет смущаться, не станет выслушивать жалобы, но по-доброму направит «обиженного» со всеми сомнениями к игумену. Неверное направление всегда можно изменить, если вовремя послушаться наставника.

Если же наставляемый слушается и смиряет себя, если он занимается трезвением, то пройдет через все трудности и подойдет к третьему этапу – доверительным отношениям наставника и чада. Наставляемый учится открывать наставнику все свои помышления, глубинные и тончайшие движения души, происхождение которых он начинает отчасти понимать: например, он видит, что вот такие мысли ему внушает враг, а в таком-то месте он принял греховный помысл, а таким путем возникли нечистые (в широком смысле слова) пожелания, оскверняющие его душу и мешающие молитве, а такая-то страсть, или пристрастие – это его кумир, который его поработил и которого он должен низвергнуть. Откровение помыслов – это не исповедь, не разрешение грехов, но тоже важное духовное делание, в котором наставляемый получает советы и помощь в борьбе со страстями, это взаимодействие духовного отца и чада в невидимой брани. Опытный наставник, принимающий, со своей стороны понимает, что это мысли не его чада, а врага нашего спасения, и не будет укорять наставляемого, но вместе с ним станет бороться против общего врага. Зная о наставляемом больше, он уже сможет давать не общие, а очень конкретные и точные советы по поводу того, как можно бороться с данной страстью или немощью, потому что ему больше видны те процессы, которые происходят в душе чада. А инок, доверительно относящийся к наставнику, уже начинает по-другому принимать от игумена врачевания – укорения, обличения, епитимии. Он уже не обижается, а понимает, что находится во врачебнице, в руках опытного врача.

Могу сказать, что, например, к моему духовному наставнику батюшке отцу Кириллу очень многие ходили на исповедь и немногие на откровение помыслов. Батюшка был необыкновенно добрым, снисходительным, сочувствующим, все понимающим и прощающим, а все равно открывать помыслы непросто, потому что откровение помыслов – это отсечение своей воли на глубоком уровне ума и сердца. К этому человек приходит постепенно.

Вся моя монашеская жизнь проходила в двух обителях: Троице-Сергиевой лавре и Даниловом монастыре. С 1983 года, с самого открытия Даниловой обители, в нее направляли братию Лавры. Прошло более сорока лет от начала возрождения монастыря, и, конечно, за это время братия стала даниловской. Но основа у нас лаврская: устав и обычаи. Есть теперь уже и традиции Данилова монастыря, но не вопреки прежним, а благодаря лаврским ‒ то самое лучшее, что мы смогли запомнить, привнести с собой и воплотить здесь. Поэтому вполне естественно, что мне близок опыт духовного руководства, который был в Лавре.

В 1965 году отец Кирилл был возведен в сан архимандрита и назначен духовником лаврской братии. Следует отметить, что духовное становление самого отца Кирилла в лавре проходило рядом с духоносными старцами, ему было у кого учиться. В его обязанности входило принимать исповедь не только у лаврской братии и учащихся Московских духовных школ, но и у прихожан. На протяжении долгих лет нес батюшка этот тяжкий крест духовничества, то есть заботился о духовном, внутреннем устроении своих пасомых. Батюшка своими наставлениями, самой своей жизнью был для нас истинным руководителем. Он кормил братию пищей духовной, его простая безыскусная жизнь, скромность во всем, непрестанная молитва и смирение, конечно же, не оставались незамеченными нами.

Меня часто спрашивают, а каким духовником был отец Кирилл? Он был очень любвеобильным духовником. Конечно, если надо было, он мог проявить уместную строгость, но никогда не был беспричинно строг. При этом батюшка всегда молился за провинившегося человека, и эта молитва покрывала все. В быту он был очень скромным, жил по-монашески.

Истинный ученик преподобного Сергия Радонежского, отец Кирилл получил от Господа дар духовного руководства. К нему за советом и утешением стремились многочисленные паломники. Это были не только живущие рядом люди, некоторым приходилось преодолевать тысячи километров.

Батюшка уделял большое внимание исповеди. Говорил, что она должна быть искренней, с сокрушением и самоукорением. Он никогда не спешил на исповеди, внимательно слушал человека, слушал до последнего, чтó тот хотел ему сказать, и, если были вопросы, и у батюшки было время и возможность, – он всегда отвечал. Его ответы – это не только указание направления жизни. Для нас было важно, что есть человек, который тебя слушает, которому полностью доверяешь, открываешь все свое сокровенное. Это очень важно, чтобы тебя выслушали. Он огорчался и скорбел вместе с теми, кто жаловался ему. Порой вопросы, которые ему задавали, были не только духовные, но и обычные, мирские. Он отвечал не спеша, задавал встречные вопросы, и это превращалось в беседу. Бывало, что его ответы были прямыми цитатами из Евангелия.

Кроме молитвенного дара, у него был и дар предвидения, прозорливости, конечно, в первую очередь, в отношении своих духовных чад, но он старался никогда не показывать этого своего дара. Иногда начинал отшучиваться, даже немного юродствовать, повторял слова одного старца: «Не знаю. Прозорливых не вижу, а прожорливых, да, много». Улыбался, когда говорил это. Иногда он отвечал на вопросы, которые таились в глубине души у людей, приходящих к нему за советом. Лично я не раз убеждался в его прозорливости. Думаю, что каждый духовник может быть чудотворцем, если мы верим, что через него действует Сам Бог, Который устами старца открывает Свою волю. Если по вере человек приходит к духовному отцу, – то по вере получает просимое.

У отца Кирилла был высший духовный дар, высшая духовная добродетель – любовь. Он был совершенная любовь. А любовь рождается от множества смирения. Он был кротким, смиренным, всегда немногословным, никогда не повышал голоса, говорил очень просто. Слова его на первый взгляд казались обычными, но на самом деле были наполнены глубиной духовной мудрости, побуждали человека действовать, менять свою жизнь. Он мог сказать человеку, что тот делает что-то неправильно, что так поступать не надо, предупредить о дурных последствиях, если его не послушают. Мог укорить, спросить за что-то, потребовать… Мог и отказать в духовном руководстве – это случалось с теми, кто спрашивал у него совета, брал благословение, но поступал по-своему…

Бывало так, что приходит человек и спрашивает:

– Как мне поступить? Как вы скажете?

– Поступить нужно так.

– Нет, я так не могу, у меня так не получится.

– Ну, тогда вот так.

– И так я не могу.

– Ну что ж тогда делать, зачем ты спрашиваешь?!

Следует отметить, что, как правило, ничего хорошего в жизни таких людей дальше не было. Повторю, когда мы слышим слово духовника, мы должны его исполнить, стараться, по крайней мере, исполнить. Если же человек не готов менять свою жизнь, – то и говорить незачем. Порой для исполнения этого от нас требуется мужество, требуется стойкость.

Святые отцы говорят, что если мы берем благословение и не исполняем, то можем от Бога получить вразумление. Помню слова батюшки: «Благословение духовного отца терпи до конца». Он никогда ни на чем не настаивал, не допускал диктата. Хотя иногда во время исповеди мог остановить и строго сказать: «Это неправильно». Когда речь заходила о каком-то грехе, в котором ты, может быть, еще не совсем раскаивался, он прямо говорил: «Вот этого делать нельзя, это нехорошо. Надо вести себя по-другому, по-Божьи». Он умел дать человеку правильное направление, просто теплое, внимательное отношение. «Господь создал человека свободным», – напоминал он. Всегда ждал, когда человек сам захочет ему открыться. Он старался никогда не задеть чужого самолюбия. Его требовательность к самому себе никогда не приводила к суровости в отношениях с окружающими. Вспоминают, как после исповеди батюшка говорил: «Ну что же, ну уж вы постарайтесь, постарайтесь…» – и это не звучало как строгий выговор, как порой бывает на исповедях.

Как правило, батюшка не накладывал большие епитимьи даже за тяжелые грехи – только молитвы или поклончики. Он нам говорил, что мы должны быть к людям снисходительными. Такому духовнику, как батюшка, было легко повиноваться. Я видел, как он забывает себя, простираясь на помощь ближнему.

Конфликтовать с ним было невозможно: как только ситуация становилась неразрешимой, он уступал, главное для него было – сохранить мир. Однако в вопросах важных, принципиальных он был непреклонен. Он знал, когда и в чем необходимо проявить строгость, при этом не был бестактен, а именно с любовью, снисхождением и спокойствием воспитывал людей своим примером.

Духовность отца Кирилла наиболее ярко проявлялась в установлении и поддержании мира в душе человека. Он говорил: «Во всех недоразумениях и неурядицах главным является возвращение души на путь истинный; путь истинный – это спасение, а спасение – это любовь…

Наставлял он нас по принципу, что добро должно быть добровольным, никогда не настаивал. Батюшка ждал, когда человек сам себя ему откроет. Естественно, сразу изменить себя невозможно. Хотя Господь может, конечно, изменить человека в мгновение ока, но это особый Промысл Божий, а обычно человек меняется постепенно. Опыт общения с батюшкой помогал нам в духовном делании, мы, молодые священники, учились у него, как строить отношения со своими духовными чадами. Когда знаешь, как батюшка отвечал на тот или иной вопрос, ты можешь смело, не сомневаясь, говорить, что в том или ином случае нужно поступить вот так.

Почему многие люди еще при жизни говорили, что он святой, стремились попасть к нему в поисках ответов о смысле жизни и спасении, за советом и утешением, молитвой и решением недоуменных вопросов? Я бы назвал это – преданностью Богу. Потому что любовь к Богу и преданность определяют всё остальное. Есть стержень, и есть производные от него. Поэтому, если этого не разглядеть, то сложно что-то о человеке сказать, потому что всё как бы рассыпается без основания. Преданность, вера в Бога, любовь к Богу и ближнему, стремление приводить людей ко Христу – отсюда и все остальные его добродетели.

Такой важный выбор: принять монашество. Здесь нельзя ни в коем случае спешить, необходимо все тщательно взвесить, ведь неправильно принятое решение исправить уже нельзя.

Батюшка не раз поучал молодых: «Помолись Богу, сам посмотри, куда сердце твое стремится». Советовал: Послушайтесь, куда вас Господь призывает. Каждому человеку есть призвание от Бога». Советовал, что «в монастырь надо идти по призванию. Если его нет, всегда всё закончится неудачей. Он советовал не вмешиваться в дела ближних. Помнить, что у нас полно своих слабостей, грехов и заблуждений, советовал обращать внимание на самих себя, на исправление своих погрешностей. А еще говорил он: «Самое главное – надо любовь хранить. Не нужно никакой вражды, никаких расколов учинять. Враг боится мира. Вражда – самое испытанное его средство. Поэтому желаю вам, чтобы братство было единодушное. Снисходили бы друг к другу, прощали бы друг другу. Как апостол Павел сказал: Возлюбленные и избранные Божии, облекитесь в милосердие, в благость, в смиренномудрие, в кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно обиды и жалобы (см. Кол. 3:12).

В отличие от некоторых духовников, которые берут на себя смелость распоряжаться чужой судьбой, батюшка никогда не нарушал свободной воли человека, и когда у него просили благословения на то или иное решение, он обычно спрашивал: «А вы сами как думаете? Как вы считаете нужным?» И только выслушав желание самого человека, благословлял. Господь внушал ему нужные слова о том, чтó необходимо сделать, только в том случае, если спрашивающий сам был к этому внутренне готов. Наверно, эта синергия духовника и пасомого рождала такой духовный лад, такой добрый настрой. Если же человек не был готов менять свою жизнь, если он пришел услышать то, что он хочет слышать, – то тут и говорить незачем и не о чем.

Бывали случаи, когда спрашивающий хотел получить один ответ, а батюшка благословлял другое. Однако он никогда не настаивал на своем, с уважением выслушивал иную точку зрения и, если убеждался в ее обоснованности, мог изменить свою.

Иногда он отвечал на вопросы мгновенно и очень определенно, а иногда бывал очень неспешен в своем ответе, задумывался надолго, не давая ничего конкретного. Часто перед тем, как ответить на сложный вопрос, он говорил: «Надо помолиться» или «Давай подождем до такого-то времени». К назначенному сроку он предлагал свое решение, а порой за это время проблема решалась сама собой.

Мне рассказывали случай, когда одна прихожанка спрашивала у батюшки, как ей поступить в сложившейся ситуации, а он отвечал, что не знает, а на настойчивый вопрос, как же ей поступить, ответил: «Не знаю. Молись Богу».

Не только наставления, проповеди, ответы на вопросы, но и весь образ жизни отца Кирилла был свидетельством того, что он до конца отдал себя на служение Богу и людям. Мы через него воспринимали образ Христа, образ православного христианина, духовника, наставника, великого человека, который свидетельствует истину не просто словами, но прежде всего своими делами, всей своей жизнью.

Духовное руководство как путь к Живому, Любящему Господу возможно только там, где есть любовь и доверие. И слава Богу, что в Русской Церкви немало обителей, где складываются доверительные отношения между братией и игуменом, сестрами и игуменией. И насколько в каждой обители стремятся к Богу и следуют ее духовным традициям (которые везде немного разные, но суть одна), насколько ощущается в ней дух Христовой любви, настолько близки ее насельники к Божественному Царству, которое начинается внутри нас.

А закончить свое выступление я хотел бы словам святителя Игнатия (Брянчанинова), который говорил, что «там, где есть духовное руководство, там есть и настоящая монашеская жизнь» [7]. Если мы стараемся всерьез трудиться над собою – нам дается духовник, руководитель на этом пути. Он дает нам направление, показывает нам истину, и мы должны приходить к нему, прежде всего, с верою, что через него действует Господь.

Благодарю вас за внимание.

[1] Духовное руководство монашествующими в монастырях. М., 2019. С. 4.

[2] Там же. С. 10.

[3] Слово Святейшего Патриарха Кирилла в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Троице Сергиевой лавре. 01.03.2017.

[4] Положение о монастырях и монашествующих принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 2017 года. В Разделе V, подразделе 5.2 документа зафиксировано: «Духовное руководство в монастырях по древней традиции возлагается на игумена или игумению». /Положение о монастырях и монашествующих. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2018. С. 24./

[5] Николай Сербский, свт. Миссионерские письма. М.: Издательство СТСЛ, 2007. С. 382.

[6] Авва Дорофей, прп. О том, что не должно полагаться на свой разум. / Душеполезные поучения и послания. С присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: Благовест, 2010. С. 98.

[7] См. Игнатий (Брянчанинов) свт. Аскетические опыты. Посещение Валаамского монастыря // ПСТ святителя Игнатия (Брянчанинова). – М.: Паломник, 2007. Т. I. C. 403–404.

Источник

Зная о том, что в церкви столь необходимы компетентные руководители, мы можем предположить, что в Библии довольно часто используется слово «руководитель». На самом деле это не так. В английском переводе Библии (имеется в виду версия короля Якова, King James Bible, которой в основном пользовалось мое поколение) слово «руководитель» (англ. leader) встречается только шесть раз. Гораздо чаще люди, выполняющие руководящую роль, называются слугами или рабами. Нигде не написано: «Моисей, руководитель Мой», однако нередко можно прочитать: «Моисей, раб Мой». И это полностью соответствует учению Иисуса Христа1.

Иисуса совершенно справедливо можно назвать революционером. Хотя Он не был зачинщиком бунта или партизанской войны, его учение о принципах руководства было крайне революционным. Слово «раб», как правило, предполагает низкий социальный статус, презрение, неуважение со стороны окружающих. Мало кто будет вдохновлен подобной перспективой. Но когда Иисус использовал слова «раб», «слуга», они обещали величие. И это было совершенно необычным, революционным учением.

Иисус Христос учил, что царство Божье — это такое общество, где каждый человек служит остальным. Апостол Павел писал в том же духе: «Любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Наше служение любовью должно также распространяться на мир вокруг нас, нуждающийся в помощи. Однако в большинстве церквей только немногие верующие несут это бремя.

Иисус прекрасно знал, что образ руководителя в качестве «любящего всех слуги» многим придется не по вкусу. Гораздо чаще мы озабочены тем, чтобы удовлетворить свои личные нужды и защитить свои интересы. Но ко всем, кто желает стать руководителями в Божьем царстве, у Него существует определенное требование: «быть слугой».

В Евангелии от Марка особенно ярко проявляется, насколько отличаются наши привычные понятия о руководителях от учения, которое провозгласил Иисус: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10:42,43).

Это учение было столь необычным и захватывающим, что даже те, кто был ближе всех к Иисусу, его ученики Иаков и Иоанн, попытались с помощью своей матери обеспечить себе руководящие должности в грядущем Царстве, пока остальные десять учеников не получили того, что им причиталось. Эти двое очень серьезно отнеслись к обещанию Иисуса о том, что Его последователи сядут на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19:28), однако неверно поняли, каким образом они там окажутся.

Несмотря на Свою любовь к Иакову и Иоанну, Иисус сразу же положил конец их амбициям: «Не знаете, чего просите», — был Его ответ. Ученики стремились к славе, но не к чаше позора; к венцу, но не к кресту; к руководящей роли, но не к роли слуги. Этот случай Иисус использовал, чтобы объяснить два принципа руководства, о которых никогда не должна забывать церковь.

1) Избранность духовных руководителей. «А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано» (Мк. 10:40).

Обычно люди считают иначе: высокое положение в обществе и слава предназначены для того, кто приготовил себя к этому и своим усердным трудом этого добился. Но в этом наши людские представления и учение Иисуса коренным образом отличаются. Бог Своей властью распределяет церковные должности и служения между верующими. В одном из английских переводов Библии этот стих звучит так: «Бог даст эти места тем, для кого они приготовлены» (The Good News Bible).

Богословское образование или ученая степень еще не являются гарантией того, что человек сможет нести эффективное служение духовного руководителя. Хотя и образование играет немаловажную роль, но все же обратите внимание на слова Иисуса, обращенные к Его ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Ин. 15:16). Божье избрание вселяет необыкновенную уверенность в сердца христианских служителей. Мы можем с полным правом сказать: «Я здесь не потому, что меня избрал какой-то человек или группа людей, но благодаря тому, что всемогущий Бог назначил меня на эту должность».

2) Страдание — удел духовных руководителей. «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:38).

Иисус не старается уклониться от прямого ответа или смягчить суровую реальность. Он совершенно ясно и откровенно называет цену служения в Его царстве. Эта задача столь грандиозна и трудна, что все, кто решил посвятить себя ей, должны быть всегда наготове, должны обладать сердцами, жаждущими следовать за Господом до самого конца.

На вопрос Иисуса ученики ответили легкомысленно: «Можем». Как смутно, должно быть, представляли они себе, что их ждет! Однако Иисус прекрасно знал, что будет впереди. Ученики и на самом деле будут пить из чаши и познают крещение: Иаков будет казнен, а Иоанн окончит свои дни в изгнании.

Если ученики мечтали стать руководителями со всеми сопутствующими льготами и привилегиями, то Иисус сразу же избавил их от иллюзий. Огромным потрясением для них оказалось то, что величие приходит от служения другим, а руководство — от порабощения себя всем.

В Евангелиях записан лишь один случай, когда Иисус сказал, что Он дал пример Своим ученикам, и это было после того, как Он омыл им ноги (Ин. 13:15). Лишь однажды после этого в Новом Завете автор предлагает пример, которому надо следовать, и это пример страдания Христа (1 Пет. 2:21). Служение другим и страдания тесно взаимосвязаны в учении и жизни нашего Господа. Одно без другого не может существовать. А кто из нас может назвать себя служителем более великим, чем Господь?

Дух служения

Учение Иисуса о служении и страданиях было предназначено не только для того, чтобы призвать к хорошим поступкам. Иисус стремился передать ученикам понимание внутреннего настроя на служение, этого чувства истинного личного посвящения, которое Он выразил в Своих словах: «Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27). Известно, что за чьими-то добрыми делами вполне могут стоять мотивы, совершенно не связанные с духовными помыслами.

В гл. 42 Книги Пророка Исаии мы читаем о том, каким будет Мессия, совершенный слуга Божий, и какие мотивы будут Им руководить. Израиль не был в состоянии жить в соответствии с этими стандартами, но Мессия должен будет преуспеть в этом. И принципы Его жизни должны стать примером для нас.

Зависимость от Бога. «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку» (Ис. 42:1а). В этом стихе говорится о грядущем Мессии. Иисус исполнил пророчество, лишив Себя божественных привилегий: Он «уничижил Себя Самого» (Флп. 2:7). Он отказался от всех преимуществ божественной природы и стал зависимым от Своего Небесного Отца. Он полностью стал человеком, обрел человеческую природу. В этом заключен поразительный парадокс: когда в смирении мы отказываемся от собственного «я» и становимся зависимыми от Бога, Святой Дух начинает нас использовать.

Благоволение Бога и желание служить. «Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя» (Ис. 42:16). Бог благоволил Своему слуге Иисусу и полностью одобрял Его. Это благоволение было взаимным: в другом отрывке из Ветхого Завета, где тоже говорится о будущем приходе Мессии, написано: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой» (Пс. 39:9).

Скромность. «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах» (Ис. 42:2). Божий слуга не будет стараться быть на виду, не будет честолюбивым — наоборот, Его служение будет проходить как будто в тени, держаться он будет скромно и непритязательно. Как это не похоже на высокомерие и пустое бахвальство столь многих современных деятелей как в церкви, так и среди неверующих!

Именно в этом искушал Иисуса дьявол, пытаясь убедить Его совершить прыжок с крыши храма, который при успешном приземлении наверняка принес бы Иисусу немалую известность (Мф. 4:5). Однако Иисус не стремился к славе, поэтому и не поддался искушению.

Иисус совершал Свой труд так смиренно и ненавязчиво, что сегодня многие даже сомневаются в Его существовании. В этом Он показал нам Собой Бога таким, каким называет Его Исаия: «Истинно Ты — Бог сокровенный» (Ис. 45:15). Этим качеством обладают, похоже, все обитатели небес. В том числе и херувимы, ангелы-служители Божьи: из своих шести крыл четыре они используют, чтобы покрывать свои ноги и лица. Они довольствуются скромным, сокровенным служением.

Чуткость. «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:3). Божий слуга умеет сопереживать, с сочувствием и пониманием относиться к тем, кто ошибается. Практически всегда допустивший хотя бы один промах рискует оказаться под осуждением своих товарищей. Но совершенный Слуга не унижает слабых и ошибающихся. Он лечит раны и раздувает слабый огонек в жаркое пламя.

Многие из нас, христиан, когда замечают кого-то, чья жизнь окончательно загублена, стараются обойти такого человека стороной. Мы предпочитаем найти более достойное наших дарований служение, чем заниматься проблемами тех, кому не повезло, кто слаб и ни на что не способен. Но Бог считает, что поднимать и возвращать на путь истинный тех, кто подавлен и повергнут в прах — достойное занятие.

Как, должно быть, слабо горел огонек в душе Петра, когда он трижды отрекся от Своего Господа! Однако на день Пятидесятницы он ослепительно сиял: Божий совершенный Слуга превратил несчастье и унижение в ярчайшее пламя.

Оптимизм. «Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда» (Ис. 42:4). Руководство людьми и пессимизм совершенно несовместимы. Надежда и оптимизм — необходимые качества для Божьего слуги, который ведет борьбу с силами тьмы за души людей. Настоящий Божий слуга не теряет надежды, пока полностью не завершен Божий труд.

Помазание. «Положу дух Мой на Него» (Ис. 42:16). Всех этих качеств — зависимости, благоволения, скромности, чуткости и оптимизма — еще недостаточно для выполнения поставленной задачи. Без сверхъестественного Божьего благословения эти качества — лишь пыль. Поэтому Дух Святой сошел, чтобы пребывать в совершенном Слуге. «Вы знаете… как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя…» (Деян. 10:37,38). Служение Иисуса Христа началось после крещения, когда на Него сошел Дух Святой. И затем Его служение потрясло весь мир!

Считаем ли мы себя более великими, чем наш Господь? Можем ли мы нести эффективное служение без того, чтобы на каждом шагу в нас совершал работу Дух Святой? Бог предлагает нам то же помазание, которое получил Иисус. Пусть каждый из нас научится следовать за великим Слугой и получит Духа, Который будет открывать нам Господа все глубже и глубже.

Примечание

1. Paul S. Rees, “The Community Clue”, Life of Faith, 26 September 1976, 3.

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Как угодить руководству
  • Grangers performance repel plus spray инструкция по применению
  • Что нужно чтобы открыть пивной магазин с нуля пошаговая инструкция
  • Диклофенак свечи в гинекологии инструкция по применению цена
  • Веруклин инструкция по применению цена отзывы аналоги