Кундалини йога руководство души

Эффект: это – секретная крийя Кундалини йоги, которая называется «Гиан Судха Симран Крийя». В идеале, человек который ее делает, будет обладать силой над жизнью и смертью – не только своими, но и всех живых существ. Это упражнение может быть болезненным. Чем больше боли вы испытываете, тем сильнее вы должны толкать. Эффект будет только тогда, когда боли больше не будет. Учитесь противостоять своей боли, беде, неудобству – и преодолевайте их. Подарите себе силу с помощью этого упражнения.
Постоянно контролируйте положение трех пальцев рук – они должны быть широко разведены и напряжены все время.

Поза: сядьте в простую позу со скрещенными ногами. Соедините большие и указательные пальцы в Гьян мудру, а остальные растопырьте как можно сильнее и держите их прямыми. Руки согните таким образом, чтобы локти находились по сторонам грудной клетки и были плотно прижатыми к бокам. Кисти рук поместите перед плечами, ладони обращены вперед. Отклоните предплечья на 45 градусов вперед от вертикали. Это – исходное положение.
Теперь на каждое «Хар» двигайте предплечьями назад и вверх примерно на 30 см так, чтобы кисти останавливались на уровне ушей. У вас должен получиться резкий толчок тела. Ладони продолжают смотреть вперед. Затем быстро примите исходное положение.
Продолжайте в быстром ритме, пальцы все время расставлены и напряжены. Движение такое мощное, что вы почувствуете, как ваши ягодицы немного отрываются от пола на каждый взмах руками.

Глаза: не указано

Музыка: Har Tantriс_Simran Kaur. Просто слушайте ритм, не подпевайте.

Время: 11 минут

Этот материал опубликован для ознакомления. Практикуйте под руководством преподавателя Кундалини йоги, прежде чем начать самостоятельные занятия, т.к. неверное выполнение может нанести вред вашему здоровью!
С краткой памяткой для начинающих можно ознакомиться на странице «Кундалини йога»

Прежде всего, хочу выразить свое уважение учителям и людям, в окружении которых я получил этот опыт. Все то хорошее, что было для меня в кундалини йоге, связано с вами.

Данная статья полностью основана на собственном опыте.

Интернет в наши дни пестрит различными приглашениями на семинары, тренинги, ретриты, йога-туры и прочие сборища псевдовосточной направленности. Их становится так много, что они уже начинают конкурировать между собой. Почему псевдо-? Потому что как современные «веды», так и современная «йога» имеют весьма посредственное отношение к Древнему Востоку. Тем не менее, эта «культура» настолько глубоко проникла в нашу жизнь, что становится все сложнее найти человека, который бы не слышал про веды или йогу.
Польза от этих мероприятий обещается самая что ни на есть разнообразная. Чего стоят одни только названия: «Божественное рождение», «Рожденные быть свободными», «Пробуждение внутреннего целителя», «Путь к себе», «Ракета желаний» и так далее. Притом что восторженной рекламы в интернете очень много, а вот реальных отзывов с попытками анализа происходящего – практически нет. Есть ли вред от кундалини йоги? Опасна ли она? Имеют ли восторженные отзывы о кундалини йоге реальную основу? Отвечу да на все три вопроса и поделюсь своим опытом в данной теме.

Как это происходило
Начинается эта история в 2014 году в Индии. Моя цель посещения Гоа была не совсем обычной – мне нравится музыкальное направление гоа-транс, и хотелось побывать, так сказать, у истоков. Желание осуществилось – целый месяц я загорал, купался, ел манго и гонял на байке по различным ночным пати. Индия – удивительное место. Попав туда, ощущаешь особенную атмосферу свободы, присущую только этой стране. Правда что делать со свободой, большинство западных людей не знает, поэтому в Индии им сносит крышу – они садятся на байк с маленькими детьми, не умея толком на нем ездить, употребляют наркотики, переезжают туда жить и постепенно деградируют от безделья. Меня накрыло через несколько месяцев, когда я уже был в России – я начал изучать индуизм.
Как человек с аналитическим складом ума, я с детства искал смысл жизни и на тот момент был агностиком. В восточной философии очертания смысла начали проглядываться, поэтому я с воодушевлением погрузился в поиски, а через короткое время попал на фестиваль Торсунова «Благость».

Ругать Торсунова и сотоварищей сейчас стало уже чуть ли не мейнстримом, но я этого делать не буду, хоть и понимаю, что стоит за всей этой организацией. За совершенно гуманные деньги я отдыхал, вкусно кушал, познакомился с интересными людьми и получил полезные знания по психологии — если не отключать критическое мышление (это важно), то у Торсунова можно найти много интересных мыслей и лично я получил очень хороший старт в своих поисках. А еще это был первый посещенный мною фестиваль, на котором было организовано все до мелочей. Вообще все. Больше я такой организации с такой командой действительно творческих людей нигде не видел. По крайней мере, в России.
Вегетарианцем я стал еще до фестиваля, а на фестивале и после него пытался заниматься цигун. Он, однако, у меня не прижился, как и кришнаитский вирус, который я подцепил там же на Благости (это кришнаитский фестиваль если кто вдруг не знает). И я даже не имел ничего против Кришны, но вот персона Прабхупады, основателя ИСККОН, вызывала у меня очень сильное отторжение, с которым не смогла справиться даже усердная махамантра. А, кроме того, даже мало-мальски сведущий в индуизме человек знает, что божественная индийская триада – это Брахма-Вишну-Шива. Так что меня сия чаша миновала, чего нельзя сказать о многих хороших людях, попавших туда.
Впрочем, про секту кришнаитов написано много и я не буду останавливаться на этой теме. Я же хочу подробнее осветить другую секту – секту кундалини йоги.

По своей натуре я исследователь, поэтому, сталкиваясь с тем, что меня заинтересовало, погружаюсь в это достаточно глубоко. Как пел Кинчев – «он в каждом процессе достигает дна». Это обо мне, да. В кундалини йогу (как и вообще в йогу) я пришел в январе, а в сентябре уже получал сертификат инструктора. В Бхагаватгите говорится: «четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Aбсолютную Истину». Я был здоров, у меня была очень хорошая работа и интересные увлечения. В кундалини йогу я пришел в поисках Истины. Поэтому на классах я выкладывался по полной, и, тем не менее, так как до йоги я активно занимался спортом, очень скоро мне стало не хватать нагрузки и спустя пару месяцев, я поехал на учительский тренинг. Не то чтобы я хотел учить людей, нет, мне просто нужно было понять, что такое кундалини йога изнутри.

Первой серьезной практикой для меня стал реберфинг (в переводе с английского – перерождение). Практика заключается в том, что ты лежишь и дышишь с максимально глубокой интенсивностью. Я упертый, я дышал все полтора часа. Перерождением это называется потому что ты типа освобождаешься от блоков в теле, различных подавленных переживаний и прочей ерунды. На самом деле все гораздо прозаичнее. Гипервентиляция легких приводит к падению уровня углекислого газа в крови, что, как это ни парадоксально, вызывает гипоксию, то есть кислородное голодание. Природа защитила наши тела от высокого уровня углекислого газа в крови, поэтому мы не можем забыть вдохнуть и умереть. Но, видимо, природа не подумала о том, что найдутся умники, решившие зайти с другой стороны. Итак, у человека возникает кислородное голодание со стандартными симптомами – онемение пальцев рук и ног, дрожание губ, судороги, эйфория, гипоксия тканей и, что самое опасное, коры головного мозга, нейроны тысячами уходят в лучший мир, а функцию коры пытаются на себя взять более глубокие слои мозга. По сути, человек сознательно приближает себя к порогу смерти с целью получить определенный опыт. Однако не стоит забывать, что в основных религиях мира самоубийство (а это не только результат, но также и сам процесс) считается тяжелым грехом явно не просто так.
Возвращение в адекватное состояние продолжается несколько дней. Состояние очень схоже с похмельем, что неудивительно, потому что действие алкоголя на мозг – это та же гипоксия, вызывающая то же отмирание нейронов.

Через месяц я поехал на первый модуль учительского тренинга, который проходил в Ленинградской области и длился 6 дней. Это было потрясающе! Новая философия, новые люди, новые учителя! Я впитывал информацию как губка и делал упражнения пока вместо боли не начинал чувствовать эйфорию…
Учителя кундалини йоги будут говорить вам, что в отличие от других видов йоги, кундалини йога работает очень быстро. То, чего вы добиваетесь в хатха йоге годами, в кундалини йоге можно достичь за пару месяцев. И это правда, изменения в жизни начинают происходить очень быстро — уже после первого модуля многие участники лишились работы (я – после второго). Дело в том, что в кундалини йоге активно используются мантры и медитации, нацеленные на призывание различных духов (так называемая Золотая цепь учителей). Некоторые участники утверждали, что во время медитации в классе появлялся сам Йоги Бхаджан (основатель кундалини йоги), и я склонен им верить. Среди прочих, в кундалини йоге есть мантра САТАНАМА — о том, какие сущности приходят вместе с этой мантрой остается только догадываться.

Второй модуль проходил в середине лета во Французских Альпах. Практики были еще разнообразнее и значительно интенсивнее, а состав участников – интернациональный. Но там я впервые начал осознавать, что общение с живой природой дает гораздо больше, чем непосредственно йога. В один из дней мы пошли в горы с ночевкой. Горы, ночь, звездное небо, непередаваемая тишина,… которая грубо нарушалась сотнями людей, укладывавшимися рядом друг с дружкой на принесенный полиэтилен. Потому что трава утром мокрая от росы, ага. Я ушел далеко в долину чтобы не видеть и не слышать всего этого и сейчас, спустя два года, ночь, проведенная в горах наедине с природой – самое сильное воспоминание о той поездке. Хотя вспомнить есть что. Учитель, возглавлявший этот тренинг, помимо кундалини йоги, привнес в него элементы шаманизма, от чего события в жизни начали меняться как пейзаж за окном Сапсана.
По приезду домой события на любимой работе сложились таким образом, что я вынужден был уйти. И, вместо того, чтобы сразу начать искать новую, я решил поехать волонтером на фестиваль кундалини йоги в Абрау Дюрсо. Подготовка фестиваля длилась полторы недели и это было, наверное, лучшее время в моей жизни – море, палатки, романтика, купание под луной, интересная и полезная работа на свежем воздухе, замечательные люди вокруг. А когда начался фестиваль, приехало несколько сотен человек, и в палаточном городке стало шумновато, я брал спальник и уходил спать на берег моря под убаюкивающий шум прибоя. Ну или рев урагана, было и такое. И опять – я совершенно не помню практик йоги, зато хорошо помню моменты, проведенные на природе.

После окончания фестиваля я поехал на третий модуль, который проходил снова в Ленинградской области. На этом модуле у меня началась депрессия, меня все раздражало, а внутри возникло осознание, что я не должен здесь находиться. На модуле я серьезно заболел и по приезду домой две недели практически не вставал с постели. А депрессия в той или иной форме преследовала меня больше года.

Как это работает
Я стараюсь описывать происходившие со мной события в положительном ключе, но в рамках этой статьи я не могу выразить всей той эйфории, которая происходила в моей жизни. Как я уже говорил, события менялись на глазах, все вокруг казалось чудесным и удивительным, но… Но кундалини йога не зря тесно связана с наркоманами. В США это были хиппи, в Россию кундалини йога пришла типа как попытка лечения наркомании, а среди учителей и адептов полно бывших наркоманов. Среди известных учителей едва ли не каждый второй имеет опыт употребления тяжелых наркотиков.

С того момента как я перестал

употреблять

заниматься кундалини йогой, прошло более полутора лет, эйфория ушла и теперь я могу писать об этом рассудительно.

Итак, как же работает кундалини йога? Я бы разделил ее влияние на два аспекта.

Физиологический аспект кундалини йоги
Крии кундалини йоги представляют собой динамические и статические упражнения, направленные на то, чтобы максимально близко подойти к болевому порогу. По этой причине данный вид йоги еще называют йога преодоления. И, несмотря на то, что кундалини йога продается как магическая практика, в этом аспекте нет ничего магического – любой вид спорта, да и вообще физической нагрузки, вызывает эйфорию после тренировки. Наш мозг не делает различия между воображением и реальностью, поэтому есть теория, что во время прохождения через боль в течение упражнений, образуются нейронные связи, которые потом работают в реальной жизни, помогая справляться с ее трудностями. На примере тяжелой атлетики я с этим согласен – она здорово поднимает уверенность в своих силах. В йоге лично для меня нагрузка маловата, мне присед со штангой дает гораздо больше, чем 40-минутная набхи крия.
Если вы решите, что ходить на групповые занятия кундалини йоги для вас слишком дорого, и будете заниматься самостоятельно, то очень скоро обнаружите, что домашние занятия не дают того же эффекта. Почему? По той же причине – играть в командный волейбол всегда интереснее, чем стучать мячом о стенку в одиночестве. Отсюда же и так любимые всеми ретриты – возьмите группу людей, объединенных одной целью и занимающихся одним делом, вывезите их на природу, и через две недели они скажут, что это были одни из лучших двух недель в их жизни. Особенно если до этого они кроме работы и дома ничего в жизни не видели.

All about the money
История кундалини йоги начинается в конце 60-х в США. Но вековые традиции продаются лучше, поэтому надерганные Йоги Бхаджаном из разных источников упражнения йоги, были разбавлены собственными фантазиями, сюда же была притянута религия сикхов и вуаля – вековая секретная традиция кундалини йоги теперь доступна и для Запада. По сходной цене. Ну и что что сикхи не занимаются йогой – кто поедет в Индию их расспрашивать?
Запад 60-х это хиппи, марихуана, ЛСД и прочие «расширители сознания». Эта благодатная почва притянула многих индийских дельцов. Думаете они поехали туда торговать чаем? А вы вообще представляете сколько можно заработать, создав собственную секту? А какую власть при этом можно получить?
Поэтому Прабхупада в 1966-м году основал ИСККОН, Махариши Йоги в 1968-м – Трансцендентальную медитацию, а Йоги Бхаджан в том же году придумал кундалини йогу. Опять же – я ничего не имею против индуизма, Кришны в виде аватары, и прочих индийских традиций, это великая древняя культура. Но какое к ней имеют отношение секты, созданные на Западе и для западного менталитета? Вы пробовали читать статьи Йоги Бхаджана? Для нормального человека это просто бессвязный набор слов. Даже в текстах Коэльо больше смысла.
И если рассмотреть кундалини йогу с той точки зрения, что это созданная Йоги Бхаджаном секта для зарабатывания денег, то в этом ключе становятся понятны и коммерческие аспекты данной йоги, и прагматичные названия крий, напоминающие рецепты (кундалини йога создавалась под американский менталитет), и принцип подготовки учителей («Я пришел создавать учителей, а не собирать учеников»), обеспечивающий наиболее быстрый рост количества адептов.

СССР в те годы защищал Железный занавес. Но когда он пал, вся эта пена потекла и в Россию. И теперь у нас даже «продвинутые» бабушки могут заниматься кундалини йогой.
Однажды я подписался на онлайн 40-дневку Джап Джи со Снатам Каур. Еще поначалу порадовался – вот ведь молодцы какие, бескорыстно служат людям. А в итоге у меня вся почта оказалась засыпана спамом с предложением купить кундалиневские диски, кундалиневскую одежду, какие-то кундалиневские таблетки и прочую кундалиневскую ерунду. Ну ладно американцы, но мне теперь постоянно приходится удалять спам в контакте с предложениями всего за 400-500-600 евро поехать на какой-нибудь очередной ретрит с очередным гуру. И это притом что я уже давно вычистил в своем списке все группы околойоговской тематики. Так их теперь даже за деньги рекламируют.
Но не подумайте, что среди учителей кундалини йоги одни шарлатаны. Отнюдь нет, практически все, с кем я знаком лично – замечательные люди, искренне желающие добра своим ученикам и стремящиеся сделать наш мир чуточку лучше. Но, к сожалению, дорога в ад тоже вымощена благими намерениями. И об этом – в следующей части.

Демонический аспект кундалини йоги
Наверное, вы удивились, почему  вместо любимого всеми ньюэйдж течениями прилагательного «божественный» я употребил совершенно другой эпитет. Дело в том, что в кундалини йоге некоторые люди действительно получают опыт, который нельзя объяснить с точки зрения материального мироустройства. Вы, наверное, слышали про энергию кундалини, дремлющую у человека в основании позвоночника. Ее изображают в виде свернувшейся змеи (тут бы по идее в голове должен звякнуть колокольчик насчет змея-искусителя). Когда она просыпается, то поднимается вверх по позвоночнику до макушки и человек типа встречается с Богом (испытывает самадхи, попадает в нирвану etc.). Но если ему не назначено, то он получает наказание чтобы впредь не лез без очереди. Результат подъема кундалини бывает разным – от простого увеличения чувствительности ко всему, что происходит вокруг (что не очень-то помогает жить в нашем материальном мире), до способности видеть «друзей» из мира нематериального. Отзывы людей, которые получили те или иные повреждения психики или нарушения работы мозга, можно найти в англоязычном интернете, да и в рунете уже кое-что попадается. В ответ на это, учителя кундалини йоги будут вас заверять, что вероятность поднятия кундалини очень мала и что если человеку не предопределено свыше, то у него кундалини не поднимется. И тут же будут давать вам упражнения на «поднятие энергии вверх». Интересный подход, не правда ли – кундалини не поднимется, но мы будем ее поднимать.
Кстати, многие эзотерические течения весьма критично настроены к кундалини йоге именно по причине этих попыток повернуть энергию вспять. Есть мнение, что нормальное течение энергии – сверху вниз, от Вселенной к человеку, через человека и к его действиям в материальном мире. Энергия дается нам для действий. Адепты могут возразить, что философия кундалини йоги и заключается действии. Как они ее еще называют, это йога домохозяина, имея в виду то, что она не требует удаления от социума. Но это хитрая ловушка. Йоги Бхаджан говорил о том, что кундалини йоге необходимо посвящать минимум два с половиной часа в день. Много у современного человека останется времени на социальную жизнь, если он два с половиной часа будет тратить на йогу?
Что делает человек, «поднимающий энергию вверх»? Он как бы говорит – я особенный, я выше законов природы. Я не хочу быть как все, но хочу иметь все. И в качестве примера — один из текстов медитации в кундалини йоге: «Я – свет души, Я – процветание, Я – красота, Я – блаженство, Я, Я».
А вот еще один текст, данный Йоги Бхаджаном, в учебнике для инструкторов кундалини йоги, с. 440, «Медитация самооценки»: «Я создал Бога. Он никогда не создавал меня. Я говорю об этом. А значит, я – Творец».
Думаю, что читатели знакомы с библейской историей об ангеле, который возомнил себя равным Богу, и чем она закончилась для него и его последователей. Друзья, вы точно уверены, что вам по пути с Йоги Бхаджаном?

Нет, на самом деле учителя кундалини йоги будут рассказывать вам, что Эго (русский аналог — гордыня) это плохо, нужно его «прорабатывать» и для этого есть специальные крии и медитации. Искусная ловушка заключается в том, что на практике все это только усиливает Эго. Потому что бороться с Эго посредством своего же Эго – бессмысленная затея. Порвав с йогой, я смог трезво взглянуть на себя со стороны, наконец-то услышать, что обо всем этом думают мои друзья, а также внимательно посмотреть на «йогов», меня окружавших. И я обнаружил, что ни у меня, ни у многих моих бывших «коллег» гордыня не только не уменьшилась, но значительно выросла. Впрочем, ничего удивительного – с такими-то «медитациями».
Результат мнимой борьбы с Эго проявляется в другом – у человека отключается критическое мышление. Это значит, что теперь не вы управляете собой, а кто-то (или что-то) управляет вами. И нет, это не ваше божественное Я. И да, без критического мышления вы не сможете нормально существовать в обществе. Если, конечно, не считать обществом ваше новое окружение людей в белых

халатах

тюрбанах.

На собственном опыте и общаясь с людьми, проделавшими похожий путь, я пришел к следующему выводу. Вначале кундалини йога (эгрегор, сущности, демоны — в каждой парадигме свои названия) дает энергию и жизнь начинает играть яркими красками. Так драгдилер подсаживает на наркотик. А затем эгрегор начинает нас кушать и энергия течет уже в обратную сторону — у нас возникает апатия, депрессия и жизненные проблемы. Но как же так, скажете вы — почему успешные учителя кундалини йоги живут припеваючи? Почему эгрегор их не кушает? И их тоже кушает, друзья. Просто энергетические потоки от адептов к эгрегору идут через учителей и им перепадает свой процент. А те, кто ближе к верхушки пирамиды, так вообще как сыр в масле катаются. Ну все же знают как устроен сетевой маркетинг?

В качестве резюме
Ничто не дается нам бесплатно, и за все чудеса, которые происходили в тот период, пришлось расплачиваться. Девять месяцев практик стоили мне более 150 000 рублей, потери любимой работы и 12-ти килограмм мышечной массы. На длительное время я выпал из социума и ушел в депрессию. Страшно подумать, куда это могло в итоге завести, но у этой истории хороший конец — я был спасен Тем, кого искал. Однако, хэппи энд в жизни бывает далеко не всегда, поэтому кто бы и что вам ни говорил – думайте своей головой, а не своим божественным Я. Потому что на самом деле оно далеко не ваше и далеко не божественное. Но об этом — в следующих статьях.

Любое движение, выполняемое во время практики кундалини-йоги, можно назвать крийей.

Классическая кундалини-йога включает в себя выполнение крий, дыхательные техники (пранаямы), чтения мантр и медитации. В конце обязательно выполняется Шавасана.

В Кундалини-йоге,
получившей известность ​​на Западе благодаря Йоги Бхаджаном в 70-х годах, крийи
имеют особые инструкции и практикуются для достижения конкретных результатов.

При усердной практике крийи кундалини разблокируют и активируют чакры, которые непосредственно или косвенно трансформируют тело и ум практикующего. Также крийи могут быть нацелены на внутренние органы: печень, позвоночник, желудок, кишечник, глаза и т. д.

Сегодня крийи практикуются так же, как Йоги Бхаджан учил своих последователей. В начале занятия кундалини-йогой поется открывающая мантра, затем следует разминка, выполнение крийи и завершающая медитация в конце.

Вы часто можете видеть практикующих кундалини-йогу в белых одеждах с белым тюрбаном. Хотя носить во время практики белое не обязательно, предполагается, что белый цвет отражает или блокирует негативную энергию и укрепляет ауру.

Белый также является символом мира, за счет чего
способствует умиротворению разума при выполнении крий.

Практикуя крийи кундалини-йоги, можно
пробудить дремлющую энергию кундалини, лежащую в основании позвоночника в корневой чакре. В
пробужденном состоянии энергия проходит через позвоночник к макушке головы,
активируя семь чакр, что помогает в повышении самосознания и поощряет свободный
поток энергии праны.

В следующем разделе мы упомянули 10 наиболее распространенных упражений. При выполнении важно сосредоточиться на своем дыхании, взгляде и издаваемых звуках, поскольку именно они помогают разблокировать энергию и усилить концентрацию.

Эти упражнения обычно входят в состав различных крий. Медитация сат нам крийя может использоваться отдельно.

1. Дыхание огня

Дыхание огня — упражнение, лежащее в основе практики кундалини-йоги.

Данная крийя представляет собой особую технику дыхания, вырабатывающую внутреннее тепло. Тепло, которое, в свою очередь, способствует детоксикации и заряжает энергией разум и тело. Для выполнения практики дыхания огня нужно спокойно вдыхать и энергично выдыхать, не делая пауз. Темп дыхания и продолжительность практики выполняющий выбирает на свое усмотрение.

Таким образом, крийя «Дыхание огня» стимулирует чакру солнечного сплетения, являющуюся местом силы воли, решимости и личной внутренней силы.

Обычно, эту дыхательную крийю выполняют в начале занятий кундалини-йогой для внутреннего разогрева.

Следуйте приведенным ниже шагам, чтобы выполнить крийю «Дыхание огня» правильно:

1. Примите одну из поз: простую позу (Сукхасана), лотоса или молнии. Спина обязательно должна быть прямой;
2. Положите ладони на колени либо в Гьян Мудре, либо ладонями вверх;
3. Втяните живот и вдохните через нос. Вы должны почувствовать, как живот и диафрагма расширяются;
4. Без паузы резко выдохните. Ваш живот и диафрагма должны вернуться к позвоночнику;
5. Следите за тем, чтобы продолжительность вдоха и выдоха была одинаковой. Установите ритм и повторяйте процесс не менее 30 секунд;
6. Постепенно увеличивайте лимит времени до 5-10 минут.

Как только вы закончите практиковать «Дыхание огня», вернитесь к обычному дыханию.

2. Сат Крийя

Сат Крийя — одна из основных крий кундалини-йоги. Согласно Йоги Бхаджану, ежедневная практика Сат Крийи в течение 3 минут даст вам пользу, сравнимую с одним полноценным занятием йогой.

Крийю назвали Сат Крийя, так как в этой крийе вы повторяете мантру Сат Нам синхронно с движением дыхания. Sat (произносится как «сат») означает «истина», «честный», «правильный», а «nam» (произносится как «наам») означает «имя». Повторение Сат Нам означает, что вы взываете к божественному и приходите к соглашению с истиной внутри себя.

Сат крийя работает непосредственно на пробуждение
кундалини шакти, мягко массирует внутренние органы и регулирует кровяное
давление, тем самым укрепляя сердце. Крийя способствует пробуждению
сексуальной энергии, а также глубокому расслаблению.

При выполнении данной крийи три нижние чакры, корневая
чакра, чакра солнечного сплетения и сакральная чакра стимулируются
одновременно, что помогает успокоить ум и улучшить концентрацию.

Следуйте приведенным ниже инструкциям, чтобы выполнить
Сат Крийю:

• Сядьте в Ваджрасану, Сукхасану или позу Скалы (Тадасана). Ваша спина должна быть прямой, колени сведены вместе, а верхняя часть стоп должна быть на земле.
• Вытяните обе руки над головой и соедините ладони. Плечи должны касаться ушей, а локти не должны сгибаться.
• Сцепите все пальцы, кроме указательных пальцев обеих рук. В идеале женщины должны скрестить левый большой палец над правым, а мужчины скрестить правый большой палец над левым. Такое положение рук называется кали мудра.
• Начните повторять Сат Нам в одном ритме 8 раз за 10 секунд.
• На вдохе втяните пупок внутрь и вверх к позвоночнику, повторяйте Сат. На выдохе повторяйте Нам и расслабляйте живот.
• Вам не нужно задействовать какие-либо пояса или бандхи в качестве корня, замки диафрагмы автоматически включаются, когда вы дышите. Во время пения позвоночник должен оставаться прямым.
• Сосредоточьте взгляд на середине бровей с закрытыми глазами.

Если вы новичок, выполняйте сат крийю не менее трех минут. Постепенно увеличивайте время до 31 минуты.

Сат крийю кундалини-йоги не следует путать с шат-крийями хатха-йоги. В кундалини-йоге сат крийя — это пение, синхронизированное с дыхательным движением, тогда как в хатха-йоге шат-крийя («шат» означает «шесть») называется набором из 6 йогических крий, используемых для внутреннего очищения.

По истечении трех минут глубоко вдохните и напрягите мышцы ягодиц, пропустите энергию мимо лопаток до макушки и кончиков пальцев. Задержите дыхание на несколько секунд, сосредоточившись на коронной чакре, а затем полностью выдохните.

Как только вы закончите Сат Крийю, следует приступить к длительной глубокой релаксации. Лягте в шавасану и расслабьтесь. Время релаксации зависит от времени затраченного на практику — обычно это 10%. То есть если вы занимались 30 минут, то на расслабление вам потребуется не менее 3-х минут.

3. Искоренение эго

Как видно из названия, кундалини крийя «Искоренитель Эго» практикуется для раскрытия сердца, устраняет избыточное чувство самости и успокаивает ум.

Крийю Искоренителя Эго выполняют, разводя руки вверх и в стороны, затем в этом положении рук выполняется Дыхание Огня. Это очень популярная крийя среди практикующих кундалини-йогу.

Практика искоренения эго откроет сердце и сбалансирует два полушария мозга, очистит и укрепит легкие и позвоночник.

Более того, крийя также сбалансирует чакры, обеспечивая более плавный поток энергии праны, и будет способствовать ясности ума, осознанности, бдительности и спокойствию.

Следуйте приведенным ниже шагам, чтобы выполнить эту крийю:

• Сядьте в Простую позу (Сукхасану).
• Вытяните руки над головой под углом 60 градусов. Согните пальцы так, чтобы кончики пальцев касались основания пальцев. Держите большой палец вытянутым и направленным к небу.
• Закройте глаза и сосредоточьтесь на чакре третьего глаза.
• Начните Дыхание Огня и продолжайте в течение 1-3 минут.
• В конце крийи соедините кончики больших пальцев на вдохе и примените корневой замок на выдохе. Сделайте еще один вдох и расслабьте тело на выдохе.

4. Прогибания позвоночника

Эта крийя похожа на позу кошки-коровы в хатха-йоге. Единственная разница заключается в том, что вы будете практиковать растяжку позвоночника в сидячем положении. С помощью крийи сгибания позвоночника вы можете уменьшить зажатость и скованность.

Выполнение растяжки позвоночника обеспечит физически непрерывный поток спинномозговой жидкости от головного мозга к позвоночнику. Духовно все чакры будут стимулироваться и способствовать свободному течению праны.

• Сядьте в Простую позу (Сукхасану) с закрытыми глазами.
• Держите обе голени или колени.
• Вдохните, согните позвоночник вперед и раскройте грудную клетку. Выдохните и прогните позвоночник назад.
• Во время практики плечи не должны касаться ушей и расслабляться. Также не забывайте держать голову прямо.

Повторяйте упражнение в течение 3 минут.

5. Скручивание позвоночника

Упражнение на скручивание эффективно расслабляет
позвоночник, особенно нижний и средний отделы, позволяя устранить любое
напряжение. Практика действует как на сам позвоночник, так и на мышцы спины,
укрепляет легкие и очищает ауру.

• Сядьте в Простую позу (Сукхасану).
• Положите руки на плечи, четыре пальца расположите спереди, а большой сзади. Ваши плечи должны быть параллельны земле, а локти должны быть на одной линии с плечами.
• Поворачивайтесь вправо на вдохе, а затем влево на выдохе. Во время скручивания голова и позвоночник остаются прямыми. Повторяйте Сат на вдохе и Нам на выдохе.
• Не будьте зажатыми, позвольте вашей спине и голове легко вращаться по течению.

Повторяйте упражнение 1-3 минуты.

6. Поза натяжения

Поза натяжения — довольно сложное упражнение, часто вызывающее проблемы у практикующих. Однако если вы осознаете свое дыхание и можете сосредоточиться на черпании силы из пупочного центра, вы легко сможете освоить и эту позу.

Поза натяжения работает на всем теле — перезагружает нервную систему, укрепляет органы брюшной полости, очищает кровь. Поза растяжения также фокусируется на чакре третьего глаза, которая успокаивает разум и повышает самооценку.

Женщины могут извлечь особую пользу из этой позы, так как
она укрепляет репродуктивные органы.

Если вы новичок, не заставляйте свое тело удерживать позу
в течение 3 минут. Если вы не можете удерживать позу более 10 секунд
подряд, можно выйти из нее и на несколько секунд расслабиться, а после
расслабления начать снова. Вы можете постепенно увеличивать время, чередуя
удержание позы и расслабление.

Как выполнить Позу Натяжения:

• Лягте на спину.
• Вытяните заднюю часть шеи и поднимите голову и верхнюю часть груди вместе. Втяните подбородок, чтобы голова оставалась прямой и вытянутой.
• Поднимите голень примерно на 15 сантиметров, удерживая нижнюю часть спины на земле. Зафиксируйте взгляд на кончиках пальцев ног.
• Держите руку вытянутой перед собой ладонями вниз, но не касаясь тела. Вы также можете разместить руки рядом с собой ладонями внутрь, не касаясь земли или вашего тела.
• Если вы чувствуете какой-либо дискомфорт в нижней части спины, положите руки под ягодицы для поддержки или слегка упритесь пяткой в ​​пол.
• Практикуйте Дыхание Огня в этой позе.

7. Растяжение жизненного нерва

Растяжка жизненного нерва в Кундалини-йоге аналогична сидячему наклону вперед (Пашчимоттанасана) в хатха-йоге. Это упражнение укрепит ноги, таз, а также стимулирует седалищные нервы. Сгиб вперед также способствует удлинению и укреплению позвоночника.

• Сядьте, вытянув ноги перед собой.
• Возьмитесь за большие пальцы ног. Оберните указательный и средний пальцы вокруг пальца ноги и надавите на ноготь большого пальца подушечками пальцев руки.
• При вытянутом позвоночнике задействуйте пупок и наклонитесь вперед на выдохе. На следующем вдохе оттолкнитесь силой ног и пупка, голова поднимается последней.
• Продолжайте это упражнение в течение 1-3 минут, глубоко дыша.

8. Поза кобры

Практика этой позы похожа на хатха-йогу, но немного отличается намерением при выполнении. В Кундалини-йоге поза кобры практикуется для балансировки апаны. Это увеличивает поток энергии праны, благодаря чему энергия циркулирует к высшим центрам.

• Лягте на живот и положите предплечья рядом с ребрами. Держите ноги вместе.
• Поднимите руки ниже плеч и растопырьте пальцы, чтобы создать надежную опору и равномерно распределить вес.
• Вдохните и поднимите голову, грудь и позвоночник вверх, удерживая таз и ноги на коврике. Держите плечи подальше от ушей, а лопатки прижмите к спине.
• Оставайтесь в этой позе 1-3 минуты, практикуя Дыхание Огня.
• На следующем вдохе максимально вытяните позвоночник. Задержите дыхание на следующем выдохе и примените корневой замок. Вдохните и выдохните, медленно опускаясь, чтобы полностью лечь на коврик.

9. Поза лучника

С физической точки зрения поза лучника укрепит квадрицепсы, ноги, колени, плечи и руки. С духовной точки зрения поза будет стимулировать чакру третьего глаза и способствовать ощущению бесстрашия, силы воли и решимости.

• Начните со стояния в Тадасане (позе Горы).
• Шагните левой ногой назад на около 1 метра. Поставьте левую пятку на пол и поверните пальцы ног под углом 45 градусов. Ваша левая нога должна быть прямой.
• Согните правое колено так, чтобы бедра были параллельны полу, а колено было на одной линии с лодыжкой. Убедитесь, что пятка правой ноги находится на одной линии со сводом левой ноги.
• Согните пальцы обеих рук в кулак, кроме большого. Поместите руки перед собой таким образом.
• Отведите левую руку назад так, чтобы кулак оказался возле левого плеча, как будто вы вытягиваете стрелу из лука. Ваша правая рука должна быть параллельна земле, а оба плеча должны быть на одной линии.
• Сфокусируйте взгляд на кончике большого пальца правой руки.

Выполняйте эту позу по 3 минуты на каждую ногу.

10. Глубокое расслабление

Подобно тому, как мы заканчиваем сеанс хатха-йоги Шавасаной (позой трупа), техника глубокого расслабления в Кундалини-йоге является аналогичной.

Правильное завершение сеанса практики позволит прочувствовать изменения от использования крий и насладиться ими, а также позволит телу расслабиться.

Вам просто нужно лечь на спину, руки расположить вдоль
тела ладонями вверх. Закройте глаза и расслабьтесь на 11-15 минут.

Вывод

Сегодня мы рассмотрели лишь несколько из множества крий кундалини-йоги, которым обучал Йоги Бхаджан. Стимулируя и активируя потоки энергии чакры и праны, вы позволяете энергии Кундалини подняться и двигаться вверх.  Сочетая дыхание, взгляд и звук, вы также активируете третий глаз и коронную чакру, чтобы соединиться с божественным сознанием, что является конечной целью любой формы йоги.

В Кундалини-йоге существует представление об определенных этапах развития. В на­чале путешествия карта или описание пути дает представление о трудностях и препятстви­ях, которые могут встретиться впереди. Лучшие из этих карт пока­жут, когда и как го­товить себя к различным этапам путешествия.

Опытный путешественник знает, что все эти карты, какими бы подробными и точными они ни были, совсем не то же самое, что и территория которую они описывают. Насыщен­ные чувст­венные, эстетические, личные и социальные измерения реального опыта не могут быть в пол­ной мере отражены в символическом описании или в двух или даже трех мерной схеме. Только опыт может дать вам представление о реальности. Карта- это лишь поверх­ность, никакое описание не может вместить в себя всего разнообразия возможных путей личностного роста. Даже карта психологической, эмоциональной или духовной террито­рии — всего лишь абстракция. Изучение, обсуждение достоинств или недостатков такой карты неспособно изменить человека. Только реальный опыт и преодоление препятствий на пути открывает возможности для трансформации и творчества. И все же карта, описание пути служит существен­ным звеном, открывающим дверь к более глубокому знанию и опыту. Для того чтобы провести ум через различные стадии обучения к мастерству, необходимо знание и особые навыки. Необходимо иметь четкое представление об основных этапах, ко­торые предстоит пройти от со­стояния начинающего к уровню Мастера.

Многие великие люди достигали Мастерства в искусстве совершенствования своего «я» и оставили нам множест­во карт, техник, писаний и инструкций, чтобы помочь нам завер­шить путешествие и избежать возможных ошибок и опасностей. Общей чертой этих описа­ний служит разделение пути ду­ховного роста на этапы. Необходимо пройти через все ста­дии последовательно.

Поскольку карта, которая нам нужна, описывает приобретение и интеграцию опыта, мы можем построить ее на основании изучения путей развития в любой области знаний. Все описания пути у разных народов, культур, древние и современные будут обладать одинако­вой структурой стадий развития и шагов. Мастера боевых искусств, музы­ки, науки или духа, все они должны были достичь мастерства в совершенствовании своей приро­ды. Однако для духовных дисциплин объектом исследования и служит именно эта природа.

Существует пять универсальных стадий в процессе обучения и развития. В духовном из­мерении эти стадии были записаны сикхскими Гуру, в последствии эта схема была разработа­на Йоги Бхаджаном. Это сарам пад, карам пад, шакти пад, сахедж пад и сат пад (слово «пад» означает «ступень» или «шаг»). Если рассмотреть эти ступени в терминах описывающих личность практикующего, это будут ступени начинающего, ученика, практика, эксперта и, наконец, мастера. Природа опыта, а также учения и задачи полезные для учеников, находя­щихся на разных стадиях развития — раз­личаются друг от друга.

САРАМ ПАД: СТАДИЯ НАЧИНАЮЩЕГО

Первым этапом на пути является состояние начинающего. Вы впервые сталкиваетесь с объек­том исследования или задачей. На этом этапе у вас нет никакого опыта, или он неве­лик. Нет воспоминаний о прошлых неудачах или успехах. Вы могли слышать или читать что-то об этом, но вы никогда раньше не встречались с подобной ситуацией.

Есть три типа мотивации, приводящей человека к шагу сарам пад: необходимость, воз­можность и призвание. Когда наша жизнь наполнена проблемами, болью, разочарованиями и неудачами, мы начинаем искать какой-то новый путь. Мы решаем рискнуть и начать что-то новое, потому, что у нас другого выхода. Все старые способы кажутся недостаточными, нам нужно что-то другое. Затем находится человек, который знакомит вас с новым мето­дом, или вы можете прочитать о нем в книге, или вы внезапно сами видите новый выход из ситуации.

Другая мотивация возникает из возможности. Вы узнаете о своем друге или коллеге, который получает большое удовольствие от какой-то незнакомой вам деятельности или за­нятий. Вы хо­тите узнать как можно достичь такого же приятного состояния. Вы получаете примеры упраж­нений, видов пищи или способов мышления и находите их приятными. За­тем вы, стремясь уве­личить наслаждение, начинаете искать что-то подобное. В поисках большего удовлетворения и наслаждения, вы становитесь начинающим на том или ином пути.

Третий вид мотивации основан на интуиции и исходит из творческой сущности человека. Это происходит независимо от наслаждения или боли, богатства или бедности, почета или презрения. Это происходит, когда вы чувствуете «зов». Это не просто желание, которое исхо­дит из некой час­ти вашей личности, которую вы до сих пор игнорировали. Зов приходит из полноты вашей лично­сти. Когда вы действуете под влиянием такого зова, вы чувствуете, что выполняете свое предна­значение. Вы делаете выбор и ваша воля при этом свободна, но чувствуете, что никогда не выбрали бы чего-то другого. Это — ощущение творческого про­явления чего-то, что может быть связано с истинным «я» и истинной целью. Это действие из любви, а не из страха или страсти. Вы двигаетесь вперед независимо от того, встречались ли вы уже с чем-то похожим или нет.

Независимо от мотивации, которая приводит человека к первому этапу, все начинающие нахо­дятся в одинаковой ситуации с одними и теми же задачами и проблемами. Начинаю­щий не знает, на что обращать внимание.

Первые инструкции для начинающего основаны на вещах, которые находятся на поверхности и легко усваи­ваются. Это позволяет концентрировать внимание и продолжать процесс. Задача для нович­ка — это понимать правила и следовать. У него еще нет полного восприятия цели, которую нужно достичь, ведь для этого необходим личный опыт. Личные ка­чества, которые следует развивать начинаю­щему — это дисциплина, послушание и мотивация.

Ученики, которые легко находят сходные черты, следуют правилам и стараются подчинить им свое поведение, легко продвигаются на этой стадии развития. Полные энтузиазма, следую­щие правилам, те, кто не задает преждевременных вопросов о более продвинутых стадиях, которые еще сложны для их понимания, — такие люди считаются превосходными начинаю­щими учениками.

На духовном пути правила помогают  понять различие между эго и истинным «я». Так ученик развивает в себе привычки, которые выбирают волю «я».

КАРАМ ПАД: СТАДИЯ ПОДМАСТЕРЬЯ

Вторая стадия развития — это состояние ученика или подмастерья. На этом этапе на первый план выходят действия, практика во множестве конкретных ситуаций. Слово «ка­рам» означает «действие», «достижение цели». Ученик должен достигать своих целей в разных обстоятельствах. Он сталкивается с исключениями и тонкостями, которые не мог­ли быть учтены в формулах, пригодных для первой стадии. Поэтому на этом этапе необхо­дима постоянная обратная связь между учениками и более подготовленным учителем, а также внут­ри группы учеников, выполняющих сходные задачи.

Основными задачами карам пада являются обогащение чувственного опыта в различных ситуациях, новое определение природы стоящих перед учеником задач и ожиданий относи­тельно них, а также развитие способности концентрироваться в сложных ситуациях.

Расширение опыта дает множество новых впечатлений. Обогащение чувственного вос­приятия служит центральной темой этой стадии. Большую помощь в прохождении этого шага могут оказать техники, развивающие открытость чувственного восприятия.

Обычно человек предпочитает использовать какую-либо одну систему восприятия (например, зрительную). Это зависит от привычек, тренировки и темперамента человека. Однако ему может понадобиться расширить приток информации засчет других систем восприятия. Развитие подобной гибкости в восприятии является сущест­венным для про­хождения этого этапа обучения.

Другим важным навыком, приобретаемым на этой стадии, является способность концен­трировать внимание на фоне растущего притока информации. Этому служит получение опыта в раз­нообразных ситуациях. Способность замечать сходства, не упуская из виду исключения из обычных правил, — такой стиль мышления позволяет легко продвигаться на этом этапе обуче­ния. Следует научиться в каждой новой ситуации видеть отличия от ис­ходных правил и фор­мулировки задачи и концентрировать внимание на том, чему можно научиться в этой ситуации.

Хороший ученик должен развить на этой стадии то, что Йоги Бхаджан назвал «подсозна­тельной внимательностью к небольшим отличиям настоящей ситуации ото всех предыду­щих». Эта дополнительная энергия внимания позволяет ученику усилить концентрацию и ускорить обучение. Со временем накопление подобного опыта позволяет ему справлять­ся со все более слож­ными ситуациями и разнообразными задачами.

 В йоге ученик успешно продвигается на этой стадии, если его практика регулярна. Йо­гическая садхана, упражнения и медитации должны выполняться день за днем, независимо от колебаний настроения, меняющейся жизненной ситуации. Это развивает способность ви­деть перспективу на фоне меняющихся обстоятельств. На этом этапе ученик развивает в себе выносливость и гибкость.

Для подготовки к следующему этапу обучения опыт, полученный на этой стадии должен быть как можно бо­лее разнообразным.

ШАКТИ ПАД: СТАДИЯ ПРАКТИКА

Третья стадия развития, стадия, когда человек становится практиком, является критиче­ским периодом во всем процессе обучения. Эта стадия наиболее трудна. Это время транс­формации и выбора, от которого зависит сможет ли ученик продвигаться дальше по пути к мастерству, ос­танется на уровне подмастерья или вообще покинет путь. На этом этапе происходит либо трансформация, либо остановка развития. В духовных дисциплинах шак­ти пад связывают с испытанием силы. К этому моменту ученик обладает большим опытом. Он знает смысл следования правилам, накопил запас сознательных и бессознательных способ­ностей и привычек, и перед ним разворачиваются огромные возможности для выбора. Те­перь практик должен выбрать цель, прояснить свою мотивацию и сознательно принять систему ценностей. Практику также нужно развить в себе способность делать выбор в соответ­ствии с иерархией ценностей. Он должен уметь выделять приоритетные направления рабо­ты и решения и понимать, какие из них существенны для достижения цели, а какие — нет. Нужно научиться брать на себя от­ветственность за выбор пути, принимая все его качества.

На предыдущей стадии развития выбор конкретного маршрута осуществлялся руково­дителем, теперь вы сами должны выбрать свой путь. Вы понимаете, что в каждой конкрет­ной ситуации существуют свои правила. На стадии практика вы должны сами сформулиро­вать правила, со­гласно которым выбирается тот или иной набор правил в зависимости от ситуации. Эта стадия подобна подростковому периоду в развитии личности.

Начинающий во всех отно­шениях похож на новорожденного, подмастерье- на ре­бенка. Практик подобен подростку, который готов идти на риск и действовать по-новому. Это созидательное и опасное состояние. Также как и подросток хочет использовать силу выбора, принятия решения, не принимая в расчет опасностей, вытекающих из ответ­ственности за последствия этого выбора, практик стремится принимать решения без при­нятия на себя каких-либо обязательств. Практик, овладе­вающий процессом принятия обя­зательств, учащийся преодолевать сомнения и различать ис­тинные ценности, с успехом проходит через эту стадию развития.

Это проверка силы, которая происходит на стадии шакти пад. Мышление практика должно развиться та­ким образом, чтобы он мог воспринимать и оценивать все возможные варианты развития ситуации, исходя из всей доступной информации. Неверные действия, совершаемые из-за недостатка осознанности или узости взглядов, становятся фатальной ошибкой. Практик терпит поражение, если выбира­ет ценности или цели, которые кажутся ему наиболее при­влекательными или интересными, вместо того, чтобы следовать тому, что послужило бы осуществлению задачи или цели, ради которых он начал весь процесс самосовершенство­вания.

Принятие таких решений — часто пугающий и болезненный процесс. Неопределен­ность по­следствий часто наполняет практика сомнениями. Это опасный и экзистенциаль­ный момент.

Главным препятствием на этой стадии развития служит эго и привязанности.

Одной из основных задач этой стадии служит преодоление сомнений. Действие, за кото­рым стоя­ли бы все части вашей личности, вашего ума. Это требует принятия определенных обязательств. Это требует вовлеченности в смысле ощущения ответственности за свой вы­бор и все результаты этого выбора, какими бы они ни были. Успехи и неудачи приобретают новое значение и влекут за собой определенные последствия. Каждое действие, посколь­ку теперь оно на сто процентов ваше, приобретает гораз­до большее значение.

В духовных дисциплинах эта стадия подобна прыжку в неизвестность, где единственной опо­рой служит вера. Это момент, когда вы выбираете свои желания и привязанности или же выс­шие ценности, принятые на пути или в учении которому вы следуете. До этого пункта ученик не сталкивается с проблемой выбора. Новичок следует правилам, подма­стерье накапливает разнообразный опыт. Практик уже обладает практически всеми навы­ками, необходимыми для выполнения большинства задач в своей области. Теперь он дол­жен выбрать, куда приложить свои умения и ради какой цели.

В учении йоги это время, когда многие ученики оставляют путь. Некоторые делают так потому, что чувствуют, что во всех их предыдущих усилиях они отвергали или недооценива­ли некоторые части своей личности. У других развивается «духовное эго», и они впадают в самообман, думая, что уже достигли цели, несмотря на то, что учителя и учение предо­стерегают от подобной ошибки. Другие отходят от пути постепенно, думая, что они являют­ся исключением из общих правил и им не обязательно следовать установленной на пути дис­циплине.

Ученики, развивающие в себе способность действовать с верой и как одно целое, успеш­но про­двигаются на этой стадии. Легче всего преодолевают ее те, кто внимательно иссле­дует направ­ление своего развития, замечая все возможные отклонения от цели и корректи­руя свой курс. На этой стадии легко забыть о необходимости двигаться вперед, будучи оча­рованным удовлетво­рением, силой и умениями, добытыми на предыдущих стадиях. Если вы жертвуете всем этим ради пути и цели, к которой вы стремились в начале обучения, вы обретаете огромную силу и непоколебимую устремленность достичь этой цели.

САХАДЖ ПАД: СТАДИЯ ЭКСПЕРТА

Четвертая стадия пути, стадия эксперта, наполнена радостью. Опасности и искушения шакти пада пройдены. «Сахадж пад» означает состояние простоты и изящества. На этой ста­дии ученик распо­лагает значительным опытом, сосредоточен на цели и каждое новое испыта­ние служит его росту.

Происходит сдвиг от сосредоточенности лишь на самом себе к слиянию с целью. На этой ста­дии характерными будут два состояния: работы в полном соединении с целью или предметом и оценки своего исполнения. Ученик находится попеременно то в одном, то в другом из этих со­стояний. Здесь никогда не возникает вопросов, связанных с тем, что он де­лает или почему, уче­ника интересует лишь развитие структуры того, чем он занят.

Эксперт узнает личность и может действовать, опираясь на набор эвристических правил, являющих результатом его опыта. Реше­ние принимается немедленно и основывается на осязаемом прямом восприятии ситуации как целого. На этой стадии ученику уже не нужно анализировать ситуацию, рассматривая последо­вательно ее разные компоненты. Эта способность называется интуицией.

Благодаря ин­туиции решение само внезапно вспыхивает в сознании. За этим следует сбор данных, поиск новых партнеров, и другие действия, направленные на воплощение видения в реальности.

Эксперт всегда внимателен к различиям в, казалось бы, сходных ситуациях. Он выделяет значи­мые элементы ситуации и сравнивает ее с тем, что ему известно из опыта, полученно­го в про­шлом. Понимание принципиальной однотипности текущей задачи и уже встречав­шихся в про­шлом, позволяет быстро принимать правильное решение. Если все в порядке и не требуется никакого вмешательства, эксперт не станет ничего менять, следуя девизу: «Не чини то, что и так работает». Не стараясь «изобрести велосипед», он будет заниматься тем, что он уже хорошо знает.

На этой стадии ученику требуется терпение, он должен выработать в себе отноше­ние к своему делу, как к служению. На этом этапе группа сподвижников, окружающих ученика становится гораздо меньше, чем на предыдущих. Эксперт учится от других экспертов и от мастеров своей традиции. Эксперт изучает также все записи и истории, оставленные мастерами прошлого, которые работа­ли в других обстоятельствах и окружении.

Обучение на этой стадии состоит из четырех основных компонент: глубина осмысле­ния, ус­ложнение внутреннего процесса ассоциаций, обогащение интуитивного восприя­тия и способности видеть целое и передача своих навыков другим.

Глубина осмысления относится к тому, как целое, предстающее перед экспертом, оказы­вается связанным с его делами, ощущениями, воспоминаниями, в результате чего происхо­дит иденти­фикация этого целого.

Ученик йоги может выполнять ту или иную позу, которая выглядит и ощущается опре­деленным образом. Поза может выполняться с пол­ным осознанием тех внутренних изме­нений, которые она вызывает в сравнении с другими по­зами и в сравнении с выполнением той же позы, но в другом настроении. Продвинутый ученик может расширить свое восприя­тие до понимания смысла этой позы и ее связи с другими вида­ми деятельности: медита­цией, служением и пребыванием в покое. Эксперт оценивает также свое отношение к телу как к священному механизму.

Ученик Кундалини йоги может медитировать и оценивать свою меди­тацию как ученик, йогин, че­ловек, внимательный к своему здоровью, член духовной общины, ответственный житель планеты Земля или как консультант, использующий эту технику.

Эта стадия обучения в одном отношении похожа на стадию «карам пад»: увеличивается откры­тость к новому восприятию. Разница в том, что здесь человек воспринимает целост­но: весь проект, человека, как целое, всю расстановку фигур на шахматной доске, йогиче­скую крию це­ликом, весь бизнес и персонал. Вместо того чтобы обращать свое внимание на мелкие детали, вы учитесь видеть и чув­ствовать всю картину цели­ком и различия между множеством таких картин, доступных с разных точек зрения, в одной и той же ситуации. Это открывает интуитивные ресурсы человека.

Эксперт учится, обучая других. Для того, чтобы достичь мастерства в чем-либо вы должны учить. На этой стадии вы должны делиться приобретенным вами опытом с други­ми. В бизнесе это означает руководство младшими или менее опытными сотрудниками. Это помогает учени­ку развивать отстраненное отношение к задаче или навыку. Это стано­вится чем-то, что вы от­даете другому, как бы сажая семя и культивируя его дальнейшее развитие и рост. Это ведет к пробуждению внутреннего родителя и учителя.

В настоящем эксперте всегда присутствует качество сострадания. Он независим от воз­можностей личных потерь или выгод. Эксперт исполняет свою роль в игре мощно, со всем умением и с полной концентрацией на цели. Эксперт не знает ни страха, ни гнева. Это дает ему преиму­щество открытости всем эмоциям и ощущениям. Эксперт живет и действует больше для цели, чем для самого себя.

САТ ПАД: СТАДИЯ МАСТЕРА

Пятая и последняя стадия — стадия Мастера. Это редкое достижение, недоступное многим. В духовных дисциплинах оно называется Сат пад, состояние Истины или Реально­сти.

Мастер сосредоточен на реальности задачи и всей ситуации. Эго уже не является по­мехой. Мастер полностью сливается с действием.

Мастер йоги сливается с истинным «я» и переживает его присутствие во всем.

Мастерство — это полное присутствие, сфокусированное на контексте применения и воздейст­вии своих сил и умений в ситуации.

Мастерство связано с качествами нейтральности. Мастер использует нейтральный ум. Его интуи­тивные способности не ограничиваются восприятием ситуации как целого, а позволяют ему пол­ностью сливаться с ситуацией, задачей, объектом или личностью.

Йоги Бхаджан назвал эту способность всеохватывающим, сопоставляющим, понимаю­щим, интуитивным сознани­ем.

Йогин, достигающий степени Мастера, чувствует, что все его действия исходят из Воли Бога или Дхармы. Исчезает различие между тем, что должно быть осуществлено по Воле Творца и выбором его собственной воли. Возникает переживание равенства и транс­цендентности в Бес­конечности Бытия. И это воплощается в каждом, даже самом незамет­ном действии, в каждом произнесенном слове.

Другой особенностью Мастера служит невероятно быстрая оценка ситуации и принятие решения. Мастер не тратит много времени на обдумывание задачи, но фокусирует свое внимание, когда действует и на самом дейст­вии. Мастер йоги может развлекаться в компании друзей и одновременно поднимать Кундалини. Новичку может показаться, что Мастер невнима­телен или отвлекается, однако реальность в том, что если новичку для решения задачи необходи­мы все ресурсы его внимания, то Мастер способен сосредоточиться, принять решение и дей­ствовать быстрее, чем новичок сможет понять, в чем собственно его задача.

Особого внимания заслуживает стиль мышления Мастера. Мастер одинаково просто об­ходится как со сходствами, так и с различиями. В добавление к этому он видит идентич­ность и уни­кальность возникающие скорее из самой задачи, человека или ситуации, чем из сравнений и спекуляций. Действия Мастера вневременны и своевременны. Все действия совершаются в должное время, но независимо от личной истории Мастера.

Трансформация но­вичка в мастера сопровождается переходом от символов к метафорам, от абстрактных пра­вил к конкретным спе­цифическим действиям, от импульсивности к спонтанности и от рацио­нализации к интуиции.

Есть несколько важных выводов из изложенной выше модели. Описанные стадии уни­версальны и могут применять практически в каждой ситуации, связанной с обучением.

Итак, выводы:
1). Обучение — не состояние, а процесс.
2). Для разных стадий необходимы разные учителя
3). При отсутствии по­нимания и роли этих пяти стадий ученик может совершить множество ошибок или бу­дет продвигаться медленнее, чем это возможно.

Ошибки или ловушки на пути овладения мастерством:

1. Ученик действует так, как если бы был только один уровень. Это происходит из-за по­требности в уверенности или просто по незнанию. Для такого ученика карта — это терри­тория. Нет ника­ких альтернатив, мир существует в одной плоскости, спектр сужается до одного цвета. Ученик не старается научиться чему-то большему. Восприятие обедняется, отсутствует глубина и дета­лизация в понимании стоящих перед ним задач. Если вы чув­ствуете, что достигли вершины и вам кажется, что вы все знаете, это — иллюзия! Пробу­дитесь!

2. Другая распространенная ошибка заключается в том, что ученик думает, что может перейти к более продвинутым стадиям просто потому, что видит и осознает их существова­ние! Это похо­же на то, как если бы подросток, понимая, что в будущем станет взрослым су­ществом, хотел бы миновать подростковый период развития. Некоторым вещам нельзя научиться иначе, чем пре­одолев все препятствия трудности, характерные для данного пе­риода обучения. Ученики, со­вершающие эту ошибку (обычно на стадии шакти пада), про­сто стараются имитировать со­стояние эксперта. Однако когда возникают реальные трудно­сти, они отступают, обнаруживая свою некомпетентность. Лучшим противоядием от этого заблуждения служит концентрация на задачах того уровня, на котором вы находитесь. Пусть следующая стадия придет к вам сама, естественно возникая из того, что вы делаете.

3. Представим, что ученик становится экспертом или даже мастером в какой-то обла­сти. Затем ему кажется, что его квалификация распространяется не только на эту область, но и на все ос­тальные. Это, возможно, самая распространенная ошибка. На новых, неис­следованных про­странствах вы такой же новичок, как и все остальные.

Эта ошибка возникает из заблуждения, что человек сам может определить, что достиг мастерст­ва. Многие ученики в не­который момент решают, что им больше не нужен учитель, что они сами ста­ли совершенными мастерами. Их эго верит в то, что они могущественны и великолепны, но на самом деле это ло­вушка.

Урок, который мы можем извлечь из пятиуровневой модели, заключается в необходи­мости иметь учителя на каждой стадии. Главным инструментом самосовершенствования является обязательство достичь мастерства.

Ступень	Тип учителя	Обучающие техники
1. Начинающий Сарам пад	Гуру: Инструктор, сообщаю­щий основные пра­вила, стиль описания, ин­структор жестко требует    выполнения правил.	Простые ясные инструкции, использующие оче­видные  характеристики и абсолютные правила. Ударение на том, как присоединиться к процес­су и избежать опасно­стей.
2. Подмастерье Карам пад	Гуру: руководитель, пробу­ждающий ваши чув­ства,    дает задачи для выполне­ния, советы имеют вид предписаний.	Многочисленные задачи и разнообразные усло­вия вы­полнения одних и тех же задач. Высокий уровень обрат­ной связи, позволяющий добиться точности и усвоить критерии оценки. Основные навыки самосовершенство­вания.
3. Практик Шакти пад	Сат Гуру: Учитель, даю­щий правила и способы их при­менения. Конфрон­тация учителя и ученика. Учитель —    консультант и советчик.	Развитие системной осознанности, способности делать выбор и решать в реальных жизненных ситуациях. Группа обмена опытом, состоящая из учеников с разным уровнем подготовки. Изуче­ние моделей обуче­ния, модели скрытого знания.
4. Эксперт Са­хедж пад	Сири Гуру: Руководитель,    который учит с помощью указаний и демонстраций.	Углубленное изучение техник самосовершенст­вования, разрешение проблемных ситуаций. По­становка задач, кажущихся парадоксальными без иерархии ценностей, которой должен обла­дать эксперт. Осознанное отноше­ние к ценно­стям, владение различными моделями лич­ности.
5. Мастер Сатпад	Вахе Гуру: учит собствен­ным      примером. Твор­чески, спонтанно и ин­туитивно взаимодейству­ет с каждым учеником-экспертом.	Социальный контакт с учителем. Ответствен­ность за выполнение задачи с обратной связью от группы руко­водителей. Модели: Личность, Мастерство и Мир, обя­зательство достичь мас­терства.

Таким образом, мы имеем пять стадий на пути к мудрости в учении кундалини-йоги. Это один из классиче­ских типов описания стадий разви­тия духовности в соотнесении с преобразованием эго. Знакомство с этой схемой являет­ся прекрасной иллюстрацией к предыдущим главам, посвященным развитию духа и эго.

Мы видим, что стадии развития мудрости являются одновременно стадиями развития духовности и стадиями развития самости. Следующее высказывание Йоги Бхаджана характерно для понимания того, что такое эго в парадигме йоги: «В Кундалини йоге личность человека не более чем сосуд. Не следует отождествляться с ней». Смерть эго, понимаемого как состояние ом­рачения вследствие эгоцентризма, происходит на критической третьей стадии разви­тия. Но эго, понимаемое как самость, продолжает свое развитие вместе с духом вплоть до стадии мастера. Следующее высказывание Йоги Бхаджана иллюстрирует это: «Когда вы следуете по Пути Души, то уменьшаете расстояние между вашим эго и внутренней божественностью, или космической искрой. По мере уменьшения этого расстояния вы начинаете осознавать космическую искру, которая существует в каждом человеке, в каждом творении вселенной. Таким образом, происходит слияние всех вещей, и проявляется истина. <…>  Достигнув переживания единства, или слияния всех вещей, вы достигните предельного человеческого сознания. Это сознание естественным образом ведёт человека к достоинству, к силе, находящейся за пределами материальных желаний. Достоинство ведёт к божественности, а божественность даёт вам силу и сострадание к жертвенности и служению другим, что, в конечном итоге, рождает счастье и здоровье. <…> Есть только один путь — это путь души».

Из этого руководства для новичков вы узнаете из чего состоит типичное «занятие» Кундалини Йоги, как подготовиться и что нужно знать начинающим пред практикой.

Что такое Кундалини йога?

Кундалини Йога – это целостная дисциплина, которая была представлена Йоги Бхаджаном на Западе в 1969 году. Она известна своими повторяющимися паттернами движения, динамическим дыханием и активными медитациями. Занятия часто энергичны, при этом звук и мантра играют центральную роль в практике.

В Кундалини Йоге основное внимание уделяется движению и трансформации энергии. Многие люди описывают опыт как волнующий, эйфорический и мощный. Но лучший способ узнать, что такое кундалини йога – это попробовать самому! На этой странице мы рассмотрим основы практики и инструменты, необходимые для начала работы.

Подробнее о Кундалини Йоге

Элементы крийи: основа вашей практики

Существует много различных аспектов йогического образа жизни и мышления. Но когда люди говорят о «занятиях йогой», они обычно имеют в виду, выполнение определенного комплекса упражнений – крийи.

На санскрите слово крийя означает действие. В контексте Кундалини Йоги крийя относится к определенному набору упражнений, которые предназначены для достижения определенного эффекта в теле и сознании. Крийя Кундалини Йоги включает в себя определенную комбинацию физических поз (асан), положений рук (мудр), мантр и дыхательных паттернов (пранаям), которые влияют на поток и качество энергий в теле. Направление и перенаправление энергии является основным принципом Кундалини Йоги.

Разделяют крийи как комплексы упражнений и крийи как медитации. Обычно класс йоги начинается с открытия пространства, разминки (необязательно), основного комплекса, расслабления в позе лежа на спине (или ином способе расслабления, например, лежа на боку в комплексах для беременных) и медитации с последующим закрытием пространства.

Часто медитация может содержать в названии слово «крийя», что у начинающих практиков вызывает путаницу. Просто знайте, что и медитацию, и комплекс упражнений в Кундалини Йоге называют одним словом – крийя. Медитация – это тоже – комплекс упражнений. Медитации также можно практиковать отдельно от основного комплекса.

Шесть компонентов крийи

Существует шесть ключевых компонентов (строительных блоков), из которых складывается любая крийя в Кундалини Йоге.

Эти основные компоненты встречаются во всех йогических дисциплинах, но здесь мы рассмотрим их роли в контексте Кундалини Йоги.

1. Дыхание
2. Асана
3. Мудра
4. Дришти
5. Бандха
6. Мантра

Дыхание

Дыхание является наиболее фундаментальным аспектом любой практики йоги. Это первое и последнее, что мы делаем в жизни. В то же время оно задает ритм наших дней и питает нас кислородом и жизненной силой, называемой праной (также известной как Ци в китайской традиции). Существуют четыре основные части дыхания:

Это строительные блоки всего дыхания, независимо от того, осознаем мы их или нет. Практика пранаямы (дыхательной работы) включает в себя углубление нашего осознания и способности контролировать дыхание.

Дыхание является отправной точкой для практики йоги, потому что это основное средство, с помощью которого мы генерируем и организуем нашу биоэнергию, или прану. Осознанное дыхание позволяет нам двигаться и направлять поток энергии через тело.

Есть много дыхательных техник, с которыми вы столкнетесь в Кундалини йоге, но двумя наиболее фундаментальными являются:

• Длительное глубокое дыхание,
• Дыхание огня.

Готовы к практике? Узнайте больше о силе дыхания, нажав на кнопку ниже.

Узнайте больше о силе дыхания

Асана

Когда большинство людей думают о йоге, они думают об асанах, физических позах и упражнениях, благодаря которым йога стала известна на Западе.

Асана – санскритское слово, обозначающее позу. Хотя Асаны важны, но они – лишь один аспект йогического пути. Кундалини Йога фокусируется меньше на Асане, чем некоторые другие современные традиции, но это все еще фундаментальный аспект, который будет частью почти каждой крийи, которую вы практикуете.

Точно так же, как дыхание помогает культивировать и распределять прану по всему телу, Асана помогает направлять этот поток энергии. Основная роль Асаны в практике Кундалини Йоги заключается в очищении, укреплении, стабилизации и открытии тела для получения собственной жизненной энергии. Положение вашего тела частично определяет, как эти энергии могут циркулировать.

Одна вещь, которую следует отметить об Асане в Кундалини Йоге, заключается в том, что позы часто динамичны и находятся в движении (в отличие от статических и более длительных удержаний, практикуемых, например, в Инь или Хатха Йоге).

Узнайте больше об Асанах

Мудра

В то время как Асана диктует позу тела, Мудра определяет форму рук. В руках и пальцах есть тысячи нервных окончаний и меридианов, и положение ваших рук может оказывать такое же влияние на ваше сознание, как и то, что вы делаете с остальной частью вашего тела.

С помощью Мудр вы создаете нейронные цепи с помощью электрических энергий пальцев и рук. Положение рук посылает определенные сигналы в мозг, позволяя вам открывать и закрывать энергетические каналы по собственной воле, чтобы направить поток праны в тело.

Узнайте больше о Мудрах

Фокус глаз (дришти)

Мы узнали, что Асана – это поза для вашего тела, а Мудра – это поза для ваших рук. В Кундалини Йоге есть даже позы для глаз!

Основная концепция та же: направление и перенаправление энергии потока. Санскритское слово для фокусировки глаз – дришти, а практическое и философское учение заключается в том, что там, куда идет ваше внимание, течет ваша энергия.

Большинство крий Кундалини йоги требуют закрытых глаз, хотя некоторые указывают, что глаза остаются на 1/10 открытыми. В дополнение к этому есть четыре основные области, где глаза (и внимание) могут быть сосредоточены:

• Коронная чакра,
• Третий Глаз,
• Кончик носа,
• Подбородок.

Конечно, за исключением кончика носа, на самом деле невозможно смотреть ни на одну из этих точек. Идея состоит в том, чтобы направить свой взгляд, как если бы вы смотрели на эти точки изнутри. Это укрепляет затылочный нерв и мышцы глаз.

Следует отметить, что некоторые люди с трудом закрывают глаза или могут чувствовать себя небезопасно при этом. Если практика с закрытыми глазами вызывает у вас затруднения, держите глаза открытыми с мягким взглядом, не фокусируясь ни на чем конкретном.

Бандха (замок)

Другим ключевым аспектом Кундалини Йоги является практика Бандх, также известная как замки тела. Бандхи – это физические упражнения, которые включают сжатие определенных областей тела, чтобы блокировать поток энергии, что приводит к увеличению потока энергии в противоположном направлении. Бандхи работают, чтобы мягко высвободить больше пранической энергии для сознательного пробуждения.

Бандхи предназначены специально для работы на гранти, или психических узлах, которые препятствуют свободному течению энергии по первичным каналам. Хотя Бандхи можно практиковать самостоятельно, они чаще переплетаются с практикой крийи и медитации. Они часто используются в конце упражнения, чтобы консолидировать и максимизировать ваши усилия.

В Кундалини Йоге есть три фундаментальных замка тела:

• Горловой замок,
• Диафрагмальный замок,
• Корневой замок.

В дополнение к этому существует также великий замок, Махабханда, который включает в себя выполнение и поддержание всех трех замков одновременно.

Каждый замок тела включает в себя сокращение определенной области тела. Они обычно выполняются в течение короткого времени, сохраняя дыхание либо на вдохе, либо на выдохе, хотя некоторые крийи могут попросить вас слегка удерживать замок на протяжении всего упражнения. По мере углубления вашей практики замки часто выполняются автоматически.

Узнайте больше о Бандхах

Мантра

Мы обсудили дыхание, тело и биоэнергию, поскольку они связаны с практикой. Теперь мы подошли к последнему ингредиенту в базовом инструментарии Кундалини Йоги: звук.

Мантра – это набор определенных повторяющихся звуков. Звук – это вибрация. Звук любого рода активирует молекулы в воздухе вокруг него, а также молекулы того, с чем этот воздух взаимодействует. Повторяя определенные звуки, вы буквально настраиваете вибрацию как вашего окружения, так и себя.

Думайте об этом как о йоге на молекулярном уровне. Вы перемещаете свое тело через серию поз, используя Асану и Мудру, и вы перемещаете свои молекулы через серию частот, используя звук и мантру.

Поскольку йога возникла в Индии, большинство традиционных мантр на языках и диалектах коренных народов индийского субконтинента, на многих из которых (например, санскрит) больше не говорят. Кундалини Йога включает в себя мантры на санскрите, панджаби, персидском, английском и других языках.

Поскольку они основаны на частоте и звуковом токе, мантра будет оказывать влияние независимо от того, являетесь ли вы носителем этого языка или нет. Однако в случае мантр на знакомом вам языке вы также испытываете пользу от этого повторения через другую часть вашего мозга – часть, которая понимает и интерпретирует язык. Таким образом, повторяя позитивные мантры и аффирмации, вы также влияете на подсознательные шаблоны убеждений в вашем мозгу. (Для мантр, которые не на вашем родном языке, вы можете извлечь выгоду из этого эффекта, ознакомившись с переводом.)

Кундалини Йога интегрирует мантры в практику, и вы часто будете видеть, как они используются как часть крийи. Мантру также можно практиковать самостоятельно, просто поя или повторяя ее в течение любого периода времени. Пение – отличный способ познакомиться с опытом различных мантр, прежде чем комбинировать их с другими элементами в полной крийе.

Узнайте больше о Мантрах

Что еще важно знать начинающему практику Кундалини Йоги? (Памятка новичка)

Нам осталось освятить еще несколько важных моментов, касательно практики Кундалини Йоги.

Учитель

Кундалини Йога – это практика, выполнять которую без учителя нельзя. Но учителю не обязательно присутствовать физически в месте с вами. Чтобы установить творческую связь с Духовным Мастером Кундалини Йоги — Йоги Бхаджаном и настроиться на его поток энергии в Кундалини Йоге используют Ади Мантру «Он(г) Намо Гуру Дэв Намо». 

Настройка

Каждый раз, перед началом практики, будь то полноценный комплекс или короткая медитация необходимо настроиться на связь с Божественным Учителем и пропеть три раза Ади Мантру. Правильно пропевая слова мантры «Он(г) Намо Гуру Дэв Намо», вы преклоняетесь перед Высшей сущностью, источником руководства и устанавливаете защищенный канал связи с Учителем.

Как правильно петь Ади Мантру

1. Сядьте в Простую Позу с прямой спиной.
2. Соедините руки в центре груди в Молитвенную Мудру: пальцы выпрямлены, сложены вместе и смотрят вверх, фаланги больших пальцев прижаты к центру груди. Прикройте глаза.
3. Глубоко вдохните.
4. Сфокусируйтесь на Точке Третьего Глаза (точки межбровья). На выдохе пропойте мантру целиком.

Совет: Если вам не хватает дыхания, сделайте короткий подвдох после «Он(г) Намо» и пропойте мантру до конца. Старайтесь растягивать звуки как можно дольше. Слово «Дэв» нужно петь на малую терцию выше, чем остальные слова мантры. Мантра должна вибрировать внутри головы, чтобы создать небольшое давление в Точке третьего глаза.

1. Пойте мантру минимум три раза перед практикой Кундалини Йоги.

Пример произношения Ади мантры

• Звук «О» в слове «Он(г)» долгий, как в английском слове «Go».
• Звук «нг» также долгий и создает определённую вибрацию в носовых пазухах и черепе. Во время произнесения «нг» прижимайте язык к верхнему нёбу.
• Первый слог в слове «Намо» короткий.
• Звук «о» тянется гораздо дольше, как в английском слове «go» («гоу» — «идти»).
• Первый слог в слове «Гуру» произносится кратко, как в английском слове «good» («гуд» — «хороший»).
• Второй слог произносится более длительно, как в английском слове «true» («тру» — «истинный»).
• Первый слог короткий, второй длинный.
• Слово «Дэв» произносится так же, как в английском языке «gave» («гейв», прош. от гл. «give» — «давать»).

Значение Ади-Мантры

«Он(г)» это бесконечная творческая энергия, проявленная в действии. Это вариант космического звука «Ом», который обозначает Бога в своём тотальном и непроявленном состоянии. Бога как Создателя называют «Онг».

«Намо» происходит от того же слова, что и санскритское «Намаете», означающее почтительное приветствие. «Намаете» — широко распространённое приветствие в Индии, при котором люди складывают ладони вместе на уровне груди или лба. Оно еще сопровождается поклоном.

Произнесенные вместе звуки «Он(г) Намо» можно перевести как «Я взываю к Бесконечному творческому Сознанию». Эти звуки помогают нашему сознанию раскрыться навстречу Вселенскому Сознанию, направляющему все действия.

«Гуру» — это источник знания, воплощение мудрости, которую мы ищем.

«Дэв» переводится как тонкий, эфирный, божественный или принадлежащий к царству Бога.

В конце мантры идет слово «Намо», которое снова подчёркивает наше почтение перед Божественной силой.

Вместе «Гуру Дэв Намо» трактуется как «Я взываю к Божественной мудрости», преклоняясь перед своим высшим «Я», чтобы оно вело нас к использованию знаний и энергии, данных Творцом. Если мы преклоняемся перед нашим высшим «Я», то можем осознать Божественный свет внутри нас, помогающий нам стать более мудрыми и осознанными. Всё, что нам нужно, — это быть готовыми принять радость бытия и взять на себя ответственность за единение с Высшим Сознанием.

Темп выполнения упражнений

Многие комплексы упражнений Кундалини Йоги состоят из ритмичных движений. Начинайте выполнять упражнения не торопясь, придерживаясь медленного и постоянного ритма. Увеличивая ритм выполнения упражнений будьте осторожны и делайте это постепенно.  Практика показывает, что чем дольше вы практикуете какое-либо упражнение, тем быстрее у вас получается его выполнять. Убедитесь, что вы достаточно хорошо разогрели тело и ваш позвоночник достаточно гибок для выполнения упражнений в быстром ритме. Важно чувствовать своё тело и принять ответственность за своё здоровье на себя.

Завершение упражнений

По умолчанию, если в описании упражнения не сказано иное, то каждое упражнение завершают вдохом, небольшой задержкой дыхания, выдохом и расслаблением. На этапе задержки дыхания следует выполнять Мулабандху (Корневой Замок), сжимая мышцы вокруг сфинктера, половых органов и Пупочного Центра. Такое завершение упражнения усиливает его эффект и поднимает энергию к верхним энергетическим центрам. Не стоит задерживать дыхание до головокружения. Если вы почувствуете слабость или у вас закружится голова – сразу же выдохните и расслабьтесь.

Релаксация в перерывах между упражнениями

Очень важная часть каждого упражнения – это релаксация сразу после него. По умолчанию, если не сказано иначе в описании упражнения, время релаксации составляет 1-3 минуты в удобном, комфортном для вас положении, в Простой Позе или в позе лежа на спине. Чем меньше у вас опыта в практике Кундалини Йоги и чем более сложное упражнение вы практикуете, тем более продолжительными должны быть периоды релаксации между упражнениями. Большинство комплексов заканчиваются «глубокой релаксацией», длительность которой должна быть от 3 до 11 минут или даже дольше.

Музыка для занятий Кундалини Йогой

Так как в Кундалини Йоге очень важны взаимосвязь и единство упражнений, медитаций и ритма, на нашем сайте вы найдете много специальной музыки и записей мантр Кундалини Йоги, которую используют при выполнении крий и упражнений. Многие треки для практики были выбраны самим Йоги Бхаджаном и оказывают определенное воздействие. Если у вас нет возможности включить определенную запись, рекомендуемую к тому или иному упражнению, вы можете практиковать его и без записи или заменить эту запись другой медитативной музыкой.

Пальцы

В традиции Кундалини Йоги каждый палец на руке связан с энергией определённых планет. Когда вы складываете кисти и пальцы в определённую мудру, вы направляете эту энергию в тело, проецируете её из тела или комбинируете потоки энергий для достижения поставленной вами цели.

• Мизинец соответствует Меркурию – это канал коммуникации.
• Безымянный палец – палец Солнца, жизненной, физической энергии.
• Средний палец – Сатурн, канал эмоций.
• Указательный палец символизирует Юпитер и энергию мудрости.
• Большой палец – наше эго, самоидентификация.

Первый опыт в практике

Первые шаги в практике Кундалини Йоги рекомендуется делать под руководством опытного преподавателя. Если у вас нет возможности пройти их с живым учителем в вашем городе, рекомендуем заглянуть в раздел «Видео».

Важно для вашего здоровья!

Описания всех крий, медитаций, асан, бандх, пранаям, мантр, чакр, упражнений и других материалов на нашем сайте представлены в ознакомительных целях.

Никакая информация, расположенная на этом сайте, в том числе информация на этой странице не является лекарственным рецептом или медицинским советом и не заменяет медицинской консультации. Прежде чем совершать любые действия по изменению вашего образа жизни или рациона питания, проконсультируйтесь с врачом или лицензированным специалистом.

Помните, что первые шаги в практике Кундалини Йоги рекомендуется делать под руководством опытного преподавателя. Выполняя упражнения самостоятельно, вы принимаете на себя все риски, связанные с их выполнением.  

Подбор практики Кундалини Йоги

Теперь, когда вы ознакомились с шестью компонентами крийи и памяткой для новичков Кундалини Йоги, пришло время объединить их в практическую сессию!

Для этого перейдите в один из разделов ниже и выберете подходящую практику:

Источники

1. https://www.3ho.org/beginner-basics/
2. «Кундалини Йога – Поток Бесконечной Силы. Простое руководство по йоге осознания, Кундалини Йоге Школы Йоги Бхаджана», изд.: Йога Экс-Пресс, 2010 г.