Как называлась акция ненасилия под руководством махатмы ганди в индии

From Wikipedia, the free encyclopedia

Satyāgraha (Sanskrit: सत्याग्रह; satya: «truth», āgraha: «insistence» or «holding firmly to»), or «holding firmly to truth»,^[1] or «truth force», is a particular form of nonviolent resistance or civil resistance. Someone who practises satyagraha is a satyagrahi.

The term satyagraha was coined and developed by Mahatma Gandhi (1869–1948),^[2] who practised satyagraha in the Indian independence movement and also during his earlier struggles in South Africa for Indian rights. Satyagraha theory influenced Martin Luther King Jr.’s and James Bevel’s campaigns during the Civil Rights Movement in the United States, as well as Nelson Mandela’s struggle against apartheid in South Africa and many other social justice and similar movements.^[3][4]

Principles[edit]

Gandhi envisioned satyagraha as not only a tactic to be used in acute political struggle but as a universal solvent for injustice and harm.

He founded the Sabarmati Ashram to teach satyagraha. He asked satyagrahis to follow the following principles (Yamas described in Yoga Sutra):^[5]

1. Nonviolence (ahimsa)
2. Truth – this includes honesty, but goes beyond it to mean living fully in accord with and in devotion to that which is true
3. Not stealing
4. Non-possession (not the same as poverty)
5. Body-labour or bread-labour
6. Control of desires (gluttony)
7. Fearlessness
8. Equal respect for all religions
9. Economic strategy such as boycotts of imported goods (swadeshi)

On another occasion, he listed these rules as «essential for every Satyagrahi in India»:

1. Must have a living faith in God
2. Must be leading a chaste life and be willing to die or lose all his possessions
3. Must be a habitual khadi weaver and spinner
4. Must abstain from alcohol and other intoxicants

Rules for satyagraha campaigns[edit]

Gandhi proposed a series of rules for satyagrahis to follow in a resistance campaign:^[6]

1. Harbour no anger.
2. Suffer the anger of the opponent.
3. Never retaliate to assaults or punishment, but do not submit, out of fear of punishment or assault, to an order given in anger.
4. Voluntarily submit to arrest or confiscation of your own property.
5. If you are a trustee of property, defend that property (non-violently) from confiscation with your life.
6. Do not curse or swear.
7. Do not insult the opponent.
8. Neither salute nor insult the flag of your opponent or your opponent’s leaders.
9. If anyone attempts to insult or assault your opponent, defend your opponent (non-violently) with your life.
10. As a prisoner, behave courteously and obey prison regulations (except any that are contrary to self-respect).
11. As a prisoner, do not ask for special favourable treatment.
12. As a prisoner, do not fast in an attempt to gain conveniences whose deprivation does not involve any injury to your self-respect.
13. Joyfully obey the orders of the leaders of the civil disobedience action.

Origin and meaning of name[edit]

The terms originated in a competition in the news-sheet Indian Opinion in South Africa in 1906.^[2] Mr. Maganlal Gandhi, grandson of an uncle of Mahatma Gandhi, came up with the word «Sadagraha» and won the prize. Subsequently, to make it clearer, Gandhi changed it to Satyagraha. «Satyagraha» is a tatpuruṣa compound of the Sanskrit words satya (meaning «truth») and āgraha («polite insistence», or «holding firmly to»). Satya is derived from the word «sat», which means «being». Nothing is or exists in reality except Truth. In the context of satyagraha, Truth, therefore, includes a) Truth in speech, as opposed to falsehood, b) knowledge of what is real, as opposed to nonexistent (asat), and c) good as opposed to evil or bad. This was critical to Gandhi’s understanding of and faith in nonviolence: «The world rests upon the bedrock of satya or truth. Asatya, meaning untruth, also means nonexistent, and satya or truth, also means that which is. If untruth does not so much as exist, its victory is out of the question. And truth being that which is, can never be destroyed. This is the doctrine of satyagraha in a nutshell.»^[7]
For Gandhi, satyagraha went far beyond mere «passive resistance» and became strength in practising non-violent methods.^[8] In his words:

Truth (satya) implies love, and firmness (agraha) engenders and therefore serves as a synonym for force. I thus began to call the Indian movement Satyagraha, that is to say, the Force which is born of Truth and Love or non-violence, and gave up the use of the phrase «passive resistance», in connection with it, so much so that even in English writing we often avoided it and used instead the word «satyagraha» itself or some other equivalent English phrase.^[9]

In September 1935, in a letter to P. Kodanda Rao, Servants of India Society, Gandhi disputed the proposition that his idea of civil disobedience was adapted from the writings of Henry David Thoreau, especially the essay Civil Disobedience published in 1849.

The statement that I had derived my idea of civil disobedience from the writings of Thoreau is wrong. The resistance to authority in South Africa was well advanced before I got the essay of Thoreau on civil disobedience. But the movement was then known as passive resistance. As it was incomplete, I had coined the word satyagraha for the Gujarati readers. When I saw the title of Thoreau’s great essay, I began the use of his phrase to explain our struggle to the English readers. But I found that even civil disobedience failed to convey the full meaning of the struggle. I therefore adopted the phrase civil resistance. Non-violence was always an integral part of our struggle.»^[10]

Gandhi described it as follows:

Its root meaning is holding on to truth, hence truth-force. I have also called it love-force or soul-force. In the application of satyagraha, I discovered in the earliest stages that pursuit of truth did not admit of violence being inflicted on one’s opponent but that he must be weaned from error by patience and compassion. For what appears to be truth to the one may appear to be error to the other. And patience means self-suffering. So the doctrine came to mean vindication of truth, not by infliction of suffering on the opponent, but on oneself.^[11]

Contrast to «passive resistance»[edit]

Gandhi distinguished between satyagraha and passive resistance in the following letter:

I have drawn the distinction between passive resistance as understood and practised in the West and satyagraha before I had evolved the doctrine of the latter to its full logical and spiritual extent. I often used “passive resistance” and “satyagraha” as synonymous terms: but as the doctrine of satyagraha developed, the expression “passive resistance” ceases even to be synonymous, as passive resistance has admitted of violence as in the case of the suffragettes and has been universally acknowledged to be a weapon of the weak. Moreover, passive resistance does not necessarily involve complete adherence to truth under every circumstance. Therefore it is different from satyagraha in three essentials: Satyagraha is a weapon of the strong; it admits of no violence under any circumstance whatsoever; and it ever insists upon truth.^[12]

Ahimsa and satyagraha[edit]

There is a connection between ahimsa and satyagraha. Satyagraha is sometimes used to refer to the whole principle of nonviolence, where it is essentially the same as ahimsa, and sometimes used in a «marked» meaning to refer specifically to direct action that is largely obstructive, for example in the form of civil disobedience.

Gandhi says:

It is perhaps clear from the foregoing, that without ahimsa it is not possible to seek and find Truth. Ahimsa and Truth are so intertwined that it is practically impossible to disentangle and separate them. They are like the two sides of a coin, or rather of a smooth unstamped metallic disk. Nevertheless, ahimsa is the means; Truth is the end. Means to be means must always be within our reach, and so ahimsa is our supreme duty.^[13]

Defining success[edit]

Assessing the extent to which Gandhi’s ideas of satyagraha were or were not successful in the Indian independence struggle is a complex task. Judith Brown has suggested that «this is a political strategy and technique which, for its outcomes, depends greatly on historical specificities.»^[14] The view taken by Gandhi differs from the idea that the goal in any conflict is necessarily to defeat the opponent or frustrate the opponent’s objectives, or to meet one’s own objectives despite the efforts of the opponent to obstruct these. In satyagraha, by contrast, «The Satyagrahi’s object is to convert, not to coerce, the wrong-doer.»^[15] The opponent must be converted, at least as far as to stop obstructing the just end, for this cooperation to take place. There are cases, to be sure, when an opponent, e.g. a dictator, has to be unseated and one cannot wait to convert him. The satyagrahi would count this a partial success.

Means and ends[edit]

The theory of satyagraha sees means and ends as inseparable obtain an end are wrapped up in and attached to that end. Therefore, it is contradictory to try to use unjust means to obtain justice or to try to use violence to obtain peace. As Gandhi wrote: «They say, ‘means are, after all, means’. I would say, ‘means are, after all, everything’. As the means so the end.^[16] Separating means and ends would ultimately amount to introducing a form of duality and inconsistency at the core of Gandhi’s non-dual (Advaitic) conception.^[17]

Gandhi used an example to explain this: «If I want to deprive you of your watch, I shall certainly have to fight for it; if I want to buy your watch, I shall have to pay for it; and if I want a gift, I shall have to plead for it; and, according to the means I employ, the watch is stolen property, my own property, or a donation.»^[18]
Gandhi rejected the idea that injustice should, or even could, be fought against «by any means necessary»—if you use violent, coercive, unjust means, whatever ends you produce will necessarily embed that injustice.^[19] However, in the same book Gandhi admits that even though his book argues that machinery is bad, it was produced by machinery, which he says can do nothing good. Thus, he says, «sometimes poison is used to kill poison» and for that reason as long as machinery is viewed as bad it can be used to undo itself.

Satyagraha versus duragraha[edit]

The essence of satyagraha is that it seeks to eliminate antagonisms without harming the antagonists themselves, as opposed to violent resistance, which is meant to cause harm to the antagonist. A satyagrahi therefore does not seek to end or destroy the relationship with the antagonist, but instead seeks to transform or «purify» it to a higher level. A euphemism sometimes used for satyagraha is that it is a «silent force» or a «soul force» (a term also used by Martin Luther King Jr. during his famous «I Have a Dream» speech). It arms the individual with moral power rather than physical power. Satyagraha is also termed a «universal force,» as it essentially «makes no distinction between kinsmen and strangers, young and old, man and woman, friend and foe.»^[6]

Gandhi contrasted satyagraha (holding on to truth) with «duragraha» (holding on by force), as in protest meant more to harass than enlighten opponents. He wrote: «There must be no impatience, no barbarity, no insolence, no undue pressure. If we want to cultivate a true spirit of democracy, we cannot afford to be intolerant. Intolerance betrays want of faith in one’s cause.»^[20]

Civil disobedience and non-cooperation as practised under satyagraha are based on the «law of suffering»,^[21] a doctrine that the endurance of suffering is a means to an end. This end usually implies a moral uplift or progress of an individual or society. Therefore, the non-cooperation of satyagraha is in fact a means to secure the cooperation of the opponent that is consistent with truth and justice.

Large-scale usage of satyagraha[edit]

When using satyagraha in a large-scale political conflict involving civil disobedience, Gandhi believed that the satyagrahis must undergo training to ensure discipline. He wrote that it is «only when people have proved their active loyalty by obeying the many laws of the State that they acquire the right of Civil Disobedience.»^[22]

He therefore made part of the discipline that satyagrahis:

1. Appreciate the other laws of the State and obey them voluntarily
2. Tolerate these laws, even when they are inconvenient
3. Be willing to undergo suffering, loss of property, and to endure the suffering that might be inflicted on family and friends^[22]

This obedience has to be not merely grudging but extraordinary:

…an honest, respectable man will not suddenly take to stealing whether there is a law against stealing or not, but this very man will not feel any remorse for failure to observe the rule about carrying headlights on bicycles after dark…. But he would observe any obligatory rule of this kind, if only to escape the inconvenience of facing a prosecution for a breach of the rule. Such compliance is not, however, the willing and spontaneous obedience that is required of a Satyagrahi.^[23]

American Civil Rights Movement[edit]

Satyagraha theory also influenced many other movements of nonviolence and civil resistance. For example, Martin Luther King Jr. wrote about Gandhi’s influence on his developing ideas regarding the Civil Rights Movement in the United States:

Like most people, I had heard of Gandhi, but I had never studied him seriously. As I read I became deeply fascinated by his campaigns of nonviolent resistance. I was particularly moved by his Salt March to the Sea and his numerous fasts. The whole concept of Satyagraha (Satya is truth which equals love, and agraha is force; Satyagraha, therefore, means truth force or love force) was profoundly significant to me. As I delved deeper into the philosophy of Gandhi, my skepticism concerning the power of love gradually diminished, and I came to see for the first time its potency in the area of social reform. … It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking.^[24]

Satyagraha in relation to genocide[edit]

In view of the Nazi persecution of the Jews in Germany, Gandhi offered satyagraha as a method of combating oppression and genocide, stating:

If I were a Jew and were born in Germany and earned my livelihood there, I would claim Germany as my home even as the tallest Gentile German might, and challenge him to shoot me or cast me in the dungeon; I would refuse to be expelled or to submit to discriminating treatment. And for doing this I should not wait for the fellow Jews to join me in civil resistance, but would have confidence that in the end the rest were bound to follow my example. If one Jew or all the Jews were to accept the prescription here offered, he or they cannot be worse off than now. And suffering voluntarily undergone will bring them an inner strength and joy […] the calculated violence of Hitler may even result in a general massacre of the Jews by way of his first answer to the declaration of such hostilities. But if the Jewish mind could be prepared for voluntary suffering, even the massacre I have imagined could be turned into a day of thanksgiving and joy that Jehovah had wrought deliverance of the race even at the hands of the tyrant. For to the God-fearing, death has no terror.^[25]

When Gandhi was criticized for these statements, he responded in another article entitled «Some Questions Answered»:

Friends have sent me two newspaper cuttings criticizing my appeal to the Jews. The two critics suggest that in presenting non-violence to the Jews as a remedy against the wrong done to them, I have suggested nothing new… What I have pleaded for is renunciation of violence of the heart and consequent active exercise of the force generated by the great renunciation.”^[26]

In a similar vein, anticipating a possible attack on India by Japan during World War II, Gandhi recommended satyagraha as a means of national defense (what is now sometimes called «Civilian Based Defense» (CBD) or «social defence»):

…there should be unadulterated non-violent non-cooperation, and if the whole of India responded and unanimously offered it, I should show that, without shedding a single drop of blood, Japanese arms—or any combination of arms—can be sterilized. That involves the determination of India not to give quarter on any point whatsoever and to be ready to risk loss of several million lives. But I would consider that cost very cheap and victory won at that cost glorious. That India may not be ready to pay that price may be true. I hope it is not true, but some such price must be paid by any country that wants to retain its independence. After all, the sacrifice made by the Russians and the Chinese is enormous, and they are ready to risk all. The same could be said of the other countries also, whether aggressors or defenders. The cost is enormous. Therefore, in the non-violent technique I am asking India to risk no more than other countries are risking and which India would have to risk even if she offered armed resistance.^[27]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

• ‘Satyagraha 100 Years Later’ – a retrospective with Arun Gandhi from Democracy Now!
• The Story of Satyagraha by Dr. Jyotsna Kamat
• GandhiPoetics.com – a site that analyzes and previews the poetry associated with Gandhi’s Satyagraha movement.
• Satyagraha in South Africa

На протяжении всей свой истории люди боролись против своих угнетателей и почти всегда это означало обращение «к топору».
Однако в 20 веке человек по имени Мохандас Карамчанда Ганди предложил другой путь борьбы за свободу и достоинство — ненасильственное сопротивление («Сатьяграха»). Эта стратегия была обоснована не прагматическими соображениями (бесперспективность вооруженного противостояния колониальной армии), а проистекала из религиозно-нравственных убеждений великого индуса. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и советь противника через: 1) отказ от насилия (ахимса); 2) готовность переносить боль и страдания. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.
Махатма Ганди с внучками в 1947 г.:

Тактика ненасильственной борьбы за освобождение Индия от английского колониального господства в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения.
Акция началась 1 августа 1920 г.  Движение развёртывалось как массовое нарушение запретов властных органов. Английские ткани торжественно сжигались на площадях. Магазины, которые продолжали торговать английскими товарами, пикетировались. Чиновники-индийцы подавали заявления об отставке. Отряды «волонтёров» пытались без применения силы пройти туда, куда их не пускала полиция, избивая и арестовывая. Тюрьмы были переполнены, но движение не прекращалось.
На пике выступления кампанию ненасильственного сопротивления остановил сам Махатма.  4 февраля 1922 г. в деревне Чаури-Чаура участники мирного митинга, проводившегося в рамках кампании несотрудничества, были обстреляны полицией. Возмущённая толпа заперла полицейских в здании и сожгла их. Погиб 21 полицейский вместе с офицером. Ганди расценил этот инцидент как показатель того, что массы не созрели для ненасильственных действий, и настоял на немедленном прекращении борьбы, вопреки мнению большинства соратников. Несмотря на это, английские власти уже 10 марта арестовали Ганди и осудили его за подстрекательство к антиправительственным действиям на 6 лет тюрьмы.
В итоге Индия добилась независимости всё же мирным путём, но только 25 лет спустя, а самого Ганди убили в 1948-м индуистские экстремисты.
С тех пор идеи Махатмы Ганди обрели миллионы сторонников по всему миру и, как говорится, не только живут, но и побеждают.  В статье Википедии Ненасильственное сопротивление утверждается, что с 1966 по 1999 год ненасильственное гражданское сопротивление сыграло решающую роль в 50 из 67 случаях перехода от авторитаризма к демократии. 
Опыт ненасильственной борьбы за свободу и права человека внимательно изучается и обобщается, а арсенал средств мирного сопротивления непрерывно расширяется. В частности, книга Джина Шарпа перечисляет «198 методов ненасильственных действий». А ведь она была написана задолго до появления Интернета и соцсетей!

Сатьяграха – это искусство и техника политической борьбы, основанной на философии ненасильственного сопротивления злу. В переводе с санскритского означает «твердость в истине».

Основателем философского течения и человеком придумавшем сам термин, ставший индийским неологизмом, был Мохандас Карамчад Ганди, более известный как Махатма Ганди. Это был маленького роста индиец с обритой головой и оттопыренными ушами. Невзрачный внешне, он обладал удивительной силой воли, а также гениальными способностями философа и организатора. Понять и принять философию и этику ненасилия Махатма Ганди нельзя без знания биографии, особенностей формирования и становления его личности, как борца за освобождение Индии от колониального господства Британии.

Обеты Сатьяграхи

Все началось с рождения 2 октября 1869 года в религиозной семье, принадлежащей к торговой касте, мальчика, которого назвали Мохандас. Ребенок с ранних лет посещал индуистские храмы, но особой религиозностью не отличался. Единственное, что выделяло его из толпы ровесников была полнейшая правдивость и слишком реалистичный взгляд на жизнь. В 13 лет Ганди женили на одногодке Кастурбай, с которой он прожил 64 года, и которая была его опорой на протяжении всей совместной жизни. Она стойко переносила все его эксперименты, даже касающиеся их отношений, воспитывала детей и вела хозяйство. С ней связан и принятый Ганди значимый обет, связанный с кончиной его отца. Это произошло, когда мальчику было всего 15 лет.

Молодой человек очень любил отца, но случилось так, что во время его смерти молодой человек занимался любовью со своей женой. Поэтому отец умер не на его руках, а на руках дяди. Ганди глубоко корил себя, что из-за чувственной похоти не смог выполнить свой сыновний долг. Чувство вины преследовало его всю жизнь и стало причиной того, что в 37 лет чувственный и здоровый мужчина принял обет брахмачарья — воздержания от половой жизни. До этого он всячески боролся со своими страстями и соблазнами – практиковал посты, давал строжайшие обеты. Например, перед поездкой на учебу в Англию, он дал своей матери обет не есть мясо, не пить вино и не заниматься курением табака. Не имея изобилия фруктов и овощей, а также выполняя зарок не есть мясо, в Англии Ганди заинтересовался вегетарианством.

Экспериментируя с подбором оптимального рациона открыл для себя важность и удовольствие от экспериментирования в любой сфере деятельности – в религии, личной жизни, политике. Получив образование в юридической сфере и адвокатское звание, Ганди научился лучше понимать механику мышления англичан, их представлений о законе, демократии и праве. Это позволяло ему в дальнейшем находить эффективные аргументы в защиту своих требований и принципов.

По приезду в 1891 году обратно в Индию, он воспользовался подвернувшимся контрактом и отправился работать в Южную Африку, где прожил 20 лет. Создал свою философию ненасильственной борьбы с несправедливостью и провел свою первую в его жизни сатьяграху. В этот период своей биографии Ганди организовал и развил политическое движение за права индийцев на основе философии сатьяграха, приверженцы которой должны были строго соблюдать четыре основные обета:

• Познание и следование Истине.
• Ненасилие и/или любовь.
• Целомудрие.
• Отказ от собственности и всяческих подношений. Если последние все-таки дают, то их жертвуют на благие дела или просто раздаривают.

Кроме этих дополнительно были предусмотрены такие обеты, как:

• Активность и храбрость, готовность к самопожертвованию и страданию.
• Умеренность в желаниях и пристрастиях.
• Религиозное равноправие.
• Самодисциплина.
• Мужество, храбрость.
• Отказ от всех кастовых предубеждений, одинаковое отношение к высшим кастам брахманов и неприкасаемым низшим кастам.

Строжайшее выполнение обетов Ганди считал обязательным в своей философии и политической миссии потому, поскольку ключевым противником ненасилия он называл неукрощенные страсти. Он ни разу не нарушил свои личные обеты – сам стирал, готовил пищу, гладил и фактически старался полностью сам себя обслуживать, хотя как адвокат хорошо зарабатывал и мог позволить себе содержать прислугу. Иногда его обеты воспринимались, как чудачества, например, бритье всухую и мытье без использования мыла, поскольку оно является продуктом из жира животных.

Истоки сатьяграхи Ганди

Духовное развитие молодого Ганди сопряжено с систематическим и сравнительным изучением различных священных трактатов. Сравнивая доктрины христианства, ислама и текста Бхагават-Гита он пришел к выводу, что нет среди них той, которая бы полностью открывала путь к Истине. Исключительно их осмысленное объединение открывает врата к познанию смысла жизни.

Не одни религиозные концепции оказали влияние на создание философии ненасилия Ганди. Огромное значение для него имели воззрение таких столпов мысли:

• Лев Николаевич Толстой, конкретно его книга «Царство божие среди нас». Толстовская идея непротивления злу насилием так захватила Ганди, что он положил ее в основу своего учения о ненасилии.
• Райчанд Бхай — поэт из Индии.
• Философ и искусствовед из Англии — Джон Раскин.

Идеи сельскохозяйственного толстовства и чистого труда крестьян Раскина понравились Ганди до такой степени, что он даже приобрел ферму, на которой пытался их реализовать в виде поселений по типу древних индийских ашрамов.

Несмотря на преемственность воззрений Толстого и Ганди, между ними есть и некоторые противоречия. Наглядно их демонстрирует такая история с Л.Н. Толстым. Однажды в разговоре с собеседником Толстой машинально убил комара у себя на лбу. Когда собеседник отреагировал на это замечанием о несоответствии подобных действий теории непротивления, Толстой сказал: «Не следует жить подробно». Ганди же жил очень подробно, полностью придерживаясь взятых обетов даже в мельчайших деталях.

Свои философские воззрения и политическую деятельность Махатма Ганди основывал на принципе ахимсы, который более обширен, чем просто ненасилие. Он состоит в нанесении вреда как человеку, так и всем живым созданиям, в содействии им и обретении служения Истине в единстве всех аспектов жизни и благоговении к ним. Фактически – это образ жизни и отношения к миру, как целостному божьему творению.

Ведение активной политборьбы не конфронтует с идеей ненасилия Ганди, если она ведется ненасильственными методами, к которым он относил такие формы сатьяграхи:

• Неповиновение граждан.
• Достижение компромисса.
• Несотрудничество.

Неповиновение граждан. Впервые этот способ сатьяграхи был опробован Ганди во времена его борьбы за права индийцев в Южной Африке. Это была одна из самых масштабных и долговременных политических акций, хотя численность индийского народа составляла всего 150 тысяч среди 7 миллионного населения колонии, среди которых 2 млн составляли лица белой расы. Началась она в августе 1906 года и закончилась в июне 1914 года. Поводом для нее стало принятие так называемого Черного закона, по сути приравнявших индийцев к преступникам. Достигая 8-летнего возраста, они обязаны были проходить регистрацию и дактилоскопию в полицейском участке с выдачей особого удостоверения. 

Не имея его человеку нельзя было устроиться на работу и обратиться в государственное учреждение. Признавалась регистрация брака лишь по христианским канонам, требовалось уплатить большую пошлину, если нужно было въехать на территорию колонии, а полиция получала беспрецедентные права в отношении людей индийской национальности. Это включало возможность входа на женскую половину жилища, что считалось недопустимым по канонам индуизма и ислама. После безрезультатных попыток обращения Ганди к парламенту и даже английскому руководству в Лондоне законопроект был принят и санкционирован в 1907 году. 

Насильственное сопротивление было обречено на фиаско из-за развитой репрессивной машины британцев. Единственно возможным и эффективным способом заявить о расовой дискриминации своего народа в ЮАР всему миру стало использование Ганди ненасилия. Это не означало пассивного сопротивления, а предполагало активное гражданское неповиновение. Оно включало такие формы борьбы, как мирные демонстрации, публичное уничтожение полученных удостоверений, различные формы забастовок, готовность страдать и безропотно принимать наказание за свои убеждения.

Тысячи индийцев буквально стремились в тюрьму, арестован был и сам Ганди, публичный суд над которым власти думали использовать в свою пользу. Но судьи были полностью обескуражены – Махатма Ганди признал свою вину и потребовал самого строго наказания, если судьи считают Черный закон справедливым. Смущенные судейские принимают довольно лояльное решение – всего 2 месяца тюрьмы вместо полагающихся по закону 7 лет.

Самым большим страхом для Ганди в то время было перерастание гражданского неповиновения в агрессивные действия, которые могут закончиться многочисленными жертвами с обеих сторон. Тем более, что случаи физического насилия участились и могли привести к разжиганию вооруженного конфликта.

Ганди принимает решение о необходимости компромисса с властями, который состоял в добровольной регистрации, после чего была обещана отмена закона. Не все соратники оценили правильность такого решения, но Ганди удалось доказать свою правоту. К сожалению, он был обманут, после регистрации закон не отменили.

Как результат Ганди начинает подготовку новой акции неповиновения, а также сознания людей к сопротивлению без насилия. Проводилась эта работа в создаваемых им ашрамах, где люди вместе трудились и духовно развивались. Кроме того, большую роль сыграла издаваемая им на 4-х языках газета – Индиан Опиньон, с ее помощью он обрел голос, слушателей и затем сторонников.

Вся эта борьба продолжалась до 1914 года, когда власти все-таки пошли на мировое соглашение и остановили действие Черного закона. Возможно это было связано с уже предсказуемым началом Первой мировой войны и власти не хотели иметь потенциальную угрозу в колониях. В 1915 году Ганди триумфально переезжает на родину, где также занимается борьбой с колонизаторами и переносит методы своей сатьяграхи в Индию, но уже в форме несотрудничества.

Несотрудничество и компромисс

Перед началом своей активной политической деятельности в Индии Махатма Ганди некоторое время проводит детальный анализ политической, социальной и экономической ситуации в стране. Ведь его борьба направлена не только на освобождение от колониального владычества Британии, но прежде всего на созидание новой Индии и ее успешное развитие в будущем. Искаженное представление о реальной ситуации может привести к негативным последствиям. Несвоевременно или неправильно организованной компании сопротивления.

Этика ненасилия Ганди не допускает перерастания сатьяграхи в революцию, почти всегда сопровождаемую насилием, смертями и разрушениями. Очень часто она заканчивается бунтом, гражданской войной и отбрасыванием развития страны на десятки лет назад.

На то, чтобы осмыслить ситуацию в 300-миллионной стране, выбрать правильную тактику и стратегию сатьяграхи, Ганди отводит себе полтора-два года. На самом деле этот процесс растянулся на целых четыре. Поводом для начала сатьяграхи послужила проводимая Англией реформа управления в колонии, по которой индийцы впервые могли частично сами избирать администрацию. В ответ они стараются максимально поддержать корону в Первой мировой войне и даже рекрутируют в ее армию почти 1 миллион солдат. Они надеются, что после этого им разрешат носить оружие и сделают реформу более радикальной.

Ганди впервые изменяет своим принципу ненасилия и активно призывает своих соотечественников вступать в английскую армию. Как впоследствии он признает, это была его большая ошибка.

Ведь после победного окончания войны принимается билль Роулетта, отменяющий все военные послабления для индийского народа – вводится жесткая цензура, создается политическая полиция, вводятся военно-полевые суды. Это стало последней каплей в решении Ганди начать сатьяграху. Воспользовавшись своим авторитетом в Индийском Национальном Конгрессе Ганди выдвигает предложение о срочном начале подготовки к массовой акции. Формой борьбы стал хартал – религиозное воздержание от рабочей активности в течение суток для чтения молитв, поста и самоочищения. Это немного напоминало забастовку, когда замирают шумные рынки, не работают тысячи торговых лавочек, пустуют заведения, но юридически придраться не к чему. Наказывать же за религиозные традиции и убеждения власти не решились. К сожалению, народ оказался не готов к сатьяграхе.

Мирное сопротивление быстро переросло в стихийные бунты, которые были жестоко подавлены, а их многие участники расстреляны. Ганди был шокирован и назвал полный провал компании ошибкой размером с Гималаи. Поэтому идею неповиновения граждан филосов заменяет на программу несотрудничества, сводящуюся к таким формам борьбы, за которые практически нельзя наказать. Задумка проста – минимизировать любые формы делового сотрудничества с англичанами, отказаться от посещения правительственных школ, вернуть все выданные властями награды, уйти с постов, игнорировать английские товары.

Особенно чувствительным для бизнеса Британии был отказ от покупки производимых в ней тканей. На этом она понесла значительные убытки, а индийцы начали заниматься ручным производством пусть и не таких качественных, но своих тканей. Некоторые индийцы даже сжигали английские ткани, купленные раньше. Заставить покупать человека что-либо насильно просто невозможно, а воздействовать на него другими методами нелепо.

Кульминацией несотрудничества стало полное пренебрежение населением колонии приезда принца Уэльского – его просто проигнорировали, что было глубочайшим оскорблением для короны. Власти были просто взбешены и начали массовые репрессии, хотя карать в общем-то было не за что. В ответ Ганди пригрозил массовым отказом индийцев платить налоги. Разогретый и возмущенный народ был готов на все ради освобождения от ненавистного колониального режима. Начинаются непредсказуемые акты насилия с двух сторон. Ганди вынужден остановить общенациональную сатьяграху в Индии и принести публичное покаяние. При этом объявляет свою индивидуальную сатьяграху в виде голодовки.

Он по-прежнему исключает насильственные методы борьбы, но кается в том, что организованные им несвоевременные акции неповиновения привели к трагическим последствиям. После этого его арестовывают и опять пытаются провести «великий» судебный процесс. Это дает ему еще один шанс поведать мировой общественности свои взгляды на принцип ненасилия — основную идею Махатмы Ганди.

В дальнейшем были еще попытки провести сатьяграху. Примером тому служит знаменитый «соляной поход» с выпариванием на берегу соли из морской воды. Ультиматум Ганди правительству состоял в том, что отмена многотысячного похода возможна лишь при выполнении следующих требований – отмена британской монополии на добычу соли, освобождение всех политзаключенных, уменьшение налога на землю и расходов на администрацию.

При этом Ганди не исключает возможность достижения разумного компромисса. Соляной поход, вначале казавшийся властям просто смешным, каким-то алхимическим действием, приобрел настолько массовый характер, что через месяц на борьбу была поднята вся Индия. Тысячи служащих увольнялись со своих мест, не работали почта и телеграф, бастовали железнодорожники, рабочие текстильных фабрик, прекратились занятия в учебных заведениях.

Страна и ее экономика была практически парализована, а империя несла огромные убытки. Казалось бы – время радикальных шагов пришло и исход кампании решит революция. Но Ганди категорически против таких потрясений и поэтому идет на компромисс. Со своей стороны, он сворачивает сатьяграху, а британцы амнистируют политзаключенных, отменяют соляную монополию, официально признают Индийский Национальный Конгресс и разрешают пропагандировать идеи борьбы за независимость Индии. До полного ухода британской короны из Индии остается еще долгих 15 лет, но начало бескровной и ненасильственной победы освободительной борьбы уже положено.

В заключение хочется отметить, что Ганди гармонично объединил, казалось бы, совершенно противоположные явления – философию и политику. Он был великолепным практиком и аналитиком политической борьбы, а также ярчайшим и глубоким мыслителем, создавшим свою философию ненасилия.  Его же основным жизненным принципом в общении с людьми было убеждение в том, что никогда не следует требовать от других то, что не можешь делать сам. Возможно в этом и состоит величайший компромисс всего человечества с собственной природой.

Видео-урок по медитации для начинающих:

Статьи на тему медитации:

Гид по випассане

Что такое медитация Mindfulness?

Медитация при ходьбе

24 мифа о медитации

Засыпаете во время медитации?

 

Ровно 75 лет назад, 30 января 1948 года в Нью-Дели был убит индийский политик, философ и общественный деятель Махатма Ганди. Во время очередного выступления его застрелил индуист-фанатик Натхурам Годзе, несогласный с идеологией отца нации. В памяти индийцев Махатма Ганди остался как борец за освобождение Индии от колониального гнета Британской империи. Его идеи заложили основу философии ненасильственной борьбы за гражданские права и свободы. В 1930 году журнал TIME признал лидера движения за независимость Индии человеком года, в BBC — международным символом мира и добродетели. За что боролся, у кого учился и какое наследие оставил после себя Махатма Ганди — разбиралась «Лента.ру».

Иллюзии юности

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар на северо-западе Индии. Его семья происходила из торговой касты бания, а отец занимал министерский пост в одноименном княжестве. Большое влияние на него оказала мать, которая была очень религиозной женщиной. Все детство Мохандас провел, посещая храмы и соблюдая религиозные обряды, не зная вкуса мяса.

Однако в подростковом возрасте Ганди тайком отходил от строгих правил и начал нарушать вегетарианские правила. «Англичане питаются мясом, поэтому способны управлять нами», — полагал он. Тогда Индия была колонией Британской империи.

Будущий активный борец за независимость Индии, молодой Ганди, напротив, восхищался англичанами. В 1888 году он отправился в Лондон изучать юриспруденцию и начал перенимать английскую моду и манеры: носил европейский костюм и галстук, брал уроки танцев, ездил только первым классом. При этом Мохандас прилежно учился и уделял много времени самообразованию.

Впервые он прочел «Песнь Господа» и другую религиозную литературу на английском. Лишь вдали от Индии он проникся большим уважением и интересом к религии и философии своей страны.

При этом с погружением в британский быт его очарование Соединенным Королевством рассеивалось. Из небожителей англичане превратились для него в обычных людей со своими недостатками и слабостями. Вместе с тем Ганди понял, что доход среднего англичанина в десять раз превышает заработок индийца. Он увидел несправедливость, на которой была основана система колониального правления.

Первые шаги

В 1891 году Ганди вернулся в Индию. Он пробовал построить карьеру адвоката, но ему не удалось достичь в этом успеха. Спустя два года ему предложили работу по специальности в Южной Африке, в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас уехал на другой континент, где провел следующие 20 лет.

Тогда в Южной Африке, большая часть которой тоже была под контролем Британской империи, действовала политика апартеида. Согласно этому курсу, проживавшие на континенте европейцы пользовались широкими правами, в то время как коренное африканское население было практически бесправным.

С первых дней пребывания в Африке Ганди столкнулся с неравенством и расовой дискриминацией, так как индийцев также относили к чернокожим. Так, в поезде его попросили покинуть вагон первого класса. Мохандас отказался уходить добровольно, и граждане вызвали полицейских, которые выгнали его силой.

Вдохновляясь работами философов, критикующих западное буржуазное общество, он сформировал свое видение идеального мироустройства. Основывалось оно на идее равенства прав всех граждан, отказе от насилия, предпочтении простого ручного труда и жизни с чистыми помыслами.

Помимо индуистских текстов Ганди изучал другие философские и литературные труды.

Большое влияние на его взгляды оказало учение русского писателя Льва Толстого о непротивлении злу насилием и всепрощении. «Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» буквально захватила меня. Она оставила неизгладимый след в моей душе. Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги показались неинтересными все другие книги», — вспоминал он. Ганди и Толстой даже обменялись несколькими письмами, в которых обсуждали ненасильственную борьбу с несправедливостью, ценности свободы и равенство прав.

В то время в Южной Африке существовала большая индийская диаспора. Вместе с ее представителями Ганди создал Индийский конгресс — общественный союз для борьбы с расизмом и сегрегацией. Он также издавал еженедельник Indian Opinion («Индийское мнение»), в котором продвигал идеи мирного сопротивления дискриминационным законам. За несколько лет ему удалось превратить индийцев в важную политическую силу, с которой власти были вынуждены считаться.

За организацию маршей и мирных протестов Ганди несколько раз арестовывали. Однако он быстро стал известным как в Южной Африке, так и в Великобритании, поэтому полиции приходилось отпускать его, опасаясь общественных волнений.

В результате ему удалось добиться отмены ряда расистских законов. Так, благодаря его усилиям метрополия понизила подушевой налог для граждан индийского происхождения с 25 до 3 фунтов стерлингов в год, а позднее и вовсе его отменила.

Успех в борьбе с расизмом и дискриминацией в Южной Африке убедил Ганди в необходимости продолжить свое дело в родной Индии. Он верил, что насилие, жестокость и неравноправие — ценности, навязанные его стране британскими колонизаторами. Ганди был уверен, что Индия могла встать на путь развития и процветания, лишь избавившись от гнета.

От Мохандаса к Махатме

В 1915 году Ганди вернулся в Индию. Он уже не был похож на молодого франта, каким покидал родину, теперь он носил традиционную одежду — дхоти и тюрбан. Политик вступил в Индийский национальный конгресс (ИНК) — партию, объединяющую всех сторонников национально-освободительного движения. Главной целью его возвращения стало освобождение Индии от колониальной зависимости. Считается, что в том же году индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые назвал Ганди «Махатма», что означает «великая душа». Под этим именем он навсегда остался в истории.

Ганди считал насильственные методы недопустимыми даже в отношении врагов. Любые протестные действия, по его мнению, должны носить мирный характер и не причинять никому боли. Под неповиновением он понимал неисполнение несправедливых законов и готовность понести за это наказание. Несотрудничество заключалось в отказе от любых контактов с системой угнетателей: увольнение с работы, бойкотирование школ и госучреждений, отказ от званий и титулов, а также от покупки товаров, произведенных метрополией.

Руководитель группы Южной Азии и региона Индийского океана Центра азиатско-тихоокеанских исследований ИМЭМО РАН Алексей Куприянов в разговоре с «Лентой.ру» отметил, что Махатма Ганди был хорошим оратором и знал свою аудиторию, поэтому ему удалось повести за собой так много людей.

«Он умел объяснить свои идеи и концепции простым и понятным для рядового индийца языком, апеллировал к старым, доколониальным временам, золотому веку, и предлагал простые и понятные рецепты, хорошо сочетающиеся с индуизмом и буддизмом», — уточнил ученый. Ганди призывал индийских рабочих и крестьян бороться не только за независимость, но и за благополучное будущее, в котором все будут счастливы.

Путь к независимости

В марте 1919 года колониальная администрация Индии приняла «закон Роулетта», который стал поводом для перехода индийцев к активным протестам против зависимости. Новое законодательство давало местным властям право применять экстраординарные меры при поиске и задержании граждан, которых заподозрили в экстремизме и нелояльности империи. Фактически власти могли сажать людей в тюрьму без суда и следствия. В ответ на это Ганди призвал всех своих сторонников к общенациональной сатьяграхе — акции ненасильственного неповиновения.

В апреле того же года жители города Амритсар попытались высказать свои требования местному чиновнику и призвали освободить политических заключенных. Более 15 тысяч демонстрантов вышли на городские улицы. В ответ 50 солдат британской гвардии открыли огонь по собравшимся. В ходе амритсарской бойни погибли несколько сотен человек, по большей части — женщины и дети.

После этого события Ганди перешел к решительной борьбе за свержение власти метрополии.

В 1920 году Махатма снова призвал граждан к общенациональной сатьяграхе и бойкотированию монополии британских властей на текстильную промышленность. Тогда весь хлопок с индийских плантаций отправляли на остров, где из него производили ткань, которую после этого перепродавали индийцам с наценкой. Символом этого протеста стала ручная прялка. Следуя призывам Ганди, тысячи индийцев начали изготавливать ткань дома и продавать ее на местных рынках. После этого Махатму на два года посадили в тюрьму.

Еще одной известной акцией Ганди и его последователей стал Соляной поход 1930 года, который стал ответом на запрет метрополии индийцам самостоятельно добывать соль на территории Индии. Махатма призвал сторонников нарушить этот закон и показательно выпарить соль на заброшенных солеварнях в деревне Данди.

Важным аспектом деятельности Ганди стала борьба за права неприкасаемых — низшей касты в Индии. Тогда местные элиты считали, что представители этой касты могли осквернить людей из высших сословий. Махатма же относился к ним с уважением, называя их хариджанами — детьми божьими, и пытался добиться расширения их гражданских прав. Однако жесткая кастовая система сохраняется в Индии и сегодня.

Также Ганди боролся за мирное сосуществование мусульман и индусов на территории страны. В 1931 году он посетил Лондон в качестве представителя ИНК, чтобы обсудить возможность предоставления Индии независимости. Однако переговоры провалились. Великобритания отказалась отпускать доминион в свободное плавание, а представители мусульманских общин не поддержали идею политика о единой Индии. Вскоре после этого Ганди ушел из партии, но продолжил проводить идеологическую мобилизацию своих сторонников.

Итоги борьбы

В период Второй мировой войны Махатма Ганди продолжал бороться за независимость Индии от метрополии: он публично осуждал фашистов, но призывал индийцев к отказу от сотрудничества с британскими военными. Он написал два письма фюреру Третьего рейха Адольфу Гитлеру с призывом остановить войну. В обоих письмах он обращался к нему как к «дорогому другу», за что многие его критиковали. Ответа от нацистского диктатора Ганди не получил.

Однако война сильно ослабила метрополию, у которой не осталось ресурсов, чтобы удерживать власть над колониями.

Алексей Куприянов отмечает, что образ Ганди пришелся как нельзя к месту в период деколонизации и был равно выгоден и интеллектуалам освободительных движений, и части колониального чиновничества.

Однако достижение основной его цели не привело к решению всех проблем. После того как страна стала независимой, она была разделена по религиозному признаку на два государственных образования — Индию и Пакистан. Этот раскол разрушил надежды Махатмы Ганди на мирное сосуществование мусульман и индуистов на одной земле.

Разделение вызвало всплеск жестоких межконфессиональных конфликтов. Жертвами погромов и столкновений мусульман и индуистов в Бенгалии и других регионах стали десятки тысяч человек.

Ганди продолжал ездить по стране в попытках убедить индусов вернуться к методам мирной борьбы. Он проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия. Однако противоречия в обществе оказались сильнее проповедей Махатмы, и на этот раз он все чаще вызывал раздражение у разных социальных групп. Традиционалисты критиковали его за отстаивание прав низших каст и попытку уравнять в правах мусульман и индуистов.

20 января 1948 года на Ганди совершили покушение. Радикалы бросили самодельную бомбу в толпу сторонников политика, которые пришли в парк, чтобы послушать его речь. После этого Махатме предлагали усилить охрану, но он отказался от дополнительных мер предосторожности. Через десять дней, 30 января, на том же месте националист Натурам Годсе подошел к Ганди и трижды выстрелил в него в упор. Ганди скончался на месте. Позже убийца объяснил свой поступок недовольством тем, что политик слишком активно защищал права мусульман в Индии. Его приговорили к смертной казни через повешение.

На следующий день тело Махатмы кремировали, следуя обычаям индуизма. Его оплакивала не только вся страна, но и весь мир. Имя Ганди стало синонимом свободы, независимости и отказа от насилия ради справедливости.

История войн

Востоковед Алексей Куприянов считает, что Махатма Ганди ошибался, полагая, что это британцы принесли в Индию жестокость и конфликты. Он напомнил, что история Индии — это в том числе история войн и насилия, и этим она не отличается от других стран.

«Во времена британского владычества пламя этих конфликтов погасло, но угли продолжали тлеть, тем более что британцы склонны были опираться на отдельные социальные группы, тем самым противопоставляя их другим. Отчасти это были ситуативные действия, отчасти — осознанная политика с прицелом на будущее», — заключил ученый.

При этом нельзя сказать, что Ганди боролся впустую. Миллионы людей по всему миру знают его как главного идеолога мирного сопротивления, стремления к свободе и равноправию. Он позволил Индии и Великобритании разойтись без жертв и революций и сохранить хорошие отношения. По оценкам экономистов, за 200 лет колониального управления британцы вывезли из Индии богатств на сумму около 45 триллионов долларов. Стране не удалось восполнить эти потери, но после ухода колониалистов ее разграбление прекратилось.

Каждый год 2 октября, в день рождения Махатмы Ганди отмечается учрежденный ООН Международный день ненасилия. Труды и жизнь Ганди вдохновили многих борцов с расовой дискриминацией, в том числе Мартина Лютера Кинга и Нельсона Манделу. Учение Махатмы о том, что справедливости невозможно достигнуть несправедливыми средствами, а миролюбивое общество невозможно построить с помощью насилия, впоследствии неоднократно подтверждалось мировой историей.

2020-11-25 10:42

ФИЛОСОФИЯ